Religión en Fiji

Según el censo más reciente de 2017, casi 7 de cada 10 personas en Fiji son cristianas (69,21% de la población), con una minoría considerable de hindúes (24,0%) y musulmanes (5,8%). La religión tiende a dividirse según líneas étnicas: la mayoría de los fiyianos indígenas son cristianos y la mayoría de los indofiyianos son mayoritariamente hindúes o, en algunos casos, musulmanes.

La religión aborigen de Fiji podría clasificarse en términos modernos como formas de animismo o chamanismo, tradiciones que utilizan varios sistemas de adivinación que afectaron fuertemente todos los aspectos de la vida. Fiji fue cristianizada en el siglo XIX. Hoy en día hay varias denominaciones cristianas en Fiji, la más grande es la iglesia metodista. El hinduismo y el islam llegaron con la importación de un gran número de personas del sur de Asia, la mayoría de ellas en régimen de servidumbre, a finales del siglo XIX y principios del XX.

Fiji tiene muchos días festivos públicos que reconocen los días especiales celebrados por los distintos sistemas de creencias, como la Pascua y la Navidad para los cristianos, Diwali para los hindúes y el Eid al-Adha para los musulmanes.

La religión fiyiana anterior al siglo XIX incluía diversas formas de animismo y adivinación. El contacto que se estableció a principios del siglo XIX con misioneros cristianos europeos, especialmente de la denominación metodista, provocó la conversión de jefes dominantes como Octavia y, por lo tanto, también de la gente que ellos controlaban. La cesión de las islas a Gran Bretaña en 1874 supuso un gran cambio en todos los aspectos de la vida, incluida la práctica religiosa. El cristianismo se convirtió en la fe dominante. El hinduismo, el sijismo y el islam se introdujeron a medida que las comunidades minoritarias inmigrantes llegaban a trabajar a Fiji.

Comparación de los resultados de los censos de 1996 y 2007

Religión	1996	%	2007	%	2017	%
Anglicano	6.325	0,8%	6.319	0,8%
Asamblea de Dios	31,072	4.0%	47.791	5,7%
Católica	69.320	8.9%	76.465	9.1%
Methodist	280.628	36,2%	289,990	34.6%
Adventista del Séptimo Día	22.187	2,9%	32.316	3,9%
Otros cristianos	39.950	5,2%	86.672	10,4%
Hindú	261.097	33.7%	233,414	27,9%	212,346	24.0%
Sikh	3.067	0,4%	2.540	0,3%
Musulmana	54.333	7.0%	52,505	6,3%	50.925	5,8%
Otras religiones	1 967	0,3%	2.181	0,3%
No hay religión	5,132	0,7%	7,078	0,8%
Total Christian	449.482	58,0%	539.553	64,4%	612.415	69,2%
Total	775,068	100%	837.271	100%	884,887	100%

1996 Datos

Religión	Indigenous Fijian		Indo-Fijian		Otros		Total
	393,575	%	338.818	%	42,684	%	775,077	%
Methodist	261.972	66.6	5.432	1.6	13,224	31.0	280.628	36.2
Católico Romano	52.163	13.3	3.520	1.0	13,637	31.9	69.320	8.9
Asambleas de Dios	24.717	6.2	4.620	1.4	1.735	4.1	31,072	4.0
Adventista del Séptimo Día	19.896	5.1	572	0.2	1.719	4.0	22.187	2.9
Anglicano	2.508	0.6	1.208	0,4	2.609	6.2	6.325	0,8
Testigo de Jehová	4.815	1.2	486	0.1	801	1.9	6.102	0,8
CMF (Cada hogar)	5.149	1.3	269	0.1	255	0.6	5.673	0.7
Latter Day Saints	2.253	0.6	633	0.2	589	1.4	3.475	0,4
Apostólico	2.237	0.6	250	0.1	106	0.2	2.593	0.3
Evangelio	618	0.2	514	0.2	222	0.5	1.354	0.2
Bautista	695	0.2	382	0.1	219	0.5	1.296	0.2
Ejército de Salvación	628	0.2	251	0.1	110	0.3	989	0.1
Presbyterian	105	0,0	90	0,0	188	0,4	383	0,0
Otros cristianos	12.624	3.2	2.492	0.7	2.969	7.0	18.085	2.3
Todos los cristianos	390.380	99.2	20.719	6.1	38.383	89,9	449.482	58.0
Sanātanī	551	0.1	193,061	57.0	315	0.7	193,927	25.0
Arya Samaj	44	0,0	9.493	2.8	27	0.1	9,564	1.2
Kabir Panthi	43	0,0	73	0,0	2	0,0	118	0,0
Sai Baba	7	0,0	52	0,0	1	0,0	60	0,0
Otros hindúes	219	0.1	57.096	16.9	113	0.3	57.428	7.4
Todos los hindúes	864	0.2	259,775	76,7	458	1.1	261.097	33.7
Sunni Islam	175	0,0	32,082	9.5	94	0.2	32.351	4.2
Ahmadiyya	18	0,0	1.944	0.6	14	0,0	1 976	0.3
Otros musulmanes	131	0,0	19.727	5.8	138	0.3	19,996	2.6
Todos los musulmanes	324	0.1	53.753	15.9	246	0.6	54.333	7.0
Sikh	0	0,0	3,076	0.9	0	0,0	3.067	0,4
Bahá'í	389	0.1	25	0,0	149	0.3	563	0.1
Confucio	8	0,0	21	0,0	336	0,8	365	0,0
Otras religiones	61	0,0	314	0.1	664	1.6	1.039	0.1
Ninguna religión	1549	0,4	1.135	0.3	2.448	5.7	5,132	0.7

† Incluye ateos y agnósticos. Fuente: "Población por religión y por raza - Censo de población de 1996". Fiji Islands Bureau of Statistics. Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2008. Consultado el 5 de agosto de 2017.,

Fiji tenía una ley tradicional antes de convertirse en colonia. Después de la cesión, las leyes que regían en Gran Bretaña también se aplicaron a sus colonias y la religión se desarrolló bajo el sistema de Westminster. La libertad de religión y de conciencia ha estado protegida constitucionalmente en Fiji desde que el país obtuvo la independencia en 1970. En 1997, se redactó una nueva constitución que establecía:

Aunque la religión y el Estado son separados, el pueblo de las Islas Fiji reconoce que el culto y la reverencia de Dios son la fuente de buen gobierno y liderazgo.

pero también garantizado para cada persona

35.-(1) Toda persona tiene derecho a la libertad de conciencia, religión y creencias.

2) Toda persona tiene derecho, ya sea individual o colectivamente con otros, tanto en público como en privado, a manifestar su religión o creencia en el culto, la observancia, la práctica o la enseñanza.

3) El derecho enunciado en la subsección 2) se extiende al derecho de las comunidades o denominaciones religiosas a impartir instrucción religiosa como parte de cualquier educación que les proporcione, ya sea que reciban o no asistencia financiera del Estado.

4) El derecho enunciado en la subsección 2) podrá ser sujeto a las limitaciones prescritas por la ley que sean necesarias:

a) Proteger:

i) los derechos o libertades de otras personas; o

ii) Seguridad pública, orden público, moral pública o salud pública: o

b) Prevenir una molestia pública.

5) Salvo con su consentimiento o, en el caso de una persona menor de 18 años, el consentimiento de un padre o tutor, una persona que asista a un lugar de educación no está obligada a recibir instrucción religiosa o a participar en una ceremonia o observancia religiosa si la instrucción, ceremonia o observancia se refiere a una religión que no es suya o si no tiene ninguna creencia religiosa.

(6) Una persona no debe ser obligada a hacer un juramento, o a hacer un juramento de una manera, que es contraria a su religión o creencia o que requiere que él o ella expresen una creencia de que él o ella no sostiene.

La Constitución de 1997 fue suspendida en 2009 y reemplazada en 2013. Esta constitución establece en su capítulo 1:

4.(1) Religious liberty, as recognized in the Bill of Rights, is a founding principle of the State.
(2) La creencia religiosa es personal.
3) La religión y el Estado son separados, lo que significa:
a) El Estado y todas las personas que ocupan cargos públicos deben tratar por igual a todas las religiones;
b) El Estado y todas las personas que ocupan cargos públicos no deben dictar ninguna creencia religiosa;
c) El Estado y todas las personas que ocupan cargos públicos no deben preferir ni promover, por ningún medio, ninguna religión, confesión religiosa, creencias religiosas o prácticas religiosas sobre otra, ni sobre ninguna creencia no religiosa; y
d) Ninguna persona afirmará ninguna creencia religiosa como razón legal para desestimar esta Constitución o cualquier otra ley.

La Constitución de 2013 también permite explícitamente que las personas hagan un juramento o una afirmación cuando sea legalmente necesario.

En 2023, Fiji obtuvo una puntuación de 4 sobre 4 en libertad religiosa.

El término religión antigua utilizado en este artículo se refiere a las creencias y prácticas religiosas que existían en Fiji antes de que se convirtiera en colonia.

La religión, el mito y la leyenda de Fiji estaban estrechamente vinculados y, en los siglos anteriores a la cesión de 1874, se consideraban parte de la vida cotidiana. Basil Thomson (1908:111) escribe sobre la religión tradicional de Fiji:

"La religión de los fiyianos estaba tan íntimamente entrelazada con su policia social que era imposible desgarrar a la otra sin lacerar a la otra... La religión era un maestro de tareas duro para el pagano fiyiano; gobernaba cada acción del cuna-mat a la tumba. En el tabú prescribía lo que debía comer y beber, cómo debía dirigirse a sus mejores, a quien debía casarse, y dónde debía ponerse su cuerpo. Limitaba su elección de los frutos de la tierra y del mar; controlaba su propia actitud corporal en su propia casa. Toda su vida caminó con cautela por temor a enojar las deidades que entraban y salían con él, siempre atentos a atraparlo tropezando, y la muerte, pero lo arrojaron desnudos en medio de ellos para ser el deporte de su ingenio vengativo."

El mito era muy real en los años anteriores y posteriores a la cesión. Por ejemplo, en Taveuni su dios, Kalou Vu (dios raíz), se llama Dakuwaqa (barco de la espalda). En las islas Levuka y Kadavu se lo conoce como Daucina (luz experta) debido a la fosforescencia que causaba en el mar a su paso. Sin embargo, Daucina tiene una connotación diferente como Kalou yalo (ancestros deificados) en otras partes de Fiji.

Dakuwaqa adoptó la forma de un gran tiburón y vivió en la isla de Benau, frente al estrecho de Somosomo. Era muy respetado por los habitantes de Cakaudrove y Natewa como el dios de las comunidades marineras y pesqueras, pero también el patrón de los adúlteros y los mujeriegos. En el libro "El irlandés del Pacífico", el sacerdote anglicano Charles William Whonsbon-Ashton registra en el capítulo 1, "La creación":

"Cuando llegué a Fiji el famoso dios de los peces, el Dakuwaqa, era mucho una realidad. El barco gubernamental, Lady Escott, llegó a Levuka con señales de un encuentro con el gran pez, mientras que el difunto capitán Robbie, un conocido, alto y muy erecto Scot, incluso hasta sus noventa, dijo de la tarde somnoliento como su cortador navegaba de su finca de té en Wainunu, bajo un viento muy ligero, con la mayoría de la tripulación. Un gran pez, que describió como cerca de 60 pies de longitud, manchado de marrón y moteado en su espalda, con la cabeza de un tiburón y la cola de una ballena, subió bajo su barco, casi capsándola.La tripulación, instantáneamente despierta y preocupada, siguió el patrón antiguo, derramando una fuerte libación de kava en el mar, que, parecería, era sólo la idea correcta para aplacar los peces-dioses; el monstruo lentamente sumergido, la brisa gradualmente recogió el cortador, su keelging a lo largo de la espalda del monstruo, haciendo la piel pálida.Para la tripulación fiyiana esta era la "Dakuwaqa" en el siglo XX; ¿cuál debe haber sido el efecto en el décimo?"

En 1957, R.A. Derrick (1957:13) afirma:

"Muchos Yavusa todavía veneran a un pájaro (por ejemplo, pescador, paloma, garza), un animal (por ejemplo, perro, rata o incluso hombre), un pez o reptil (por ejemplo, tiburón, anguila, serpiente), un árbol (especialmente la leña de hierro o Nokonoko), o un vegetal, reclamando uno o más de estos como peculiarmente suyo y negándose a herir o comer. La relación es evidentemente totémica, y es probable que cada grupo totémico originalmente reconociera una serie completa de tres totems: manumanu (critura viva, animal, pájaro o insecto), pescado o vegetal, y árbol."

Los dioses y sus templos

Tradicionalmente, la religión fiyiana tenía una jerarquía de dioses llamada "Kalou" o, a veces, en el dialecto occidental, "Nanitu". En 1854, un misionero metodista temprano, el reverendo Joseph Waterhouse, afirmó:

"Es imposible determinar incluso el número probable de los dioses de Fiji; porque los espíritus desencarnados son llamados dioses, y son considerados como tales. Pero los nativos hacen una distinción entre aquellos que eran dioses originalmente, y aquellos que son sólo espíritus deificados. El primero que llaman Kalou-vu (raí-gods), el último Kalou-yalo (mortales declarados). De la primera clase el número es grande; pero este último son sin número... Había varias filas entre los Kalou-vu según la extensión de su territorio y el número de sus adoradores. Así, algunos dioses eran universalmente conocidos en todo Fiji, otros eran dioses locales de territorios grandes o pequeños, mientras que algunos eran simplemente dioses de familias particulares".

Basil Thomson (1908:113) sugiere que, "Los grupos en Fiji que son tauvu o kalou-vata, es decir, los fieles del mismo dios, tienen un origen común".

Los dioses fiyianos (Kalou-Vu, Kalou-Yalo y numerosos espíritus menores) no solían ser objeto de ningún tipo de ídolo o forma material para su adoración, salvo algunos pequeños objetos utilizados en ceremonias y adivinación. Sin embargo, era más frecuente que ciertos lugares u objetos como rocas, grupos de bambú, árboles gigantes como los árboles Baka o Ivi, cuevas, secciones aisladas del bosque, caminos peligrosos y pasajes a través del arrecife se consideraran sagrados y hogar de un Kalou-Vu o Kalou-Yalo en particular y, por lo tanto, se los trataba con respeto y un sentido de admiración y miedo, o "Rere", ya que se creía que podían causar enfermedades, la muerte o castigar la desobediencia. Otros brindaban protección. Thomas Williams y James Calvert en su libro "Fiji and the Fijians" escriben:

"Idolatría - en el sentido estricto del término - parece no haber sabido nunca porque él no hace intentos materiales de moda representaciones materiales de sus dioses."

Los dioses principales eran honrados en el Bure Kalou o templo. Cada aldea tenía su Bure Kalou y su sacerdote (Bete). Las aldeas que desempeñaban un papel fundamental en los asuntos de los Vanua tenían varios Bure Kalou. El Bure Kalou estaba construido sobre una base de roca elevada que se parecía a una base piramidal tosca y se destacaba de otros bures por su techo alto, que formaba una pirámide alargada. En el interior, una tira de tela blanca colgaba desde las vigas superiores hasta el suelo como conducto del dios. Ofrendas más permanentes colgaban alrededor de la pared interior. Fuera del Bure Kalou, se cultivaban plantas con aromas agradables que facilitaban el contacto espiritual y la meditación. Muchos de los dioses no eran celebrados por su comprensión del hombre o su naturaleza amorosa, sino que eran seres de fuerza y habilidades sobrenaturales que tenían poco interés en los asuntos del hombre. Peter France (1966:109 y 113) señala:

"Los dioses locales eran abundantes, pero se celebraron en la leyenda y la canción más para las obscenidades silvestres de sus anticismos de silvan que para su influencia en los asuntos humanos... Los viejos cuentos [relatados] de encuentros gimnásticos en lugares de baño, que celebraron, con hilarante ribaldry, la proeza sexual de los ancestro-dioses."

El primero y más importante de los Kalou-vu era Degei, que era un dios de Rakiraki pero era conocido en la mayor parte del grupo de islas de Fiji, excepto en las islas orientales del grupo Lau. Se creía que era el origen de todas las tribus de Fiji y su poder era superior al de la mayoría de los demás dioses, si no todos. A menudo se lo representaba como una serpiente, o como mitad serpiente y mitad piedra. R.A Derrick (1957:11) dice:

"En estas tradiciones Degei figura no sólo como el origen de la gente, sino también como una enorme serpiente, viviendo en una cueva cerca de la cumbre de la montaña Uluda - el pico más septentrional de la cordillera Nakauvadra. Los temblores de la Tierra y el trueno fueron atribuidos como sus inquietos giros dentro de la cueva. No se interesaba en los asuntos de su pueblo; su existencia no era más que una ronda de comer y dormir. Por asociación con él, las serpientes fueron honradas como ‘la descendencia del origen’. El culto a la serpiente era generalmente en todo el grupo."

Otros dioses reconocidos en el grupo de Fiji eran: Ravuyalo, Rakola y Ratumaibulu. Rokola era el hijo de Degei y era el patrón de los carpinteros y constructores de canoas, mientras que Ratumaibulu aseguraba el éxito de las cosechas de los jardines. Ravuyalo vigilaba el camino que seguían los espíritus de los difuntos: buscaba tomarlos desprevenidos y golpearlos con un garrote. Su propósito era obstruir su viaje al más allá (Bulu).

Consultando a los dioses

Se consultaba regularmente a los distintos dioses sobre todo tipo de cuestiones, desde la guerra hasta la agricultura y el perdón. El Bete (sacerdote) actuaba como mediador entre el pueblo y los distintos dioses. R.A. Derrick (1957:10 y 12) señala:

"Los dioses fueron propiciados para asegurar vientos favorables para navegar, temporadas fructíferas, éxito en la guerra, liberación de la enfermedad... En tiempos de paz y prosperidad, el Bure Kalou podría caer en falta; pero cuando la sequía y la escasez llegaron, o la guerra amenazaron, el dios fue recordado, su vivienda reparada, su sacerdote abrumado con regalos y atención."

El reverendo Joseph Waterhouse (1854:404) informa sobre los tipos de culto que se ofrecían a los dioses:

"La adoración del templo de los dioses consiste en el lovi, un acto de propiciación; el musukau, un acto de pacto o voto solemne; el soro, y el acto de expiación por el pecado; y el madrali, un acto de acción de gracias. Los primeros frutos de la tierra se presentan invariablemente a los dioses."

Como medio del dios, el Bete dependía de los sueños y, cuando estaba inspirado, cayó en trances. Su cuerpo tembló mientras estaba poseído y en una voz extraña anunció el mensaje del dios.

Laura Thompson (1940:112) hablando de la situación en los estados del sur de Lau con respecto a los Bete:

"El sacerdote había encargado de la adoración de los dioses del ancestro del clan (Kalou vu). Él era el intermediario para el pueblo y el dios. Ya que era influyente en la obtención de mana del dios, fue temido y respetado. Él controlaba las actividades de la gente en guerra, en tiempos de hambre, y en enfermedad, recibiendo ofrendas del pueblo y presentándolas al dios según el patrón ceremonial sevusevu... Las principales ofrendas fueron los primeros frutos, kava y fiestas cocinadas, incluyendo sacrificios humanos. Como ofrenda pequeña se presentaron coronas. El sacerdote oró al dios, que actualmente tomó posesión de él y habló a través de él o reveló su voluntad por medio de una señal o un presagio... Cuando un sacerdote fue poseído su cuerpo entero se estremeció en convulsiones y su carne se estremeció... El pueblo dio un fuerte grito mientras el dios tomó posesión del sacerdote. Cuando el dios finalmente dejó el Bete fue servido con Yaqona. Después de la ceremonia el sacerdote y su clan consumieron las ofrendas sagradas.

El reverendo Joseph Waterhouse (1854:404/405) señala:

"Todas las ofrendas (a los dioses) se refieren a la vida presente. Los fiyianos propician a los dioses para el éxito en la guerra, la descendencia, la liberación del peligro y la enfermedad, estaciones fructíferas, buen tiempo, lluvia, vientos favorables, etc., etc.; pero sus ideas religiosas no se extienden al alma, ni a otro mundo... La influencia del sacerdote sobre el pueblo común es inmensa, aunque generalmente es la herramienta del jefe. De hecho, estos dos personajes suelen actuar en concierto."

Brujería

Consultar al mundo espiritual y utilizarlo para influir en los asuntos cotidianos formaba parte de la religión de Fiji. Utilizar diversos objetos naturales especialmente decorados, como una caracola atada con una cuerda de fibra de coco o un garrote de guerra, era una forma de adivinación que no era exclusiva del ámbito de los sacerdotes. En la lengua vernácula de Bauan se la denominaba "Draunikau" y la práctica se consideraba sospechosa, lo que obligaba a los practicantes a realizarla a escondidas. R.A Derrick (1957:10 y 15) escribe:

"Los fijianos... atribuyeron a todos los fenómenos inexplicables a dioses, espíritus o brujería... La enfermedad y la locura fueron obra de espíritus malignos, y los jardines alimentarios marchitados bajo sus hechizos. En tales casos se asumió la brujería y se tomaron medidas para encontrar al hechicero y contrarrestar su hechizo con otro, más potente".

A.M Hocart (1929:172) afirma:

"Que Ba fue considerado como el hogar de brujería y que Moala, Mualevu y Matuku también tienen una mala reputación de brujería".

Soñando

Los sueños también eran vistos como un medio por el cual los espíritus y las fuerzas sobrenaturales se comunicaban con los vivos y transmitían mensajes y conocimientos especiales. Un sueño en el que se veía a parientes cercanos transmitiendo un mensaje se denominaba "Kaukaumata" y era un presagio que advertía de un acontecimiento inminente que podría tener un impacto negativo en la vida del soñador. R.A Derrick, 1957:15-16:

Se puede obtener conocimientos especiales a través de los sueños y, mientras soñan, se puede decir a la gente que haga ciertas cosas, incluso asesinatos.

Bert O. States en su libro Dreaming and Story Telling afirma:

"Creen que los sueños son experiencias reales del alma errante liberada por el sueño..."

En algunos casos, también había una persona cuyo único propósito era interpretar los sueños. Se le conocía como el "Dautadra" o el "experto en sueños". Martha Kaplan, en su libro Ni carga ni culto: política ritual y la imaginación colonial en Fiji, señala:

"Los videntes (Daurai) y los soñadores (Dautadra) podrían predecir el futuro, comunicándose con deidades ya sea en un trance o en un sueño."

Maná

"Mana" podría traducirse libremente como magia, poder o prestigio, pero la antropóloga Laura Thompson (1940:109) lo explica mejor cuando escribe:

"El concepto de maná asociado con el culto del ancestro es fuerte en el patrón nativo del pensamiento. Según este concepto mana es la fuerza vital o potencia que da significado sobrenatural a personas o cosas... Su presencia en una persona o cosa no se atribuye al poder inherente en la misma cosa sino a algún alojamiento de fuerza espiritual en ella... El primogénito de cada noble clan fue el repositorio temporal de la mana de los antepasados del clan. Los jefes tenían los antepasados más fuertes y el jefe más alto era el más sagrado porque teóricamente recibieron maná de los dioses más poderosos del ancestro."

Ana I. González en su artículo web 'Proyecto Oceanía Fiji' escribe:

Mana es un término para un poder sobrenatural difuso o influencia que reside en ciertos objetos o personas y representa sus cualidades extraordinarias o eficacia. En Melanesia una piedra que tiene maná puede ser sepultada en un jardín para aumentar los cultivos. Mana también puede estar ligada a canciones, sueños o ideas. Mana no es lo mismo que un poder o influencia personal. Es una fuerza arbitraria e incontrolable que puede venir o ir sin explicación.

En la Fiji moderna, aunque el término todavía se utiliza en un sentido tradicional, tiene un uso más generalizado y con la introducción de la Biblia fiyiana se utiliza para describir milagros. El término Mana, cuando se utiliza en el lenguaje ceremonial, puede interpretarse como "es verdad y ha sucedido".

Vida después de la muerte

Se cree que, al morir, los espíritus de los muertos emprenden un viaje a Bulu, que es el hogar de los muertos, a veces descrito como un paraíso. Se cree que, inmediatamente después de la muerte, el espíritu del recién fallecido permanece en la casa durante cuatro días y, después de ese tiempo, se dirige a un punto de partida (un acantilado, un árbol o una roca en la playa). En ese punto, el espíritu inicia su viaje a la tierra de los espíritus (Vanua Ni Yalo). El viaje del espíritu sería peligroso porque el dios Ravuyalo intentaría obstruirlo y obstaculizarlo en su viaje a Vanua Ni Yalo. La antropóloga Laura Thompson (1940:115) escribe:

"La creencia dominante... es que cuando un hombre muere su alma va a Nai Thibathiba, un lugar que se encuentra en o cerca de cada isla, generalmente frente al oeste o noroeste. Desde aquí el alma va a Nai Thombothombo, la tierra de las almas situadas en la costa de Mbua, de Vanua Levu."

Los orígenes de la raza fiyiana tienen muchas líneas diferentes que se transmiten a través de la historia oral tradicional o en reliquias de canciones y danzas; la más práctica se encuentra en la historia oral. En el mito, la mayoría de los fiyianos aceptan que sus orígenes se encuentran en el Kalou Vu Degei. Una historia alternativa de tiempos pasados fue publicada en la primera parte del siglo XIX por la Sra. Ann Tyson Harvey. Esta habla de Lutunasobasoba, supuestamente un gran jefe ancestral y hermano de Degei II, cuyo pueblo vino a establecerse en Fiji. La tercera historia del origen fiyiano está confusa en las dos historias, pero se puede encontrar en un artículo local conocido como "NAMATA", o el rostro. Hay variaciones de esta historia; algunas versiones afirman tres migraciones, otras excluyen a Lutunasobasoba y solo incluyen a Degei, pero tienen temas comunes.

En los escritos de la Sra. Ann Tyson Harvey (1969) en su artículo "Los vagabundos de Fiji" escribe sobre Tura, que era un jefe tribal en una época anterior a la era de las grandes pirámides. Vivía cerca de lo que se conoce como Tebas en Egipto. La leyenda dice que su tribu viajó a Sudáfrica y se estableció en el lago Tanganyika en Tanzania, donde Tura se casó con una mujer tanzana y luego con sus tribus, por diversas razones, viajó hacia el océano más allá de Madagascar, a través de las islas asiáticas, terminando su viaje en Fiji; para entonces, Tura había muerto y su hijo Lutunasobasoba era el líder. Durante una tormenta en las aguas del grupo de islas Mamanuca, perdió el cofre de Mana, o, dicho de manera más práctica, perdió el cofre que contenía la historia escrita de los antepasados de Fiji antes de Fiji, incluido el idioma escrito.

Cansado, viejo, enfermo y agotado, Lutunasobasoba puso un pie en Veiseisei y desde allí los primeros fiyianos se establecieron en Fiji y sus hijos fueron Adi Buisavuli, cuya tribu era Bureta, Rokomautu cuya tribu era Verata, Malasiga cuya tribu era Burebasaga, Tui Nayavu cuya tribu era Batiki y Daunisai cuya tribu era Kabara. Se cree en esta mitología que sus hijos dieron origen a todas las líneas de jefes.

Sin embargo, se dice que ya se estaba levantando humo antes de que Lutunasobasoba pusiera un pie en Viti Levu. Los habitantes de la provincia de Ra dicen que era un alborotador y que fue desterrado de Nakauvadra junto con su gente; se rumorea que la historia es una invención de los primeros misioneros. También se cree que hubo tres migraciones, una liderada por Lutunasobasoba, otra por Degei y otra por Ratu, que tradicionalmente se sabe que residía en Vereta, junto con numerosos cuentos regionales de Fiji que no se tratan aquí y que todavía se celebran y se cuentan en historias, canciones y bailes.

Estas historias tienen un papel importante en las ceremonias y la política social, ya que son parte integral de la historia y los orígenes de varias tribus. A menudo están interconectadas entre una tribu y otra en Fiji, como los caminantes sobre fuego de Beqa y los camarones rojos de Vatulele, por mencionar solo algunos. Además, cada título de jefe tiene su propia historia de origen, como el Tui Lawa o Cacique del Océano de Malolo y su bastón de poder y el Gonesau de Ra, que era el hijo bendecido de un Kalou yalo de Fiji. La lista continúa, pero cada uno, en algún momento, encuentra un punto de origen común o un vínculo con el otro.

El término "Fiji moderno" en este artículo se refiere a Fiji después de su cesión a Gran Bretaña.

El cristianismo llegó a Fiji a través de Tonga, que era más receptiva a los visitantes europeos. A medida que la influencia de Tonga crecía en el Grupo Lau de Fiji, también lo hacía el cristianismo bajo el príncipe tongano Enele Ma'afu. Su avance se consolidó aún más con la conversión del emergente jefe dominante de Bau, Seru Epenisa Cakobau. La cesión de 1874 vio un papel más dominante dentro de la sociedad fiyiana a medida que la antigua religión fue reemplazada gradualmente por la nueva fe cristiana. Bure Kalou fue derribado y en su lugar se erigieron iglesias. La más influyente fue la denominación metodista, que es la mayoría hoy, pero otras denominaciones como el catolicismo y el anglicanismo, entre otras ramificaciones como los bautistas, pentecostales y otros, son parte de la religión fiyiana actual. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se estableció en Fiji en la década de 1950 y en 2019, informó que contaba con 50 congregaciones, una escuela técnica y un templo. Hay más de 200 cristianos ortodoxos, con 4 iglesias y un monasterio.

Según el censo de 2007, los hindúes constituyen el segundo grupo religioso más numeroso de Fiji, con un 27% de la población. El hinduismo, en sus distintas formas, fue la primera de las religiones orientales que llegó a Fiji, con la introducción de los trabajadores contratados por las autoridades británicas desde la India.

Los musulmanes del país forman parte principalmente de la comunidad indofiyiana y constituyen aproximadamente el 6,3 por ciento de la población total (62.534). La provincia de Ba en Fiji tiene más de 20.000 musulmanes y es la zona con mayor presencia musulmana en Fiji.

El sijismo también está presente entre la población indofiyiana.

Si bien gran parte de la antigua religión se considera hoy poco más que un mito, algunos aspectos de la brujería y similares todavía se practican en privado, y muchas de las antiguas deidades aún se reconocen, pero se evitan, ya que la mayoría de los indígenas fiyianos siguen practicando el cristianismo.

La Constitución de Fiji establece la libertad de religión y define al país como un estado laico, pero también prevé que el gobierno puede anular estas leyes por razones de seguridad pública, orden, moralidad, salud o molestias, así como para proteger la libertad de los demás. La discriminación por motivos religiosos está prohibida y la incitación al odio contra grupos religiosos es un delito penal. La Constitución establece además que la creencia religiosa no puede utilizarse como excusa para desobedecer la ley y limita formalmente el proselitismo en las propiedades gubernamentales y en los actos oficiales.

Las organizaciones religiosas deben registrarse ante el gobierno a través de un fideicomisario para poder tener propiedades y obtener la condición de exentas de impuestos.

Los grupos religiosos pueden dirigir escuelas, pero todos los cursos religiosos o las sesiones de oración deben ser opcionales para los estudiantes y los profesores. Las escuelas pueden profesar un carácter religioso o étnico, pero deben permanecer abiertas a todos los estudiantes.

La religión, la etnicidad y la política están estrechamente vinculadas en Fiji; los funcionarios del gobierno han criticado a los grupos religiosos por su apoyo a los partidos de la oposición. En 2017, las Fuerzas Militares de la República de Fiji emitieron un comunicado de prensa en el que afirmaban que los líderes metodistas abogaban por que el país se convirtiera en "una nación cristiana" y que esto podría causar malestar social. Tras el comunicado de prensa, los líderes metodistas se distanciaron de sus declaraciones anteriores, y otros líderes religiosos también afirmaron la naturaleza apolítica de sus movimientos religiosos.

Muchos hindúes de Fiji emigraron a otros países. Varios templos hindúes fueron quemados, lo que se cree que fueron ataques incendiarios, por ejemplo, el templo Kendrit Shiri Sanatan Dharam Shiv. Si bien los hindúes enfrentan menos persecución que antes, un templo hindú fue vandalizado en 2017. Más tarde ese año, luego de una publicación en línea de un clérigo musulmán indio que visitaba el país, se registró una cantidad significativa de discurso antimusulmán en las páginas de Facebook de Fiji, lo que causó controversia.

Las Fuerzas Armadas de Fiji siempre han mantenido una estrecha relación con las iglesias del país, en particular con la Iglesia Metodista, a la que pertenecen aproximadamente dos tercios de los indígenas fiyianos.

• Iglesia metodista de Fiji y Rotuma
• Hinduismo en Fiji
• Islam in Fiji
• Catholicism in Fiji
• Cultura de Fiji
• Indo-Fijians
• Mitología fijiana

• Fiji y los fijianos, por Thomas Williams y James Calvert, capítulo 7 (referencia a la antigua religión fiyiana Mito y leyenda, su naturaleza entrelazada, y también al surgimiento del cristianismo.) página 248-249 (tiene referencia detallada a Dranikau como brujería fiyiana y detalles de la práctica.) página 229 (tiene referencia al Dautadra o soñador profesional).
• Sociología temprana de la religión, por Turner B. S. Staff, páginas 218–219. (Detalles sobre la religión y la mitología de Fiji).
• "El Waimaro tallaba figuras humanas - tallas de dientes de ballenas de cachalot en Fiji", The Journal of Pacific History, Sept 1997, por Aubrey L. Parke. (Disculpe muchos aspectos de la antigua religión de Fiji.)
• Diccionario Feejeean e Inglés: Con ejemplos de modos comunes y peculiares de expresión, por David Hazlewood. (Details on Fijian deities, provides detailed definitions.)
• The Cyclopedia of Fiji: A Complete Historical and Commercial Review of Fiji, publicado 1984, R. McMillan, Original de la Universidad de Michigan, Digitized Apr 3, 2007. (Referencia a Degei, entre otros detalles de la religión en Fiji.)
• The Journal of the Polynesian Society, por Polynesian Society (N.Z.), publicado en 1967 (Referencia a Degei.)
• Memorias, por Polynesian Society (N.Z.), publicado 1945, Indian Botanical Society. (Reference to Degei and also Lutunasobasoba and aspects of Fijian religion.)
• Los isleños del Pacífico: O, Los niños del sol, por Thomas Reginald St. Johnston, publicado 1921, T.F. Unwin Ltd, páginas 64, 70 y 161. (Detalles de Ratumaibulu y su papel como deidad de Fiji, también otros detalles sobre las deidades de Fiji o Kalou.)
• Vah-ta-ah, la princesa de Feejeean, por Joseph Waterhouse (Detalles sobre la religión y las deidades de Fiji de la antigua religión, y detalles del cristianismo temprano y sus misioneros.)
• Oceanía, página 110, por University of Sydney, Australian National Research Council, 1930. (Detalles de Lutunasobasoba.)
• Young People and the Environment: An Asia-Pacific Perspective, página 131, por John Fien, David Yencken y Helen Sykes. (Referencia a Lutunasobasoba.)
• Historia de las Islas del Pacífico: Pasaje por el Tiempo Tropical, por Deryck Scarr, publicado por Routledge. (Referencia a la religión y la mitología de Fiji, detalles sobre diversas deidades y prácticas religiosas y creencias de Fiji precristiano).
• The Fijians: A Study of the Decay of Custom, por Basil Thomson, publicado 1908 por W. Heinemann. (Detalles sobre leyenda y mitología fiyianas, detalles sobre Lutunasobasoba y sus hijos, detalles sobre la gran migración).
• Medio ambiente, educación y sociedad en Asia-Pacífico, página 167, por John Fien, Helen Sykes y David Yencken. (Referencia a Lutunasobasoba y la gran migración.)
• 'Viti: Una cuenta de una misión gubernamental a las Islas Vitian o Fiji, en los años 1860-61, por Berthold Seemann. (Detalles sobre el sistema de creencias de Fiji antes del cristianismo y la introducción del cristianismo.)
• Los Años de la Esperanza: Cambridge, administración colonial en los Mares del Sur y cricket, por el Sr. Philip Snow, página 31, (reference to Draunikau as Fijian Witchcraft).
• Dreaming and Storytelling, por Bert O. States, page 6. (Reference to the Fijian dream experience.)
• Body, Self, and Society: the view from Fiji, página 104, de Anne E. Becker, 1995. (Referencia a los sueños desde una perspectiva fiyiana como forma para que los espíritus se comuniquen con los vivos.)
• Tampoco Cargo Nor Cult: Ritual Politics and the Colonial Imagination in Fiji, por Martha Kaplan, páginas 49, 73, 150, 186 y 193. (Referencias a los sueños desde un punto de vista fiyiano.)
• The Fijian Wanderers, por Ann Tyson Harvey, con la asistencia de Joji Suguturaga, 1969, Oceanía Printer Suva Fiji. (Cuento completo de Tura, Lutunasobasoba y Degei y la gran migración de Egipto.)
• Natural y Sobrenatural, por A. M. Hocart, Hombre, vol. 32, marzo de 1932, págs. 59 a 61 doi:10.2307/2790066 JSTOR 2790066. (Referencia al término Mana y su uso.)
• "El Kalou-Vu (Ancestro-Dioses) de los fijianos", por Basil H. Thomson, The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, vol. 24, 1895, págs. 340 a 359, doi:10.2307/2842183. (Detalles sobre Lutunasobasoba, Degei y otros Kalou Vu de Fiji).
• Una historia de Fiji, por Ronald Albert Derrick, publicado 1946, Original de la Universidad de Wisconsin - Madison, Digitized 23 Aug 2007, págs. 7 a 8. (Detalles de Lutunasobasoba.)

• Dilo en Fiji, una introducción que contiene el idioma de FijiPor Albert James Schütz, 1972.
• Lonely: Planet Fijian Phrasebook, por Paul Geraghty, 1994.
• Fiji hablado: un curso intensivo en Bauan Fijian, con notas gramáticas y Glosario, por Rusiate T. Komaitai, and Albert J. Schütz, Contributor Rusiate T. Komaitai, published 1971, University of Hawaii Press, ISBN 0-87022-746-7.

• Estadísticas sobre los sistemas de creencias actuales en Fiji.
• Details on Fijian Mythology.
• Details on Fijian Mythology and origins
• Artículo de prensa sobre Blogspot con referencia a Lutunasobasoba
• Fiji Times Newspaper article with reference to Lutunasobasoba also another article with reference to Lutunasobasoba[1]
• Oceanía publicaciones artículo que describe el término Mana.
• Artículo en la Web con referencia a la Religión de Fiji y al término Mana