Religión en Corea
A lo largo de los siglos, se han practicado varias tradiciones religiosas populares en la península de Corea. La religión indígena más antigua de Corea es la religión popular coreana (una versión del chamanismo), que se ha transmitido desde la prehistoria hasta el presente. El budismo fue introducido en Corea desde China durante la era de los Tres Reinos en el siglo IV, y la religión impregnó la cultura hasta la dinastía Joseon, cuando el confucianismo se estableció como filosofía estatal. Durante la última dinastía Joseon, en el siglo XIX, el cristianismo comenzó a afianzarse en Corea. Si bien tanto el cristianismo como el budismo jugarían papeles importantes en la resistencia a la ocupación japonesa de Corea en la primera mitad del siglo XX, en 1940 sólo alrededor del 4% de los coreanos eran miembros de una organización religiosa.
Desde la división de Corea en dos estados soberanos en 1945 (Corea del Norte y Corea del Sur), la vida religiosa en los dos países ha divergido, moldeada por diferentes estructuras políticas. La religión en Corea del Sur se ha caracterizado por un auge del cristianismo y un resurgimiento del budismo, aunque la mayoría de los surcoreanos no tienen afiliación religiosa ni siguen religiones populares. La religión en Corea del Norte se caracteriza por el ateísmo estatal en el que la libertad de religión es inexistente. La ideología Juche, que promueve el culto a la personalidad de Corea del Norte, es considerada por los expertos como una especie de religión nacional.
Demografía en Corea del Sur
| religión | 1950-1962 | 1985 | 1995 | 2005 | 2015 | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| num. | % | num. | % | num. | % | num. | % | num. | % | |
| Cristianismo (sobretodo) | - | 5-8% | - | 20,7% | 11,390.000 | 26.0% | 13.461. | 29,2% | 13.566.000 | 27,6% |
| (Protestantismo) | - | 2.8% | - | 16.1% | 8.505.000 | 19.4% | 8.446.000 | 18.3% | 9.676.000 | 19.7% |
| (Iglesia católica) | - | 2,2% | - | 4.6% | 2.885.000 | 6.6% | 5.015.000 | 10,9% | 3,890,000 | 7,9% |
| Budismo | - | 2,6% | - | 19.9% | 10.154.000 | 23,2% | 10.588.000 | 22,8% | 7.619.000 | 15,5% |
| otros | - | 92,4% | - | 2,1% | - | 1,2% | - | 1% | - | - |
| no religiosos | - | - | - | 57,3% | - | 49,6% | - | 47.2% | - | 56,9% |
| Esfera administrativa | Budismo coreano | protestantismo | Catolicismo | ninguna religión u otra |
|---|---|---|---|---|
| Seúl | 10,8% | 24,2% | 10,7% | 53,6% |
| Busan Metropolitan Ciudad | 28.5% | 12.1% | 5,4% | 53.1% |
| Daegu Metropolitan Ciudad | 23.8% | 12.0% | 7.7% | 55,8% |
| Incheon Metropolitan Ciudad | 8.8% | 23.1% | 9,5% | 57,9% |
| Gwangju Metropolitan Ciudad | 9,5% | 20.0% | 8.6% | 61,1% |
| Daejeon Metropolitan Ciudad | 14,0% | 21.8% | 7.4% | 56,2% |
| Ulsan Metropolitan City | 29.8% | 10,9% | 4,2% | 54.5% |
| Gyeonggi-do | 10,7% | 23.0% | 9.0% | 56,7% |
| Gangwon-do | 16.4% | 17.5% | 6,7% | 58,7% |
| Chungcheongbuk-do | 16.4% | 15,8% | 7.4% | 60,0% |
| Chungcheongnam-do | 13,8% | 20,7% | 6,2% | 58,7% |
| Jeollabuk-do | 8.6% | 26,9% | 7.6% | 55,0% |
| Jeollanam-do | 10,9% | 23,2% | 5,6% | 59,3% |
| Gyeongsangbuk-do | 25.3% | 13,3% | 5,2% | 55,4% |
| Gyeongsangnam-do | 29.4% | 10.5% | 4,2% | 55,1% |
| Jeju Special Self-Governing Province | 23.4% | 10.0% | 7,9% | 58,0% |
| Corea Nacional | 15,5% | 19.7% | 7,9% | 56.1% |
| Budista secta | Número de templos (%) |
| Orden Jogye (조) | 735 / 907(81%) |
| Orden Taego (llamada) | 102 / 907(11%) |
| Beophwa Order (법화종) | 22 / 907(2%) |
| Zen Academy | 16 / 907(2%) |
| Orden Wonhyo (원효종) | 5 / 907(0,6%) |
| otros | 27 / 907(3%) |
Historia
Tiempos antiguos
Período de los Tres Reinos de Corea
Durante los Tres Reinos de Corea, las religiones extranjeras fueron introducidas y propagadas por los funcionarios públicos de los gobernantes, quienes se construyeron sobre la base de las creencias tradicionales coreanas. Cada uno de los tres reinos adoptó religiones extranjeras como el budismo y el confucianismo, que coexistieron con las religiones tradicionales nativas coreanas.
El budismo se introdujo en Corea por primera vez a través de Goguryeo. En 372, el monje Sundo (chino: 順道; pinyin: Shùndào) fue enviado por Fu Jian (337–385) (chino: 苻堅) del estado chino del ex Qin a la corte del rey Sosurim de Goguryeo. Trajo textos y estatuas (posiblemente de Maitreya, que era popular en el budismo en Asia Central), y la realeza de Goguryeo y sus súbditos aceptaron rápidamente sus enseñanzas. El budismo en China tenía una forma rudimentaria y consistía en la ley de causa y efecto y la búsqueda de la felicidad. Esto tenía mucho en común con el chamanismo predominante, que probablemente condujo a la rápida asimilación del budismo por parte del pueblo de Goguryeo. Además, fue a través de Goguryeo que se introdujo en Corea el confucianismo, un sistema de pensamiento y comportamiento originado en la antigua China. Durante el reinado de Sosurim, Corea estableció su primera Academia Nacional Confuciana.
Según el Samguk sagi y el Samguk yusa, las dos historias más antiguas de Corea, el budismo se introdujo oficialmente en Baekje en el año 384, cuando llegó el monje budista indio Marananta. a Baekje desde el este de Jin. El rey Chimnyu le dio la bienvenida y Baekje adoptó oficialmente el budismo. Tanto el budismo como el confucianismo florecieron en Baekje y, a su vez, Baekje jugó un papel importante en la difusión del budismo desde Corea hasta Japón. Después de llegar a un acuerdo sobre intercambios culturales, Japón recibió eruditos confucianos de Baekje en los años 513 y 516. Más tarde, el rey Seong envió sutras budistas y una estatua de Buda a Japón, un evento descrito por el historiador Robert Buswell como "uno de los dos influencias más críticas en toda la historia de Japón, que sólo rivalizan con el encuentro del siglo XIX con la cultura occidental. El año en que esto ocurrió, fechado por los historiadores en 538 o 552, marca la introducción oficial del budismo en Japón, y un año después de esta fecha, Baekje proporcionó a Japón nueve sacerdotes budistas para ayudar a propagar la fe. Baekje continuó suministrando monjes budistas a Japón durante el resto de su existencia. En 587, el monje P'ungguk llegó de Baekje para servir como tutor del hermano menor del emperador Yōmei y más tarde se estableció como el primer abad del templo Shitennō-ji de Japón. En 595 el monje Hyeja llegó a Japón procedente de Goguryeo. Se convirtió en mentor del príncipe Shōtoku y vivió en el templo de Asuka. Durante el reinado de la emperatriz japonesa Suiko (592-628), había más de mil monjes y monjas viviendo en Japón, un porcentaje sustancial de los cuales eran coreanos.
El budismo temprano en Silla se desarrolló bajo la influencia de Goguryeo. Algunos monjes de Goguryeo vinieron a Silla y predicaron entre la gente, logrando algunos conversos. En 551, Hyeryang (惠亮), un monje de Goguryeo, fue nombrado primer Patriarca Nacional de Silla. Primero presidió la "Asamblea del Dharma de los Cien Asientos" y el "Dharma de las ocho prohibiciones". Silla adoptó formalmente el budismo en el año 527 d.C. después de que Beopheung de Silla ejecutara a Ichadon, un budista converso que había intentado persuadir al rey para que adoptara el budismo. Antes de ser ejecutado, Ichadon predijo que sangre color leche se derramaría de su cuerpo después de su muerte. Este supuesto milagro supuestamente ocurrió según el Samguk Sagi y convenció a la corte real de Silla a adoptar el budismo como religión estatal.
Período Goryeo
En el apogeo de la dinastía Goryeo, el budismo era la religión estatal de Corea.
Un acontecimiento histórico religioso importante del período Goryeo es la producción de la primera edición en madera del Tripiṭaka llamada Tripitaka Coreana. Se hicieron dos ediciones, la primera se completó entre 1210 y 1231 y la segunda entre 1214 y 1259. La primera edición fue destruida en un incendio durante un ataque de los mongoles en 1232, pero la segunda edición todavía existe en Haeinsa en Gyeongsang. Esta edición del Tripitaka era de alta calidad y sirvió como la versión estándar del Tripitaka en el este de Asia durante casi 700 años.
Los sucesivos reyes de la dinastía Goryeo ejercieron sus poderes de supervisión o los suprimieron no sólo sobre el budismo y el confucianismo sino también sobre el chamanismo (巫俗). Después de ingresar a la dinastía Joseon (朝鮮), el gobierno se dividió en Domu (都巫) y Jongmu (從巫). Además, en el este y oeste de la provincia, Twain-SEO (活人署) fueron colocados para acomodar a los enfermos y a los pobres (貧者), y a Mugyeok (巫覡) los curaba o cuidaba a los pobres. Este ha sido el caso desde el período Goguryeo cuando el estado tenía a Mugyeok trabajando en instituciones estatales.
Dinastía Joseon
La dinastía Joseon dirigió un servicio de pronóstico de observatorio llamado Gwangsanggam (관상감; 觀象監), en el que dos miembros se profesionalizaron en myeonggwahak (명과학; 命課學) se encargarían de la adivinación.
La dinastía Joseon inicialmente adoptó el budismo como religión y el confucianismo como ideología política, pero gradualmente pasó a una política de sungyueokbul (숭유억불), donde el budismo fue suprimido en los asuntos estatales y reemplazado por principios confucianos. El budismo estaba controlado por los Docheopje (도첩제; 度牒制). En la primera mitad de la dinastía Joseon, el monje budista Hyujeong (휴정; 休靜) argumentó que las tres religiones del confucianismo, el budismo y el taoísmo estaban de acuerdo entre sí en niveles fundamentales, similar a las Tres Enseñanzas. Además, hubo eruditos confucianos como Maewoldang (매월당 김시습; 每月堂) que intentó explicar conceptos budistas a través de principios confucianos.
El taoísmo, que se ha transmitido desde el período Goguryeo, tenía Daecheong-gwan en Kaesong, y después de la reubicación de Hanseong, se estableció Sogyeok-jeon y se colocó a Doryu como temporada, haciéndose cargo de Samcheong y Seong-jin. . Además, se transmitió al pueblo el culto al Príncipe Heredero (關王). A medida que la adivinación secreta y el Gam-rok se extendieron entre la población civil, ideas como la ermita, los últimos días, la revolución rebelde y el destino impregnaron profundamente a la gente.
Catolicismo
Cuando la dinastía Joseon entró en la era moderna manteniendo al estado en relativo aislamiento, pronto se enfrentó al problema de la transmisión de religiones desde Occidente. catolicismo (천주교) o, a veces, llamado seogyo (서교; 西敎< /span>) se introdujo a finales del siglo XVIII como parte de los pensamientos y estudios occidentales (서학 ; 西學; seo-hak). Este es un caso inusual en el que los católicos surgieron sin la intervención ni las actividades misioneras del Vaticano. Sin embargo, fue prohibido por las siguientes razones.
- Al lavar los pecados con sal y agua, uno recibe el favor de Dios.
- Jesús descendió como Dios, murió, y ascendió de nuevo para convertirse en Dios, y se dice que es el padrino de todas las cosas y vidas de las personas.
- Los católicos ignoran las acciones filiales al referirse a los padres como padres físicos, llamando a los espíritus de los antepasados el diablo, y rechazando ritos ancestrales como acontecimientos demoníacos.
- Es un principio inmutable que si hay yin y yang, debe haber una pareja. Lo llaman virtuoso que un hombre y una mujer no se casan o se casan, y eso es falsedad, y aquellos que son más jóvenes que él mezclan hombres y mujeres, perturbando la moral pública. Según el primero, la raza humana perecerá; según éste, la humanidad será nublada. De no tener padre ni rey a parejas casadas, ¿qué más puedo decir? Cuando varios nombres como Santa Madre, Novia, Joven Se (領洗), y confirmación (堅振) aparecen, cuanto más aparecen, más es como un duende.
Como tal, el catolicismo fue difundido en secreto por misioneros que se infiltraban en el país a pesar de la prohibición, y dio lugar a múltiples persecuciones por parte de la corte durante el siglo XIX. Esta persecución no solo fue causada por la política religiosa de la corte, sino también por acciones que iban en contra de la ideología y las políticas confucianas de Joseon. Por ejemplo, el incidente del Libro Blanco de Hwang Sa-Yeong, provocado por los católicos que buscaban la libertad de creencia religiosa, condujo al empeoramiento de la persecución Sinyu (신유박해) en 1801.
Donghak
Debido a circunstancias internas y externas, la corte adoptó una actitud liberal hacia las religiones occidentales en 1896. Esto facilitó la entrada de varias denominaciones protestantes, no solo del catolicismo. Donghak nació como religión nacional en medio de la adversidad de las religiones occidentales. El propósito de Donghak era excluir a Seohak. Dos años después de la aparición de Donghak, se desarrolló hasta el punto de establecer un sistema de afiliaciones y misioneros (접주< /span>) en varios lugares y fortaleciendo la organización de la denominación. Con el tiempo, se convirtió en Cheondogyo, y por Lee Don-Hwa (이돈화; 李敦化), se desarrolló ideológicamente incluso hasta la filosofía de un hombre nuevo.
Período colonial japonés
Durante el período colonial japonés, la Oficina del Gobernador General de Corea aplicó la Ordenanza del Monasterio (사찰령< /span>) y la Ley del Monasterio de Honmuk (본말사법) al budismo. El Decreto del Gobernador General de Joseon se aplicó a Yurim, la Ley de Fundación se aplicó al cristianismo de acuerdo con las políticas del Gobernador General y, además, se designaron organizaciones religiosas inherentes al pueblo coreano como organizaciones religiosas similares. a la religión. La Oficina del Gobernador General reconoce el sintoísmo, el budismo y el cristianismo como religiones. Chengkyunkwan del confucianismo se considera una escuela de economía, se aplica la ley de educación social y se considera una institución de educación social. El templo confuciano se convierte en la moneda oficial del club y la escuela (향교) se considera un organismo público local o institución educativa local.
Moderno
República Popular Democrática de Corea
En el momento de la liberación, había alrededor de 1,5 millones de personas religiosas en Corea del Norte, 375.000 budistas, 200.000 protestantes y 57.000 católicos. Había más de 2 millones de religiosos (22,2 por ciento de la población en ese momento). Sin embargo, debido a la política del régimen de reprimir la religión, la población religiosa de Corea del Norte se ha reducido considerablemente. En un informe presentado al Consejo de Derechos Humanos de la ONU en 2001, el régimen norcoreano registró un total de 37.800 personas religiosas, entre ellas 15.000 chondoístas, 10.000 budistas, 12.000 protestantes y 800 católicos. El número de instalaciones para cada religión es 800, 60 templos, dos iglesias y una iglesia. Sin embargo, los desertores norcoreanos coinciden en que las actividades religiosas son imposibles en Corea del Norte excepto por la represión de las actividades religiosas, y que serán castigados por actividades religiosas. La comunidad internacional señaló que muchas personas religiosas están sometidas a represión de derechos humanos en campos de prisioneros políticos en la República Popular Democrática de Corea.
Chamanismo coreano (religión popular coreana)
Chamanismo o religión popular (coreano: 무속신앙, 무속 o 민간신앙; Hanja: 巫敎, 巫俗 o 民間信仰; ">musoksinang, música o mingansinang) es la tradición religiosa más antigua de Corea y se remonta al antiguo Joseon. Dados sus orígenes antiguos, aunque el chamanismo todavía se practica, hoy en día se considera bastante herético y supersticioso. Los chamanes suelen ser mujeres a las que se les llama mudang (coreano: 무당; Hanja : 巫―).
Existen muchos mitos y leyendas en torno al chamanismo coreano, pero hoy en día, los coreanos acuden principalmente a los chamanes para recibir consejos, interpretar la importancia de fechas y augurios, determinar la compatibilidad en una pareja u obtener un Fulu (coreano: 부적; Hanja: 符籍), o talismán, para ahuyentar a los malos espíritus.
Dicho esto, los chamanes pueden realizar gut (una danza y un canto ritual como oración a los dioses o antepasados, o un ritual de purificación).
Budismo coreano
El budismo fue introducido desde China durante el período de los Tres Reinos de Corea y tuvo una influencia importante en la cultura de las dinastías Silla y Goryeo y se convirtió en la religión principal de estas dos dinastías. El budismo tiene una influencia de gran alcance en la región de Yeongnam de Corea, Gangwon-do y la isla de Jeju. La Secta Jogye es la secta principal del budismo coreano, y la mayoría de los templos budistas coreanos pertenecen a la Secta Jogye, incluidos los famosos templos budistas de Bulguksa, Haeinsa y Hwaeomsa. Otras escuelas budistas tradicionales en Corea incluyen la Secta Taego y la Secta Cheontae.
Ganó el budismo
El budismo Won (원불교) es una secta moderna del budismo coreano. El budismo Won simplifica las escrituras y ceremonias budistas. Insisten en que cualquiera, sin importar si es sabio o ignorante, rico o pobre, noble o humilde, puede entender el budismo.
Cristianismo coreano
El cristianismo en Corea del Sur es principalmente protestante y católico; en el censo de 2015, había 9,7 millones de protestantes y 3,9 millones de católicos. Además de las iglesias occidentales, Corea del Sur también tiene miembros de la Iglesia Ortodoxa y miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que fueron importados de Rusia en el siglo XIX. Los misioneros católicos romanos llegaron a Corea sólo en 1794, una década después de que un diplomático coreano Yi Seung-hun (이승훈) Regresó a Corea. Los misioneros protestantes llegaron a la dinastía Joseon en 1880 y ellos, junto con los misioneros católicos, convirtieron a un gran número de coreanos al cristianismo. La Iglesia Metodista y la Iglesia Presbiteriana establecieron escuelas, hospitales y orfanatos en Corea y desempeñaron un papel importante en la modernización de Corea.
Durante el período de ocupación japonesa, los cristianos coreanos desempeñaron un papel importante en la lucha por la independencia. Los factores que contribuyen al rápido crecimiento de los protestantes incluyen el estado corrupto del budismo coreano, el apoyo de las élites intelectuales, los miembros de las iglesias coreanas y el apoyo de los miembros de la iglesia coreana. fomento de la autosuficiencia y el autogobierno, y la promoción del nacionalismo coreano. Antes de la separación de las dos Coreas, un gran número de cristianos vivían en la parte norte de la península de Corea, y la influencia del confucianismo no era tan fuerte como en la parte sur de la península de Corea. Antes de 1948, Pyongyang era un importante centro de la fe cristiana. Tras el establecimiento de un régimen comunista en el norte de la península de Corea, se estima que más de un millón de cristianos surcoreanos huyeron al sur de la península para escapar de la persecución del cristianismo en Corea del Norte. El cristianismo experimentó un enorme aumento en el número de personas que lo profesaban en los años 1970 y 1980. El crecimiento continuó en el decenio de 1990, pero a un ritmo lento, y las cifras han disminuido desde principios del siglo XXI.
El cristianismo es una religión importante en regiones como Seúl, Incheon, Gyeonggi-do y Honam. Hay cuatro denominaciones principales del cristianismo en Corea: presbiteriana, metodista, bautista y católica. La Iglesia del Evangelio Completo de Yeouido es la iglesia pentecostal más grande de Corea. Los católicos coreanos todavía pueden mantener el ritual tradicional de adorar a los antepasados, al igual que los católicos del mundo chino; por el contrario, los protestantes han abandonado por completo el ritual de adorar a los antepasados.
Islam
Hay alrededor de 40.000 seguidores del Islam en Corea del Sur, la mayoría de los musulmanes en Corea del Sur son trabajadores inmigrantes extranjeros del sur de Asia, Asia occidental, Indonesia y Malasia para trabajar en Corea del Sur, y hay menos de 30.000 coreanos locales. Musulmanes. La mezquita más grande de Corea del Sur es la Mezquita Central de Seúl, y también hay mezquitas más pequeñas en otras ciudades.
Judaísmo
Los judíos llegaron a Corea del Sur con el ejército estadounidense estacionado en Corea del Sur durante la Guerra de Corea en 1950, y muchos soldados judíos estadounidenses llegaron a la península de Corea. La comunidad judía en Corea del Sur es muy pequeña, sólo en el área de Seúl. Muy pocos coreanos creen en el judaísmo (유태교).
Hinduismo
Los creyentes hindúes de Corea del Sur son principalmente trabajadores inmigrantes indios y nepaleses que viven en Corea del Sur. Sin embargo, las tradiciones hindúes, como el yoga y el Vedanta, despertaron el interés de los coreanos. Interés por la cultura india. Hay dos templos hindúes en el área de Seúl.
Confucianismo coreano
Entre los historiadores, se puede argumentar que el confucianismo ha existido en la península de Corea desde la antigüedad. Sin embargo, no se puede precisar un período de tiempo exacto, pero se estima que el confucianismo llegó a la península antes del período de los Tres Reinos. Incluso en los siglos III y IV, los historiadores deducen que los nobles de la corte y otras personas utilizaban los preceptos confucianos, lo que significa que el pensamiento confuciano influyó en los intelectuales de la península. El pensamiento confuciano comenzó a dominar su influencia en el gobierno a partir del siglo XIV y, entrando en el siglo XVI, se convirtió en el pensamiento y la filosofía dominantes en la Península de Corea.
El ascenso del confucianismo en Corea provocó el rápido declive del budismo. Durante el siglo XV, el rey Taejong promulgó una política antibudista que incluía la reducción del número de monasterios y templos. Cuando el confucianismo comenzó a ser la filosofía dominante en el siglo XVI, el budismo se convirtió en la religión de la población rural y sin educación. La época dorada del confucianismo en Corea fue durante la dinastía Joseon.
En la Corea moderna, los templos e instituciones educativas confucianas todavía existen y exhiben prácticas modernas; sin embargo, después de la Segunda Guerra Mundial, el confucianismo desapareció del plan de estudios escolar. Hubo un resurgimiento del confucianismo a finales de la década de 1990 y todavía se pueden ver algunas prácticas exhibidas en la actualidad, como los ritos funerarios (que son una mezcla de cristiano y confucianismo) y el concepto de piedad filial. A los coreanos no les gusta admitir que creen en el confucianismo, pero aún se puede ver cierta presencia de influencia confuciana en toda la sociedad coreana. Algunas de estas observaciones incluyen la veneración a los mayores, un fuerte compromiso con la educación y los rituales y ritos dedicados a los muertos.