Religión en China

La República Popular China es oficialmente un estado ateo, pero el gobierno reconoce formalmente cinco religiones: budismo, taoísmo, catolicismo, protestantismo e islam.A principios del siglo XXI, ha habido un reconocimiento oficial cada vez mayor del confucianismo y la religión popular china como parte de la herencia cultural de China. Históricamente, la civilización china ha sido durante mucho tiempo la cuna y el anfitrión de una variedad de las tradiciones religioso-filosóficas más perdurables del mundo. El confucianismo y el taoísmo (taoísmo), a los que luego se unió el budismo, constituyen las "tres enseñanzas" que han dado forma a la cultura china. No existen límites claros entre estos sistemas religiosos entrelazados, que no pretenden ser excluyentes, y los elementos de cada uno enriquecen la religión popular o popular. Los emperadores de China reclamaron el Mandato del Cielo y participaron en las prácticas religiosas chinas. A principios del siglo XX, funcionarios e intelectuales reformistas atacaron todas las religiones como "supersticiosas"; desde 1949, China ha sido gobernada por el PCCh, una institución atea marxista-leninista que prohíbe a los miembros del partido practicar la religión mientras están en el cargo. En la culminación de una serie de campañas ateas y antirreligiosas que ya estaban en marcha desde finales del siglo XIX, la Revolución Cultural contra los viejos hábitos, ideas, costumbres y cultura, que duró de 1966 a 1976, los destruyó o los obligó a permanecer en la clandestinidad.Bajo los líderes posteriores, a las organizaciones religiosas se les ha dado más autonomía.

La religión folclórica o popular, el sistema de creencias y prácticas más difundido, ha evolucionado y se ha adaptado desde al menos las dinastías Shang y Zhou en el segundo milenio a. Los elementos fundamentales de una teología y una explicación espiritual de la naturaleza del universo se remontan a este período y se elaboraron más en la Era Axial. Básicamente, la religión china implica la lealtad al shen, a menudo traducido como "espíritus", que define una variedad de dioses e inmortales. Estos pueden ser deidades del entorno natural o principios ancestrales de grupos humanos, conceptos de civismo, héroes culturales, muchos de los cuales aparecen en la mitología y la historia chinas.La filosofía confuciana y la práctica religiosa comenzaron su larga evolución durante el Zhou posterior; religiones institucionalizadas taoístas desarrolladas por la dinastía Han; El budismo chino se hizo muy popular con la dinastía Tang y, en respuesta, los pensadores confucianos desarrollaron filosofías neoconfucianas; y florecieron los movimientos populares de salvación y los cultos locales.

El cristianismo y el islam llegaron a China en el siglo VII. El cristianismo no echó raíces hasta que fue reintroducido en el siglo XVI por los misioneros jesuitas. A principios del siglo XX, las comunidades cristianas crecieron, pero después de 1949, los misioneros extranjeros fueron expulsados ​​y las iglesias quedaron bajo el control de instituciones gubernamentales. Después de finales de la década de 1970, mejoraron las libertades religiosas de los cristianos y surgieron nuevos grupos chinos. El Islam se practica en la sociedad china desde hace 1.400 años. Actualmente, los musulmanes son un grupo minoritario en China, representando entre el 0,45% y el 1,8% de la población total según las últimas estimaciones. Aunque los musulmanes hui son el grupo más numeroso,la mayor concentración de musulmanes está en Xinjiang, con una importante población uigur. China también se considera a menudo un hogar para el humanismo y el secularismo, ideologías de este mundo que comenzaron en la época de Confucio.

Debido a que muchos chinos Han no consideran que sus creencias y prácticas espirituales sean una "religión" y no sienten que deben practicar ninguna de ellas exclusivamente, es difícil recopilar estadísticas claras y confiables. Según la opinión académica, "la gran mayoría de los 1.400 millones de habitantes de China" participa en la religión cosmológica china, sus rituales y festivales del calendario lunar, sin pertenecer a ninguna enseñanza institucional.Las encuestas nacionales realizadas a principios del siglo XXI estimaron que alrededor del 80% de la población de China, que es más de mil millones de personas, practica algún tipo de religión popular china; 13-16% son budistas; el 10% son taoístas; el 2,53% son cristianos; y el 0,83% son musulmanes. Los movimientos religiosos populares de salvación constituyen del 2 al 3% al 13% de la población, mientras que muchos en la clase intelectual se adhieren al confucianismo como identidad religiosa. Además, los grupos étnicos minoritarios practican religiones distintivas, incluido el budismo tibetano y el islam entre los pueblos hui y uigur.

Historia

Cultura protochina y Xia-Shang-Zhou

Antes de la formación de la civilización china y la expansión de las religiones mundiales en la región conocida hoy como Asia Oriental (que incluye los límites territoriales de la China actual), las tribus locales compartían visiones del mundo animistas, chamánicas y totémicas. Los individuos mediadores, como los chamanes, comunicaban oraciones, sacrificios u ofrendas directamente al mundo espiritual, una herencia que sobrevive en algunas formas modernas de religión china.

El chamanismo antiguo está especialmente conectado con las antiguas culturas neolíticas, como la cultura Hongshan. El filósofo flamenco Ulrich Libbrecht remonta los orígenes de algunas características del taoísmo a lo que Jan Jakob Maria de Groot llamó "wuismo", es decir, el chamanismo chino.

Libbrecht distingue dos capas en el desarrollo de la teología y la religión chinas que continúan hasta el día de hoy, tradiciones derivadas respectivamente de las dinastías Shang (1600-1046 a. C.) y Zhou posteriores (1046-256 a. C.). La religión de los Shang se basaba en la adoración de los antepasados ​​y los reyes-dioses, que sobrevivían como fuerzas divinas invisibles después de la muerte. No eran entidades trascendentes, ya que el universo lo era "en sí mismo", no creado por una fuerza exterior a él sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. Los antepasados ​​​​reales fueron llamados di (帝), "deidades", y el progenitor supremo fue Shangdi (上帝"Deidad más alta"). Shangdi se identifica con el dragón, símbolo del poder ilimitado (qi),del poder primordial "proteico" que encarna el yin y el yang en unidad, asociado a la constelación Draco que serpentea alrededor del polo norte de la eclíptica, y se desliza entre la Osa Menor y la Osa Mayor (o Gran Carroza). Ya en la teología Shang, la multiplicidad de dioses de la naturaleza y los ancestros se consideraban partes de Di, y los cuatro方 fāng ("direcciones" o "lados") y sus風 fēng ("vientos") como su voluntad cósmica.

La dinastía Zhou, que derrocó a los Shang, estaba más arraigada en una cosmovisión agrícola y enfatizaron una idea más universal de Tian (" Cielo "). La identificación de la dinastía Shang de Shangdi como su antepasado-dios había afirmado su derecho al poder por derecho divino; los Zhou transformaron este reclamo en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo. En la teología de Zhou, Tian no tenía una descendencia terrenal singular, sino que otorgaba el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debió a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder.

John C. Didier y David Pankenier relacionan las formas de los caracteres chinos antiguos para Di y Tian con los patrones de estrellas en los cielos del norte, ya sea dibujados, en la teoría de Didier, conectando las constelaciones que delimitan el polo norte celeste como un cuadrado, o en la teoría de Pankenier conectando algunas de las estrellas que forman las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Mayor más amplia, y la Osa Menor (Osa Menor). Culturas en otras partes del mundo también han concebido estas estrellas o constelaciones como símbolos del origen de las cosas, la divinidad suprema, la divinidad y el poder real.

Grafemas de Shang y Zhou para Di y Tian

①

②

③

④

⑤

⑥❶ Una versión del grafema Shang para el

Dì k nominal:

帝("Deidad", "deidades", "divinidad"), que según David W. Pankenier se dibujó conectando las estrellas del "mango" de la Osa Mayor y la "primicia" de Ursa Minor que determina el culmen norte (

北极 Běijí). De lo contrario, según John C. Didier, este y todos los demás grafemas representan en última instancia a

Dīng 口(arcaico de k:

丁, que también significa la herramienta cuadrada), la divinidad del polo norte celeste como un cuadrado. La barra en la parte superior, que está presente o no y una o dos en escritura Shang, es la k:

上 shàng para significar "más alto".El elemento de la barra transversal en el medio representa el cuadrado de un carpintero, y está presente en otros grafemas, incluido

方 fāng, que en sí mismo significa "cuadrado", "dirección", "fase", "camino" y "poder", que en las versiones Shang se representaba alternativamente. como una cruz potente ☩, homográficamente a

巫 wū ("chamán"). Dì es equivalente a símbolos como wàn卍("todas las cosas") y mesopotámico ? Dingir / An ("Cielo"). ❷ Otra versión del grafema Shang para el Dì nominal. ❸ Una versión del grafema Shang para el dì k verbal:, "divinar, sacrificar (por fuego)". La versión estándar moderna se distingue por la prefijo del significante de "culto" (

礻shì) al

Dì nominal. Puede representar un pez entrando en el cuadrado del polo norte celeste (

Dīng 口), o más bien k:

定 dìng, es decir, el Cuadrado de Pegaso o Templo Celestial, al alinearse con

Dì y así enmarcar el norte verdadero. También

dǐng k:

鼎("caldero", "incensario") puede haber derivado del verbal

dì.❹ Shang grafema para

Shàngjiǎ k:

上甲, "Antepasado Supremo",

Shangdi.❺ La versión Zhou más común del grafema

Tiān ("Cielo") k:

天, representado como un hombre con la cabeza cuadrada (

dīng 口).❻ Otra versión de Zhou del grafema para

Tiān.

Últimos Zhou y Estados Combatientes

Hacia el siglo VI a. C., el poder de Tian y los símbolos que lo representaban en la tierra (arquitectura de ciudades, templos, altares y calderos rituales, y el sistema ritual de Zhou) se volvieron "difusos" y reclamados por diferentes potentados en los estados de Zhou para legitimarlos. ambiciones económicas, políticas y militares. El derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real de Zhou, sino que podía comprarlo cualquiera que pudiera pagar las elaboradas ceremonias y los ritos antiguos y nuevos necesarios para acceder a la autoridad de Tian.

Además del menguante sistema ritual de Zhou, lo que puede definirse como tradiciones "salvajes" (野 yě), o tradiciones "fuera del sistema oficial", se desarrollaron como intentos de acceder a la voluntad de Tian. La población había perdido la fe en la tradición oficial, que ya no se percibía como una forma eficaz de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones de los "Nueve Campos" (九野 Jiǔyě) y del Yijing florecieron. Los pensadores chinos, ante este desafío a la legitimidad, divergieron en unas "Cien Escuelas de Pensamiento", proponiendo cada una sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral Zhou.

Antecedentes del pensamiento confuciano

Confucio (551–479 a. C.) apareció en este período de decadencia política y cuestionamiento espiritual. Fue educado en la teología Shang-Zhou, que contribuyó a transmitir y reformular dando centralidad al autocultivo y la agencia humana, y el poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse (el principio de愛人 àirén), " amar a los demás").Cuando el reinado de Zhou se derrumbó, se abandonaron los valores tradicionales, lo que resultó en un período de declive moral. Confucio vio una oportunidad de reforzar los valores de la compasión y la tradición en la sociedad. Desilusionado con la vulgarización generalizada de los rituales para acceder a Tian, ​​comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder de Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por la humanidad y la rectitud, la decencia y el altruismo. Confucio concibió estas cualidades como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. Como muchos contemporáneos, Confucio vio las prácticas rituales como formas eficaces de acceder a Tian, ​​pero pensó que el nudo crucial era el estado de meditación en el que los participantes ingresan antes de participar en los actos rituales.Confucio modificó y recodificó los libros clásicos heredados de las dinastías Xia-Shang-Zhou y compuso los Anales de primavera y otoño.

Filósofos en los Reinos Combatientes recopilados en las Analectas, y formulados la metafísica clásica que se convirtió en el látigo del confucianismo. De acuerdo con el Maestro, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian, ​​o el Uno (一Yī), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. Yendo más allá del Maestro, teorizaron sobre la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla a través de la meditación. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas políticas individuales y colectivas chinas a partir de entonces.

Según Zhou Youguang, el nombre del confucianismo en chino, básicamente儒 rú, originalmente se refería a los métodos chamánicos de celebrar ritos y existía antes de la época de Confucio, pero con Confucio llegó a significar devoción por propagar tales enseñanzas para llevar la civilización a la gente. El confucianismo fue iniciado por Confucio, desarrollado por Mencio (~372–289 a. C.) y heredado por generaciones posteriores, pasando por constantes transformaciones y reestructuraciones desde su establecimiento, pero preservando los principios de humanidad y rectitud en su esencia.

Dinastías Qin y Han

Los Qin (221-206 a. C.), y especialmente la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), heredaron los desarrollos filosóficos del período de los Reinos Combatientes y los moldearon en una filosofía, cosmología y religión universalistas. Fue en este período que el enfoque religioso cambió a la Tierra (地 Dì), considerada como representante del poder del Cielo (polo celeste). En el período Han, la preocupación filosófica fue especialmente el papel crucial del ser humano en la tierra, completando la trinidad cosmológica de Cielo-Tierra-humanidad (天地人 Tiāndìrén). Los filósofos han concibieron la virtud inmanente de Tian trabajando a través de la tierra y la humanidad para completar el宇宙 yǔzhòu ("espacio-tiempo").

La efímera dinastía Qin, iniciada por Qin Shi Huang (r. 247-220 a. C.), quien reunificó los Estados Combatientes y fue el primer gobernante chino en usar el título de "emperador", eligió el legalismo como ideología estatal, prohibiendo y persiguiendo a todas las demás escuelas de pensamiento. El confucianismo fue duramente reprimido, con la quema de los clásicos confucianos y el asesinato de los eruditos que defendían la causa confuciana. El ritual estatal de los Qin era de hecho similar al de la siguiente dinastía Han. Qin Shihuang realizó personalmente sacrificios a Di en el Monte Tai, un sitio dedicado a la adoración del Dios supremo desde tiempos anteriores a Xia, y en los suburbios de la capital, Xianyang. Los emperadores de Qin también concentraron los cultos de las cinco formas de Dios, que anteriormente se realizaban en diferentes lugares, en complejos de templos unificados.

La religión universal de los Han, que se conectó en una época temprana con el movimiento prototaoísta Huang-Lao, se centró en la idea de la encarnación de Dios como el Emperador Amarillo, la central de las "Cinco Formas del Supremo". Deidad" (五方上帝 Wǔfāng Shàngdì). La idea de la encarnación de Dios no era nueva, ya que el linaje real Shang ya se consideraba divino. Sus progenitores fueron "hijos de Dios", nacidos de mujeres que "pisaron la impronta" de Di. Esto también fue cierto para los antepasados ​​​​reales de la dinastía Zhou temprana. La diferencia radica en que el Emperador Amarillo ya no era un ancestro exclusivo de algún linaje real, sino un arquetipo más universal del ser humano.(方士"maestros de las direcciones"), considerados representantes de la antigua tradición religiosa heredada de dinastías anteriores, coincidieron en la formulación de la religión estatal Han, la primera impulsando una centralización del poder político-religioso en torno a la adoración del Dios del Cielo. por el emperador, mientras que este último enfatiza la multiplicidad de los dioses locales y la teología del Emperador Amarillo. Además de estos desarrollos de la religión estatal común china y confuciana, la última dinastía Han se caracterizó por nuevos fenómenos religiosos: el surgimiento del taoísmo fuera de la ortodoxia estatal, el surgimiento de movimientos religiosos milenarios indígenas y la introducción de la religión extranjera del budismo.

Culto al emperador amarillo

Para la dinastía Han, el Dios universal de la teología Shang-Zhou temprana había encontrado una nueva expresión con los nombres de Tàiyǐ (太乙"Gran Unidad"), "Unidad Suprema del Amarillo Central" (中黄太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ), o el " Dios amarillo de la Osa Mayor del Norte (es decir, la Osa Mayor)" (黄神北斗 Huángshén Běidǒu), aparte de los nombres heredados de la tradición anterior. Aunque el nombre "Taiyi" se hizo prominente en Han, se remonta a los Reinos Combatientes, como se atestigua en el poema La unidad suprema da a luz al agua, y posiblemente a la dinastía Shang como Dàyī (大一"Gran unidad"). un nombre alternativo para Shangs (y universo)La teología Han se centró en el Emperador Amarillo, un héroe de la cultura y creador de civilidad, quien, según una definición en los textos apócrifos relacionados con el Hétú 河圖, "procede de la esencia del Dios Amarillo de la Osa Mayor del Norte", nace para "una hija de una deidad ctónica", y como tal es "un producto cósmico de la fusión del Cielo y la Tierra".

En el mito, el Emperador Amarillo fue concebido por una madre virgen, Fubao, que fue impregnada por el resplandor de Taiyi (yuanqi, "pneuma primordial") de la Osa Mayor después de mirarlo. Por su lado humano, era descendiente de有熊氏 Yǒuxióng, el linaje del Oso (otra referencia a la Osa Mayor). Didier ha estudiado los paralelos que tiene la mitología del Emperador Amarillo en otras culturas, deduciendo un posible origen antiguo del mito en Siberia o en el norte de Asia.

En la última descripción de la dinastía Han de la cosmología de las cinco formas de Dios por Sima Qian, es importante que el Emperador Amarillo fuera retratado como el abuelo del Emperador Negro (黑帝 Hēidì) del norte que personifica también las estrellas polares., y como el domador del Emperador Llameante (炎帝 Yándì, también conocido como el "Emperador Rojo"), su medio hermano, quien es el espíritu de las poblaciones del sur de China conocidas colectivamente como Chu en la dinastía Zhou.

El emperador Wu de Han (142–87 a. C.), bajo la influencia del erudito Dong Zhongshu (quien incorporó al confucianismo los desarrollos centrados en el hombre de la religión común, formulando la doctrina de las interacciones entre el cielo y la humanidad), y de fangshi prominente, integró oficialmente la religión estatal confuciana y el ritual heredado de las antiguas dinastías con la teología de Taiyi, mientras que fuera de la religión estatal, el Dios Amarillo fue el foco de los movimientos religiosos de Huang-Lao que influyeron en la primitiva Iglesia taoísta.Antes del giro confuciano del emperador Wu y después de él, la primera y la última dinastía Han tenían a Huang-Lao como doctrina estatal bajo varios emperadores; en Huang-Lao, el dios-filósofo Laozi fue identificado como el Emperador Amarillo y recibió sacrificios imperiales, por ejemplo, del Emperador Huan (146-168).

Iglesias populares milenarias y taoístas tempranas en el período Han posterior

La última dinastía Han del Este (25-220 d. C.) luchó tanto con la inestabilidad interna como con la amenaza de los pueblos no chinos desde los bordes exteriores del imperio. Las perspectivas de una mejor vida personal y salvación atraían a las masas que periódicamente eran golpeadas por desastres naturales y galvanizadas por levantamientos organizados por autoproclamados "reyes" y "herederos". En tan duras condiciones, mientras el culto imperial proseguía con los sacrificios a los dioses cosmológicos, el pueblo llano ajeno al racionalismo de la religión de Estado encontraba consuelo en los maestros ilustrados y en revivir y perpetuar cultos más o menos abandonados a las divinidades nacionales, regionales y locales que identidades indígenas mejor representadas. La religión del estado Han en sí misma fue "etnizada" al asociar las deidades cosmológicas a las poblaciones regionales.

Al final de la dinastía (206 a. C.-8 d. C.), el registro más antiguo de un movimiento religioso de masas atestigua la emoción provocada por la creencia en el advenimiento inminente de la Reina Madre del Oeste (西王母 Xīwángmǔ) en las provincias del noreste (entonces Henan, Hebei y Shandong) en la primera mitad del año 3 a. Aunque el movimiento soteriológico incluyó un comportamiento colectivo inapropiado y posiblemente reprensible, no fue aplastado por el gobierno. De hecho, desde el punto de vista de las élites, el movimiento estaba relacionado con una serie de fenómenos cósmicos anormales vistos como característicos de un exceso de阴 yīn (feminidad, siniestro, reabsorción del orden de la naturaleza).

Entre 184 y 205 EC, el Camino de la Paz Suprema (太平道 Tàipíngdào) en las Llanuras Centrales, el primer movimiento religioso-militar taoísta popular atestiguado dirigido por miembros del linaje Zhang, principalmente Zhang Jue y Zhang Liu, entre líderes de otros familias—, organizaron la llamada Rebelión de los Turbantes Amarillos contra la dinastía Han. Los movimientos religiosos taoístas posteriores florecieron en el estado Han de Shu (actual Sichuan). A巫 wūSe sabe que (chamán) de la Paz Suprema llamado Zhang Xiu dirigió a un grupo de seguidores de Shu al levantamiento del año 184. En 191 reapareció como oficial militar en la provincia, junto con Zhang Lu, aparentemente sin relación. Durante una misión militar en Hanning (actual suroeste de Shaanxi), Xiu murió en la batalla o fue asesinado por el propio Lu, quien incorporó a los seguidores de Xiu y se apoderó de la ciudad, a la que rebautizó como Hanzhong. Una característica del territorio gobernado por Lu era su importante población no china. Entre 143 y 198, comenzando con el abuelo Zhang Daoling y culminando con Zhang Lu, el linaje Zhang había estado organizando el territorio en diócesis o parroquias, estableciendo una teocracia taoísta, la primitiva Iglesia de los Maestros Celestiales (en chino denominada indistintamente五斗米道 Wǔdǒumǐdào, "Camino de los Cinco Picotazos de Arroz", y más tarde天师道 Tiānshīdào, "Camino de los Maestros Celestiales", o正一道 Zhèngyīdào, "Camino de la Unidad Ortodoxa"). Zhang Lu murió en 216 o 217, y entre 215 y 219 la gente de Hanzhong se dispersó gradualmente hacia el norte, implantando el taoísmo de los Maestros Celestiales en otras partes del imperio.

Introducción del budismo

El budismo se introdujo durante la última dinastía Han y se mencionó por primera vez en el año 65 EC. Liu Ying, medio hermano del emperador Ming de Han (57–75 d. C.) fue uno de los primeros adeptos chinos, en un momento en que la religión importada interactuaba con el prototaoísmo de Huang-Lao. El templo budista más antiguo conocido de China, el Templo del Caballo Blanco, se estableció fuera de los muros de la capital, Luoyang, durante el reinado del emperador Ming.

El budismo entró en China a través de la Ruta de la Seda, transmitida por las poblaciones budistas que habitaban las regiones occidentales (la actual Xinjiang), luego los indoeuropeos (predominantemente tocarios y saka). Comenzó a crecer hasta convertirse en una influencia significativa en China propiamente dicha solo después de la caída de la dinastía Han, en el período de división política. Cuando el budismo se convirtió en una religión establecida, comenzó a competir con la religión indígena china y los movimientos taoístas, designados despectivamente como Caminos de los demonios (鬼道 Guǐdào) en la literatura polémica budista.

Período de las Seis Dinastías

Después de la caída de la dinastía Han, comenzó un período de desunión definido como las "Seis Dinastías". Después de la primera etapa de los Tres Reinos (220–280), China se unificó parcialmente bajo la dinastía Jin (266–420), mientras que gran parte del norte estaba gobernada por dieciséis estados independientes. La caída de la capital Han, Luoyang, ante los Xiongnu en 311 llevó a la corte real y a los clérigos de los Maestros Celestiales a emigrar hacia el sur. Jiangnan se convirtió en el centro de la "tradición sureña" del taoísmo de los Maestros Celestiales, que desarrolló rasgos característicos, entre los que destaca una técnica de meditación conocida como "proteger al Uno" (shouyi), que consiste en visualizar la unidad de Dios en el organismo humano.

Los representantes de las religiones indígenas de Jiangnan respondieron a la difusión del taoísmo de los Maestros Celestiales reformulando sus propias tradiciones de acuerdo con la religión importada. Esto condujo a la fundación de dos nuevas escuelas taoístas, con sus propios cuerpos bíblicos y rituales: el taoísmo de Shangqing (上清派 Shàngqīngpài, "Escuela de la más alta claridad"), basada en revelaciones que ocurrieron entre 364 y ​​370 en la actual Nanjing, y Taoísmo Lingbao (灵宝派 Língbǎopài, "escuela de la Gema Numinosa"), basado en revelaciones de los años entre 397 y 402 y recodificado posteriormente por Lu Xiujing (406-77). Lingbao incorporó del budismo las ideas de "salvación universal" y clasificó a los "cielos", y se centró en los rituales comunales.

El budismo trajo un modelo de vida después de la muerte al pueblo chino y tuvo una profunda influencia en la cultura china. La historia Mulian rescata a su madre, por ejemplo, es una parábola del siglo III que adapta una fábula originalmente budista para mostrar los valores confucianos de piedad filial. En la historia, un monje virtuoso desciende al infierno para rescatar a su madre, que había sido condenada por sus transgresiones.

Dinastías Sui y Tang

En la dinastía Tang (618–907), el concepto de "Tian" se volvió más común a expensas de "Di", continuando una tendencia que comenzó en la dinastía Han. Ambos también ampliaron sus significados, y "di" ahora se usa con más frecuencia como sufijo del nombre de una deidad en lugar de referirse al poder supremo. "Tian", además, se asoció más a su significado de "Cielo" como paraíso o la jerarquía de los cielos físicos. La proliferación de religiones extranjeras en los Tang, especialmente las sectas budistas, hizo que cada una de ellas concibiera su propio "Cielo" ideal. "Tian" en sí mismo comenzó a usarse, lingüísticamente, como un afijo en nombres compuestos para significar "celestial" o "divino". Este fue también el caso en el contexto budista, con muchos monasterios

Bajo la influencia de culturas y sistemas de pensamiento extranjeros, se formularon nuevos conceptos para referirse al Dios supremo, como Tiānzhōngtiān (天中天"Dios de los dioses"), aparentemente introducido por los misioneros budistas Yuezhi para traducir el sánscrito Devātideva (del mismo significado) o Bhagavān de sus fuentes iraníes.

Tanto el budismo como el taoísmo desarrollaron panteones jerárquicos que fusionaron el ser metafísico (celeste) y físico (terrestre), desdibujando el límite entre lo humano y lo divino, lo que reforzó la creencia religiosa de que los dioses y los devotos se sostienen mutuamente.

Culto a los dioses de la ciudad

El principio de reciprocidad entre lo humano y lo divino, que se fortaleció durante la dinastía Tang, provocó cambios en el panteón que reflejaron cambios en la sociedad. La dinastía Tang tardía vio la expansión del culto a los Dioses de la Ciudad en vínculo directo con el desarrollo de las ciudades como centros de comercio y el aumento de la influencia de las clases mercantiles. Los viajes comerciales abrieron China a las influencias de culturas extranjeras.

El Dios de la Ciudad es un protector de los límites de una ciudad y de sus asuntos internos y económicos, como el comercio y las elecciones de políticos. En cada ciudad, el Dios de la Ciudad respectivo está encarnado por uno o más personajes históricos, nativos de la ciudad misma, que se distinguieron por logros extraordinarios. La erudita Valerie Hansen argumenta que el Dios de la Ciudad no es un culto local, sino que tiene su prototipo en el indio Vaiśravaṇa como deidad guardiana.

Supresiones del budismo y las religiones extranjeras.

Dinastia Ming

En el siglo XVI, las misiones jesuitas de China desempeñaron un papel importante en la apertura del diálogo entre China y Occidente. Los jesuitas trajeron las ciencias occidentales, convirtiéndose en asesores de la corte imperial en astronomía, enseñaron matemáticas y mecánica, pero también adaptaron las ideas religiosas chinas, como la admiración por Confucio y la veneración de los antepasados, a la doctrina religiosa que enseñaban en China.

Dinastia Qing

La dinastía Qing, dirigida por los manchúes (1636-1912), promovió las enseñanzas de Confucio como la tradición textual superior a todas las demás. Los Qing hicieron sus leyes más severamente patriarcales que cualquier dinastía anterior, y el budismo y el taoísmo fueron degradados. A pesar de esto, el budismo tibetano comenzó en este período a tener una presencia significativa en China, con influencia tibetana en el oeste, y con los mongoles y manchúes en el norte.

Más tarde, muchos templos religiosos populares e institucionales fueron destruidos durante la Rebelión de Taiping (1850-1871). Fue organizado por movimientos cristianos que establecieron un estado separado en el sureste de China contra la dinastía Qing. En el Reino Celestial de Taiping, de inspiración cristiana, las políticas oficiales perseguían la eliminación de las religiones chinas para sustituirlas por formas del cristianismo. En este esfuerzo, las bibliotecas de los monasterios budistas fueron destruidas, casi por completo en el delta del río Yangtze.

Como reacción, la rebelión de los bóxers a principios de siglo (1899-1901) se habría inspirado en los movimientos indígenas chinos contra la influencia de los misioneros cristianos ("diablos", como los llamaban los bóxers) y el colonialismo occidental. En ese momento, China estaba siendo invadida gradualmente por las potencias europeas y americanas, y desde 1860 los misioneros cristianos tenían derecho a construir o alquilar locales, y se apropiaron de muchos templos. Se consideraba que las iglesias con sus altos campanarios y las infraestructuras, fábricas y minas de extranjeros interrumpían el feng shui (equilibrio cósmico "viento-agua") y causaban una "tremenda ofensa" a los chinos. La acción de los boxeadores tuvo como objetivo sabotear o destruir por completo estas infraestructuras.

Principios del siglo 20

China entró en el siglo XX bajo la dinastía manchú Qing, cuyos gobernantes favorecían las religiones tradicionales chinas y participaban en ceremonias religiosas públicas, con pompa estatal, como en el Templo del Cielo en Beijing, donde se ofrecían oraciones por la cosecha. Los budistas tibetanos reconocieron al Dalai Lama como su líder espiritual y temporal. Los cultos populares estaban regulados por políticas imperiales, promoviendo ciertas deidades mientras suprimían otras. Durante el Levantamiento de los Bóxers anti-extranjeros y anticristianos de 1900, miles de cristianos chinos y misioneros extranjeros fueron asesinados, pero después de la invasión de represalia, muchos chinos con mentalidad reformista se volvieron al cristianismo. Entre 1898 y 1904 el gobierno imperial emitió una medida para "construir escuelas con propiedad del templo" (庙产兴学 miàochǎn xīngxué).

Después de la Revolución Xinhai de 1911, con la creciente urbanización y la influencia occidental, el problema para la nueva clase intelectual ya no era la adoración de dioses heterodoxos como era el caso en la época imperial, sino la deslegitimación de la religión misma, y ​​especialmente de la religión popular, como un obstáculo para la modernización. Los líderes del Movimiento de la Nueva Cultura (1916-1923) se rebelaron contra el confucianismo y debatieron si la religión era una espiritualidad cosmopolita o una superstición irracional, y el Movimiento anticristiano de 1923 fue parte del rechazo del cristianismo como instrumento del imperialismo extranjero. A pesar de todo esto, el interés de los reformadores chinos por los asuntos espirituales y ocultos continuó prosperando durante la década de 1940.

La República de China, gobernada por los nacionalistas, intensificó la supresión de la religión local. Los templos fueron ampliamente apropiados, destruidos o utilizados para escuelas. Los "Estándares para retener o abolir dioses y santuarios" de 1928 abolieron formalmente todos los cultos de los dioses con la excepción de los héroes humanos como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio. Sun Yat-sen, el primer presidente de la República de China, y su sucesor, Chiang Kai-shek, eran cristianos. Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra.

República Popular de China

La República Popular China, proclamada en 1949 bajo el liderazgo de Mao Zedong, estableció una política de ateísmo estatal. Inicialmente, el nuevo gobierno no suprimió la práctica religiosa, pero, al igual que sus antepasados ​​dinásticos, consideró los movimientos religiosos populares, especialmente en el campo, como posiblemente sediciosos. El gobierno condenó a las organizaciones religiosas, calificándolas de supersticiosas. Las religiones que se consideraron "apropiadas" y se les dio libertad fueron aquellas que implicaban la tradición ancestral del gobierno estatal consolidado.Además, el marxismo veía la religión como feudal. El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías institucionalizó las iglesias protestantes en organizaciones oficiales que renunciaron a la financiación extranjera y al control extranjero por imperialistas. Los católicos chinos resistieron el movimiento del nuevo gobierno hacia el control estatal y la independencia del Vaticano. Posteriormente, la Revolución Cultural (1966-1976) implicó un esfuerzo sistemático para destruir la religión y el nuevo confucianismo. El historiador Arthur Waldron explica que “el comunismo fue, en efecto, una religión para sus primeros conversos chinos: más que un análisis sociológico, fue una revelación y una profecía que comprometió todo su ser y fue expuesta en textos sagrados, muchos importados de Moscú. y a menudo impreso en inglés".

La política radical se relajó considerablemente a fines de la década de 1970. Desde 1978, la Constitución de la República Popular China garantiza la "libertad de religión". Su artículo 36 establece:

Los ciudadanos de la República Popular China disfrutan de libertad de creencias religiosas. Ningún órgano estatal, organismo público o individuo podrá obligar a los ciudadanos a creer o no creer en religión alguna; ni podrán discriminar a los ciudadanos que crean o no en alguna religión. El estado protege las actividades religiosas normales. Nadie puede hacer uso de la religión para participar en actividades que perturben el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado. Los cuerpos religiosos y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.

Durante varias décadas, el partido accedió o incluso alentó un renacimiento religioso. A la mayoría de los chinos se les permitió adorar como se sintieran mejor. Aunque las "enseñanzas heterodoxas" como Falun Gong fueron prohibidas y los practicantes han sido perseguidos desde 1999, es probable que las autoridades locales sigan una política de no intervención hacia otras religiones. A finales del siglo XX hubo una reactivación de los cultos estatales dedicados al Emperador Amarillo y al Emperador Rojo. A principios de la década de 2000, el gobierno chino se abrió especialmente a las religiones tradicionales como el budismo Mahayana, el taoísmo y la religión popular, enfatizando el papel de la religión en la construcción de una "sociedad armoniosa" (hexie shehui), una idea confuciana.El gobierno fundó el Instituto Confucio en 2004 para promover la cultura china. China organizó reuniones y conferencias religiosas, incluido el primer Foro Budista Mundial en 2006 y los Foros Budistas Mundiales posteriores, una serie de reuniones taoístas internacionales y conferencias locales sobre religiones populares. Alineándose con el énfasis de los antropólogos chinos en la "cultura religiosa", el gobierno considera estas religiones como expresiones integrales de la "cultura china" nacional.

Se llegó a un punto de inflexión en 2005, cuando los cultos religiosos populares comenzaron a ser protegidos y promovidos bajo las políticas de patrimonio cultural inmaterial. No sólo se retomaron tradiciones interrumpidas durante décadas, sino que se reinventaron ceremonias olvidadas durante siglos. El culto anual al dios Cáncóng del antiguo estado de Shu, por ejemplo, se reanudó en un complejo ceremonial cerca del sitio arqueológico de Sanxingdui en Sichuan. Los líderes políticos chinos modernos han sido deificados en el panteón chino común.La comunidad internacional, incluidas las Naciones Unidas, se ha preocupado por la evidencia de que China ha sustraído los órganos de practicantes de Falun Gong y otras minorías religiosas, incluidos cristianos y musulmanes uigures. En 2019, un panel de abogados concluyó que la sustracción de órganos estaba ocurriendo para los seguidores de Falun Dafa y pidió una mayor investigación para determinar si la situación era un genocidio.

En 2012, Xi Jinping fue elegido Secretario General del Partido Comunista Chino. Durante su carrera política temprana en la década de 1980, Xi fue secretario del condado de Zhengding en Hebei, donde se alió con el maestro Chan Youming y ayudó a reconstruir los templos budistas del condado, expresando explícitamente su interés por el budismo. Una vez que se convirtió en presidente de China, la lucha contra el vacío moral y la corrupción mediante el retorno a la cultura tradicional se convirtió en la tarea principal del nuevo gobierno.El proyecto del gobierno también implicó restringir las iglesias cristianas, lo que resultó en la remoción de algunas cruces de los campanarios y la demolición de iglesias. Al menos un pastor destacado que protestó fue arrestado por cargos de malversación de fondos de la iglesia. Un abogado que había asesorado a estas iglesias apareció en la televisión estatal para confesar que había estado en connivencia con organizaciones estadounidenses para incitar a los cristianos locales.

André Laliberté señaló que a pesar de que se ha hablado mucho de "persecución contra la religión (especialmente el cristianismo) en China", no se debe sacar conclusiones precipitadas, ya que "una gran proporción de la población practica culto, reza, realiza rituales y mantiene ciertas creencias con el pleno apoyo del Partido. La mayor parte de esta actividad afecta a personas que suscriben visiones del mundo, unas veces formalmente reconocidas por el Estado e institucionalizadas, u otras tácitamente aprobadas como costumbres". En este contexto, el cristianismo no solo representa una pequeña proporción de la población, sino que la mayoría de los que observan los rituales tradicionales todavía ven a sus adherentes como seguidores de una religión extranjera que los distingue del cuerpo de la sociedad.

En septiembre de 2018, Associated Press informó que "Xi está librando la supresión sistemática más severa del cristianismo en el país desde que la libertad religiosa se incorporó a la constitución china en 1982", lo que ha implicado "destruir cruces, quemar biblias, cerrar iglesias y ordenar seguidores a firmar papeles renunciando a su fe". Estos abusos continuaron con la represión de todos los grupos religiosos no estatales y un control más estricto de los estatales a medida que se implementaba el pensamiento de Xi Jinping. Además del cristianismo, el Islam ha sufrido una represión cada vez mayor por parte de los eruditos y escritores musulmanes que están en la mira del Estado. Las comunidades religiosas en China se han visto cada vez más aisladas de sus correligionarios en el extranjero.

Demografía

Análisis demoscópicos y resultados generales

Contar el número de personas religiosas en cualquier lugar es difícil; contarlos en China es aún más difícil. Las bajas tasas de respuesta, las muestras no aleatorias y los climas políticos y culturales adversos son problemas persistentes. Un académico concluye que las estadísticas sobre los creyentes religiosos en China "no pueden ser precisas en un sentido científico real", ya que las definiciones de "religión" excluyen a las personas que no se ven a sí mismas como miembros de una organización religiosa pero que siguen siendo "religiosas" en sus acciones diarias. y creencias fundamentales. Las formas de expresión religiosa china tienden a ser sincréticas y seguir una religión no significa necesariamente el rechazo o la negación de otras.En las encuestas, pocas personas se identifican como "taoístas" porque para la mayoría de los chinos este término se refiere a los sacerdotes ordenados de la religión. Tradicionalmente, el idioma chino no ha incluido un término para un seguidor laico del taoísmo, ya que el concepto de ser "taoísta" en este sentido es una palabra nueva que se deriva del concepto occidental de "religión" como membresía en una institución eclesiástica.

El análisis de las religiones tradicionales chinas se complica aún más por las discrepancias entre las terminologías utilizadas en los idiomas chino y occidental. Mientras que en el uso actual en inglés, "religión popular" significa en términos generales todas las formas de cultos comunes de dioses y antepasados, en el uso chino y en el mundo académico estos cultos no han tenido un nombre general. Por "religión popular" (民間宗教 mínjiān zōngjiào) o "creencias populares" (民間信仰 mínjiān xìnyǎng), los eruditos chinos generalmente se refieren a organizaciones religiosas populares y movimientos salvacionistas (sectas religiosas populares). Además, en la década de 1990, algunas de estas organizaciones comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta oficial y, por lo tanto, a caer bajo la etiqueta de "taoísmo".Para abordar esta confusión terminológica, algunos intelectuales chinos han propuesto el reconocimiento legal y la gestión de la religión indígena por parte del estado y adoptar la etiqueta de "religión nativa (o indígena) china" (民俗宗教 mínsú zōngjiào) o "religión étnica china". " (民族宗教 mínzú zōngjiào), u otros nombres.

Ha habido mucha especulación por parte de algunos autores occidentales sobre el número de cristianos en China. Chris White, en un trabajo de 2017 para el Instituto Max Planck para el Estudio de la Diversidad Religiosa y Étnica de la Sociedad Max Planck, critica los datos y las narrativas presentadas por estos autores. Se da cuenta de que estos autores trabajan a raíz de un "sesgo evangélico occidental" reflejado en la cobertura realizada por los medios populares, especialmente en los Estados Unidos, que se basan en una "considerable romantización" de los cristianos chinos. Sus datos son en su mayoría infundados o manipulados a través de interpretaciones indebidas, ya que "los resultados de la encuesta no respaldan las afirmaciones de los autores".

• Según los resultados de un censo oficial proporcionado en 1995 por la Oficina de Información del Consejo de Estado de China, en ese momento las religiones tradicionales chinas ya eran populares entre casi mil millones de personas.
• 2005: una encuesta sobre la religiosidad de los chinos urbanos de las cinco ciudades de Beijing, Shanghai, Nantong, Wuhan y Baoding, realizada por el profesor Xinzhong Yao, encontró que solo el 5,3% de la población analizada pertenecía a organizaciones religiosas, mientras que el 51,8% no lo eran. -religiosos, en cuanto que no pertenecían a ninguna asociación religiosa. Sin embargo, el 23,8% de la población adoraba regularmente a dioses y veneraba a los antepasados, el 23,1% adoraba a Buda o se identificaba como budista, hasta el 38,5% tenía creencias y prácticas asociadas a las religiones populares como el feng shui o la creencia en poderes celestiales, y solo el 32,9 % % eran ateos convencidos.
• Tres encuestas realizadas respectivamente en 2005, 2006 y 2007 por Horizon Research Consultancy Group en una muestra desproporcionadamente urbana y suburbana, encontraron que los budistas constituían entre el 11% y el 16% de la población total, los cristianos entre el 2% y el 4% y los musulmanes. aproximadamente el 1%. Las encuestas también encontraron que ~60% de la población creía en conceptos como el destino y la fortuna asociados a la religión popular.
• 2007: una encuesta realizada por la Universidad Normal de China Oriental teniendo en cuenta a personas de diferentes regiones de China, concluyó que había aproximadamente 300 millones de creyentes religiosos (≈31% de la población total), de los cuales la gran mayoría atribuible al budismo, taoísmo y religiones populares.
• 2008: una encuesta realizada en ese año por Yu Tao de la Universidad de Oxford con un esquema de encuesta dirigido y supervisado por el Centro de Política Agrícola China y la Universidad de Pekín, analizando las poblaciones rurales de las seis provincias de Jiangsu, Sichuan, Shaanxi, Jilin, Hebei y Fujian, cada una representando diferentes regiones geográficas y económicas de China, encontraron que los seguidores de las religiones populares chinas eran el 31,9 % de la población analizada, los budistas eran el 10,85 %, los cristianos el 3,93 %, de los cuales el 3,54 % eran protestantes y el 0,39 % católicos. y los taoístas fueron el 0,71%. El 53,41% restante de la población afirmó no ser religioso.
• 2010: la Encuesta de vida espiritual china dirigida por el Centro de religión y sociedad china de la Universidad de Purdue concluyó que posiblemente cientos de millones de personas practican muchos tipos de religiones populares chinas y el taoísmo; El 56,2% de la población total o 754 millones de personas practicaban la religión ancestral china, pero solo el 16% afirmaba "creer en la existencia" del antepasado;el 12,9% o 173 millones practicaban el taoísmo en un nivel indistinguible de la religión popular; 0,9% o 12 millones de personas identificadas exclusivamente como taoístas; el 13,8% o 185 millones se identificaron como budistas, de los cuales el 1,3% o 17,3 millones habían recibido una iniciación formal; 2,4% o 33 millones identificados como cristianos, de los cuales 2,2% o 30 millones como protestantes (de los cuales sólo el 38% bautizados en las iglesias oficiales) y 0,02% o 3 millones como católicos; y un 1,7% adicional o 23 millones eran musulmanes.
• 2012: China Family Panel Studies (CFPS) realizó una encuesta en 25 de las provincias de China. Las provincias encuestadas tenían una mayoría Han y no incluían las regiones autónomas de Mongolia Interior, Ningxia, Tíbet y Xinjiang, y de Hong Kong y Macao. La encuesta encontró que solo ~10% de la población pertenecía a religiones organizadas; en concreto, el 6,75% eran budistas, el 2,4% cristianos (de los cuales el 1,89% protestantes y el 0,41% católicos), el 0,54% taoístas, el 0,46% musulmanes y el 0,40% declararon pertenecer a otras religiones. Aunque ~90% de la población declaró no pertenecer a ninguna religión, la encuesta estimó (según datos de 1992) que solo el 6,3% eran ateos mientras que el 81% restante (≈1000 millones de personas) oraba o rendía culto a dioses y dioses. antepasados ​​a la manera de la religión popular.
• Cuatro encuestas realizadas respectivamente en los años 2006, 2008, 2010 y 2011 como parte de la Encuesta Social General China (CGSS) de la Universidad Renmin de China encontraron un promedio de 6,2% de los chinos que se identifican como budistas, 2,3% como cristianos (de los cuales 2% protestantes y 0,3% católicos), 2,2% como miembros de sectas religiosas populares, 1,7% como musulmanes y 0,2% como taoístas.
• 2012-2014: los análisis publicados en un estudio de Fenggang Yang y Anning Hu encontraron que el 55,5% de la población adulta (15+) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, creían y practicaban religiones populares, incluido un 20% que practicaba la veneración de los antepasados ​​o el culto comunitario de las deidades, y el resto que practicaba lo que Yang y Hu definen como religiones populares "individuales" como la devoción a dioses específicos como Caishen. No se tuvieron en cuenta los miembros de sectas religiosas populares. Alrededor del mismo año, Kenneth Dean estimó 680 millones de personas involucradas en la religión popular, o el 51% de la población total. En los mismos años, los informes del gobierno chino afirman que las sectas religiosas populares tienen aproximadamente la misma cantidad de seguidores de las cinco religiones aprobadas por el estado contadas juntas (~13% ≈180 millones).
• La encuesta CFPS 2014, publicada a principios de 2017, encontró que el 15,87% de los chinos declaran ser budistas, el 5,94% pertenecer a otras religiones no especificadas, el 0,85% ser taoístas, el 0,81% ser miembros de sectas populares, el 2,53% a ser cristianos (2,19% protestantes y 0,34% católicos) y 0,45% musulmanes. El 73,56% de la población no pertenece a las religiones sancionadas por el estado. CFPS 2014 preguntó a los chinos sobre la creencia en una determinada concepción de la divinidad en lugar de la pertenencia a un grupo religioso para aumentar la precisión de la encuesta.

Además de las encuestas basadas en el trabajo de campo, el Centro de Investigación Pew ha publicado estimaciones utilizando proyecciones como parte de su estudio del Panorama Religioso Global en 2010. Este estudio estimó que el 21,9% de la población de China creía en religiones populares, el 18,2% eran budistas., el 5,1% eran cristianos, el 1,8% musulmanes, el 0,8% creían en otras religiones, mientras que las personas no afiliadas constituían el 52,2% de la población. Según las encuestas de Phil Zuckerman publicadas en Adherents.com, el 59% de la población china no era religiosa en 1993, y en 2005 entre el 8% y el 14% era atea (de más de 100 a 180 millones). Una encuesta realizada en 2012 por WIN/GIA encontró que en China los ateos comprenden el 47% de la población.

La encuesta de Yu Tao del año 2008 proporcionó un análisis detallado de las características sociales de las comunidades religiosas.Encontró que la proporción de hombres creyentes era más alta que el promedio entre las personas religiosas populares, taoístas y católicos, mientras que era más baja que el promedio entre los protestantes. La comunidad budista muestra un mayor equilibrio de creyentes masculinos y femeninos. En cuanto a la edad de los creyentes, los religiosos populares y los católicos tendían a ser más jóvenes que la media, mientras que las comunidades protestantes y taoístas estaban compuestas por personas mayores. La comunidad cristiana tenía más probabilidades que otras religiones de tener miembros pertenecientes a las minorías étnicas. El estudio analizó la proporción de creyentes que eran al mismo tiempo miembros de la sección local del PCCh, encontrando que era excepcionalmente alta entre los taoístas, mientras que la proporción más baja se encontraba entre los protestantes. Sobre la educación y la riqueza, la encuesta encontró que las poblaciones más ricas eran las de los budistas y especialmente los católicos, mientras que la más pobre era la de los protestantes; Los taoístas y los católicos eran los mejor educados, mientras que los protestantes eran los menos educados entre las comunidades religiosas. Estos hallazgos confirmaron una descripción de Francis Ching-Wah Yip de que la población protestante estaba compuesta predominantemente por personas rurales, analfabetas y semianalfabetas, ancianos y mujeres, ya en la década de 1990 y principios de la de 2000.Un estudio de 2017 de las comunidades cristianas de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con la adición de que los cristianos tenían más probabilidades de sufrir enfermedades físicas y mentales que la población en general.

Los hallazgos de los Estudios del Panel de Familias de China para 2012 muestran que los budistas tendían a ser más jóvenes y mejor educados, mientras que los cristianos eran mayores y tenían más probabilidades de ser analfabetos. Además, los budistas eran generalmente ricos, mientras que los cristianos pertenecían con mayor frecuencia a las partes más pobres de la población. Se descubrió que Henan albergaba el mayor porcentaje de cristianos de cualquier provincia de China, alrededor del 6%. Según Ji Zhe, el budismo Chan y las formas individuales y no institucionales de religiosidad popular tienen un éxito particular entre la juventud china contemporánea.

Representaciones gráficas de varios análisis.

Distribución geográfica

Las variedades de la religión china se extienden por el mapa de China en diferentes grados. Las provincias del sur han experimentado el renacimiento más evidente de la religión popular china, aunque está presente en toda China en una gran variedad de formas, entrelazadas con el taoísmo, las órdenes fashi, el confucianismo, los rituales Nuo, el chamanismo y otras corrientes religiosas. El taoísmo de Quanzhen está mayormente presente en el norte, mientras que Sichuan es el área donde se desarrolló el taoísmo de Tianshi y donde los primeros Maestros Celestiales tuvieron su sede principal. A lo largo de la costa sureste, el taoísmo supuestamente domina la actividad ritual de la religión popular, tanto en formas registradas como no registradas (taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas). Desde la década de 1990, el taoísmo se ha desarrollado bien en la zona.

Muchos eruditos ven la "religión del norte de China" como distinta de las prácticas del sur. La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra principalmente en los linajes y sus iglesias (zōngzú xiéhuì 宗族协会) y la adoración de los dioses-ancestros. La religión popular del centro-norte de China (Llanura del Norte de China), por lo demás, se centra en el culto comunal a las deidades tutelares de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad, por parte de pueblos poblados por familias de diferentes apellidos, estructurados en "comunidades del dios". s)" (shénshè 神社, o huì 会, "asociación"), que organizan ceremonias en el templo (miaohui 庙会), que incluyen procesiones y peregrinaciones,y dirigido por maestros rituales indígenas (fashi) que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular. Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente, de los cuales el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china.

Históricamente, los movimientos religiosos populares de salvación han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia otorgada a la adoración de la diosa madre y al chamanismo., así como su transmisión bíblica. También las iglesias confucianas y las organizaciones jiaohua históricamente han encontrado mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, solo la Iglesia Universal del Camino y su Virtud sumaba al menos el 25% de la población del estado de Manchuria y Shandong contemporáneo ha sido analizado como un área de rápido crecimiento de grupos populares confucianos.

Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, entre un "sur taoísta" y un "centro-norte confuciano-religión de pueblo", con el contexto norte también caracterizado por importantes órdenes de maestros rituales "taoístas populares", uno siendo el orden del yinyangsheng (阴阳生yīnyángshēng), y tradiciones sectarias, y también por una baja influencia del budismo y el taoísmo oficial.

La religión popular del noreste de China (Manchuria) tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos Tungus y Manchú; estos incluyen la práctica de chūmǎxiān (出马仙"montar para los inmortales"), la adoración de los Dioses Zorro y otras deidades zoomorfas, y del Gran Señor de los Tres Zorros (胡三太爷 Húsān Tàiyé) y la Gran Señora de los Tres. Los zorros (胡三太奶 Húsān Tàinǎi) generalmente se colocan a la cabeza de los panteones. De lo contrario, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.

En toda China, la religión Han incluso ha adoptado deidades de la religión popular tibetana, especialmente dioses de la riqueza. En el Tíbet, a lo largo de China occidental más amplia, y en Mongolia Interior, ha habido un crecimiento del culto de Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, siendo Gesar una deidad interétnica han-tibetana, mongola y manchú: la Han identifica él como un aspecto del dios de la guerra de forma análoga a Guandi, y héroe cultural cuya mitología está incorporada en un poema épico culturalmente importante.

Las escuelas de budismo chinas Han se practican principalmente en la parte oriental del país. Por otro lado, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet y está significativamente presente en otras provincias más occidentales donde los tibetanos étnicos constituyen una parte significativa de la población y tiene una fuerte influencia en Mongolia Interior en el norte. La tradición tibetana también ha ido ganando una influencia creciente entre los chinos Han.

Los cristianos se concentran especialmente en las tres provincias de Henan, Anhui y Zhejiang. Las dos últimas provincias se encontraban en el área afectada por la rebelión de Taiping, y Zhejiang, junto con Henan, fueron centros de intensa actividad misionera protestante en el siglo XIX y principios del XX. El cristianismo se practica en Hong Kong desde 1841. A partir de 2010 hay 843.000 cristianos en Hong Kong (11,8% de la población total). A partir de 2010, aproximadamente el 5% de la población de Macao se autoidentifica como cristiana, predominantemente católica.

El Islam es la religión mayoritaria en las áreas habitadas por los musulmanes Hui, particularmente en la provincia de Ningxia, y en la provincia de Xinjiang que está habitada por los uigures. Muchos grupos étnicos minoritarios en China siguen sus propias religiones étnicas tradicionales: el benzhuismo de los bai, el bimoísmo de los yi, el bon de los tibetanos, el dongbaísmo de los nakhi, la religión popular miao, la religión popular qiang, la religión popular yao, la religión popular zhuang, el mongol chamanismo o tengerismo, y chamanismo manchú entre los manchúes.

Religiones por provincia

El registro histórico y el trabajo de campo académico contemporáneo atestiguan que ciertas provincias centrales y del norte de China son semilleros de sectas religiosas populares y grupos religiosos confucianos.

• Hebei: El trabajo de campo de Thomas David Dubois atestigua el predominio de los movimientos religiosos populares, específicamente la Iglesia del Cielo y la Tierra y la Iglesia del Supremo Supremo, desde su "renacimiento energético desde la década de 1970" (p. 13), en el ámbito religioso. vida de los condados de Hebei. La vida religiosa en la zona rural de Hebei también se caracteriza por un tipo de organización llamada iglesias benevolentes y el movimiento salvacionista conocido como zailismo ha vuelto a estar activo desde la década de 1990.
• Henan: Según Heberer y Jakobi (2000), Henan ha sido durante siglos un centro de sectas religiosas populares (p. 7) que constituyen focos significativos de la vida religiosa de la provincia. Las sectas presentes en la región incluyen la secta Baguadao o Tianli ("Orden del Cielo"), Dadaohui, Tianxianmiaodao, Yiguandao y muchas otras. Henan también tiene una fuerte orientación confuciana popular (p. 5).
• Noreste de China: según los registros oficiales del gobierno de entonces, la Iglesia Universal del Camino y su Sociedad de la Virtud o la Moralidad tenían 8 millones de miembros en Manchuria, o el noreste de China en la década de 1930, lo que representaba aproximadamente el 25% de la población total del país. área (tenga en cuenta que el estado de Manchuria también incluía el extremo oriental de la actual Mongolia Interior). Los movimientos religiosos populares de naturaleza confuciana, o iglesias confucianas, tuvieron mucho éxito en el noreste.
• Shandong: la provincia es tradicionalmente un bastión del confucianismo y es el área de origen de muchas sectas religiosas populares e iglesias confucianas del período moderno, incluida la Iglesia Universal del Camino y su Virtud, el Camino del Retorno al Uno (皈依道 Guīyīdào), el Camino de la Unidad (一貫道 Yīguàndào), y otros. Alex Payette (2016) atestigua el rápido crecimiento de los grupos confucianos en la provincia en la década de 2010.

Según la Encuesta Social General de China de 2012, alrededor del 2,2% de la población total de China (alrededor de 30 millones de personas) afirma ser miembro de las sectas religiosas populares, que probablemente han mantenido su dominio histórico en el centro-norte y noreste de China.

Provincia	ancestro chino	Budismo	cristiandad	islam
fujián	31,31%	40,40%	3,97%	0,32%
Zhejiang	23,02%	23,99%	3,89%	<0.2%
Guangxi	40,48%	10,23%	0,15%	<0.2%
Guangdong	43,71%	5,18%	0,68%	<0.2%
yunnan	32,22%	13,06%	0,68%	1,52%
Guizhou	31,18%	1,86%	0,49%	0,48%
Jiangsu	16,67%	14,17%	2,67%	<0.2%
Jiangxi	24,05%	7,96%	0,66%	<0.2%
Shandong	25,28%	2,90%	1,54%	0,55%
Hunán	20,19%	2,44%	0,49%	<0.2%
Shanxi	15,61%	3,65%	1,55%	<0.2%
Henán	7,94%	5,52%	4,95%	1,05%
Jilin	7,73%	8,23%	3,26%	<0.2%
Anhui	4,64%	7,83%	4,32%	0,58%
Gansu	3,51%	5,80%	0,28%	7,00%
Heilongjiang	7,73%	4,39%	3,63%	0,35%
Shanxi	7,58%	6,35%	1,66%	0,4%
Liaoning	7,73%	5,31%	2,00%	0,64%
sichuan	10,6%	2,06%	0,30%	<0.2%
Hubei	6,5%	2,09%	1,71%	<0.2%
Hebei	5,52%	1,59%	1,13%	0,82%
Hainan	–	–	0,48%	<0.2%
Beijing	–	11,2%	0,78%	1,76%
Chongqing	26,63%	0,85%	0,28%	<0.2%
Llevar a la fuerza	–	10,30%	1,88%	0,36%
Tianjín	–	–	0,43%	<0.2%
Tíbet	19,4%	~80%	0,10%	0,40%
Xinjiang	–	–	1,0%	58%
Ningxia	–	–	1,17%	34%
qinghai	–	–	0,76%	17,51%
Mongolia interior	2,36%	12,1%	2,0%	0,91%
Porcelana	dieciséis%	15%	2,5%	2%

Definición de lo que en China es espiritual y religioso

Centramiento y ancestralidad

La cultura china Han encarna un concepto de religión que difiere del que es común en las tradiciones abrahámicas, que se basan en la creencia en un Dios omnipotente que existe fuera del mundo y de la raza humana y tiene poder total sobre ellos. Las religiones chinas, en general, no ponen tanto énfasis como el cristianismo en la exclusividad y la doctrina.

La cultura china Han está marcada por un "holismo armonioso" en el que la expresión religiosa es sincrética y los sistemas religiosos abarcan elementos que crecen, cambian y se transforman pero permanecen dentro de un todo orgánico. La realización de ritos (礼 lǐ) es la característica clave de la religión china común, que los eruditos consideran que se remonta al Neolítico. Según el erudito Stephan Feuchtwang, los ritos se conciben como "lo que hace visible lo invisible", haciendo posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales realizados correctamente mueven a la sociedad en alineación con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: el cielo, la tierra y la humanidad. Esta práctica se define como "centrar" zhōng). Los rituales pueden ser realizados por funcionarios del gobierno, ancianos de la familia, maestros rituales populares y taoístas, estos últimos cultivando dioses locales para centrar las fuerzas del universo en una localidad particular. Entre todas las cosas de la creación, los humanos mismos son "centrales" porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales.

Este sentido primordial del ritual unía lo moral y lo religioso y no trazaba fronteras entre la vida familiar, social y política. Desde los primeros tiempos, los chinos tendieron a abarcar todo en lugar de tratar las diferentes tradiciones religiosas como separadas e independientes. El erudito Xinzhong Yao argumenta que el término "religión china", por lo tanto, no implica que haya un solo sistema religioso, sino que las "diferentes formas de creer y practicar... están enraizadas y pueden definirse por temas culturales comunes". y características", y que "diferentes corrientes y corrientes religiosas han formado una sola tradición culturalmente unitaria" en la que se relacionan conceptos y prácticas básicos.

La continuidad de la civilización china a lo largo de miles de años y miles de kilómetros cuadrados es posible gracias a las tradiciones religiosas chinas entendidas como sistemas de transmisión de conocimientos. Se espera que un chino digno recuerde una gran cantidad de información del pasado y que recurra a este pasado para formar su razonamiento moral. El recuerdo del pasado y de los antepasados ​​es importante para individuos y grupos. Las identidades de los grupos basados ​​en la descendencia están moldeadas por historias, genealogías escritas (zupu, "libros de los antepasados"), actividades del templo y teatro del pueblo que los vinculan con la historia.

Esta confianza en la memoria grupal es la base de la práctica china de adoración a los antepasados ​​(拜祖 bàizǔ o敬祖 jìngzǔ) que se remonta a la prehistoria y es el aspecto central de la religión china. Definido como "la religión esencial de los chinos", el culto a los antepasados ​​es el instrumento de la memoria y, por tanto, de la vitalidad cultural de toda la civilización china. Ritos, símbolos, objetos e ideas construyen y transmiten identidades grupales e individuales.Los rituales y sacrificios se emplean no solo para buscar la bendición de los antepasados, sino también para crear un ambiente religioso comunitario y educativo en el que las personas están firmemente vinculadas con una historia glorificada. Los antepasados ​​son evocados como dioses y se mantienen vivos en estas ceremonias para traer buena suerte y protegerlos de las fuerzas del mal y los fantasmas.

Los dos festivales principales que involucran el culto a los antepasados ​​son el Festival Qingming y el Festival Doble Noveno, pero la veneración de los antepasados ​​se lleva a cabo en muchas otras ceremonias, incluidas bodas, funerales e iniciaciones de tríadas. Los fieles generalmente ofrecen oraciones a través de un rito jingxiang, con ofrendas de comida, incienso y velas encendidas, y papel de incienso encendido. Estas actividades se llevan a cabo típicamente en el sitio de tumbas ancestrales o tumbas, en un templo ancestral o en un santuario doméstico.

Una práctica desarrollada en la religión popular china de la China posmaoísta, que comenzó en la década de 1990 a partir de los templos confucianos administrados por los parientes Kong (el linaje de los descendientes del propio Confucio), es la representación de los ancestros en santuarios ancestrales ya no solo a través de tablas con sus nombres, sino a través de estatuas. Las efigies de las estatuas se usaban anteriormente exclusivamente para los bodhisattvas budistas y los dioses taoístas.

Los cultos de linaje de los fundadores de apellidos y parentescos son microcosmos religiosos que forman parte de un organismo mayor, es decir, los cultos de los dioses-ancestros de los grupos regionales y étnicos, que a su vez forman parte de un macrocosmos adicional, los cultos de los virtuosos históricos. figuras que han tenido un impacto importante en la historia de China, ejemplos notables como Confucio, Guandi, o Huangdi, Yandi y Chiyou, estos tres últimos considerados dioses-ancestros de los chinos Han (Huangdi y Yandi) y de las etnias minoritarias occidentales y extranjeros (Chiyou). Esta jerarquía asciende hasta los dioses del cosmos, la Tierra y el mismo Cielo. En otras palabras, los ancestros se consideran el equivalente del Cielo dentro de la sociedad humana y, por lo tanto, son el medio que los conecta con el Cielo como el "padre ancestral supremo" (曾祖父). zēngzǔfù).

Discurso teológico y cosmológico

Tian 天("Cielo" o "Cielo") es la idea del principio absoluto o Dios que se manifiesta como el culmen del norte y la bóveda estrellada de los cielos en la religión y filosofía común china. Los confucianos, taoístas y otras escuelas de pensamiento han elaborado varias interpretaciones. Una representación popular del Cielo es la Deidad de Jade (玉帝 Yùdì) o el Emperador de Jade (玉皇 Yùhuáng). Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, siendo otros conocidos Tàidì 太帝(la "Gran Deidad") y Shàngdì 上帝(la "Deidad Más Alta") o simplemente Dì 帝("Deidad").

• Huáng Tiān 皇天—"Cielo Amarillo" o "Cielo Brillante", cuando es venerado como el señor de la creación;
• Hào Tiān 昊天—"Cielo Vasto", con respecto a la inmensidad de su soplo vital (qi);
• Mín Tiān 旻天—"Cielo Compasivo", porque escucha y corresponde con justicia a todo lo que está bajo el Cielo;
• Shàng Tiān上 天: "Cielo más alto" o "Primer cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo bajo el cielo;
• Cāng Tiān 苍 天: "Cielo verde oscuro", por ser insondablemente profundo.

Di 帝se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. Tengri es el equivalente de Tian en las religiones chamánicas altaicas. Según las palabras de Stephan Feuchtwang, en la cosmología china "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" (hundun混沌y qi), organizándose como la polaridad del yin y el yang que caracteriza cualquier cosa y vida. La creación es, por tanto, un ordenamiento continuo; no es una creación ex nihilo . Yin y yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo informe y lo configurado; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombreado y claro), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden).

Mientras que la teología confuciana enfatiza la necesidad de realizar el orden estelar del Cielo en la sociedad humana, la teología taoísta enfatiza el Tao 道("Camino"), que en una palabra denota tanto la fuente como su surgimiento espontáneo en la naturaleza. En el texto confuciano "Sobre la rectificación" (Zheng lun) del Xunzi, el Dios del cielo es discutido como un poder activo que pone en marcha la creación. En la tradición del confucianismo del Nuevo Texto, Confucio es considerado un "rey sin trono" del Dios del Cielo y un salvador del mundo. Por lo demás, la escuela de los Textos Antiguos considera a Confucio como un sabio que dio una nueva interpretación a la tradición de las grandes dinastías anteriores.Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi (1130-1200) desarrollaron la idea de Lǐ 理, la "razón", el "orden" del Cielo, que se desarrolla en la polaridad del yin y el yang. En la teología taoísta, el Dios del cielo se describe como la Pureza de jade (玉清 Yùqīng), el "Honorable celestial del primer comienzo" (元始天尊 Yuánshǐ Tiānzūn), el centro de los Tres puros, que representan el centro del universo y sus dos modalidades de manifestación. Incluso el budismo chino se adaptó a la cosmología china común comparando su concepto de trino supremo con Shakyamuni, Amithaba y Maitreya representando respectivamente la iluminación, la salvación y el paraíso postapocalíptico, mientras que el Tathātā (真如 zhēnrú, "talidad") se identifica generalmente como el ser supremo en sí mismo.

En la religión china, Tian es a la vez trascendente e inmanente, inherente a los múltiples fenómenos de la naturaleza (politeísmo o cosmoteísmo, yǔzhòu shénlùn 宇宙神论). Los shén 神, como se explica en el Shuowen Jiezi, "son los espíritus del Cielo. Extraen las diez mil cosas". Shen y los ancestros (祖zǔ) son agentes que generan fenómenos que revelan o reproducen el orden del Cielo. Shen , tal como lo define el erudito Stephen Teiser, es un término que debe traducirse al inglés en al menos tres formas diferentes, según el contexto: "espíritu", "espíritus" y "espiritual". El primero, "espíritu", tiene el sentido de "espíritu humano" o "psique". El segundo uso es "espíritus" o "dioses", este último escrito en minúsculas porque "los espíritus y dioses chinos no necesitan ser vistos como todopoderosos, trascendentes o creadores del mundo". Estos "espíritus" están asociados con estrellas, montañas y arroyos e influyen directamente en lo que sucede en el mundo natural y humano. Una cosa o ser es "espiritual", el tercer sentido de shen, cuando inspira asombro o asombro.

Los shen se oponen de varias formas a los guǐ 鬼("fantasmas" o "demonios"). Los shen se consideran yáng 阴, mientras que los gui son yīn 阴. Gui puede ser el espíritu o el alma de un antepasado llamado a vivir en la tablilla espiritual de la familia. Sin embargo, la combinación鬼神guǐshén ("fantasmas y espíritus") incluye tanto buenos como malos, los que tienen suerte o mala suerte, benévolos o malévolos, el aspecto celestial y demoníaco de los seres vivos. Esta dualidad de guishen anima a todos los seres, ya sean rocas, árboles y planetas, o animales y seres humanos. En este sentido, se puede decir que el "animismo" caracteriza la cosmovisión china. Además, dado que los humanos, el shen y el gui están hechos de气 qì (pneuma o materia primordial), no existe brecha ni barrera entre los buenos y los malos espíritus o entre estos espíritus y los seres humanos. No hay diferencia ontológica entre dioses y demonios, y los humanos pueden emular a los dioses y unirse a ellos en el panteón. Si estos espíritus son descuidados o abandonados, o no fueron tratados con rituales de muerte si eran humanos, pasan hambre y quedan atrapados en los lugares donde encontraron la muerte, volviéndose peligrosos para los seres vivos y requiriendo exorcismo.

Conceptos de religión, tradición y doctrina

No había ningún término que correspondiera a "religión" en chino clásico. La combinación de zong (宗) y jiao (教), que ahora corresponde a "religión", estuvo en circulación desde la dinastía Tang en los círculos Chan para definir la doctrina budista. Fue elegido para traducir el concepto occidental de "religión" solo a fines del siglo XIX, cuando los intelectuales chinos adoptaron el término japonés shūkyō (pronunciado zongjiao en chino). Bajo la influencia del racionalismo occidental y más tarde del marxismo, lo que la mayoría de los chinos de hoy entienden como zōngjiàoson "doctrinas organizadas", es decir, "superestructuras que consisten en supersticiones, dogmas, rituales e instituciones". La mayoría de los académicos en China usan el término "religión" (zongjiao) para incluir instituciones formales, creencias específicas, un clero y textos sagrados, mientras que los eruditos occidentales tienden a usar el término de manera más vaga.

Zōng (宗"antepasado", "modelo", "modo", "maestro", "patrón", pero también "propósito") implica que la comprensión de lo último se deriva de la figura transformada de grandes ancestros o progenitores, que continúan apoyar y, en consecuencia, depender de sus descendientes, en un intercambio mutuo de beneficios. Jiào (教"enseñanza") está relacionado con la piedad filial (xiao), ya que implica la transmisión de conocimientos de los mayores a los jóvenes y de apoyo de los jóvenes a los mayores.

Entendiendo la religión principalmente como una tradición ancestral, los chinos tienen una relación con lo divino que funciona social, política y espiritualmente. El concepto chino de "religión" acerca lo divino al mundo humano. Debido a que "religión" se refiere al vínculo entre lo humano y lo divino, siempre existe el peligro de que este vínculo se rompa. Sin embargo, el término zōngjiào —en lugar de separación— enfatiza la comunicación, la correspondencia y la reciprocidad entre el ancestro y el descendiente, el maestro y el discípulo, y entre el Camino (Tao, el camino de lo divino en la naturaleza) y sus caminos. Los antepasados ​​son los mediadores del Cielo.En otras palabras, para los chinos, el principio supremo se manifiesta y encarna en los dioses principales de cada fenómeno y de cada parentesco humano, haciendo posible la adoración del Dios supremo incluso en cada templo ancestral.

Los conceptos chinos de religión difieren de los conceptos del judaísmo y el cristianismo, dice la estudiosa Julia Ching, que eran "religiones de los padres", es decir, religiones patriarcales, mientras que la religión china no solo era "una religión patriarcal sino también una religión ancestral". Israel creía en el "Dios de sus padres, pero no en sus padres divinizados". Entre los antiguos chinos, el Dios de la dinastía Zhou parecía haber sido un antepasado de la casa gobernante. "La creencia en Tian (Cielo) como el gran espíritu ancestral difería de la creencia judeocristiana y más tarde islámica en un Dios creador". Los Padres de la Iglesia del cristianismo primitivo señalaron que el mandato del Primer Mandamiento, "no tendrás otros dioses delante de mí", reservaba toda adoración para un solo Dios,los muertos, aunque el judaísmo, el cristianismo y el islam fomentaban las oraciones por los muertos. A diferencia de las tradiciones abrahámicas en las que Dios crea a los seres vivos de la nada, en las religiones chinas todos los seres vivos descienden de seres que existieron antes. Estos ancestros son las raíces de los seres actuales y futuros. Continúan viviendo en el linaje que engendraron, y sus descendientes los cultivan como modelos y ejemplares.

El apoyo mutuo de mayores y jóvenes es necesario para la continuidad de la tradición ancestral, que se transmite de generación en generación. Con una comprensión de la religión como enseñanza y educación, los chinos tienen una firme confianza en la capacidad humana de transformación y perfección, iluminación o inmortalidad. En las religiones chinas, el ser humano es confirmado y reconfirmado con la capacidad de superación, en una actitud positiva hacia la eternidad. Hans Küng definió las religiones chinas como las "religiones de la sabiduría", distinguiéndolas así de las "religiones de la profecía" (judaísmo, cristianismo e islam) y de las "religiones del misticismo" (hinduismo, jainismo y budismo).

Los cultos a dioses y antepasados ​​que en la literatura reciente (originalmente occidental) han sido clasificados como "religión popular china", tradicionalmente no tienen un nombre común ni se consideran zōngjiào ("doctrinas"). La falta de un nombre general que conceptualice los cultos locales e indígenas chinos ha generado cierta confusión en la terminología empleada en la literatura académica. En chino, con los términos generalmente traducidos en inglés como "religión popular" (es decir, 民間宗教 mínjiān zōngjiào) o "fe popular" (es decir, 民間信仰 mínjiān xìnyǎng) generalmente se refieren a los movimientos religiosos populares de salvación, y no a los cultos locales e indígenas de dioses y ancestros. Para resolver este problema, algunos intelectuales chinos han propuesto adoptar formalmente la "religión nativa china" o "religión indígena china" (es decir, 民俗宗教 mínsú zōngjiào), o "religión étnica china" (es decir,民族宗教 mínzú zōngjiào), o incluso "religión china religión" (中華教 Zhōnghuájiào) y "Shenxianismo" (神仙教 Shénxiānjiào), como nombres únicos para los cultos indígenas locales de China.

Economía religiosa de templos y rituales

La dimensión económica de la religión popular china también es importante. Mayfair Yang (2007) estudió cómo los rituales y los templos se entrelazan para formar redes de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de los templos, los dioses y los antepasados.

Esta economía religiosa ya desempeñó un papel en períodos de la China imperial, juega un papel importante en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora en el rápido desarrollo económico en partes de la China rural, especialmente en las costas sur y este.

Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el renacimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:"Al igual que en el caso de Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, particularmente en el delta del río Perla, ha prosperado a medida que se ha desarrollado la economía... En contraste con las predicciones weberianas, estos fenómenos sugieren que el desarrollo económico drástico en el delta del río de las Perlas puede no conducir al desencanto total con las creencias sobre la magia en el cosmos. Por el contrario, el renacimiento de las religiones populares en la región del delta está sirviendo como una fuerza compensatoria de reincorporación del contexto cultural local, lo que lleva a la coexistencia del mundo de los encantamientos y del mundo moderno".

Yang lo definió como un "capitalismo integrado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso por la acumulación individual de dinero se ve atenuado por la ética de la generosidad religiosa y de parentesco que fomenta el compartir y la inversión de la riqueza en la construcción de la sociedad civil. Hao (2017) definió los templos de linaje como nodos de poder económico y político que funcionan a través del principio del crowdfunding (zhongchou):"Una economía de templo familiar exitosa expande su clientela de parientes de linaje a extraños de otras aldeas y grupos de parentesco al pasar de la adoración de un solo antepasado a abrazar diversas religiones. De esta manera, la administración de un templo se transforma en un negocio real. La mayoría Las aldeas shishi tienen asociaciones de ancianos (laorenhui), que se forman a través de una "elección civil" (minxuan) entre prósperos hombres de negocios que representan a sus comités familiares. Esta asociación se asemeja al gobierno local de una aldea, con responsabilidades en los rituales populares, así como en los asuntos públicos. ordenar."

Principales religiones

Religión popular china

La religión popular o folclórica china, también conocida simplemente como "religión china", es la tradición religiosa "de fondo" de los chinos, cuyas prácticas y creencias son compartidas tanto por las élites como por la gente común. Esta tradición incluye la veneración de las fuerzas de la naturaleza y los ancestros, el exorcismo de las fuerzas dañinas y la creencia de que un orden racional estructura el universo, y tal orden puede ser influenciado por los seres humanos y sus gobernantes. El culto está dedicado a dioses e inmortales (shén y xiān), que pueden ser fundadores de grupos y linajes humanos, deidades de estrellas, fenómenos terrenales y del comportamiento humano.

La religión popular china es "difusa", más que "institucional", en el sentido de que no existen escrituras canónicas ni un clero unificado —aunque se basa en la vasta herencia representada por los clásicos chinos—, y sus prácticas y creencias se transmiten de generación en generación. las generaciones a través de la mitología china tal como se cuenta en formas populares de literatura, teatro y artes visuales, y están incrustados en rituales que definen el microcosmos de las familias nucleares, los parientes o linajes (que son pueblos dentro del pueblo chino, identificados por el mismo apellidos y por el mismo antepasado-dios), y gremios profesionales, más que en instituciones con funciones meramente religiosas.Es un sistema de significado de solidaridad social e identidad, que proporciona el tejido de la sociedad china, uniendo todos sus niveles, desde los linajes hasta las comunidades de aldeas o ciudades, el estado y la economía nacional.

Debido a que esta religión común está incrustada en las relaciones sociales chinas, históricamente nunca ha tenido un nombre objetivador. Desde la década de 2000, los eruditos chinos han propuesto nombres para identificarla más claramente, como "religión nativa china" o "religión indígena china" (民俗宗教 mínsú zōngjiào), "religión étnica china" (民族宗教 mínzú zōngjiào), o simplemente "religión china". religión" (中華教 Zhōnghuájiào), "Shenismo" (神教 Shénjiào) y "Shenxianismo" (神仙教 Shénxiānjiào, "religión de deidades e inmortales"). Esta búsqueda de un nombre preciso pretende resolver la confusión terminológica, ya que "religión popular" ) o "creencia popular" (民间信仰 mínjiān xìnyǎng) han definido históricamente los movimientos sectarios de salvación y no los cultos locales dedicados a deidades y progenitores, y también pretende identificar una "religión nacional china" similar al hinduismo en India y sintoísta en Japón.

El taoísmo ha sido definido por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper como un marco doctrinal y litúrgico para el desarrollo de las religiones indígenas. La escuela Zhengyi está especialmente entrelazada con los cultos locales, con Zhengyi daoshi (道士, "maestros del Tao", comúnmente traducido simplemente como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de las órdenes taoístas no se identifican como tales.) realizar rituales para templos y comunidades locales. Varias órdenes vernáculas de ministros rituales a menudo identificados como "taoístas populares", operan en la religión popular pero fuera de la jurisdicción de la Iglesia taoísta del estado o de las escuelas claramente identificadas como taoístas.Los templos populares y los santuarios ancestrales, en ocasiones especiales, pueden usar la liturgia confuciana (儒 rú o正统 zhèngtǒng, "ortoprax") dirigida por "sabios de los ritos" confucianos (礼生 lǐshēng), quienes en muchos casos son los ancianos de una comunidad local.. Se alternan liturgias confucianas con liturgias taoístas y estilos rituales populares. El taoísmo en sus diversas corrientes, comprendidas o no dentro de la religión popular china, tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino (Wuism).

A pesar de esta gran diversidad, todas las experiencias de la religión china tienen un núcleo teológico común que puede resumirse en cuatro conceptos cosmológicos y morales: Tian (天), el Cielo, la fuente "trascendentemente inmanente" de significado moral; qi (气), el aliento o energía-materia que anima el universo; jingzu (敬祖), la veneración de los antepasados; y bao ying (报应), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: ming yun (命运), el destino personal o floreciente; y yuan fen (缘分), "coincidencia fatídica", buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales.

En la religión china, el yin y el yang constituyen la polaridad que describe el orden del universo, mantenido en equilibrio por la interacción de los principios de crecimiento o expansión (shen) y los principios de disminución o contracción (gui), prefiriéndose generalmente el acto (yang) al receptividad (yin). Ling (numen o sagrado) coincide con el camino medio entre los dos estados, que es el orden incipiente de la creación. Es la fuerza que establece una comunicación receptiva entre el yin y el yang, y es el poder de los dioses, los maestros de la construcción y la curación, los ritos y los sabios.

El gobierno actual de China, al igual que las antiguas dinastías imperiales Ming y Qing, tolera los cultos religiosos populares si refuerzan la estabilidad social, pero reprime o persigue los cultos y las deidades que amenazan el orden moral. Después de la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites se opusieron o intentaron erradicar la religión popular para promover valores "modernos" y superar la "superstición feudal". Estas actitudes comenzaron a cambiar a fines del siglo XX y los estudiosos contemporáneos en general tienen una visión positiva de la religión popular.

Desde la década de 1980, las religiones populares chinas experimentaron un renacimiento tanto en China continental como en Taiwán. Algunas formas han recibido aprobación oficial ya que preservan la cultura tradicional china, incluida la adoración de Mazu y la escuela de Sanyiism en Fujian, la adoración de Huangdi y otras formas de adoración local, por ejemplo, la adoración de Longwang, Pangu o Caishen. A mediados de 2015, el gobierno de Zhejiang inició el registro de las decenas de miles de templos religiosos populares de la provincia.

Según los análisis demográficos más recientes, un promedio del 80% de la población de China, aproximadamente mil millones de personas, practica cultos a dioses y antepasados ​​o pertenece a movimientos religiosos populares. Además, según una encuesta, aproximadamente el 14% de la población afirma tener diferentes niveles de afiliación con las prácticas taoístas. Otras cifras del nivel micro atestiguan la amplia proliferación de religiones populares: en 1989 había 21.000 chamanes masculinos y femeninos (shen han y wu po respectivamente, como se les llama localmente), el 60% de ellos jóvenes, en el condado de Pingguo de Guangxi solo; y a mediados de la década de 1990, el gobierno de la prefectura de Yulin de Shaanxi contaba con más de 10.000 templos populares solo en su territorio.para una población de 3,1 millones, un promedio de un templo por cada 315 personas.

Según Wu y Lansdowne:"... las cifras de las religiones autorizadas se ven empequeñecidas por el gran regreso de la religión popular tradicional en China... en realidad pueden involucrar a la mayoría de la población. Los funcionarios y académicos chinos ahora están estudiando las "religiones populares"... después de décadas de suprimir cualquier discusión sobre este fenómeno. Durante algún tiempo, ciertos funcionarios locales han tenido que tratar las religiones populares regionales como religión legítima de facto, junto con las cinco religiones autorizadas".

Según Yiyi Lu, hablando de la reconstrucción de la sociedad civil china:"... las dos décadas posteriores a las reformas han visto el resurgimiento de muchas sociedades populares organizadas en torno a la adoración de deidades locales, que habían sido prohibidas por el estado durante décadas como 'superstición feudal'. Estas sociedades disfrutan de un amplio apoyo local, ya que mantienen tradiciones que se remontan a muchas generaciones y se adaptan a las creencias populares en el teísmo, el fatalismo y la retribución... Debido a que se basan en la tradición, el interés común y los valores comunes, estas sociedades disfrutan de legitimidad social...".

En diciembre de 2015, la Asociación de Gestión de Templos Folclóricos Chinos se estableció formalmente con la aprobación del gobierno de China y bajo la égida del Ministerio de Asuntos Culturales.

Movimientos religiosos populares de salvación

China tiene una larga historia de tradiciones sectarias, llamadas "religiones salvacionistas" (救度宗教 jiùdù zōngjiào) por algunos estudiosos, que se caracterizan por una preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y la sociedad, teniendo un carácter soteriológico y escatológico.. Por lo general, surgieron de la religión común, pero están separados de los cultos de linaje de antepasados ​​y progenitores, así como del culto comunitario de las deidades de los templos de las aldeas, los barrios, las corporaciones o los templos nacionales. La expresión del siglo XX de tales religiones se ha estudiado bajo la definición de Prasenjit Duara de "sociedades redentoras" (救世 团体jiùshì tuántǐ),mientras que la erudición china moderna los describe como "sectas religiosas populares" (民間宗教 mínjiān zōngjiào,民间教门 mínjiān jiàomén o民间教派 mínjiān jiàopài), superando la antigua definición despectiva de xiéjiào (邪教), "religión malvada".

Estas religiones se caracterizan por el igualitarismo, figuras fundadoras carismáticas que afirman haber recibido la revelación divina, una escatología milenaria y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo, y una orientación expansiva a través de las buenas obras, la evangelización y la filantropía. Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras.

Muchas religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a encarnar y reformar la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. Incluyen Yiguandao y otras sectas pertenecientes a Xiantiandao (先天道"Camino del Cielo Anterior"), Jiugongdao (九宮道"Camino de los Nueve Palacios"), las diversas ramas del luoísmo, el zailismo y otras más recientes como la Iglesia. de la Virtud, Weixinismo, Xuanyuanismo y Tiandiismo. También las escuelas de qigong son desarrollos de movimientos salvacionistas populares.Todos estos movimientos fueron prohibidos a principios de la República de China (1912-1949) y más tarde en la República Popular. Muchos de ellos siguen siendo clandestinos o no reconocidos en China, mientras que otros, por ejemplo, la Iglesia de la Virtud, el tiandiismo, el xuanyuanismo, el weixinismo y el yiguandao, operan en China y colaboran con organizaciones académicas y no gubernamentales. Sanyiism es otra organización religiosa popular fundada en el siglo XVI, que está presente en la región de Putian (Xinghua) de Fujian, donde está legalmente reconocida. Algunos de estos movimientos comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta desde la década de 1990.

Otra categoría que los eruditos han confundido a veces con la de los movimientos salvacionistas populares es la de las sociedades secretas (會道門 huìdàomén,祕密社會 mìmì shèhuì, o秘密 結社mìmì jiéshè). Son comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, que incluyen milicias rurales como Red Spears (紅槍會) y Big Knives (大刀會), y organizaciones fraternales como Green Gangs (青幫) y Elders' Societies (哥老會).). Fueron muy activos a principios del período republicano y, a menudo, se los identificaba como "doctrinas heréticas" (宗教異端 zōngjiào yìduān).Estudios recientes han acuñado la categoría de "sectas secretas" (祕密教門 mìmì jiàomén) para distinguir las sociedades secretas campesinas vistas positivamente de las dinastías Yuan, Ming y Qing, de las sociedades secretas vistas negativamente de la república temprana que se consideraban anti -Fuerzas revolucionarias.

Otro tipo de movimientos religiosos populares, posiblemente superpuestos con las "sectas secretas", son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng (文场"campo cultural"), que es un aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías, teologías y liturgias elaboradas, y generalmente se enseña solo a iniciados; y el wǔchǎng (武场"campo marcial"), que es la práctica del cultivo corporal, generalmente mostrada como la "cara pública" de la secta. Estas religiones populares marciales fueron prohibidas por los decretos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo (梅花教 Méihuājiào, "Flores de ciruelo"), una rama del baguaísmo que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. En Taiwán, prácticamente todos los movimientos salvacionistas populares operan libremente desde finales de la década de 1980.

Confucionismo

El confucianismo en chino se llama儒教Rújiào, la "enseñanza de los eruditos", o孔教Kǒngjiào, la "enseñanza de Confucio". Es tanto una enseñanza como un conjunto de prácticas rituales. Yong Chen llama a la pregunta sobre la definición de confucianismo "probablemente uno de los temas más controvertidos tanto en la erudición confuciana como en la disciplina de los estudios religiosos".

Guy Alitto señala que "literalmente no había equivalente para el concepto occidental (y más tarde mundial) de 'confucianismo' en el discurso chino tradicional". Argumenta que los misioneros jesuitas del siglo XVI seleccionaron a Confucio entre muchos posibles sabios para que sirviera como contraparte de Cristo o Mahoma para cumplir con las categorías religiosas europeas. Utilizaron una variedad de escritos de Confucio y sus seguidores para acuñar un nuevo "-ismo", el "confucianismo", que presentaron como un "código ético secular racionalista", no como una religión. Esta comprensión secular del confucianismo inspiró tanto a la Ilustración en Europa en el siglo XVIII como a los intelectuales chinos del siglo XX. Liang Shuming, un filósofo del Movimiento del Cuatro de Mayo, escribió que el confucianismo "

Según la conceptualización de Herbert Fingarette del confucianismo como una religión que propone "lo secular como sagrado", el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo. Los confucianos experimentan lo sagrado como existente en este mundo como parte de la vida cotidiana, sobre todo en las relaciones familiares y sociales. El confucianismo se centra en una conciencia terrenal de Tian (天"Cielo"), la búsqueda de un camino medio para preservar la armonía social y el respeto a través de la enseñanza y un conjunto de prácticas rituales. Joël Thoraval encuentra que el confucianismo se expresa a nivel popular en el culto generalizado de cinco entidades cosmológicas: Cielo y Tierra (Di 地),jūn 君), ancestros (qīn 親) y maestros (shī 師). Los confucianos cultivan los lazos familiares y la armonía social en lugar de buscar una salvación trascendental. El erudito Joseph Adler concluye que el confucianismo no es tanto una religión en el sentido occidental, sino más bien "una tradición religiosa difusa no teísta", y que Tian no es tanto un Dios personal sino más bien "un absoluto impersonal, como dao y Brahman ".

Sin embargo, en términos generales, los estudiosos están de acuerdo en que el confucianismo también puede definirse como un sistema ético-político, desarrollado a partir de las enseñanzas del filósofo Confucio (551-479 a. C.). El confucianismo se originó durante el período de primavera y otoño y desarrolló elementos metafísicos y cosmológicos en la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), para coincidir con los desarrollos en el budismo y el taoísmo que dominaban entre la población. En el mismo período, el confucianismo se convirtió en la idea central de la política imperial china. Según He Guanghu, el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang-Zhou (~ 1600 a. C.-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha durado ininterrumpidamente durante tres mil años.

Según las palabras de Tu Weiming y otros eruditos confucianos que recuperan la obra de Kang Youwei (un reformador confuciano de principios del siglo XX), el confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual y el Cielo, o, dicho de otro modo, en torno a la relación entre la humanidad y el Cielo. El principio del Cielo (Li o Dao) es el orden de la creación y la fuente de la autoridad divina, monista en su estructura. Los individuos pueden darse cuenta de su humanidad y volverse uno con el Cielo a través de la contemplación de este orden. Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y la sociedad para crear una comunidad fiduciaria armoniosa.El confucianismo concilia las polaridades internas y externas del cultivo espiritual, es decir, el autocultivo y la redención del mundo, sintetizadas en el ideal de "sabiduría por dentro y realeza por fuera". Tal como lo define Stephan Feuchtwang, se cree que el Cielo tiene una ley ordenadora que preserva el mundo, que debe ser seguida por la humanidad por medio de un "camino medio" entre las fuerzas del yin y el yang; la armonía social o moralidad se identifica como patriarcado, que es el culto a los ancestros y progenitores por línea masculina, en santuarios ancestrales.

En el pensamiento confuciano, los seres humanos son siempre enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario de autocultivo y autocreación. Algunos de los conceptos básicos éticos y prácticos de Confucio incluyen rén, yì, lǐ y zhì. Ren se traduce como "humanidad", o la esencia propia de un ser humano, que se caracteriza por una mente compasiva; es la virtud dotada por el Cielo y al mismo tiempo lo que le permite al hombre lograr la unidad con el Cielo—en el Datong shu se define como "formar un cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados.... se despierta la compasión". yo es la "rectitud", que consiste en la capacidad de mantener siempre una disposición moral para hacer cosas buenas. Li es un sistema de normas rituales y propiedad de comportamiento que determina cómo debe actuar una persona en la vida cotidiana. Zhi es la capacidad de ver lo que está bien y lo que está mal, en el comportamiento exhibido por los demás. El confucianismo desprecia a uno cuando no logra defender los valores morales cardinales de ren y yi.

El confucianismo nunca desarrolló una estructura institucional similar a la del taoísmo, y su cuerpo religioso nunca se diferenció de la religión popular china. Desde la década de 2000, el confucianismo ha sido adoptado como identidad religiosa por un gran número de intelectuales y estudiantes en China.En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hacía cuatro sugerencias: la educación confuciana debería entrar en la educación oficial en cualquier nivel, desde la primaria hasta la secundaria; el estado debe establecer el confucianismo como la religión del estado por ley; La religión confuciana debe entrar en la vida cotidiana de la gente común, un propósito alcanzable a través de la estandarización y el desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y lugares de actividad; la religión confuciana debe difundirse a través de organizaciones no gubernamentales. Otro defensor moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing.

En 2005, se estableció el Centro para el Estudio de la Religión Confuciana y se comenzó a implementar guoxue ("aprendizaje nacional") en las escuelas públicas. Al ser bien recibidos por la población, incluso los predicadores confucianos comenzaron a aparecer en televisión desde 2006. Los nuevos confucianos más entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura china confuciana y han generado cierto sentimiento popular contra las influencias culturales occidentales en China.

La idea de una "Iglesia confuciana" como religión estatal de China tiene sus raíces en el pensamiento de Kang Youwei (1858-1927), un exponente de la temprana búsqueda del nuevo confucianismo por una regeneración de la relevancia social del confucianismo en un momento en que cayó en desgracia con la caída de la dinastía Qing y el fin del imperio chino. Kang modeló su "Iglesia confuciana" ideal a partir de las iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente vinculada al estado, con ramas de la iglesia local dedicadas al culto de Confucio y la difusión de sus enseñanzas.

En la China contemporánea, el renacimiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones entretejidas: la proliferación de escuelas o academias confucianas (shuyuan 书院or孔学堂 Kǒngxuétáng, "salas de aprendizaje confucianas"), el resurgimiento de los ritos confucianos (chuántǒng lǐyí 传统礼仪), y el nacimiento de nuevas formas de actividad confuciana a nivel popular, como las comunidades confucianas (shèqū rúxué 社区儒学). Algunos estudiosos también consideran la reconstrucción de iglesias de linaje y sus templos ancestrales, así como de cultos y templos de dioses naturales y héroes nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo.

Otras formas de renacimiento son los movimientos religiosos populares de salvación con un enfoque confuciano, o iglesias confucianas, por ejemplo, Yidan xuetang (一耽学堂) de Beijing, Mengmutang (孟母堂) de Shanghai, Confucian Shenism (儒宗神教 Rúzōng Shénjiào) o las iglesias fénix, la Fraternidad Confuciana (儒教道坛 Rújiào Dàotán) del norte de Fujian, y los templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que funcionan como iglesias para la enseñanza confuciana.

También la Academia Confuciana de Hong Kong, una de las herederas directas de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, ha expandido sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, el establecimiento de hospitales confucianos, la restauración de templos y otras actividades. En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Salón Sagrado de Confucio (孔圣堂 Kǒngshèngtáng) en Shenzhen, afiliado a la Federación de Cultura Confuciana de la ciudad de Qufu. Fue el primero de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Santa Iglesia Confuciana (孔圣会 Kǒngshènghuì). El primer líder espiritual de la Santa Iglesia es el renombrado erudito Jiang Qing, el fundador y administrador de la Morada Confuciana de Yangming (阳明精舍 Yángmíng jīngshě), una academia confuciana en Guiyang, Guizhou.

Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones peculiares, elegir la liturgia confuciana (llamada儒 rú o正统 zhèngtǒng, "ortoprax") dirigida por maestros rituales confucianos (礼生 lǐshēng) para adorar a los dioses, en lugar del ritual taoísta o popular.. "Hombres de negocios confucianos" (儒商 rúshāng, también "hombre de negocios refinado") es un concepto redescubierto recientemente que define a las personas de la élite económico-empresarial que reconocen su responsabilidad social y, por lo tanto, aplican la cultura confuciana a sus negocios.

Taoísmo

El taoísmo (道教 Dàojiào) (también romanizado como taoísmo en la ortografía pinyin actual) abarca una variedad de órdenes relacionados de filosofía y rito en la religión china. Comparten elementos que se remontan al siglo IV a. C. ya la cultura prehistórica de China, como la Escuela del Yin y el Yang y el pensamiento de Laozi y Zhuangzi. El taoísmo tiene una tradición bíblica distinta, con el Dàodéjīng (道德经"Libro del Camino y su Virtud") de Laozi considerado como su piedra angular. El taoísmo puede describirse, como lo hace el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en El cuerpo taoísta (1986), como un marco o estructura doctrinal y litúrgica para desarrollar los cultos locales de la religión indígena.Las tradiciones taoístas enfatizan vivir en armonía con el Tao (también romanizado como Dao). El término Tao significa "camino", "camino" o "principio", y también se puede encontrar en filosofías y religiones chinas distintas del taoísmo, incluido el pensamiento confuciano. En el taoísmo, sin embargo, Tao denota el principio que es tanto la fuente como el patrón de desarrollo de todo lo que existe. Es en última instancia inefable: "El Tao que se puede decir no es el Tao eterno", dice el primer verso del Tao Te Ching. Según el erudito Stephan Feuchtwang, el concepto de Tao es equivalente al antiguo concepto griego de physis., "naturaleza", que es la visión del proceso de generación y regeneración de las cosas y del orden moral.

Durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se fusionaron en una tradición coherente de organizaciones religiosas y órdenes de ritualistas. En la China anterior, se pensaba que los taoístas eran ermitaños o ascetas que no participaban en la vida política. Zhuangzi fue el más conocido de ellos, y es significativo que viviera en el sur, donde estaba involucrado en las tradiciones chamánicas locales. Las mujeres chamanes jugaron un papel importante en esta tradición, que fue particularmente fuerte en el estado de Chu. Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia institución en contraste con el chamanismo, pero absorbiendo elementos chamánicos fundamentales. Los chamanes revelaron textos del taoísmo desde los primeros tiempos hasta al menos el siglo XX.

Los órdenes institucionales taoístas evolucionaron en cepas que en los últimos tiempos se agrupan convencionalmente en dos ramas principales: el taoísmo Quanzhen y el taoísmo Zhengyi. Las escuelas taoístas presentan tradicionalmente reverencia por Laozi, inmortales o antepasados, junto con una variedad de rituales de adivinación y exorcismo, y técnicas para alcanzar el éxtasis, la longevidad o la inmortalidad. La ética y el comportamiento apropiado pueden variar según la escuela en particular, pero en general todos enfatizan wu wei (acción sin esfuerzo), "naturalidad", simplicidad, espontaneidad y los Tres Tesoros: compasión, moderación y humildad.

El taoísmo ha tenido una profunda influencia en la cultura china a lo largo de los siglos, y los taoístas (chino:道士; pinyin: dàoshi, "maestros del Tao") suelen tener cuidado de marcar la distinción entre su tradición ritual y la de las órdenes vernáculas que no son reconocidos como taoístas.

El taoísmo fue suprimido durante la Revolución Cultural de la década de 1960 y principios de la de 1970, pero sus tradiciones perduraron en secreto y revivieron en las décadas siguientes. En 1956 se estableció una organización nacional, la Asociación Taoísta China, para gobernar la actividad de las órdenes y templos taoístas. Según análisis demográficos, aproximadamente el 13 % de la población de China afirma tener una afiliación vaga con las prácticas taoístas, mientras que los autoproclamados "taoístas" (título tradicionalmente atribuido únicamente a los daoshi, es decir, a los sacerdotes, expertos en doctrinas y ritos taoístas), y para sus discípulos más cercanos) podría ser de 12 millones (c. 1%).La definición de "taoísta" se complica por el hecho de que muchas sectas populares de salvación y sus miembros comenzaron a registrarse como ramas de la asociación taoísta en la década de 1990.

Hay dos tipos de taoístas, siguiendo la distinción entre las tradiciones Quanzhen y Zhengyi. Quanzhen daoshi son monjes célibes y, por lo tanto, los templos taoístas de la escuela Quanzhen son monasterios. Por el contrario, Zhengyi daoshi, también conocido como sanju daoshi ("taoístas dispersos" o "difundidos") o huoju daoshi (taoístas "que viven en casa"), son sacerdotes que pueden casarse y tener otros trabajos además del sacerdotal; viven entre la población y realizan rituales taoístas dentro de la religión china común, para templos y comunidades locales.

Si bien la Asociación Taoísta China comenzó como una institución Quanzhen y permanece en el Templo de la Nube Blanca de Beijing, que también funciona como la sede de las sectas Quanzhen, a partir de la década de 1990 comenzó a abrir el registro para el sanju daoshi de la rama Zhengyi., que son más numerosos que los monjes Quanzhen. La Asociación Taoísta China ya tenía 20.000 sanju daoshi registrados a mediados de la década de 1990, mientras que el número total de sacerdotes Zhengyi, incluidos los no registrados, se estimó en 200.000 en los mismos años. Los Zhengyi sanju daoshi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal del Maestro Celestial,aunque el 63º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China. El taoísmo, tanto en forma registrada como no registrada, ha experimentado un fuerte desarrollo desde la década de 1990 y domina la vida religiosa de las provincias costeras.

Tradiciones vernáculas de dominio ritual

Maestros rituales vernáculos chinos, también conocidos como practicantes del faísmo (法教 Fǎjiào, "tradiciones de ritos / leyes"), también llamados taoísmo popular (民间道教 Mínjiàn Dàojiào), o "taoísmo rojo" (en el sureste de China y Taiwán), son órdenes de sacerdotes que operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución del taoísmo oficial. Estos "maestros de ritos", fashi (法師), son conocidos por una variedad de nombres que incluyen hongtou daoshi (紅頭道士), popular en el sureste de China, que significa "pelirrojo" o "sombrero rojo" daoshi, en contraposición al wutou daoshi (烏頭道士), "cabeza negra" o "blackhat" daoshi, como los taoístas vernáculos llaman a los sanju daoshi del taoísmo Zhengyi que tradicionalmente fueron ordenados por el Maestro Celestial. En algunas provincias del norte de China se les conoce como yīnyángshēng (阴阳生"sabios del yin y el yang"), y por una variedad de otros nombres.

Aunque los dos tipos de sacerdotes, daoshi y fashi, tienen los mismos roles en la sociedad china, en el sentido de que pueden casarse y realizar rituales para los templos de las comunidades o los hogares privados, los Zhengyi daoshi enfatizan su tradición taoísta, que se distingue de la tradición vernácula de los Fashi. Algunos eruditos occidentales han descrito las tradiciones taoístas vernáculas como de carácter "catafático" (es decir, de teología positiva), mientras que el taoísmo profesional es "kenótico" y "apofático" (es decir, de teología negativa).

Los fashi son practicantes de tongji (médiumnidad del sur), curanderos, exorcistas y ofician rituales jiao de "salvación universal" (aunque históricamente estaban excluidos de realizar tales ritos). No son chamanes (wu), a excepción de la orden del Monte Lu en Jiangxi. Más bien, representan un nivel intermedio entre el wu y los taoístas. Al igual que los wu, los fashi se identifican con su deidad, pero mientras que los wuencarnan fuerzas salvajes, los maestros rituales vernáculos representan el orden como los taoístas. A diferencia de los taoístas, que representan una tradición de alta teología que es interétnica, tanto los maestros de rituales vernáculos como los wu encuentran su base institucional en los cultos locales a deidades particulares, aunque los maestros de rituales vernáculos son itinerantes.

Tradiciones chamánicas chinas

El chamanismo era la modalidad predominante de la religión indígena china anterior a la dinastía Han. El uso chino distingue la tradición china "Wuism" (巫教 Wūjiào; propiamente chamánica, en la que el practicante tiene control sobre la fuerza del dios y puede viajar al inframundo) de la tradición tongji (童乩; mediumnidad sureña, en la que el practicante no controla la fuerza del dios sino que es guiado por ella), y de los chamanismos altaicos no chinos Han (萨满教 sàmǎnjiào) que se practican en las provincias del norte.

Con el surgimiento de la ortodoxia confuciana en el período Han (206 a. C. - 220 d. C.), las tradiciones chamánicas encontraron una forma institucionalizada e intelectualizada dentro del discurso filosófico esotérico del taoísmo. Según Chirita (2014), el confucianismo mismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, deriva del discurso chamánico de la dinastía Shang (c. 1600 a. C. – 1046 a. C.). Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características del viejo chamanismo que eran disfuncionales para el nuevo régimen político. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron sin interrupción dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo.

En la dinastía Shang y más tarde en la dinastía Zhou (c. 1046 a. C. - 256 a. C.), los chamanes tenían un papel importante en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos (大宗拍). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y la humanidad. La misión de un chamán (巫 wu) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se haya separado de la tierra":

Tanto las mujeres chamanes llamadas wu como los hombres chamanes llamados xi representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro a partir de los sueños y el arte de la adivinación... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaz de observar el yin y el yang...

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo ha experimentado un gran renacimiento en la religión china como un medio para reparar el mundo en un todo armonioso después de la industrialización. Muchos estudiosos consideran el chamanismo como la base para el surgimiento de la civilización y al chamán como "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos fue fundada en la ciudad de Jilin en 1988.

Budismo

En China, el budismo (佛教 Fójiào) está representado por un gran número de personas que siguen el Mahayana, divididas entre dos tradiciones culturales diferentes, a saber, las escuelas del budismo chino seguidas por los chinos Han y las escuelas del budismo tibetano seguidas por tibetanos y mongoles., pero también por minorías de Han. La gran mayoría de los budistas en China, contados en cientos de millones, son budistas chinos, mientras que los budistas tibetanos se cuentan por decenas de millones. Existen pequeñas comunidades que siguen a Theravada entre los grupos étnicos minoritarios que viven en las provincias suroccidentales de Yunnan y Guangxi, en la frontera con Myanmar, Tailandia y Laos, pero también algunos entre el pueblo Li de Hainan siguen esa tradición.

Con el establecimiento de la República Popular China en 1949, la religión quedó bajo el control del nuevo gobierno y la Asociación Budista de China fue fundada en 1953. Durante la Revolución Cultural, el budismo fue suprimido y los templos cerrados o destruidos. Las restricciones duraron hasta las reformas de la década de 1980, cuando el budismo comenzó a recuperar popularidad y su lugar como la fe organizada más grande del país. Si bien las estimaciones del número de budistas en China varían, las encuestas más recientes encontraron un promedio de 10 a 16 % de la población de China que afirma tener afiliación budista, con porcentajes aún más altos en las aglomeraciones urbanas.

Budismo chino

El budismo fue introducido en China por las poblaciones vecinas del oeste durante la dinastía Han, tradicionalmente en el siglo I. Se hizo muy popular entre los chinos de todos los ámbitos de la vida; admirado por los plebeyos y patrocinado por emperadores en ciertas dinastías. La expansión del budismo alcanzó su punto máximo durante la dinastía Tang, en el siglo IX, cuando los monasterios budistas se habían vuelto muy ricos y poderosos. La riqueza de las instituciones budistas fue una de las razones prácticas —la razón ideal era que el budismo era una "religión extranjera"— por las que los emperadores Tang decidieron promulgar una ola de persecuciones de la religión, comenzando con la Gran Persecución Antibudista (845) por el emperador Wuzong, a través del cual se destruyeron muchos monasterios y la influencia de la religión en China se redujo considerablemente. Sin embargo,

Extendiéndose en China, el budismo tuvo que interactuar con las religiones indígenas, especialmente el taoísmo. Tal interacción dio lugar a escuelas budistas exclusivamente chinas Han (汉传佛教 Hànchuán Fójiào). Originalmente vistas como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo se tradujeron al chino utilizando el vocabulario taoísta. El budismo Chan en particular fue moldeado por el taoísmo, desarrollando desconfianza en las escrituras e incluso en el lenguaje, así como puntos de vista típicos taoístas que enfatizan "esta vida", el "momento" y las prácticas dedicadas.A lo largo del período Tang, el propio taoísmo desarrolló elementos extraídos del budismo, incluidos el monacato, el vegetarianismo, la abstención del alcohol y la doctrina de la vacuidad. Durante el mismo período, el budismo Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino.

El budismo no fue bienvenido universalmente, particularmente entre la nobleza. Las enseñanzas de Buda parecían ajenas y amorales a las sensibilidades confucianas conservadoras. El confucianismo promovió la estabilidad social, el orden, las familias fuertes y la vida práctica, y los funcionarios chinos cuestionaron cómo el monacato y el logro personal del Nirvana beneficiaron al imperio. Sin embargo, el budismo y el confucianismo finalmente se reconciliaron después de siglos de conflicto y asimilación.

En la China contemporánea, las formas más populares del budismo chino son las escuelas Pure Land y Chan. El Budismo de la Tierra Pura es muy accesible para la gente común, ya que en su doctrina incluso los practicantes laicos pueden escapar del ciclo de muerte y renacimiento. El objetivo de los seguidores de esta popular forma de budismo es renacer en la Tierra Pura, que es un lugar más que un estado mental. En las décadas de 2000 y 2010, la influencia del budismo chino se expresó a través de la construcción de estatuas, pagodas y templos a gran escala, incluido el Gran Buda de las Llanuras Centrales, la segunda estatua más alta del mundo. Muchos templos en China también afirman conservar reliquias del Buda Gautama original.

El renacimiento del budismo chino en el siglo XXI también ha visto el desarrollo del movimiento budista humanista, reintroducido de Taiwán y de las comunidades chinas en el extranjero, con organizaciones como Cíjì (慈济), que ha estado trabajando en China continental desde 1991 y ha abrió su sede continental en la década de 2010 en Suzhou.

Budismo tibetano

Las escuelas budistas que surgieron en el ámbito cultural del Tíbet (藏传佛教 Zàngchuán Fójiào o喇嘛教 Lǎmajiào, "Lamaísmo") también tienen una influencia en toda China que se remonta a las interacciones históricas de los chinos Han con las poblaciones vecinas. El budismo tibetano y su clero, los lamas, se introdujeron en China propiamente dicha desde el siglo VII; su énfasis en la acción ritual era un elemento compartido con el taoísmo. Se extendió significativamente mucho más tarde, con la influencia tibetana en el oeste y con los mongoles y manchúes en el norte, especialmente bajo las dinastías que establecieron en China, la dinastía Yuan y la dinastía Qing.

Hoy, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet, entre los tibetanos en Qinghai y otras provincias, y tiene una presencia histórica y significativa en Mongolia Interior (donde su nombre tradicional es Burkhany Shashin, "religión de Buda", o Shira-in Shashin, la "Religión amarilla"—黄教 Huángjiào en chino). Sin embargo, hay muchos templos budistas tibetanos en el noreste de China, el Templo Yonghe en Beijing es solo un ejemplo.

Existen controversias en torno a la jerarquía del budismo tibetano, específicamente la sucesión de Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, el líder espiritual de la escuela Gelug, la principal escuela del budismo tibetano, quien, antes de huir de China durante el levantamiento tibetano de 1959, tenía pleno poder político. en el Tíbet El Panchen Lama, el jerarca tibetano encargado de la designación del futuro sucesor del Dalai Lama, es motivo de controversia entre el gobierno chino y Tenzin Gyatso. El gobierno de China afirma que la encarnación actual (11) del Panchen Lama es Gyancain Norbu, mientras que el 14.º Dalai Lama afirmó en 1995 que era Gedhun Choekyi Nyima, quien desde ese año ha sido detenido por el gobierno chino y nunca visto en público.

Después de la liberalización de las religiones en China en la década de 1980, ha habido un movimiento creciente de adopción de la secta Gelug y otras escuelas budistas de origen tibetano por parte de los chinos han. Este movimiento se ha visto favorecido por el proselitismo de los lamas tibetanos de habla china en toda China.

Budismo theravada

El budismo Theravada es una forma importante de budismo, practicado principalmente en el sudeste asiático, pero también entre algunos grupos étnicos minoritarios en el suroeste de China. El budismo Theravada se extendió desde Myanmar hasta la actualidad Xishuangbanna, Dehong, Simao, Lincang y Baoshan, todos en Yunnan, durante los siglos VI y VII. Hoy en día, esta escuela de budismo es popular entre el pueblo Dai y también entre los grupos étnicos Palaung, Blang, Achang y Jingpo.

El primer templo budista en la provincia de Yunnan, el Templo Wabajie en Xishuangbanna, fue erigido en 615. Después del siglo XII, la influencia del budismo Theravada en la región comenzó a llegar desde Tailandia. Thais comenzó a traer copias del canon Pali a Yunnan, para traducir las escrituras y construir nuevos templos. Las personas que viven en Yunnan, donde el budismo Theravada está muy extendido, siguen normas similares a las de los budistas tailandeses, y su budismo a menudo se mezcla con las creencias populares locales. El budismo Theravada sufrió persecución durante la Revolución Cultural, pero después de la década de 1980 fue revivido.

Budismo vajrayana

Además del budismo tibetano y las corrientes Vajrayana que se encuentran dentro del budismo chino, el budismo Vajrayana se practica en China en algunas otras formas. Por ejemplo, el azhalismo (en chino:阿吒力教 Āzhālìjiào) es una religión budista Vajrayana practicada entre los bai.

La corriente Vajrayana del budismo chino se conoce como Tangmi (唐密"Misterios Tang"), ya que floreció en China durante la dinastía Tang (618–907) justo antes de la gran represión del budismo por decisión imperial. Otro nombre para este cuerpo de tradiciones es "Transmisión china Han de la tradición esotérica (o misteriosa)" (汉传密宗 Hànchuán Mìzōng, donde Mizong es el chino para Vajrayana). Tangmi, junto con la tradición religiosa más amplia del tantrismo (en chino:怛特罗 Dátèluō o怛特罗密教 Dátèluó mìjiào; que puede incluir formas hindúes de religión) ha experimentado una revitalización desde la década de 1980 junto con el renacimiento general del budismo.

El Portal de la Flor Oculta (华藏宗门 Huácáng Zōngmén) y la Tradición del Verdadero Despertar (真佛宗 Zhēnfó Zōng) son dos nuevos movimientos chinos Han dentro del Vajrayana, y se encuentran entre las sectas budistas que están oficialmente proscritas como malvadas por el gobierno.

Budismo japonés

Budismo espinilla

Desde la década de 1890 hasta el final de la Segunda Guerra Sino-Japonesa en 1945, la organización Hompa Honganji-ha de Jōdo Shinshū (淨土真宗; lectura china: Jìngtǔ Zhēnzōng, "La verdadera tradición de la tierra pura"), o el budismo Shin ("Budismo verdadero"), que es una variación japonesa del budismo de la Tierra Pura, llevó a cabo actividades misioneras en todo el este de Asia, incluidas Manchuria, Taiwán y China propiamente dicha. Con la rendición incondicional de Japón al final de la guerra, se cerraron las misiones.

A partir de la década de 1990 ha habido un renacimiento del budismo Shin entre los chinos, que ha tomado un carácter formal con la fundación de Hong Kong Fǎléi Niànfóhuì (香港法雷念佛会) en 2000, seguido de Fuzhou Fǎléi Niànfóhuì (福州法雷念佛会) fundado en 2006 y Shaanxi Fǎléi Niànfóhuì (陕西法雷念佛会) fundado en 2010. También hay grupos budistas Shin en Henan, Zhejiang, Mongolia Interior, Yunnan y otras provincias.

La propagación del budismo Shin en China ha enfrentado algunas críticas por razones culturales, históricas y doctrinales. Las críticas culturales apuntan al hecho de que los clérigos budistas de Shin pueden casarse y comer carne; Los grupos budistas Shin chinos modernos, sin embargo, tienden a seguir las normas del celibato y el vegetarianismo del budismo chino. Las críticas históricas tienen que ver con los vínculos que tenía Jodo Shinshu con el militarismo y el colonialismo japonés antes de 1945. Las críticas doctrinales se basan en la atribución de "falta de filiación" al budismo Shin, porque no fue influenciado por la religión popular china como lo fue el budismo chino. y por lo tanto no tiene prácticas firmemente establecidas para el culto a los antepasados.

Budismo de Nichiren

El budismo de Nichiren, denominación de la religión budista que se fundó en Japón en el siglo XIII, se ha ido extendiendo en China en el siglo XXI bajo la forma de la Soka Gakkai (en chino:创价学会 Chuàngjià xuéhuì). El budismo de Nichiren fue fundado por el monje Nichiren (1222-1282), quien elaboró ​​sus enseñanzas sobre el "Sutra del loto" que aspiraba a reformar el budismo. El budismo de Nichiren promete tanto el alivio inmediato de los problemas diarios como los beneficios de este mundo.Esta sociedad se ha comprometido en esfuerzos misioneros en China, parcialmente ayudada por la buena relación que ha entrelazado con el gobierno chino. Delegaciones de la Soka Gakkai japonesa y del gobierno chino y de la clase intelectual se han visitado mutuamente, por lo que la sociedad ha sido calificada como "amiga íntima del gobierno chino". Los miembros de la Soka Gakkai en China están organizados en forma de iglesia doméstica, ya que "se reúnen tranquilamente en pequeños grupos en las casas de otros miembros", con poca interferencia del gobierno.

Las religiones indígenas de las minorías étnicas

Varias poblaciones minoritarias chinas no han practican religiones indígenas únicas. El gobierno de China protege y valoriza las religiones indígenas de las etnias minoritarias como fundamento de su cultura e identidad.

Benzhuismo (Bai)

El benzhuismo (本主教 Běnzhǔjiào, "religión de los patrones") es la religión indígena del pueblo Bai, un grupo étnico de Yunnan. Consiste en la adoración del ngel zex, palabra Bai para "patrones" o "señores de la fuente", traducida como benzhu (本主) en chino. Son dioses locales y ancestros deificados de la nación Bai. El benzhuismo es muy similar a la religión china Han.

Bimoísmo (Yi)

El bimoísmo (毕摩教 Bìmójiào) es la religión indígena del pueblo Yi, el grupo étnico más grande de Yunnan después de los chinos Han. Esta fe está representada por tres tipos de especialistas religiosos: los bimo (毕摩, "maestros rituales", "sacerdotes"), los sunyi (chamanes masculinos) y los monyi (chamanes femeninos).

Lo que distingue al bimo de los chamanes es la forma en que adquieren su autoridad. Si bien ambos son considerados "mediadores entre la humanidad y lo divino", los chamanes son iniciados a través de una "inspiración espiritual" (que implica enfermedad o visión), mientras que los bimo, que siempre son hombres con pocas excepciones, son alfabetizados y pueden leer. y escriben escritura Yi tradicional, tienen una tradición de escrituras teológicas y rituales, y se inician a través de un proceso educativo difícil.

Desde la década de 1980, el bimoísmo ha experimentado una revitalización integral, tanto a nivel popular como académico, y ahora se celebra al bimo como una "clase intelectual" cuyo papel es el de creadores, conservadores y transmisores de la alta cultura Yi. Desde la década de 1990, el bimoísmo ha experimentado una institucionalización, comenzando con la fundación del Centro de Investigación de la Cultura Bimo en el condado de Meigu en 1996. La fundación del centro recibió un apoyo sustancial de las autoridades locales, especialmente de aquellos cuyas familias estaban directamente afiliadas a uno de los muchos linajes hereditarios bimo. Desde entonces se han construido grandes templos y complejos ceremoniales para las prácticas bimoístas.

Bon (tibetanos)

"Bon" (tibetano: བོན་; chino:苯教 Běnjiào) es el nombre posbudista de la religión popular prebudista del Tíbet. El budismo se extendió al Tíbet a partir de los siglos VII y VIII, y el nombre "Bon" fue adoptado como el nombre de la religión indígena en la historiografía budista. Originalmente, bon era el título de los chamanes de la religión indígena tibetana. Esto está en analogía con los nombres de los sacerdotes de las religiones populares de otros pueblos relacionados con los tibetanos, como el dong ba de los Nakhi o el bø de los mongoles y otros pueblos siberianos. Bonpo ("creyentes de Bon") afirman que la palabra bonsignifica "verdad" y "realidad".

La fuente espiritual de Bon es la figura mítica de Tonpa Shenrab Miwoche. Desde finales del siglo X, la religión entonces denominada "Bon" comenzó a organizarse adoptando el estilo del budismo tibetano, incluyendo una estructura monástica y un Bon Canon (Kangyur), que la convirtió en una religión codificada. El sabio chino Confucio es adorado en Bon como un rey santo, maestro de la magia y la adivinación.

Dongbaísmo (Nakhi)

El dongbaísmo (東巴教 Dōngbajiào, "religión del este de Ba ") es la religión principal del pueblo Nakhi. Los "dongba" (" ba orientales ") son maestros de la cultura, la literatura y la escritura de los Nakhi. Se originaron como maestros de la religión tibetana Bon ("Ba" en idioma Nakhi), muchos de los cuales, en tiempos de persecución cuando el budismo se convirtió en la religión dominante en el Tíbet, fueron expulsados ​​​​y se dispersaron a las marcas del este estableciéndose entre Nakhi y otros pueblos orientales..

El dongbaísmo se formó históricamente como creencias traídas por los maestros Bon mezcladas con creencias indígenas más antiguas de Nakhi. Los seguidores de Dongba creen en un chamán celestial llamado Shi-lo-mi-wu, sin duda el mismo que el tibetano Shenrab Miwo. Adoran la naturaleza y la generación, en la forma de muchos dioses y espíritus celestiales, Shu ctónico (espíritus de la tierra representados en forma de seres quimera-dragón-serpiente) y antepasados.

Religión popular manchú

La religión popular manchú es la religión étnica practicada por la mayoría de los manchúes, el mayor de los pueblos tungusicos, en China. También puede llamarse "chamanismo manchú" (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào) en virtud de que la palabra "chamán" es originaria de Tungusic šamán ("hombre de conocimiento"), aplicada más tarde por eruditos occidentales a prácticas religiosas similares en otras culturas.

Es un sistema panteísta que cree en un Dios universal llamado Apka Enduri ("Dios del cielo") que es la fuente omnipotente y omnipresente de toda vida y creación. Las deidades (enduri) dan vida a todos los aspectos de la naturaleza, y se cree que la adoración de estos dioses trae favor, salud y prosperidad. Muchas de las deidades son antepasados ​​​​de los parientes manchúes originales, y se considera que las personas con el mismo apellido han sido generadas por el mismo dios.

Religión popular miao

La mayoría de los Miao (o Hmong) en China han conservado su religión popular tradicional. Es panteísta y está profundamente influenciado por la religión china, y comparte el concepto de yeeb ceeb y yaj ceeb que representan, respectivamente, el reino de los dioses en potencia y el mundo manifestado o real de los seres vivos como una dualidad complementaria.

Los Miao creen en un Dios universal supremo, Saub, que puede definirse como un deus otiosus que creó la realidad y la dejó desarrollarse según sus caminos, pero que, no obstante, puede ser apelado en tiempos de necesidad. Le confió a un humano, Siv Yis, poderes curativos para que se convirtiera en el primer chamán. Después de su muerte, Siv Yis ascendió al cielo, pero dejó atrás sus herramientas rituales que se convirtieron en el equipo de la clase chamán. Ellos (txiv neeb) consideran a Siv Yis como su arquetipo y se identifican como él cuando están imbuidos por los dioses.

Varios dioses (dab o neeb, este último define a los que trabajan con los chamanes) animan el mundo. Entre ellos, los más venerados son el dios del agua Rey Dragón (Zaj Laug), el Dios del Trueno (Xob), los dioses de la vida y la muerte (Ntxwj Nyug y Nyuj Vaj Tuam Teem), la Dama Sol (Nkauj Hnub) y el Señor Luna (Nraug Hli), y varios ancestros humanos deificados.

Religión popular de Mongolia

La religión popular mongola, es decir, el chamanismo mongol (蒙古族萨满教 Ménggǔzú sàmǎnjiào), alternativamente llamado tengerismo (腾格里教 Ténggélǐjiào), es la religión nativa y principal entre los mongoles de China, que residen principalmente en la región de Mongolia Interior.

Se centra en el culto a los tngri (dioses) y al Tenger supremo (Cielo, Dios del Cielo, Dios) o Qormusta Tengri. En la religión popular de Mongolia, Genghis Khan se considera una de las encarnaciones, si no la más importante, del Tenger. En el culto, las comunidades de creyentes laicos están dirigidas por chamanes (llamados böge si son hombres, iduγan si son mujeres), que son intermediarios de lo divino.

Desde la década de 1980 ha habido un desarrollo sin precedentes de la religión popular mongola en Mongolia Interior, incluido el böge, el culto de Genghis Khan y el Cielo en templos especiales (muchos de los cuales construidos en un estilo parecido a las yurtas), y el culto de aobao como ancestral. santuarios Los chinos han de Mongolia Interior se han asimilado fácilmente a la herencia espiritual mongola tradicional de la región. El culto de Genghis también es compartido por los Han, reclamando su espíritu como el principio fundador de la dinastía Yuan.

Los aobaoes (敖包 áobāo) son altares de sacrificio en forma de montículos que los mongoles y grupos étnicos relacionados tradicionalmente utilizan para el culto. Cada aobao representa a un dios; hay aobaoes dedicados a dioses celestiales, dioses de la montaña, otros dioses de la naturaleza, y también a dioses de linajes humanos y aglomeraciones.

Los aobaoes para el culto a los dioses ancestrales pueden ser santuarios privados de una familia extendida o parientes (personas que comparten el mismo apellido), de lo contrario, son comunes a los pueblos (dedicados al dios de un pueblo), estandartes o ligas. Se hacen sacrificios a los aobaoes ofreciendo animales sacrificados, varitas de incienso y libaciones.

Religión popular Qiang

La gente de Qiang son en su mayoría seguidores de una religión popular nativa de Qiang. Es panteísta e involucra la adoración de una variedad de dioses de la naturaleza y de los asuntos humanos, incluidos los progenitores de Qiang. Las piedras blancas son adoradas ya que se cree que pueden ser investidas con el poder de los dioses a través de rituales. La gente de Qiang cree en un Dios global, llamado Mubyasei ("Dios del cielo"), que está relacionado con el concepto chino de Tian y Qiang lo identifica claramente con la Deidad de jade de origen taoísta.

Las ceremonias y rituales religiosos están dirigidos por sacerdotes llamados duāngōng en chino. Son chamanes que adquieren su posición a través de años de entrenamiento con un maestro. Duāngōng son los custodios de la teología, la historia y la mitología de Qiang. También administran la ceremonia de mayoría de edad para niños de 18 años, llamada "sentarse en la cima de la montaña", en la que toda la familia del niño va a la cima de la montaña, sacrifica una oveja o una vaca y planta tres cipreses.

Dos de las fiestas religiosas más importantes son el Año Nuevo Qiang, que cae el día 24 del sexto mes del calendario lunar (aunque ahora está fijado en el 1 de octubre), y el Festival del Sacrificio de la Montaña, que se celebra entre el segundo y el sexto. mes del calendario lunar. El primer festival es para adorar al Dios del Cielo, mientras que el segundo está dedicado al dios de las montañas.

Religión popular yao

El pueblo Yao, que reside en Guangxi y Hunan y las provincias circundantes, sigue una religión popular que está profundamente integrada con el taoísmo desde el siglo XIII, tanto que con frecuencia se define como "taoísmo Yao". La religión popular Yao fue descrita por un erudito chino de la mitad del siglo XX como un ejemplo de "taoización" profunda (道教化 Dàojiàohuà). En la década de 1980 se descubrió que los Yao se identificaban claramente con la literatura teológica taoísta en idioma chino, vista como un estatuto prestigioso de la cultura (文化 wénhuà).

La razón de una identificación tan fuerte de la religión Yao con el taoísmo es que en la sociedad Yao todos los adultos varones son iniciados como taoístas. El taoísmo yao es, por lo tanto, una religión comunitaria, que no identifica solo a una clase de sacerdotes sino a todo el cuerpo de la sociedad; esto contrasta con el taoísmo chino, que se desarrolló principalmente como una colección de órdenes sacerdotales. El sentido compartido de la identidad de Yao se basa además en rastrear los orígenes de Yao hasta un ancestro mítico, Panhu.

Religión popular Zhuang

La religión popular Zhuang, a veces llamada Moism (摩教 Mójiào) o Shigongism (师公教 Shīgōngjiào, "religión del padre ancestral [Zhuang]"), después de dos de sus formas, es practicada por la mayoría de las personas Zhuang, la minoría étnica más grande. de China, que habitan en la provincia de Guangxi. Es una religión politeísta-monista y chamánica centrada en el dios creador generalmente expresado como Buluotuo, el ancestro primordial mítico de los Zhuang. Sus creencias están codificadas en una mitología y una escritura sagrada, la "epopeya de Buluotuo". Una religión muy similar, también llamada con el mismo nombre, es la del pueblo Buyei, que son parientes de los Zhuang.

La religión Zhuang está entrelazada con el taoísmo. De hecho, los eruditos chinos dividen la religión Zhuang en varias categorías según el tipo de especialistas rituales que llevan a cabo los ritos; estas categorías incluyen Shigongism, Moism, Daogongism (道公教 Dàogōngjiào) y chamanismo (巫教 wūjiào).

"Shigongismo" se refiere a la dimensión liderada por los especialistas en rituales shīgōng (师公), término que puede traducirse de diversas formas como "padre ancestral" o "maestro de enseñanza", y que se refiere tanto al principio del universo (Dios) como a los hombres que son capaces de representarlo. Los especialistas de Shīgōng practican la danza de máscaras y adoran a los Tres Primordiales, los generales Tang, Ge y Zhou. "Moism" se refiere a la dimensión liderada por mógōng (摩公), que son especialistas en rituales vernáculos capaces de transcribir y leer textos escritos en caracteres Zhuang y liderar la adoración de Buluotuo y de la diosa Muliujia."Daogongismo" es el taoísmo Zhuang, que es la religión indígena dirigida por los taoístas Zhuang, conocidos como dàogōng (道公"señores del Tao") en lengua Zhuang, según las doctrinas y ritos taoístas. El chamanismo Zhuang implica las prácticas de médiums que proporcionan comunicación directa entre el mundo material y el espiritual; estos chamanes se conocen como momoed si son mujeres y gemoed si son hombres.

Desde las décadas de 1980 y 1990 ha habido un renacimiento de la religión popular Zhuang, que ha seguido dos direcciones. El primero es un renacimiento de base de los cultos dedicados a las deidades y ancestros locales, dirigido por chamanes; la segunda forma es una promoción de la religión a nivel institucional, a través de una estandarización del moísmo elaborada por funcionarios e intelectuales del gobierno de Zhuang.

Religiones abrahámicas

Cristiandad

El cristianismo (基督教 Jīdūjiào, "Religión de Cristo") en China comprende el catolicismo romano (天主教 Tiānzhǔjiào, "Religión del Señor de los Cielos"), el protestantismo (基督教新教 Jīdūjiào Xīnjiào, "Nuevo cristianismo") y un pequeño número de ortodoxos. cristianos (正教 Zhèngjiào). El mormonismo (摩门教 Móménjiào) también tiene una pequeña presencia. La Iglesia ortodoxa, que tiene creyentes entre la minoría rusa y algunos chinos en el extremo noreste y el extremo noroeste, está reconocida oficialmente en Heilongjiang. La categoría de "protestantismo" en China también comprende una variedad de sectas heterodoxas de inspiración cristiana, Zhǔshénjiào, "Iglesia del Señor Dios"), Linglingismo (灵灵教 Línglíngjiào, "Iglesia Numinosa"), Fuhuodao, la Iglesia de los Discípulos (门徒会 Méntúhuì) y Relámpago Oriental o la Iglesia de Dios Todopoderoso (全能神教 Quánnéngshénjiào).

El cristianismo existió en China desde el siglo VII, vivió múltiples ciclos de presencia significativa durante siglos, luego desapareció durante otros siglos y luego fue reintroducido por misioneros extranjeros. Algunos consideran que la llegada del misionero persa Alopen en 635, durante el período inicial de la dinastía Tang, es la primera entrada del cristianismo en China. Lo que los occidentales denominaron nestorianismo floreció durante siglos, hasta que el emperador Wuzong de Tang en 845 ordenó que todas las religiones extranjeras (budismo, cristianismo y zoroastrismo) debían ser erradicadas de la nación china. El cristianismo se reintrodujo en China en el siglo XIII, en forma de nestorianismo, durante la dinastía mongola Yuan, que también estableció relaciones con el papado, especialmente a través de los misioneros franciscanos en 1294.

Al final de la dinastía Ming en el siglo XVI, los jesuitas llegaron a Beijing vía Guangzhou. El más famoso de ellos fue Matteo Ricci, un matemático italiano que llegó a China en 1588 y vivió en Beijing. Ricci fue recibido en la corte imperial e introdujo el aprendizaje occidental en China. Los jesuitas siguieron una política de adaptación del catolicismo a las prácticas religiosas tradicionales chinas, especialmente el culto a los antepasados. Sin embargo, tales prácticas fueron finalmente condenadas como idolatría politeísta por los papas Clemente XI, Clemente XII y Benedicto XIV. Las misiones católicas romanas lucharon en la oscuridad durante décadas después.

El cristianismo comenzó a arraigarse de manera significativa en el período imperial tardío, durante la dinastía Qing, y aunque se ha mantenido como una religión minoritaria en China, influyó en la historia imperial tardía. Olas de misioneros llegaron a China en el período Qing como resultado del contacto con potencias extranjeras. La ortodoxia rusa se introdujo en 1715 y las misiones protestantes comenzaron a ingresar a China en 1807. El ritmo de la actividad misionera aumentó considerablemente después de la Primera Guerra del Opio en 1842. Los misioneros cristianos y sus escuelas, bajo la protección de las potencias occidentales, pasaron a desempeñar un papel importante. papel importante en la occidentalización de China en los siglos XIX y XX.

La Rebelión Taiping (1850–1871) estuvo influenciada hasta cierto punto por las enseñanzas cristianas, y la Rebelión de los Bóxers (1899–1901) fue en parte una reacción contra el cristianismo en China. Los cristianos en China establecieron las primeras clínicas y hospitales que practicaban la medicina moderna y brindaron la primera capacitación moderna para enfermeras. Tanto los católicos romanos como los protestantes fundaron numerosas instituciones educativas en China desde el nivel primario hasta el universitario. Algunas de las universidades chinas más destacadas comenzaron como instituciones religiosas. Los misioneros trabajaron para abolir prácticas como el vendaje de los pies y el trato injusto de las sirvientas, además de lanzar obras de caridad y distribuir alimentos a los pobres. También se opusieron al tráfico de opio.y trajo tratamiento a muchos que eran adictos. Algunos de los primeros líderes de la república temprana (1912-1949), como Sun Yat-sen, se convirtieron al cristianismo y fueron influenciados por sus enseñanzas. En 1921, Harbin, la ciudad más grande de Manchuria, tenía una población rusa de alrededor de 100.000 habitantes, lo que constituía una gran parte del cristianismo en la ciudad.

El cristianismo, especialmente en su forma protestante, cobró impulso en China entre las décadas de 1980 y 1990, pero, en los años siguientes, la religión popular se recuperó más rápidamente y en mayor número que el cristianismo (o el budismo). El erudito Richard Madsen señaló que "el Dios cristiano se convierte entonces en uno en un panteón de dioses locales entre los que la población rural divide sus lealtades". De manera similar, Gai Ronghua y Gao Junhui señalaron que "el cristianismo en China ya no es monoteísmo" y tiende a mezclarse con la religión popular china, ya que muchos cristianos chinos participan en actividades regionales para adorar a dioses y antepasados.

Los protestantes a principios del siglo XXI, incluidas las iglesias oficiales y no oficiales, tenían entre 25 y 35 millones de seguidores. Los católicos no eran más de 10 millones. En la década de 2010, la estimación académica era de aproximadamente 30 millones de cristianos, de los cuales menos de 4 millones eran católicos. En los mismos años, unos 40 millones de chinos dijeron que creían en Jesucristo o habían asistido a reuniones cristianas, pero no se identificaban con la religión cristiana.Los análisis demográficos generalmente encuentran un promedio de 2 a 3% de la población de China que declara una afiliación cristiana. Según el Pew Forum on Religion & Public Life, antes de 1949, había aproximadamente 4 millones de cristianos (3 millones de católicos y 1 millón de protestantes), y para 2010, China tenía aproximadamente 67 millones de cristianos, lo que representa aproximadamente el 5% de la población total del país.. Los cristianos estaban distribuidos geográficamente de manera desigual, las únicas provincias en las que constituían una población significativamente mayor que 1 millón de personas eran Henan, Anhui y Zhejiang. Los protestantes se caracterizaron por un predominio de personas que vivían en el campo, mujeres, analfabetos y semianalfabetos y ancianos.Mientras que según la encuesta de Yu Tao la población católica se caracterizó por un predominio de hombres, más ricos, mejor educados y jóvenes. Un estudio de 2017 sobre la comunidad cristiana de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con la adición de que los cristianos tenían más probabilidades que la población general de sufrir enfermedades físicas y mentales. En 2018, el gobierno publicó un informe que decía que hay más de 44 millones de cristianos (38 millones de protestantes; 6 millones de católicos) en China.

Un número significativo de miembros de iglesias no registradas ante el gobierno, y de sus pastores, pertenecen a los coreanos de China. El cristianismo tiene una fuerte presencia en la Prefectura Autónoma Coreana de Yanbian, en Jilin. El cristianismo de los coreanos Yanbian tiene un carácter patriarcal; Las iglesias coreanas suelen estar dirigidas por hombres, en contraste con las iglesias chinas que suelen tener liderazgo femenino. Por ejemplo, de las veintiocho iglesias registradas de Yanji, de las cuales solo tres son congregaciones chinas, todas las iglesias coreanas tienen un pastor masculino mientras que todas las iglesias chinas tienen una pastora femenina. Además, los edificios de las iglesias coreanas son estilísticamente muy similares a las iglesias de Corea del Sur, con grandes torres coronadas por cruces rojas.Las iglesias coreanas de Yanbian han sido motivo de controversia para el gobierno chino debido a sus vínculos con las iglesias de Corea del Sur.

Según un informe de la Universidad de Administración de Singapur, desde la década de 1980 en adelante, más personas en China y otros países asiáticos se han convertido al cristianismo, y estos nuevos conversos son en su mayoría "chinos urbanos de clase media con movilidad ascendente". Según el Consejo de Relaciones Exteriores, "el número de protestantes chinos ha crecido en un promedio del 10 por ciento anual desde 1979". Según The Economist, "el cristianismo protestante está en auge en China". Si la tendencia actual continúa, China tendrá la población cristiana más grande del mundo, como algunos han estimado.

En las últimas décadas, el PCCh se ha mantenido intolerante con las iglesias cristianas fuera del control del partido, mirando con desconfianza a las organizaciones con vínculos internacionales. El gobierno y los intelectuales chinos tienden a asociar el cristianismo con valores occidentales subversivos, y muchas iglesias han sido cerradas o destruidas. Además, los misioneros occidentales y coreanos están siendo expulsados. Desde la década de 2010, las políticas contra el cristianismo se han extendido también a Hong Kong.

En septiembre de 2018, la Santa Sede y el gobierno chino firmaron el Acuerdo Santa Sede-China de 2018, un acuerdo histórico sobre el nombramiento de obispos en China. El portavoz del Vaticano, Greg Burke, describió el acuerdo como "no político sino pastoral, que permite a los fieles tener obispos que están en comunión con Roma pero al mismo tiempo reconocidos por las autoridades chinas".

Islam

La introducción del Islam (伊斯兰教 Yīsīlánjiào o回教 Huíjiào) en China se remonta tradicionalmente a una misión diplomática en 651, dieciocho años después de la muerte de Mahoma, dirigida por Sa'd ibn Abi Waqqas. Se dice que el emperador Gaozong mostró estima por el Islam y fundó la Mezquita Huaisheng (Mezquita Conmemorativa) en Guangzhou, en memoria del propio Profeta.

Los musulmanes, principalmente árabes, viajaban a China para comerciar. En el año 760, la masacre de Yangzhou mató a un gran número de estos comerciantes, y un siglo después, en los años 878–879, los rebeldes chinos atacaron fatalmente a la comunidad árabe en la masacre de Guangzhou. Sin embargo, los musulmanes prácticamente llegaron a dominar la industria de importación y exportación de la dinastía Song (960-1279). El cargo de Director General de Transporte Marítimo siempre estuvo en manos de un musulmán. La inmigración aumentó durante la dinastía Yuan (1271-1368), cuando cientos de miles de musulmanes fueron reubicados en toda China por sus habilidades administrativas. Un musulmán, Yeheidie'erding, dirigió el proyecto de construcción de la capital Yuan de Khanbaliq, en la actual Beijing.

Durante la dinastía Ming (1368-1644), los musulmanes continuaron teniendo influencia entre las clases altas. Los generales más confiables del emperador Hongwu eran musulmanes, incluido Lan Yu, quien lideró una victoria decisiva sobre los mongoles, poniendo fin de manera efectiva al sueño mongol de reconquistar China. El almirante Zheng He dirigió siete expediciones al Océano Índico. El emperador Hongwu incluso compuso El elogio de las cien palabras en alabanza a Mahoma. Los musulmanes que descendían de inmigrantes anteriores comenzaron a asimilarse hablando dialectos chinos y adoptando nombres y cultura chinos, mezclándose con los chinos Han. Desarrollaron su propia cocina, arquitectura, estilos de artes marciales y caligrafía (sini). Esta era, a veces considerada una Edad de Oro del Islam en China, también vio a Nanjing convertirse en un importante centro de estudio islámico.

El surgimiento de la dinastía Qing vio numerosas rebeliones islámicas, incluida la Rebelión de Panthay que ocurrió en Yunnan de 1855 a 1873, y la Revuelta de Dungan, que ocurrió principalmente en Xinjiang, Shaanxi y Gansu de 1862 a 1877. El gobierno manchú ordenó la ejecución de todos los rebeldes, matando a un millón de musulmanes después de la rebelión de Panthay, y varios millones después de la revuelta de Dungan. Sin embargo, muchos musulmanes como Ma Zhan'ao, Ma Anliang, Dong Fuxiang, Ma Qianling y Ma Julung, desertaron al lado de la dinastía Qing y ayudaron al general Qing Zuo Zongtang a exterminar a los rebeldes. Estos generales musulmanes pertenecían a la secta Khufiyya, mientras que los rebeldes pertenecían a la secta Jahariyya.secta. En 1895, estalló otra revuelta de Dungan (1895-1896), y musulmanes leales como Dong Fuxiang, Ma Anliang, Ma Guoliang, Ma Fulu y Ma Fuxiang masacraron a los musulmanes rebeldes liderados por Ma Dahan, Ma Yonglin y Ma Wanfu. Unos años más tarde, un ejército islámico llamado Kansu Braves, dirigido por el general Dong Fuxiang, luchó por la dinastía Qing contra los extranjeros durante la Rebelión de los Bóxers.

Tras la caída de los Qing, Sun Yat-sen proclamó que el país pertenecía por igual a los pueblos han, manchú, mongol, tibetano y hui. En la década de 1920, las provincias de Qinghai, Gansu y Ningxia quedaron bajo el control de los caudillos musulmanes conocidos como la camarilla Ma, que servían como generales en el Ejército Nacional Revolucionario. Durante la Revolución Cultural, las mezquitas a menudo fueron desfiguradas, cerradas o demolidas, y los Guardias Rojos destruyeron copias del Corán.

Después de la década de 1980, el Islam experimentó una renovación en China, con un aumento en la expresión islámica y el establecimiento de asociaciones islámicas destinadas a coordinar actividades interétnicas entre musulmanes. Los musulmanes se encuentran en todas las provincias de China, pero constituyen una mayoría solo en Xinjiang, y una gran parte de la población en Ningxia y Qinghai. De las minorías étnicas reconocidas de China, diez grupos son tradicionalmente islámicos. Es difícil encontrar estadísticas precisas sobre la población musulmana de China; varias encuestas encontraron que constituyen el 1-2% de la población de China, o entre 10 y 20 millones de personas. En la década de 2010, fueron atendidos por 35.000 a 45.000 mezquitas, 40.000 a 50.000 imanes (ahong) y 10 instituciones coránicas.

Judaísmo

El judaísmo (犹太教 Yóutàijiào) fue introducido durante la dinastía Tang (618–907) o antes, por pequeños grupos de judíos asentados en China. La primera comunidad más destacada fueron los llamados judíos de Kaifeng, en Kaifeng, provincia de Henan. En el siglo XX muchos judíos llegaron a Hong Kong, Shanghai y Harbin, durante un período de gran desarrollo económico de estas ciudades. Muchos de ellos buscaron refugio de los pogromos antisemitas en el Imperio Ruso (principios de 1900), la revolución comunista y la guerra civil en Rusia (1917–1918) y la política nazi antisemita en Europa central, principalmente en Alemania y Austria (1937). –1940). La última ola de refugiados judíos provino de Polonia y otros países de Europa del Este a principios de la década de 1940.

Shanghai fue particularmente notable por sus numerosos refugiados judíos, que se reunieron en el llamado gueto de Shanghai. La mayoría de ellos abandonaron China después de la guerra y el resto se mudó antes o inmediatamente después del establecimiento de la República Popular. Hoy, la comunidad judía de Kaifeng está funcionalmente extinta. Muchos descendientes de la comunidad de Kaifeng todavía viven entre la población china, en su mayoría sin saber de su ascendencia judía, mientras que algunos se han mudado a Israel. Mientras tanto, los restos de los recién llegados mantienen comunidades en Shanghái y Hong Kong. En los últimos años también se ha desarrollado una comunidad en Beijing a través del trabajo del movimiento Chabad-Lubavitch.

Desde finales del siglo XX, junto con el estudio de la religión en general, el estudio del judaísmo y los judíos en China ha florecido como materia académica con el establecimiento de instituciones como el Instituto de Estudios Judíos Diane and Guilford Glazer y la Asociación de Estudios Judaicos de China..

Fe bahá'í

La fe baháʼí (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng,巴哈伊教 Bāhāyījiào, o, en traducciones antiguas,大同教 Dàtóngjiào) ha tenido presencia en China desde el siglo XIX.

Otras religiones

Hinduismo

El hinduismo (印度教 Yìndùjiào) entró en China casi al mismo tiempo que el budismo, generalmente importado por comerciantes indios, desde diferentes rutas. Una de ellas fue la "Ruta de la seda por mar" que partía de la costa de Coromandel en el sureste de la India y llegaba al sureste de Asia y luego a las ciudades del sureste de China; otra ruta era la del antiguo reino de Kamrupa, a través de la alta Birmania, llegando a Yunnan; una tercera ruta es la conocida Ruta de la Seda que llega al noroeste de China, que fue la ruta principal a través de la cual el budismo se extendió a China. Se han encontrado restos arqueológicos de templos hindúes e íconos típicos hindúes en ciudades costeras de China y en Dali, Yunnan. Está registrado que en 758 había tres templos hindúes en Guangzhou, con hindúes residentes, y templos hindúes en Quanzhou.También se han descubierto restos de templos hindúes en Xinjiang, y son de una fecha anterior a los del sureste de China.

Los textos hindúes se tradujeron al chino, incluido un gran número de textos tántricos indios y los Vedas, que se conocen en chino como Minglun o Zhilun, o mediante transliteración fonética como Weituo, Feituo o Pituo. Varios monjes budistas chinos se dedicaron al estudio de las escrituras, el pensamiento y la práctica hindúes. En la dinastía Sui (581–618) y más tarde Tang (618–907), los textos hindúes traducidos al chino incluían el Śulvasūtra, el Śulvaśāstra y las Recetas de Brahmin Rishis. Los tibetanos contribuyeron con la traducción al chino del Pāṇinisūtray el Rāmāyaṇa.

En el siglo VII hubo un intercambio intelectual entre taoístas y shaktas en la India, con la traducción del Daodejing al sánscrito. Algunas técnicas de respiración practicadas en Shaktismo se conocen como Cīnācāra ("Práctica china"), y los tantras de Shakta que las analizan tienen su origen en el taoísmo. Dos de estos tantras informan que el maestro Shakta Vaśiṣṭha visitó China específicamente con el propósito de aprender Cīnācāra de los taoístas. Según el texto tamil Śaivāgama del Shaivismo Pashupata, dos de los dieciocho siddha del Shaktismo del sur, Bogar y Pulipani, eran étnicamente chinos. El shaktismo mismo se practicaba en China en el período Tang.

El efecto del hinduismo en China también es evidente en varios dioses, originalmente de origen hindú, que han sido absorbidos por la religión popular china. Un ejemplo evidente es el dios Hanuman, que dio origen al dios chino Hóuwáng (猴王"Rey Mono"), conocido como Sun Wukong en el Viaje al Oeste. En las últimas décadas ha habido un crecimiento de formas modernas y transnacionales de hinduismo en China: grupos yóguicos ("Yoga" se traduce como瑜伽 Yújiā, literalmente la "doncella de jade"), grupos tántricos y krishnaitas (el Bhagavad Gita se ha publicado recientemente). traducido y publicado en China) han aparecido en muchos centros urbanos, incluidos Beijing, Shanghai, Chengdu, Shenzhen, Wuhan y Harbin.

Maniqueísmo

El maniqueísmo (摩尼教Móníjiào o明教Míngjiào, "transmisión brillante") se introdujo en China junto con el cristianismo en el siglo VII, por tierra desde Asia Central y por mar a través de los puertos del sudeste. Basada en las enseñanzas gnósticas y capaz de adaptarse a diferentes contextos culturales, la religión maniquea se extendió rápidamente tanto hacia el oeste hasta el Imperio Romano como hacia el este hasta China. Las fuentes históricas hablan de la introducción de la religión en China en 694, aunque esto puede haber sucedido mucho antes.Los maniqueos en China en ese momento sostenían que su religión fue traída por primera vez a China por Mōzak bajo el emperador Gaozong de Tang (650–83). Más tarde, el obispo maniqueo Mihr-Ohrmazd, que fue alumno de Mōzak, también vino a China, donde la emperatriz Wu Zetian (684-704) le concedió una audiencia y, según fuentes budistas posteriores, presentó en el trono el Erzongjing (" Texto de los dos principios") que se convirtió en la escritura maniquea más popular en China.

El maniqueísmo tenía mala reputación entre las autoridades de la dinastía Tang, que lo consideraban una forma errónea de budismo. Sin embargo, como religión de los pueblos occidentales (bactrianos, sogdianos) no fue proscrita, siempre que permaneciera confinada a ellos y no se extendiera entre los chinos. En 731, el actual emperador chino pidió a un sacerdote maniqueo que hiciera un resumen de las doctrinas religiosas maniqueas, por lo que escribió el Compendio de las Enseñanzas de Mani, el Despertado de la Luz, redescubierto en Dunhuang por Aurel Stein (1862-1943).; en este texto Mani se interpreta como una encarnación de Laozi. Con el paso del tiempo, el maniqueísmo entró en conflicto con el budismo, pero parece haber tenido buenas relaciones con los taoístas; una versión del siglo VIII del Huahujing, una obra taoísta polémica hacia el budismo, sostiene la misma visión del Compendio maniqueo, presentando a Mani como la reencarnación de Laozi entre los bárbaros occidentales.

A principios del siglo VIII, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del Khaganate uigur. Como los uigures eran aliados tradicionales de los chinos, y también apoyaron a los Tang durante la rebelión de An Lushan a mitad de siglo, la actitud de los Tang hacia la religión se relajó y, bajo el patrocinio de Uyghur Khaganate, las iglesias maniqueas prosperaron en Nanjing, Yangzhou, Jingzhou, Shaoxing. y otros lugares. Cuando el kaganato uigur fue derrotado por los kirguís en 840, la fortuna del maniqueísmo se desvaneció cuando surgió entre los chinos un sentimiento anti-extranjero. Las propiedades maniqueas fueron confiscadas, los templos fueron destruidos, las escrituras fueron quemadas y el clero fue laicizado o asesinado, como fue el caso de setenta monjas que fueron ejecutadas en la capital Tang, Chang'an.En los mismos años, todas las religiones extranjeras fueron suprimidas bajo el emperador Wuzong de Tang (840–846).

La religión nunca se recuperó de las persecuciones, pero ha persistido como un movimiento clandestino y sincrético distinto, particularmente en el sureste de China. Históricamente, las sectas maniqueas han sido conocidas por resurgir de su escondite de vez en cuando, apoyando las rebeliones campesinas. La dinastía Song (960-1279) continuó reprimiendo el maniqueísmo como un culto subversivo. En 1120, se creía que una rebelión dirigida por Fang La había sido causada por maniqueos, y se llevó a cabo una represión generalizada de las asambleas religiosas no autorizadas. Durante la posterior dinastía mongol Yuan (1271-1368), las religiones extranjeras generalmente obtuvieron libertad, pero la siguiente dinastía Ming (1368-1644) renovó la discriminación contra ellas.A pesar de esto, las pequeñas comunidades maniqueas todavía están activas en la China moderna. Se cree que el maniqueísmo ejerció una fuerte influencia en algunas corrientes de sectas populares, como la que dio origen a Xiantiandao.

Zoroastrismo

Zoroastrismo (琐罗亚斯德教 Suǒluōyàsīdéjiào o祆教 Xiānjiào, "enseñanza de la adoración del cielo"; también llamado波斯教 Bōsījiào, "enseñanza persa"; también拜火教 Bàihuǒjiào, "transmisión de los adoradores del fuego" o教 ó; enseñanza de la edad") se introdujo por primera vez en el norte de China en el siglo IV, o incluso antes, por los sogdianos, y se desarrolló a través de tres etapas. Algunos eruditos proporcionan evidencias que darían fe de la existencia del zoroastrismo, o religión iraní más amplia, en China, ya en el siglo II y I a. C. De hecho, el culto a Mithra se realizó en la corte del emperador Wu de Han (157-87 a. C.).

La primera fase del zoroastrismo en China comenzó en las dinastías Wei y Jin del período de las dinastías del Norte y del Sur (220–589), cuando los zoroastrianos sogdianos avanzaron hacia China. No hicieron proselitismo entre los chinos, y de este período solo se conocen dos fragmentos de la literatura zoroastriana, ambos en lengua sogdiana. Uno de ellos es una traducción del Ashem Vohu recuperado por Aurel Stein en Dunhuang y ahora conservado en el Museo Británico. La dinastía Tang (618–907) prohibió a los chinos profesar el zoroastrismo, por lo que siguió siendo principalmente una religión de residentes extranjeros. Antes de la rebelión de An Lushan (756–763), los sogdianos y los chinos vivían como grupos étnicos segregados; sin embargo, después de la rebelión, los matrimonios mixtos se hicieron comunes y los sogdianos fueron asimilados gradualmente por los chinos.

Además de los zoroastrianos sogdianos, después de la caída de la dinastía sasánida (651), durante los siglos VII y VIII, los zoroastrianos iraníes, incluidos aristócratas y magos, emigraron al norte de China. Huyendo de la islamización de Irán, se establecieron en las ciudades de Chang'an, Luoyang, Kaifeng, Yangzhou, Taiyuan y otros lugares. En el período Tang está atestiguado que había al menos veintinueve templos de fuego zoroastrianos en los centros urbanos del norte. Durante la gran purga de religiones extranjeras bajo el emperador Wuzong de Tang, también el zoroastrismo fue objeto de represión.

La segunda fase del zoroastrismo en China fue en el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960), y vio el desarrollo de un zoroastrismo indígena chino que duró hasta los tiempos modernos. Durante este período, los dioses del zoroastrismo sogdiano fueron asimilados a la religión popular china; Las corrientes zoroastrianas de la religión popular china fueron practicadas cada vez más por los chinos y sobrevivieron hasta la década de 1940. Se vio que los templos zoroastrianos chinos estaban activos en Hanyang, Hubei hasta esos años.

La tercera fase comenzó en el siglo XVIII cuando los comerciantes parsi navegaron desde Mumbai a Macao, Hong Kong y Guangzhou. En estas ciudades costeras, en el este de China, se construyeron cementerios parsi y templos del fuego. Los parsis fueron expulsados ​​cuando el PCCh subió al poder en 1949. En 1866 se construyó un templo del fuego parsi en Shanghái, que fue destruido durante la Revolución Cultural. A partir de la década de 1980 ha habido una nueva ola de parsis que se asientan en China.

En chino clásico, el zoroastrismo se denominó primero胡天 Hútiān, que en el período Wei-Jin se convirtió en la denominación de todos los nómadas del norte. A principios de Tang, se inventó un nuevo carácter específicamente para el zoroastrismo,祆 xiān, que significa "adoración del cielo". Curiosamente, en el Lejano Oriente los zoroastrianos eran considerados "adoradores del cielo" más que "adoradores del fuego" (en japonés el nombre de la religión es Kenkyō, igual que en chino). En ese momento, era raro que los chinos crearan un personaje para una religión extranjera, y esto es una evidencia del efecto de los zoroastrianos en la sociedad china Tang.

Sintoísmo japonés

Entre 1931 y 1945, con el establecimiento del Manchukuo ("país manchú") controlado por los japoneses en el noreste de China (Manchuria), se establecieron en la zona muchos santuarios del sintoísmo estatal (神社, chino: shénshè, japonés: jinja).

Formaban parte del proyecto de asimilación cultural de Manchuria a Japón, o japonización, la misma política que se estaba aplicando a Taiwán. Con el final de la Segunda Guerra Mundial y del país manchú (Manchukuo) en 1945, y el regreso de Manchuria a China bajo el Kuomintang, se abolió el sintoísmo y se destruyeron los santuarios.

Durante el dominio japonés, también muchas nuevas religiones japonesas, o sectas sintoístas independientes, hicieron proselitismo en Manchuria y establecieron cientos de congregaciones. La mayoría de las misiones pertenecían a la enseñanza Omoto, la enseñanza Tenri y la enseñanza Konko del sintoísmo.

Pensamientos antimetafísicos y antiteístas

El gobierno de la República Popular China defiende oficialmente el ateísmo estatal y ha llevado a cabo campañas antirreligiosas con este fin. Muchas iglesias, templos y mezquitas fueron destruidas durante la Revolución Cultural, que también criminalizó la posesión de textos religiosos. Los monjes también fueron golpeados o asesinados. Como tal, China tiene la mayor cantidad de ateos en el mundo.

China tiene una historia de escuelas de pensamiento que no se basan en concepciones de un absoluto o que cuestionan los absolutos. Mark Juergensmeyer observa que el confucianismo en sí mismo es principalmente pragmático y humanista, siendo en él la prioridad "este mundo". Dadas las diferencias entre los conceptos occidentales y chinos de "religión", Hu Shih afirmó en la década de 1920 lo que se ha traducido en la terminología occidental como "China es un país sin religión y los chinos son un pueblo que no está sujeto a supersticiones religiosas".

El Clásico de la Poesía contiene varios poemas catequísticos de la Década de Dang que cuestionan la autoridad o existencia del Dios del Cielo. Filósofos posteriores como Xun Zi, Fan Zhen, Han Fei, Zhang Zai y Wang Fuzhi también criticaron las prácticas religiosas predominantes en su época. Durante el florecimiento del budismo en las dinastías del Sur y del Norte, Fan Zhen escribió Sobre la extinción del alma (神灭论 Shénmièlùn) para criticar las ideas del dualismo cuerpo-alma, el samsara y el karma. Escribió que el alma es meramente un efecto o función del cuerpo, y que no hay alma sin el cuerpo, después de la muerte y destrucción del cuerpo.Consideró que las relaciones de causa y efecto que se afirman como evidencia del karma eran simplemente el resultado de una coincidencia y un sesgo. Por esto, fue exiliado por el emperador Wu de Liang (502–549).