Religión en Bosnia y Herzegovina

La religión más profesada en Bosnia y Herzegovina es el islam, seguida del cristianismo. Casi todos los musulmanes de Bosnia son seguidores de la denominación suní; la mayoría de los sunitas siguen la escuela jurídica hanafí (fiqh) y la escuela teológica maturidí (kalām). Los bosnios se asocian generalmente con el islam, los croatas de Bosnia y Herzegovina con la Iglesia católica y los serbios de Bosnia con la Iglesia ortodoxa serbia. La Constitución Estatal de Bosnia y Herzegovina (BiH) y las Constituciones de la Federación de Bosnia y Herzegovina y la República Srpska garantizan la libertad de religión, y el Gobierno generalmente respeta este derecho en zonas étnicamente integradas o donde los funcionarios gubernamentales pertenecen a la religión mayoritaria. La Ley estatal de Libertad Religiosa también otorga amplios derechos a las comunidades religiosas. Sin embargo, las autoridades locales en ocasiones restringen el derecho al culto de los fieles de grupos religiosos en zonas donde estas personas son minoría.La protección gubernamental de la libertad religiosa disminuyó, especialmente durante el período de campaña previo a las elecciones nacionales de octubre de 2006, debido a la aplicación selectiva de la ley y a la indiferencia de algunos funcionarios gubernamentales. Al final del período que abarca este informe, el Gobierno estaba implementando la Ley Estatal de Libertad Religiosa para proteger los derechos de las comunidades religiosas y crear un registro gubernamental que les permitiera obtener su personería jurídica.Persistieron los abusos sociales y la discriminación basados en creencias y prácticas religiosas. La intolerancia religiosa reflejaba directamente la intolerancia étnica debido a la identificación prácticamente indistinguible entre etnia y origen religioso. La discriminación contra las minorías religiosas se produjo en casi todo el país. En algunas comunidades, líderes religiosos y políticos locales contribuyeron a la intolerancia y al auge del nacionalismo mediante declaraciones públicas y sermones. Diversos objetos religiosos construidos ilegalmente continuaron causando tensión y conflicto étnico-religioso en diversas comunidades. Los símbolos religiosos se utilizaron a menudo indebidamente con fines políticos.En una encuesta de Gallup de 2009, el 77 % de los encuestados en Bosnia y Herzegovina respondió afirmativamente a la pregunta "¿Es la religión una parte importante de su vida diaria?", mientras que el 21 % respondió negativamente. Según una encuesta de Pew Research de 2015, el 31 % de los musulmanes bosnios, el 10 % de los cristianos ortodoxos y el 54 % de los cristianos católicos declararon asistir a servicios religiosos una o más veces por semana.Según el censo más reciente, realizado en 2013 y cuyos resultados se publicaron en 2016, los musulmanes constituyen actualmente el 50,70 % de la población; los cristianos tradicionales (católicos y ortodoxos), el 45,94 %; y otros grupos, como protestantes, judíos y no religiosos, el 3,36 %, aunque estas cifras suelen ser cuestionadas por la comunidad serbia de Bosnia. En 2022, la comunidad judía contaba con casi 1000 creyentes.La tasa de observancia religiosa es relativamente baja entre los grupos religiosos tradicionales; sin embargo, existen algunas áreas con una observancia significativamente mayor, como entre los croatas católicos en la región de Herzegovina y entre los musulmanes bosnios en Bosnia central. Para muchos musulmanes bosnios, la religión a menudo sirve como identificador comunitario o étnico, y la práctica religiosa se limita a visitas ocasionales a la mezquita o ritos de paso importantes como el nacimiento, el matrimonio y la muerte. No obstante, los líderes religiosos de las comunidades musulmana, católica y ortodoxa afirmaron que todas las formas de observancia estaban aumentando entre los jóvenes como expresión de una mayor identificación con su herencia étnica, en gran parte debido al resurgimiento religioso nacional que se produjo tras la guerra de Bosnia de 1992-1995. Los creyentes más jóvenes que crecieron en el período poscomunista también tienen mayor libertad para practicar su religión y mayor acceso a la educación religiosa. Los líderes de las tres comunidades religiosas más grandes observaron que disfrutaban de mayor apoyo de sus creyentes en las zonas rurales de Bosnia que en los centros urbanos como Sarajevo o Banja Luka.La limpieza étnica durante la guerra de 1992-95 provocó migraciones internas y flujos de refugiados, lo que segregó a la población en zonas etnoreligiosas separadas. El aumento de los retornos, que alcanzó su punto máximo en 2002, continuó desacelerándose significativamente, dejando a la mayoría de los fieles ortodoxos serbios viviendo en la República Srpska y a la mayoría de los musulmanes y católicos en la Federación. Dentro de la Federación, persisten zonas diferenciadas de mayoría musulmana y católica. Sin embargo, el retorno de fieles ortodoxos serbios y musulmanes en los últimos años a sus hogares de antes de la guerra en Bosnia occidental, y de musulmanes a sus hogares de antes de la guerra en Bosnia oriental, ha modificado la composición etnoreligiosa en ambas zonas. Por ejemplo, la población de la ciudad de Bratunac, en el este de la República Srpska, antes de la guerra, era 64% bosnia. En 1995, la población era casi completamente serbia; en 2007, tras el retorno de 6.500 bosnios, la población era 38% bosnia. De manera similar, en el municipio de Prijedor, en la República Srpska, aproximadamente la mitad de la población bosnia de antes de la guerra, de 49.500 habitantes, regresó, revirtiendo parcialmente los efectos de la limpieza étnica. Los cristianos, en cambio, parecen regresar rara vez a sus antiguas ciudades; el número de católicos que regresaron a Bosnia central y a la República Srpska, así como el de serbios que regresaron a la Federación, fue insignificante.La comunidad católica mantiene su Conferencia Episcopal como estructura organizativa y regional general, con obispos residentes en Mostar, Banja Luka y Sarajevo; la orden franciscana mantiene su mayor presencia en Bosnia central, Sarajevo y Herzegovina. La Iglesia Ortodoxa Serbia mantiene su mayor influencia en la República Srpska, con sus obispos más influyentes residiendo en Banja Luka, Trebinje y Bijeljina. La comunidad judía, al igual que la mayoría de los pequeños grupos religiosos de Bosnia, incluidos los protestantes, tiene su mayor número de miembros en Sarajevo. Existen varias pequeñas denominaciones cristianas en todo el país. A finales de 2011, se fundó en el país una asociación de Rodnover llamada Svaroži Krug, como parte del movimiento paneslavo Praskozorje.

El islam es la mayor de las tres religiones principales en Bosnia y Herzegovina, representando poco más de la mitad de la población del país. Los primeros musulmanes se documentaron a finales del siglo XIV, aunque el islam comenzó a extenderse en el siglo XV. Hay ocho muftíes (eruditos islámicos) ubicados en los principales municipios: Sarajevo, Bihać, Travnik, Tuzla, Goražde, Zenica, Mostar y Banja Luka. Las comunidades islámicas más conservadoras de Bosnia se ubican en ciudades como Travnik, Zavidovići, Tešanj, Maglaj, Bugojno y Zenica. El 45% de los musulmanes de Herzegovina y Bosnia se describieron como sunitas, mientras que el 47% se describieron como musulmanes puros. Sin embargo, el 7% de los musulmanes se negaron a responder a qué rama musulmana pertenecían, dijeron no pertenecer a ninguna rama musulmana o dijeron no saberlo.

• 
  Mezquita Gazi Husrev-beg en Sarajevo.

La ortodoxia oriental es la segunda religión más importante de Bosnia y Herzegovina, abarcando casi un tercio de la población del país. Según el World Factbook de la CIA, los cristianos ortodoxos representan el 30,7 % de la población del país. Sin embargo, una encuesta de Pew Research realizada en 2017 en Europa Central y Oriental reveló que el 35 % de la población se declaró perteneciente a la Iglesia Ortodoxa Oriental. Le sigue principalmente la población serbia del país y de la República Srpska. La jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Serbia en Bosnia está organizada en cinco subdivisiones que constan de una metrópoli y cuatro eparquías.

• 
  Catedral de Cristo Salvador en Banja Luka.

La Iglesia Católica en Bosnia y Herzegovina es la tercera religión más importante del país, representando aproximadamente menos de una octava parte de la población nacional. El catolicismo es generalmente seguido por la población croata, que reside principalmente en Herzegovina Occidental. La Iglesia Católica en Bosnia y Herzegovina es la iglesia más antigua que sobrevive en Bosnia. Ha estado presente desde la expansión del catolicismo en Europa y ha sido la rama más grande del cristianismo hasta el siglo XII, cuando los famosos bogumili se convirtieron en el grupo religioso más numeroso de la Bosnia medieval.

• 
  Iglesia de Santiago en Medjugorje.

Religión en Bosnia y Herzegovina de todos los censos de población 1872-2013 (de 1948 a 1991 no se contaba la religión, los datos del cuadro provienen de la identificación étnica)

Año	Islam	Porcentaje	Ortodoxia oriental	Porcentaje	Catolicismo	Porcentaje	Judaísmo	Porcentaje	Otros	Porcentaje
1872	630.456	51%	612.000							49%
1879	448,613	38,73%	496,485	42,88%	209,391	18.08%	3.426	0,29%	249	0,02%
1885	492,710	36,88%	571.250	42,76%	265,788	19,89%	5.805	0,43%	538	0,02%
1895	548.632	34,99%	673,246	42.94%	334.142	21.31%	8.213	0,52%	3,859	0,24%
1910	612.137	32,25%	825.418	43,49%	434.061	22,87%	11.868	0,62%	14,560	0,77%
1921	588.244	31,07%	829.290	43,87%	444.308	23,58%			28.595	1,58%
1931	718.079	30,9%	1.028.139	44.25%	547.949	23,58%			29.388	1.27%
1948	788.403*	30,73%	1.136.116*	44.29%	614.123*	23,94%			26.635*	1,04%
1953	891.800*	31,32%	1.264.372*	44,40%	654,229*	22,97%			39.398*	1.34%
1961	842,247*	25,69%	1,406,053*	42,89%	711.660*	21.72%			42.092*	1.28%
1971	1,482,430*	39,57%	1,393,148*	37,19%	772,491	20,62%			98.042*	1,62%
1981	1.630.033*	39,52%	1.320.738*	32,02%	758,140*	18.38%*	343*	0,01%
1991	1,902,956*	43,47%	1,366,104*	31,21%	760.852*	17.38%*	426*	0,01%
2013	1.790.454	50,70%	1.085.760	30,75%	536.333	15.19%	281	0,01%	130.054	3.61%

Durante el período de entreguerras, cuando Bosnia y Herzegovina pasó a formar parte del Reino de Yugoslavia, varios miembros de la realeza yugoslava mantuvieron contacto con destacados miembros de la Fe bahá'í. En julio de 1938, falleció María de Edimburgo, miembro de la religión y Reina de Rumania. Se envió un mensaje de condolencias, en nombre de todas las comunidades bahá'ís de Oriente y Occidente, a su hija, María, entonces Reina de Yugoslavia, a la que ella respondió expresando su "sincero agradecimiento a todos los seguidores de Bahá'u'lláh". Posteriormente, la Princesa Olga de Yugoslavia, al ser informada del fallecimiento de la Mano de la Causa, Martha Root, en 1939, comentó: "Era tan amable y gentil, y una verdadera defensora de la paz. Estoy segura de que la extrañaremos profundamente en su labor".Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial en Yugoslavia y el establecimiento de la República Federativa Socialista de Yugoslavia, un estado nominalmente laico bajo la influencia del ateísmo estatal, las religiones se vieron desalentadas. El primer miembro de la Fe Bahá'í en Yugoslavia fue un bahá'í aislado en Belgrado que se convirtió a la religión en 1963. Los planes para promover la religión en la antigua Yugoslavia se definieron en el Plan Seisenal (que abarcó de abril de 1986 a abril de 1992) y se ampliaron en el Plan Bienal, durante el cual la región creó varias asambleas espirituales locales, todas bajo la guía general de los bahá'ís de Austria. La primera Asamblea Espiritual Local Bahá'í se formó en noviembre de 1990.Desde la Guerra de Bosnia en la década de 1990 y la desintegración de Yugoslavia, los bahá'ís no habían elegido una Asamblea Espiritual Nacional, pero sí cuentan con una pequeña población en algunas regiones del país. En Austria se establecieron comités independientes para la región de la antigua Yugoslavia. Durante 2000 y 2001, la Academia Landegg, Escuela Bahá'í de Suiza, de inspiración bahá'í, envió profesores y estudiantes a la región, incluyendo Bosnia, para ofrecer seminarios de formación sobre los principios de la paz a miles de estudiantes y padres, y a cientos de profesores, administradores y personal escolar en Sarajevo, Banja Luka y Travnik. Las actividades se incrementaron con una creciente comunidad de bahá'ís. En 2001, jóvenes bahá'ís se reunieron para un taller de danza (véase Oscar DeGruy) en Zenica. El programa de Landegg se formalizó con el nombre de Programa de Educación para la Paz y el gobierno de Bosnia y Herzegovina lo ratificó en 2002, con la intención de extenderlo a todo el sistema escolar nacional. Para 2003, los bahá'ís habían organizado Bosnia y Herzegovina en 17 subregiones, cuatro de las cuales albergaban al menos un bahá'í y algunos círculos de estudio del Instituto Ruhi ya operaban. Entre 2004 y 2005, embajadores, incluidos los de Bosnia y Herzegovina, fueron recibidos en visitas oficiales en el Centro Mundial Bahá'í en Haifa, Israel. Ese mismo año, los bosnios participaron en una escuela de verano bahá'í celebrada en Croacia-Eslovenia.La presencia de bahá'ís se observó antes de 2010, aunque la Asociación de Archivos de Datos Religiosos no registró una comunidad de fieles para entonces ni para 2015. Los bahá'ís sí registraron reuniones devocionales de la religión celebradas en Sarajevo y Bihać, Bosnia. Una revista en línea publicó un breve perfil en 2018. La pequeña comunidad bahá'í de Bosnia y Herzegovina ha seguido teniendo presencia en eventos fuera del país. En noviembre de 2004, la Asamblea General del Foro Internacional del Medio Ambiente, de inspiración bahá'í, incluyó a un miembro. En febrero de 2008, el gobierno de Bosnia y Herzegovina se adhirió a la declaración del presidente de Eslovenia, en nombre de la Unión Europea, sobre el deterioro de la situación de los bahá'ís en Irán. Véase Persecución de los bahá'ís.El hinduismo es una fe minoritaria en Bosnia-Herzegovina, representada principalmente por el movimiento ISKCON. En la antigua Yugoslavia, el movimiento ISKCON ha estado presente desde la década de 1970 y existe en Bosnia y Herzegovina desde 1988. Se registró oficialmente como comunidad religiosa en 2005. Existe una comunidad organizada en Sarajevo y también hay miembros en otras ciudades. ISKCON cuenta con entre 300 y 500 miembros en el país.La Constitución del Estado establece la libertad de religión; sin embargo, el respeto a esta se vio afectado debido a la aplicación selectiva de las leyes y la indiferencia de algunos funcionarios gubernamentales, lo que permitió que la violencia social y la amenaza de violencia restringieran el derecho de los fieles de grupos religiosos a practicar su culto en zonas donde son minoría. El 16 de octubre de 2006, el Ministerio de Derechos Humanos y Refugiados emitió instrucciones para la implementación de la Ley de Libertad Religiosa, que establece la libertad de religión, garantiza la personalidad jurídica de las iglesias y comunidades religiosas, y prohíbe cualquier forma de discriminación contra cualquier comunidad religiosa. La ley también sienta las bases para el establecimiento de relaciones entre el Estado y las comunidades religiosas.La Constitución del Estado salvaguarda los derechos de los tres principales grupos étnicos (bosnios, serbios y croatas) y, por extensión, de las tres comunidades religiosas más numerosas, al establecer una representación proporcional para cada grupo en el gobierno y en las fuerzas armadas. Como resultado de la estructura gubernamental creada por los Acuerdos de Dayton, los escaños parlamentarios y la mayoría de los cargos gubernamentales se asignan específicamente a miembros de los tres "pueblos constituyentes". Estas estipulaciones a menudo resultan en discriminación constitucional contra "los demás" y simpatizantes de ciertas comunidades religiosas que no encajan perfectamente en los tres grupos. Durante el período que abarca este informe, miembros de las comunidades judía bosnia y romaní presentaron demandas por separado ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos para abordar esta discriminación contra quienes la Constitución del Estado considera "los demás". Sus reclamaciones no fueron atendidas durante el período del informe.El gobierno estatal de Bosnia y Herzegovina no reconoce oficialmente ningún día festivo religioso como feriado oficial, y el Parlamento siguió discrepando sobre una ley estatal sobre feriados nacionales. Las autoridades de las entidades y cantonales reconocen rutinariamente los feriados religiosos celebrados por miembros de la religión mayoritaria de la zona, y las oficinas gubernamentales y públicas permanecen cerradas esos días. En mayo de 2007, el Tribunal Constitucional de la República Srpska anuló un veto por Interés Nacional Vital presentado por los bosnios en el Consejo de los Pueblos de la República Srpska, lo que permitió a la Asamblea Nacional de la República Srpska aprobar la Ley de Feriados en la República Srpska, que incluye la observancia del Día de la República Srpska el 9 de enero. Entre los días festivos observados localmente se incluyen la Pascua y la Navidad ortodoxas en la República Srpska, la Pascua y la Navidad católicas en Herzegovina, y el Kurban Bajram y el Ramadán Bajram en Sarajevo y Bosnia central. El 27 de enero de 2007, Bosnia y Herzegovina conmemoró oficialmente el Día del Holocausto por primera vez y lo conmemoró con una serie de exposiciones, conferencias y debates por todo el país.

La Ley Estatal de Libertad Religiosa regula la religión y la concesión de licencias a grupos religiosos, y consagra el derecho a la libertad de conciencia y religión en Bosnia. Otorga a las iglesias y comunidades religiosas personalidad jurídica y les otorga concesiones propias de una organización no gubernamental (ONG). La ley también crea un registro unificado para todos los grupos religiosos dentro del Ministerio de Justicia de Bosnia, mientras que el Ministerio de Derechos Humanos y Refugiados se encarga de documentar las violaciones de la libertad religiosa.Según la ley, cualquier grupo de 300 ciudadanos adultos puede solicitar la formación de una nueva iglesia o comunidad religiosa mediante una solicitud por escrito dirigida al Ministerio de Justicia. El Ministerio de Justicia emitirá una decisión en un plazo de 30 días a partir de la solicitud, y se podrá apelar ante el Consejo de Ministros de Bosnia. La ley permite a las organizaciones religiosas minoritarias registrarse legalmente y operar sin restricciones injustificadas. Al final del período cubierto por este informe, la Alianza de Iglesias Bautistas esperaba la confirmación de su registro.Los partidos políticos dominados por un solo grupo étnico mantuvieron su poder y continuaron identificándose estrechamente con la religión asociada a su grupo étnico predominante. Muchos líderes de partidos políticos eran excomunistas que manipulaban los atributos esenciales de su grupo étnico, incluida la religión, para fortalecer su credibilidad ante los votantes. Por ejemplo, las alcaldías locales serbobosnias en la República Srpska solían estar decoradas con iconos religiosos, aunque pocos funcionarios practicaban la religión en un sentido significativo. En los últimos años, muchos bosnios han recurrido a sus respectivos líderes religiosos para llenar el vacío dejado por los políticos, percibidos por el público como apáticos o corruptos. Esto permitió a los líderes religiosos desempeñar un papel político influyente, a menudo promoviendo plataformas nacionalistas, en las elecciones nacionales de 2006 y la posterior formación de gobierno, así como en sus programas políticos.Las fronteras que separaban la política, la identidad étnica y la religión a menudo se difuminaban, especialmente durante el período previo a las elecciones nacionales de 2006 y durante el debate público sobre las propuestas de cambio a la Constitución bosnia. Algunos líderes religiosos se volvieron cada vez más políticos y expresivos durante este período, utilizando sermones y servicios religiosos con fines de campaña. Los candidatos políticos cortejaron a los líderes religiosos durante la campaña y a menudo aparecían juntos en la propaganda electoral y en los medios de comunicación. Los líderes religiosos también utilizaron su posición para influir en el resultado electoral, animando a sus comunidades a votar por ciertas personas o partidos. Por ejemplo, antes de las elecciones, los obispos católicos de Bosnia emitieron una carta pastoral que se leyó en todas las iglesias católicas el 2 de julio de 2006, en lugar del tradicional sermón dominical. La carta recordaba a los creyentes la importancia de su voto y animaba a los partidos croatas a formar coaliciones para que ningún voto croata se desperdiciara. También los instaba a oponerse a las enmiendas constitucionales promovidas por Estados Unidos, "mediante las cuales se legalizarían los horrores de la guerra y se marginaría al pueblo croata". Durante el período preelectoral, los medios de comunicación y otros a menudo criticaron al líder de la comunidad islámica de Bosnia y Herzegovina por su aparición en eventos públicos con el candidato presidencial Haris Silajdzic y por sus declaraciones públicas instando a Silajdzic a "redactar una nueva constitución" para que los bosnios lo honraran como lo hacen con el presidente de la época de la guerra, Alija Izetbegovic.La Ley Estatal de Libertad Religiosa reafirma el derecho de todo ciudadano a la educación religiosa. Esta ley exige que un representante oficial de las diversas iglesias o comunidades religiosas sea responsable de la enseñanza de estudios religiosos en todos los centros preescolares, escuelas primarias y universidades, tanto públicos como privados, de Bosnia. Estas personas son empleados del municipio donde imparten clases, pero han sido acreditados por el organismo religioso que rige el currículo. Sin embargo, la ley no siempre se aplicó plenamente, especialmente en sistemas escolares segregados o donde hubo resistencia política por parte de funcionarios de partidos nacionalistas a nivel municipal. Durante el período que abarca este informe, los gobiernos de las entidades federativas, cantonales y municipales otorgaron distintos niveles de apoyo financiero a las cuatro comunidades religiosas tradicionales: musulmana, ortodoxa serbia, católica y judía. Las comunidades religiosas tendieron a recibir la mayor financiación en las zonas donde sus fieles eran mayoritarios. La educación religiosa está en gran medida descentralizada, al igual que el sistema educativo en general. Las escuelas públicas ofrecen clases de religión, pero, con algunas excepciones, generalmente solo imparten instrucción religiosa en la religión mayoritaria del municipio. Por ley, los estudiantes (o sus padres, en el caso de los estudiantes de primaria) pueden optar por no asistir a clases. Sin embargo, los estudiantes de la religión mayoritaria, y en ocasiones también de grupos religiosos minoritarios, se enfrentaron a la presión de profesores y compañeros para asistir a clases de religión, y la mayoría lo hizo. Los niños que se resisten a ser señalados como diferentes de sus compañeros suelen asistir a clases de la religión mayoritaria, incluso si no es la religión que practican en casa. Si un número suficiente de estudiantes de grupos religiosos minoritarios asiste a una escuela en particular (20 en la República Srpska, 15 en la Federación), la escuela debe organizar clases de religión en su nombre. Sin embargo, en las zonas rurales no suele haber representantes religiosos cualificados disponibles para impartir estudios religiosos al reducido grupo de estudiantes pertenecientes a minorías. Los estudiantes pertenecientes a minorías suelen estar muy dispersos en zonas remotas, lo que dificulta logísticamente la impartición de clases incluso cuando hay un profesor disponible. En los cinco cantones de la Federación con mayoría bosnia, las escuelas ofrecen instrucción religiosa islámica como asignatura optativa de dos horas semanales. En los cantones con mayoría croata, todos los estudiantes croatas asisten al curso optativo de religión católica de una hora semanal para escuelas primarias y secundarias. El uso de simbolismo religioso por parte del grupo mayoritario en las clases de arte, como el de los niños de minorías en zonas de mayoría bosnia a quienes se les pide dibujar mezquitas o el de los niños en zonas de mayoría cristiana a quienes se les pide dibujar cruces, siguió siendo un problema. Los padres pueden matricular a sus hijos en escuelas privadas por motivos religiosos. En Sarajevo, Tuzla, Travnik, Visoko, Mostar y Bihać, los estudiantes musulmanes pueden asistir a madrasas. Estas escuelas secundarias islámicas ofrecen formación a los estudiantes que desean convertirse en funcionarios religiosos, así como educación general para prepararlos para los estudios universitarios. Hay una escuela secundaria ortodoxa serbia en Foca. En Sarajevo, Tuzla, Travnik, Zepce, Banja Luka, Bihac y Zenica, los estudiantes pueden asistir a centros escolares católicos. Aunque principalmente croatas, estas escuelas están abiertas a estudiantes de otras etnias y grupos religiosos. Algunos de estos centros cuentan con escuelas primarias y secundarias, y aunque los directores son sacerdotes, la mayoría del profesorado no son religiosos. El currículo es una combinación de los currículos bosnio y croata utilizados en la Federación.También existen instalaciones para las tres comunidades religiosas más grandes a nivel universitario. La Facultad de Ciencias Islámicas se encuentra en Sarajevo, el Seminario Ortodoxo Serbio en Foča, en la República Srpska, y dos facultades de teología católica (una dirigida por los franciscanos y otra por la diócesis) también en Sarajevo.

Los sistemas administrativos y judiciales deficientes restringieron eficazmente la libertad religiosa y plantearon importantes obstáculos para la protección de los derechos de las minorías religiosas. En algunos casos, los gobiernos locales mejoraron la protección de la libertad religiosa; sin embargo, persistieron graves problemas, incluyendo un ambiente propicio para las violaciones de la libertad religiosa. Por ejemplo, la policía local rara vez realizó arrestos en casos de vandalismo contra edificios religiosos o violencia y acoso contra funcionarios religiosos o creyentes. Los procesos judiciales exitosos fueron extremadamente escasos. La policía local alegó con frecuencia que menores, personas ebrias o personas con problemas mentales eran responsables de estos ataques.La falta de protección uniforme dificultó la salvaguardia de los derechos de las minorías, a pesar de la mejora de la protección policial y judicial para ellas en algunas partes del país. Se respetaron los cupos étnicos establecidos para el reclutamiento de nuevos agentes en las academias de policía, pero las reformas destinadas a establecer una fuerza policial nacional eficaz, profesional y multiétnica fracasaron. Las fuerzas policiales, así como los gobiernos locales y de las entidades, permitieron o fomentaron con frecuencia un ambiente propicio para las violaciones de la libertad religiosa. En algunos casos, la reticencia de la policía y los fiscales a investigar y enjuiciar con firmeza los delitos contra las minorías religiosas siguió siendo un obstáculo importante para la salvaguardia de sus derechos. La apropiación de símbolos y edificios religiosos con fines políticos, sumada a las restricciones a los servicios y ceremonias religiosas, tuvo un impacto negativo en el diálogo interreligioso y las relaciones interétnicas en muchas comunidades. Las autoridades del grupo religioso o étnico mayoritario a menudo discriminaban a las del grupo minoritario en asuntos relacionados con los servicios municipales, como la seguridad y la educación.Los gobiernos locales restringieron los servicios y ceremonias religiosas. En el municipio de Bratunac, al este de la República Srpska, la asamblea municipal de mayoría serbia denegó repetidamente el permiso a la comunidad islámica para construir un cementerio y un monumento conmemorativo en su propiedad, en los alrededores de una mezquita del centro. Los organizadores bosnios esperaban enterrar a 98 víctimas identificadas de la masacre de 1992 en Bratunac, en la que murieron más de 600 personas, incluido el imán local. Los organizadores planeaban celebrar los entierros en la mezquita el 12 de mayo de 2007, el 15.º aniversario de la masacre, pero las asociaciones de veteranos serbios y los residentes locales protestaron contra los entierros previstos. El alcalde y la asamblea denegaron el permiso de construcción, alegando que el cementerio y el monumento conmemorativo propuestos no estaban previstos en el plan urbanístico de la ciudad. Tras más de un año de reiteradas peticiones y llamamientos de los organizadores bosnios, el Gobierno de la República Srpska y la comunidad internacional intervinieron, y las partes llegaron a un acuerdo de última hora que permitió que los entierros se celebraran en un lugar diferente en la fecha prevista.Los funcionarios religiosos de las minorías de Sarajevo se quejaron de discriminación por parte de las autoridades locales en el uso de bienes religiosos, obstruccionismo en los servicios municipales y acoso diario, como el frecuente remolque de vehículos estacionados cerca de iglesias y oficinas eclesiásticas.En septiembre de 2006, en la ciudad de Zvornik, al este de la República Srpska, la escuela primaria San Sava inauguró el nuevo curso escolar con una ceremonia religiosa presidida por un sacerdote ortodoxo serbio en presencia de más de 100 estudiantes y padres bosnios. El incidente recibió una enérgica condena por parte de la comunidad islámica, las asociaciones bosnias y el ministro de Educación y Cultura de la República Srpska, quien calificó la decisión de "inapropiada". Sin embargo, las autoridades escolares no vieron ningún problema con el evento e indicaron que era una tradición de 15 años comenzar el curso escolar de esta manera y que la asistencia no era obligatoria.Hubo varios casos controvertidos y altamente politizados relacionados con la construcción ilegal de edificios o monumentos religiosos en terrenos privados o públicos. En estos casos, los edificios o monumentos se construyeron para enviar un mensaje político a las minorías creyentes sobre el predominio del grupo étnico y religioso mayoritario en esa zona, lo que generó tensiones étnicas e impidió el proceso de reconciliación.Una iglesia ortodoxa serbia construida ilegalmente permaneció en el terreno de un repatriado bosnio en la ciudad de Konjevic Polje, al este de la República Srpska, a pesar de la decisión del Ministerio de Urbanismo de la República Srpska de 2004 de desmantelarla. El 11 de septiembre de 2006, por segundo año consecutivo, el sacerdote ortodoxo local celebró una misa en la iglesia, a la que asistió un gran número de asistentes que cantaron canciones y vistieron trajes tradicionales. La policía local estuvo presente y no hubo violencia. En junio de 2007, funcionarios de la República Srpska y de la Iglesia Ortodoxa Serbia acordaron en principio reubicar la iglesia, pero al final del período que abarca este informe no habían encontrado una ubicación alternativa. Una iglesia ortodoxa serbia de madera construida ilegalmente en terrenos privados de propiedad bosnia en la ciudad de Kotorsko continuó siendo fuente de conflicto legal y étnico. Aunque las autoridades establecieron plazos para su desmantelamiento, al final del período que abarca este informe no se había tomado ninguna medida.La presencia de una gran cruz de piedra y cimientos de cemento para la futura adición de más cruces en la ciudad étnicamente dividida de Stolac, en Herzegovina, también siguió siendo polémica. En 2004, las autoridades de la Federación ordenaron la retirada de la cruz y los cimientos; sin embargo, la retirada se retrasó a la espera del resultado de una demanda de 2004 sobre la legalidad de la decisión del Gobierno de la Federación. En septiembre de 2006, el Tribunal Constitucional de la Federación confirmó la constitucionalidad de la ley, y el Ministerio de Ordenación del Territorio de la Federación pudo volver a lanzar una iniciativa para la retirada de la cruz y los cimientos. Si bien el Ministerio de Ordenación del Territorio de la Federación tenía la autoridad legal para llevar a cabo dicha iniciativa, se mostró reacio a hacerlo por temor a que la acción aumentara las tensiones interétnicas durante el año electoral. En mayo de 2007, miembros de una ONG bosnia destruyeron ilegalmente los cimientos adicionales, pero la cruz permaneció en su lugar.Todas las comunidades religiosas tradicionales presentaron extensas reclamaciones de restitución de las propiedades que el gobierno comunista de la antigua Yugoslavia nacionalizó tras la Segunda Guerra Mundial. La Ley Estatal de Libertad Religiosa otorga a las comunidades religiosas el derecho a la restitución de las propiedades expropiadas en todo el país, "de conformidad con la ley". Una comisión especial multiétnica de restitución completó su mandato y presentó un proyecto de ley de restitución al Consejo de Ministros a principios de 2007 para su aprobación. Sin embargo, a mediados de 2007 no se había tomado ninguna medida, y muchos creían que la ley no se aprobaría sin modificaciones. A falta de una legislación estatal que regule específicamente la restitución, la devolución de antiguas propiedades religiosas continuó de forma puntual, a discreción de los funcionarios municipales, pero generalmente se completaba solo a favor del grupo mayoritario.Muchos funcionarios utilizaron los casos de restitución de propiedades como instrumento de clientelismo político, lo que hizo que los líderes religiosos dependieran de los políticos para recuperar las propiedades expropiadas a las comunidades religiosas. Otras reclamaciones de restitución sin resolver eran política y legalmente complejas. Por ejemplo, la Iglesia Ortodoxa Serbia seguía reclamando la devolución del edificio que albergaba la Facultad de Economía de la Universidad de Sarajevo y una compensación por el terreno donde se ubica el parlamento estatal. Las comunidades judía y musulmana también reivindicaron derechos históricos sobre numerosas propiedades comerciales y residenciales en Sarajevo. La comunidad católica mantenía numerosas reclamaciones similares en Banja Luka.En mayo de 2007, la comunidad islámica inició un proceso contra la ciudad de Banja Luka, República Srpska, solicitando una indemnización por daños y perjuicios de aproximadamente 1,1 millones de dólares (1,5 millones de marcos bosnios convertibles) por la destrucción de todas las mezquitas de la ciudad durante la guerra. La comunidad islámica presentó la demanda original en 2000, pero reanudó el proceso al no lograrse un acuerdo extrajudicial porque la ciudad se negó a admitir su culpabilidad.Durante el período que abarca este informe, el municipio federado de Travnik cumplió parcialmente una decisión de 2003 de la Sala de Derechos Humanos (rebautizada como Comisión de Derechos Humanos del Tribunal Constitucional) que ordenaba al gobierno municipal reubicar una escuela pública ubicada en un edificio que anteriormente pertenecía a la archidiócesis católica. El municipio devolvió la mitad del edificio a la archidiócesis para su uso como parte de su centro escolar católico. Sin embargo, la otra mitad permaneció en uso como escuela pública. El tribunal ordenó a la escuela pública mudarse del edificio antes del 1 de julio de 2006, pero para esa fecha las autoridades no habían asignado fondos para un nuevo edificio escolar, y el edificio permaneció en uso como escuela pública.Las comunidades religiosas minoritarias también tuvieron dificultades para obtener permisos para nuevas iglesias y mezquitas. La Iglesia católica siguió solicitando el permiso, solicitado por primera vez en el año 2000, para construir una nueva iglesia en el barrio de Grbavica, en Sarajevo, pero se quejó de que las autoridades locales, de mayoría bosnia, se negaron a concederlo.No hubo informes de presos o detenidos religiosos en el país, ni de conversiones religiosas forzadas.

• Islam in Bosnia and Herzegovina
• Ortodoxia oriental en Bosnia y Herzegovina
• Catolicismo romano en Bosnia y Herzegovina
• Protestantismo en Bosnia y Herzegovina
• Judaísmo en Bosnia y Herzegovina
• Bahá'í Faith in Bosnia and Herzegovina
• Hinduismo en Bosnia y Herzegovina

• United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor. Bosnia y Herzegovina: International Religious Freedom Report 2007. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que está en el dominio público.