Religión en Albania

La religión más común en Albania es el Islam, seguida por el cristianismo. También hay varios albaneses irreligiosos. No existen estadísticas oficiales sobre el número de personas religiosas practicantes por cada grupo religioso.

Albania ha sido un Estado laico desde 1912 y, como tal, es "neutral en cuestiones de creencias y conciencia": el antiguo gobierno socialista declaró a Albania el primer "ateo del mundo Estado", aunque la Unión Soviética ya lo había hecho. Los creyentes enfrentaron duros castigos y muchos clérigos fueron asesinados. La observancia y la práctica religiosas son generalmente laxas hoy en día y las encuestas han demostrado que, en comparación con las poblaciones de otros países, pocos albaneses consideran que la religión sea un factor dominante en sus vidas. Cuando se les pregunta sobre religión, las personas generalmente se refieren al legado religioso histórico de su familia y no a su propia elección de fe.

El censo de 2011 sobre religión y origen étnico ha sido considerado poco confiable por el Consejo de Europa, así como por otras organizaciones y grupos internos y externos.

Historia

Antigüedad

El cristianismo se extendió a los centros urbanos de la región de Albania, en ese momento compuesta principalmente por Epiro Nova y parte del sur de Iliria, durante el último período de la era romana y llegó a la región relativamente temprano. San Pablo predicó el Evangelio 'hasta Iliria' (Romanos 15:19). Schnabel afirma que Pablo probablemente predicó en Shkodra y Durrës. El crecimiento constante de la comunidad cristiana en Dyrrhachium (el nombre romano de Epidamnus) llevó a la creación de un obispado local en el año 58 d.C. Más tarde, se establecieron sedes episcopales en Apolonia, Buthrotum (la moderna Butrint) y Scodra (la moderna Shkodra).

Un mártir notable fue San Astius, obispo de Dyrrachium, quien fue crucificado durante la persecución de los cristianos por parte del emperador romano Trajano. San Eleuterio (que no debe confundirse con el Santo Papa posterior) fue obispo de Messina e Iliria. Fue martirizado junto con su madre Anthia durante la campaña anticristiana de Adriano.

Del siglo II al IV, la lengua principal utilizada para difundir la religión cristiana fue el latín, mientras que en los siglos IV al V fue el griego en Epiro y Macedonia y el latín en Praevalitana y Dardania. El cristianismo se extendió a la región durante el siglo IV; sin embargo, la Biblia cita en Romanos que el cristianismo se extendió en el siglo I. En los siglos siguientes se construyeron ejemplos característicos de la arquitectura bizantina, como las iglesias de Kosine, Mborje y Apolonia.

Los obispos cristianos de lo que más tarde sería el este de Albania participaron en el Primer Concilio de Nicea. En ese momento, el arrianismo se había extendido a Iliria, donde Constantino había exiliado al propio Arrio.

Edad Media

Desde principios del siglo IV d.C., el cristianismo se había convertido en la religión establecida en el Imperio Romano, suplantando al politeísmo pagano y eclipsando en su mayor parte la visión humanista del mundo y las instituciones heredadas de las civilizaciones griega y romana. Los registros eclesiásticos durante las invasiones eslavas son escasos. Aunque el país estaba bajo el dominio de Bizancio, los cristianos de la región permanecieron bajo la jurisdicción del Papa romano hasta 732. En ese año, el emperador bizantino iconoclasta León III, enojado con los arzobispos de la región porque habían apoyado a Roma en la controversia iconoclasta. , separó la iglesia de la provincia del papa romano y la colocó bajo el patriarca de Constantinopla. Cuando el cisma Este-Oeste separó el cristianismo occidental del cristianismo griego, las regiones del sur de Albania mantuvieron sus vínculos con Constantinopla, mientras que las áreas del norte volvieron a la jurisdicción de Roma.

Los albaneses aparecen por primera vez en el registro histórico en fuentes bizantinas del siglo XI. En este punto ya están plenamente cristianizados. La mayoría de las regiones albanesas pertenecían a la Iglesia Ortodoxa Oriental después del cisma, pero las poblaciones regionales albanesas gradualmente se volvieron católicas para asegurar su independencia de varias entidades políticas ortodoxas y las conversiones al catolicismo serían especialmente notables bajo los auspicios del Reino de Albania. Se informa de coqueteos con conversiones al catolicismo en el principado de Arbanon, en Albania central, a finales del siglo XII, pero hasta 1204 los albaneses del centro y del sur (en Epiro Nova) permanecieron en su mayoría ortodoxos a pesar de la creciente influencia católica en el norte y, a menudo, estaban vinculados a los bizantinos y búlgaros. Las entidades estatales Krujë, sin embargo, se convirtieron en un importante centro de difusión del catolicismo. Su obispado era católico desde 1167. Estaba bajo dependencia directa del Papa y era el propio Papa quien consagraba al obispo. Los nobles albaneses locales mantuvieron buenas relaciones con el papado. Su influencia llegó a ser tan grande que comenzó a nombrar obispos locales. El Arzobispado de Durrës, uno de los principales obispados de Albania, había permanecido inicialmente bajo la autoridad de la Iglesia Ortodoxa Oriental después de la división a pesar de los continuos, pero infructuosos esfuerzos de Roma para convertirlo a la Iglesia latina.

Después de la Cuarta Cruzada

Sin embargo, las cosas cambiaron después de la caída del Imperio Bizantino en 1204. En 1208, un arcediano católico fue elegido para el arzobispado de Durrës. Después de la reconquista de Durrës por el Despotado de Epiro en 1214, el arzobispo latino de Durrës fue reemplazado por un arzobispo ortodoxo. Según Etleva Lala, en el borde de la línea albanesa en el norte estaba Prizren, que también era un obispado ortodoxo aunque con algunas iglesias parroquiales católicas, en 1372 recibió un obispo católico debido a las estrechas relaciones entre la familia Balsha y el papado.

Después de la Cuarta Cruzada, se fundó una nueva ola de diócesis, iglesias y monasterios católicos, varias órdenes religiosas diferentes comenzaron a extenderse por el país y los misioneros papales recorrieron sus territorios. Los que no eran católicos en el centro y el norte de Albania se convirtieron y un gran número de clérigos y monjes albaneses estuvieron presentes en las instituciones católicas dálmatas. La creación del Reino de Albania en 1272, con vínculos e influencia de Europa occidental, significó el surgimiento de una estructura política decididamente católica, lo que facilitó una mayor expansión del catolicismo en los Balcanes. Durrës volvió a ser arzobispado católico en 1272. Otros territorios del Reino de Albania también se convirtieron en centros católicos. Butrint en el sur, aunque dependiente de Corfú, se hizo católica y permaneció así durante el siglo XIV. El obispado de Vlore también se convirtió inmediatamente después de la fundación del Reino de Albania. Durante el reinado de Elena de Anjou, como reina consorte del Reino de Serbia, se construyeron alrededor de 30 iglesias y monasterios católicos en el norte de Albania y en Serbia. Se crearon nuevos obispados especialmente en el norte de Albania, con la ayuda de Helena. A medida que el poder católico en los Balcanes se expandía con Albania como bastión, comenzaron a aparecer estructuras católicas en lugares tan lejanos como Skopje (que en ese momento era una ciudad mayoritariamente ortodoxa serbia) en 1326, con la elección del obispo local presidida por el el propio Papa; al año siguiente, 1327, en Skopje se nombra a un dominico.

Sin embargo, en Durrës el Rito Bizantino continuó existiendo por un tiempo después de la conquista de Angevin. Esta doble línea de autoridad creó cierta confusión en la población local y un visitante contemporáneo del país describió albanés como ni son enteramente católicos o totalmente esquimáticos. Para luchar contra esta ambigüedad religiosa, en 1304, el Papa Benedicto XI ordenó a los dominicos que entraran en el país e instruyeran a los lugareños en los ritos litúrgicos latinos. Los sacerdotes dominicanos también fueron ordenados como obispos en Vlorë y Butrint.

En 1332 un sacerdote dominico informó que dentro del Reino de Rascia (Serbia) había dos pueblos católicos, los "latinos" y los "albaneses", que tenían su propio idioma. El primero se limitaba a las ciudades costeras, mientras que el segundo se extendía por el campo, y si bien se consideraba que el idioma de los albaneses era bastante diferente del latín, ambos pueblos escribían con letras latinas. El autor, un sacerdote dominicano anónimo, que escribió a favor de una acción militar católica occidental para expulsar a la Serbia ortodoxa de las zonas de Albania que controlaba con el fin de restaurar el poder de la Iglesia católica allí, argumentó que los albaneses, los latinos y sus clérigos estaban sufriendo. bajo la "esclavitud extremadamente terrible de sus odiosos líderes eslavos a quienes detestan" y apoyaría con entusiasmo una expedición de " mil caballeros franceses y cinco o seis mil soldados de infantería" quienes, con su ayuda, podrían derrocar el gobierno de Rascia.

Aunque los gobernantes serbios de épocas anteriores tuvieron relaciones con el Occidente católico a pesar de ser ortodoxos, como contrapeso al poder bizantino, y por lo tanto toleraron la expansión del catolicismo en sus tierras, bajo el reinado de Stefan Dušan los católicos fueron perseguidos, al igual que los obispos ortodoxos leales a Constantinopla. El rito católico fue llamado herejía latina y, enojado en parte por los matrimonios de ortodoxos serbios con "medio creyentes" y el proselitismo católico de los serbios, el Código de Dušan, el Zakonik contenía duras medidas contra ellos. Sin embargo, las persecuciones contra los católicos locales no comenzaron en 1349, cuando se promulgó el Código en Skopje, sino mucho antes, al menos desde principios del siglo XIV. En estas circunstancias, las relaciones entre los católicos albaneses locales y la curia papal se volvieron muy estrechas, mientras que las relaciones previamente amistosas entre los católicos locales y los serbios se deterioraron significativamente.

Entre 1350 y 1370, la expansión del catolicismo en Albania alcanzó su punto máximo. En aquella época había alrededor de diecisiete obispados católicos en el país, que actuaban no sólo como centros para la reforma católica dentro de Albania, sino también como centros de actividad misionera en las zonas vecinas, con el permiso del Papa. A finales del siglo XIV, el arzobispado autocéfalo de Ohrid, anteriormente ortodoxo, fue desmantelado en favor del rito católico.

Renacimiento

Más tarde, el cristianismo fue eclipsado por el Islam, que se convirtió en la religión predominante durante la invasión del Imperio Otomano desde el siglo XV hasta el año 1912. Muchos albaneses abrazaron el Islam de diferentes maneras.

Albania se diferencia de otras regiones de los Balcanes en que el pico de islamización en Albania se produjo mucho más tarde: los datos del censo otomano del siglo XVI mostraron que los sanjaks donde vivían los albaneses seguían siendo abrumadoramente cristianos y los musulmanes no representaban más del 5% en la mayoría de las áreas ( Ohrid 1,9%, Shkodra 4,5%, Elbasan 5,5%, Vlora 1,8%, Dukagjin 0%), mientras que durante este período los musulmanes ya habían alcanzado grandes proporciones en Bosnia (Bosnia 46%, Herzegovina 43%, Sarajevo urbano 100%), norte de Grecia. (Trikala 17,5%), Macedonia del Norte (Skopje y Bitola, ambas con un 75%) y Bulgaria Oriental (Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Más tarde, en el siglo XIX, cuando el proceso de islamización se había detenido en la mayor parte de los Balcanes y algunos pueblos cristianos balcánicos, como los griegos y los serbios, ya habían reclamado su independencia, la islamización continuó logrando avances significativos en Albania, especialmente en el sur.

Como regla general, el dominio otomano toleraba en gran medida a los súbditos cristianos, pero también los discriminaba, convirtiéndolos en ciudadanos de segunda clase con impuestos mucho más altos y varias restricciones legales como no poder llevar a los musulmanes a los tribunales, tener caballos, tener armas, o tener casas con vistas a las de los musulmanes. Si bien las autoridades otomanas mantenían crónicamente bajo sospecha al catolicismo, después de la conquista de Constantinopla, los otomanos permitieron en gran medida que la iglesia ortodoxa funcionara sin obstáculos, excepto durante los períodos en que la iglesia era considerada políticamente sospechosa y, por lo tanto, reprimida con expulsiones de obispos y confiscación de propiedades y bienes. ingresos. La conversión durante la época otomana se debió a intentos calculados de mejorar el estatus social y económico, al proselitismo exitoso de los misioneros o a la desesperación en tiempos muy difíciles; en el último caso, los conversos practicaban a menudo el criptocristianismo durante largos períodos. Durante el período otomano, la mayoría de los cristianos, así como la mayoría de los musulmanes, emplearon cierto grado de sincretismo y todavía practicaban varios ritos paganos; Muchos de estos ritos se conservan mejor entre órdenes místicas como los Bektashi.

A diferencia de otras áreas de los Balcanes, como Bulgaria y Bosnia, durante los primeros dos siglos de dominio otomano, hasta el siglo XVI, el Islam permaneció confinado a miembros de la aristocracia cooptada y a un par de asentamientos militares dispersos de Yuruks. de Anatolia, mientras que el campesinado albanés nativo seguía siendo abrumadoramente cristiano. Incluso mucho después de la caída de Skanderbeg, grandes regiones del campo albanés se rebelaron con frecuencia contra el dominio otomano, lo que a menudo incurrió en grandes costos humanos, incluida la aniquilación de pueblos enteros. En la década de 1570, comenzó en Elbasan y Reka un esfuerzo concertado por parte de los gobernantes otomanos para convertir a la población nativa al Islam con el fin de detener la aparición de rebeliones estacionales. En 1594, el Papa incitó una rebelión fallida entre los católicos albaneses del norte, prometiendo ayuda de España. Sin embargo, la ayuda no llegó, y cuando la rebelión fue aplastada en 1596, se implementaron la represión otomana y fuertes presiones para convertirse al Islam para castigar a los rebeldes.

Entre 1500 y 1800, un impresionante arte eclesiástico floreció en todo el sur de Albania. En Moscopole había más de 23 iglesias durante el período de prosperidad de la ciudad a mediados del siglo XVIII. El estilo arquitectónico posbizantino prevalece en la región, p. en Vithkuq, Labove, Mesopotam, Dropull.

Cristianismo e Islam en el norte bajo el dominio otomano

Ramadan Marmullaku señaló que, en el siglo XVII, los otomanos organizaron una campaña concertada de islamización que no se aplicaba típicamente en otros lugares de los Balcanes, para asegurar la lealtad de la población albanesa rebelde. Aunque hubo ciertos casos de conversión violentamente forzada, generalmente esto se logró mediante incentivos económicos discutiblemente coercitivos; en particular, el impuesto por cabeza a los cristianos se incrementó drásticamente. Mientras que el impuesto que se aplicaba a los cristianos albaneses en el siglo XVI ascendía a unos 45 akçes, a mediados del siglo XVII era de 780 akçes. La conversión al Islam aquí también se vio favorecida por el terrible estado de la Iglesia católica en ese período: en toda Albania, solo había 130 sacerdotes católicos, muchos de ellos con poca educación. Durante este período, muchos cristianos albaneses huyeron a las montañas para fundar nuevas aldeas como Theth, o a otros países donde contribuyeron al surgimiento de comunidades arvanitas, arbëreshë y arbanasi en Grecia, Italia y Croacia. Mientras que en la primera década del siglo XVII, el centro y el norte de Albania seguían siendo firmemente católicos (según informes del Vaticano, los musulmanes no eran más del 10% en el norte de Albania), a mediados del siglo XVII, entre el 30 y el 50% de los habitantes del norte de Albania se había convertido al Islam, mientras que en 1634 la mayor parte de Kosovo también se había convertido. Durante este tiempo, la República de Venecia ayudó a prevenir la islamización total de Albania, manteniendo su control en partes del norte cerca de la costa.

Este período también vio el surgimiento de la literatura albanesa, escrita por cristianos como Pjetër Bogdani. Algunos de estos pensadores albaneses cristianos, como el propio Bogdani, abogaron finalmente por una Albania fuera del control otomano, y a finales del siglo XVII, Bogdani y su colega Raspasani, levantaron un ejército de miles de albaneses kosovares en apoyo de los austriacos en la Gran Guerra Turca. Sin embargo, cuando este esfuerzo no pudo expulsar al gobierno otomano de la zona, muchos de los católicos de Kosovo huyeron a Hungría.

En 1700, el papado pasó al Papa Clemente XI, quien era de origen albano-italiano y tenía un gran interés en el bienestar de sus parientes católicos albaneses, conocidos por componer el Illyricum sacrum. En 1703 convocó el Consejo albanés (Kuvendi i Arbënit) con el fin de organizar métodos para evitar una mayor apostasía en Albania y preservar la existencia del catolicismo en el país. La supervivencia generalizada del catolicismo en el norte de Albania se puede atribuir en gran medida a la actividad de la orden franciscana en la zona.

Además del catolicismo y el islam sunita, había focos de ortodoxos (algunos de los cuales se habían convertido del catolicismo) en Kavajë, Durrës, Upper Reka y algunas otras regiones, mientras que los bektashis se establecieron en Kruja, Luma, Bulqiza, Tetova, y Gjakova. Especialmente en las regiones tribales del norte, las diferencias religiosas a menudo eran mitigadas por características culturales y tribales comunes, así como por el conocimiento de los linajes familiares que conectaban a los cristianos albaneses y a los musulmanes albaneses. En el siglo XVII, aunque muchas de las rebeliones del siglo fueron motivadas, al menos en parte, por el sentimiento cristiano, se observó que muchos musulmanes albaneses también participaron y que, despreciando el dominio otomano no menos que sus hermanos cristianos, los musulmanes albaneses rebelarse con entusiasmo si sólo recibieran la más mínima ayuda del Occidente católico.

Cristianismo e Islam en el sur bajo el dominio otomano

A finales de los siglos XVII y XVIII, especialmente después de numerosas rebeliones, incluso durante la Gran Guerra Turca y los enfrentamientos posteriores con la Rusia ortodoxa, los gobernantes otomanos también hicieron esfuerzos concertados para convertir a los albaneses ortodoxos del sur y el centro de Albania (así como de las regiones vecinas). de Grecia y Macedonia). Al igual que en el Norte, la conversión se logró mediante una diversidad de medios violentos, coercitivos y no coercitivos, pero el aumento de impuestos fue el factor principal. Sin embargo, hubo casos locales específicos: en Vlora y la región circundante, los cristianos se convirtieron en masa una vez que la zona fue recuperada de las fuerzas cristianas en 1590, porque temían represalias violentas por su colaboración. Mientras tanto, en Labëri se produjeron conversiones masivas durante una hambruna en la que se decía que el obispo de Himara y Delvina había prohibido a la gente romper el ayuno y consumir leche bajo amenaza de un infierno interminable. En las regiones ortodoxas de Albania, la conversión también se vio favorecida por la presencia de herejías como el arrianismo y el hecho de que gran parte del clero ortodoxo era analfabeto, corrupto y pronunciaba sermones en griego, una lengua extranjera, así como la pobreza de la iglesia ortodoxa. . El clero, en gran parte procedente del Bósforo, estaba alejado de sus rebaños albaneses y también era corrupto, abusando de la recaudación de impuestos eclesiásticos y exigiendo un régimen fiscal pesado que se sumaba a los impuestos punitivos impuestos directamente por el Estado otomano a la población cristiana albanesa rebelde con el objetivo de para provocar su conversión.

Las áreas ortodoxas más al norte, como las que rodean Elbasan, fueron las primeras en convertirse, durante el siglo XVIII, pasando por una etapa de criptocristianismo, aunque en estas regiones permanecieron reductos ortodoxos dispersos (como alrededor de Berat, en Zavalina, y el región bastante grande de Myzeqe, incluidas Fier y Lushnjë), así como la continuación del criptocristianismo en la región de Shpati, entre otras, donde los criptocristianos volvieron formalmente a la ortodoxia en 1897. Más al sur, el progreso fue más lento. La región de Gjirokastra no se volvió mayoritariamente musulmana hasta alrededor de 1875, e incluso entonces la mayoría de los musulmanes se concentraban en la propia ciudad de Gjirokastra. La misma trayectoria se cumplió con los albaneses de Chamëria, donde la mayoría de los albaneses cham siguieron siendo ortodoxos hasta alrededor de 1875, momento en el que el dominio otomano en los Balcanes ya estaba colapsando y muchos estados balcánicos cristianos ya habían reclamado su independencia (Grecia, Serbia, Rumania).

Al final del período otomano, el Islam sunita tenía una ligera mayoría (o pluralidad) en los territorios albaneses. El catolicismo todavía prevalecía en las regiones del noroeste que rodean Lezha y Shkodra, así como en algunos focos de Kosovo en Gjakova, Peja, Vitina, Prizren y Klina y sus alrededores. La ortodoxia siguió prevaleciendo en varias zonas del sur y centro de Albania (Myzeqeja, Zavalina, Shpati, así como en gran parte de lo que ahora son los condados de Vlora, Gjirokastra y Korca). Mientras tanto, la secta sincrética Bektashi ganó adhesión en gran parte del Sur, especialmente en Skrapari y Dishnica, donde es una abrumadora mayoría. Esta división en cuatro bandos de los albaneses entre suníes (que se convirtieron en pluralidad o mayoría), ortodoxos, bektashis y católicos, con la posterior aparición de uniatas albaneses, protestantes y ateos, impidió que el nacionalismo albanés, a medida que surgía, se vinculara a cualquier país en particular. fe, promoviendo en cambio la armonía entre las diferentes confesiones y utilizando el idioma albanés compartido, la historia albanesa y las costumbres étnicas albanesas como temas unificadores. A pesar de esto, el movimiento nacionalista utilizó los Bektashi tekkes en el Sur y las iglesias católicas en el Norte como lugares de difusión de los ideales nacionalistas.

Moderno

Independencia

Durante el siglo XX después de la Independencia (1912), los regímenes democrático, monárquico y más tarde totalitario siguieron una desreligionización sistemática de la nación y la cultura nacional. Albania nunca tuvo una religión estatal oficial ni como república ni como reino después de su restauración en 1912. La tolerancia religiosa en Albania nació de la conveniencia nacional y de una falta general de convicciones religiosas.

Monarquía

Originalmente, bajo la monarquía, las instituciones de todas las confesiones estaban bajo control estatal. En 1923, siguiendo el programa del gobierno, el congreso musulmán albanés convocado en Tirana decidió romper con el califato, estableció una nueva forma de oración (de pie, en lugar del tradicional ritual salah), desterró la poligamia y eliminó el uso obligatorio del velo. (hijab) por parte de las mujeres en público, que los otomanos habían impuesto a la población urbana durante la ocupación.

En 1929 la Iglesia Ortodoxa Albanesa fue declarada autocéfala.

Un año después, en 1930, se realizó el primer censo religioso oficial. Reiterando los datos otomanos convencionales de un siglo antes, que anteriormente cubrían el doble del territorio y la población del nuevo estado, el 50% de la población estaba agrupada como musulmana sunita, el 20% como cristiana ortodoxa, el 20% como musulmana bektashi y el 10% como católica. Cristiano.

La monarquía estaba decidida a que la religión ya no fuera un amo orientado hacia el extranjero que dividiera a los albaneses, sino un sirviente nacionalizado que los uniera. Fue en ese momento cuando los editoriales de los periódicos comenzaron a menospreciar la adopción casi universal de nombres musulmanes y cristianos, sugiriendo en cambio que a los niños se les dieran nombres albaneses neutrales.

Los lemas oficiales comenzaron a aparecer por todas partes. "La religión separa, el patriotismo une." "Ya no somos musulmanes, ortodoxos ni católicos, todos somos albaneses." "Nuestra religión es el albanismo." El himno nacional no caracterizó ni a Mahoma ni a Jesucristo, sino al rey Zogu como "Shpëtimtari i Atdheut" (Salvador de la Patria). El himno a la bandera honró al soldado que murió por su país como un "Santo". Se esperaba cada vez más que la mezquita y la iglesia funcionaran como servidores del Estado, y que el clero patriótico de todas las religiones predicara el evangelio del albanismo.

La monarquía estipulaba que el Estado debía ser neutral, sin religión oficial y que el libre ejercicio de la religión debía extenderse a todas las religiones. Ni en el gobierno ni en el sistema escolar se debe favorecer a ninguna fe sobre otra. El albanismo sustituyó a la religión y los funcionarios y maestros de escuela fueron llamados “apóstoles”; y "misioneros" Los símbolos sagrados de Albania ya no eran la cruz y la media luna, sino la Bandera y el Rey. Los himnos que idealizaban la nación, Skanderbeg, los héroes de guerra, el rey y la bandera predominaban en las clases de música de las escuelas públicas, excluyendo prácticamente cualquier otro tema.

La primera lección de lectura en las escuelas primarias introdujo un catecismo patriótico que comenzaba con esta frase: "Soy albanés". Mi país es Albania." Luego sigue en forma poética: "Pero el hombre mismo, ¿qué es lo que ama en la vida?" "Él ama a su país". "¿Dónde vive con esperanza? ¿Dónde quiere morir?" "En su país" "¿Dónde podrá ser feliz y vivir con honor?" "En Albania."

Ocupación italiana

El 7 de abril de 1939, Albania fue invadida por Italia bajo el mando de Benito Mussolini, que durante mucho tiempo había estado interesado en ganar dominio sobre Albania como esfera de influencia italiana durante el período de entreguerras. Los italianos intentaron ganarse las simpatías de la población musulmana albanesa proponiendo construir una gran mezquita en Roma, aunque el Vaticano se opuso a esta medida y al final no salió nada. Los ocupantes italianos también se ganaron las simpatías de los musulmanes albaneses al hacer que aumentaran sus salarios laborales. El yerno de Mussolini, el Conde Ciano, también reemplazó el liderazgo de la comunidad musulmana sunita, que había reconocido el régimen italiano en Albania, por un clero que se alineaba con los intereses italianos, con un dócil "Comité Musulmán" ; organización, y Fischer señala que "la comunidad musulmana en general aceptó este cambio sin quejarse". La mayor parte de la orden Bektashi y sus dirigentes estaban en contra de la ocupación italiana y seguían siendo un grupo de oposición. Fischer sospecha que los italianos finalmente se cansaron de la oposición de la Orden Bektashi y asesinaron a su líder, Nijaz Deda.

La jerarquía ortodoxa albanesa también consintió en la ocupación, según Fischer. El primado de la iglesia, el arzobispo Kisi, junto con otros tres obispos, expresaron su aprobación formal a la invasión italiana en 1939. El metropolitano Visarion Xhuvani formó parte de la delegación que llevó el trono albanés a Víctor Emanuel III en Roma.

La Iglesia católica y muchos católicos apoyaron la invasión, pero Fischer afirma que hubo muchas excepciones, particularmente entre los sacerdotes de la aldea, ya que la mayoría de ellos fueron entrenados en Albania y eran bastante nacionalistas. Algunos de ellos incluso abandonaron Albania después de la invasión italiana. Pero la jerarquía, por otro lado, se mostró bastante solidaria y el delegado apostólico vio en ello una posibilidad de dar más libertad a los albaneses que querían hacerse católicos. La Iglesia católica también tuvo el mayor apoyo financiero por miembro durante la ocupación italiana.

Comunismo

Antes de que los comunistas tomaran el poder en 1944, se estimaba que de la población de Albania de aproximadamente 1.180.500 personas, alrededor del 70% pertenecía a sectas islámicas, mientras que el 30% pertenecía a sectas cristianas. Entre los musulmanes, al menos 200.000 (o el 17%) eran bektashis, mientras que la mayoría del resto eran sunitas, además de un grupo de órdenes mucho más pequeñas. Entre los cristianos, 212.500 (18%) eran ortodoxos, mientras que 142.000 (12%) eran católicos.

La Ley de Reforma Agraria de agosto de 1946 nacionalizó la mayoría de las propiedades de las instituciones religiosas, incluidas las propiedades de monasterios, órdenes y diócesis. Muchos clérigos y creyentes fueron juzgados, torturados y ejecutados. Todos los sacerdotes, monjes y monjas católicos extranjeros fueron expulsados en 1946.

Las comunidades o ramas religiosas que tenían su sede fuera del país, como las órdenes jesuita y franciscana, recibieron la orden de poner fin a sus actividades en Albania. A las instituciones religiosas se les prohibió tener algo que ver con la educación de los jóvenes, porque se había convertido en competencia exclusiva del estado. A todas las comunidades religiosas se les prohibió poseer bienes inmuebles y operar instituciones y hospitales filantrópicos y de bienestar social. Aunque hubo variaciones tácticas en el enfoque del Primer Secretario del Partido Comunista, Enver Hoxha, hacia cada una de las principales denominaciones, su objetivo general era la eventual destrucción de toda religión organizada en Albania. Entre 1945 y 1953, el número de sacerdotes se redujo drásticamente y el número de iglesias católicas romanas disminuyó de 253 a 100, y todos los católicos fueron estigmatizados como fascistas.

La campaña contra la religión alcanzó su punto máximo en la década de 1960. A partir de 1967, las autoridades albanesas iniciaron una violenta campaña para intentar eliminar la vida religiosa en Albania. A pesar de las quejas, incluso de miembros del Partido del Trabajo de Albania, todas las iglesias, mezquitas, tekkes, monasterios y otras instituciones religiosas fueron cerradas o convertidas en almacenes, gimnasios o talleres a finales de 1967. En mayo de 1967, las instituciones religiosas se había visto obligado a abandonar las 2.169 iglesias, mezquitas, claustros y santuarios de Albania, muchos de los cuales fueron convertidos en centros culturales para jóvenes. Como informó la publicación mensual literaria Nendori, los jóvenes habían "creado así la primera nación atea del mundo".

El clero fue vilipendiado y humillado públicamente, sus vestimentas fueron tomadas y profanadas. Más de 200 clérigos de diversas religiones fueron encarcelados, otros fueron obligados a buscar trabajo en la industria o la agricultura, y algunos fueron ejecutados o muertos de hambre. El monasterio de la orden franciscana en Shkodër fue incendiado, lo que provocó la muerte de cuatro monjes ancianos.

Un importante centro de propaganda antirreligiosa fue el Museo Nacional del Ateísmo (albanés: Muzeu Ateist) en Shkodër, la ciudad considerada por el gobierno como la más religiosamente conservadora.

El artículo 37 de la Constitución de Albania de 1976 estipulaba: "El Estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea para implantar en el pueblo una visión científica materialista del mundo", y el código penal de 1977 impuso penas de prisión de tres a diez años por "propaganda religiosa y producción, distribución o almacenamiento de literatura religiosa". Un nuevo decreto que, de hecho, tenía como objetivo a los albaneses con nombres cristianos islámicos y con tintes religiosos estipulaba que los ciudadanos cuyos nombres no se ajustaran a "las normas políticas, ideológicas o morales del Estado" se le permitirían ingresar en el país. fueran a cambiarlos. También se decretó que las ciudades y pueblos con nombres religiosos debían cambiar de nombre. La brutal campaña antirreligiosa de Hoxha logró erradicar el culto formal, pero algunos albaneses continuaron practicando su fe clandestinamente, arriesgándose a sufrir severos castigos. Las personas sorprendidas con Biblias, íconos u otros objetos religiosos enfrentaban largas penas de prisión. Se prohibieron las bodas religiosas. Los padres tenían miedo de transmitir su fe por temor a que sus hijos se lo contaran a otros. Los funcionarios intentaron atrapar a cristianos y musulmanes practicantes durante los ayunos religiosos, como la Cuaresma y el Ramadán, distribuyendo alimentos en escuelas y lugares de trabajo durante esas horas de ayuno, y luego denunciando públicamente a quienes se negaban a comer durante esos momentos, y al clero que realizaba servicios secretos. encarcelado.

El artículo fue interpretado como una violación de la Carta de las Naciones Unidas (capítulo 9, artículo 55), que declara que la libertad religiosa es un derecho humano inalienable. La primera vez que la cuestión de la opresión religiosa en Albania se planteó ante la Asamblea General de las Naciones Unidas. Comisión de Derechos Humanos en Ginebra el 7 de marzo de 1983. Una delegación de Dinamarca consiguió que su protesta por la violación de la libertad religiosa por parte de Albania se incluyera en el orden del día de la trigésima novena reunión de la comisión, punto 25, que decía: "Implementación de la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación basadas en la religión o las creencias." Al principio hubo pocas consecuencias, pero el 20 de julio de 1984 un miembro del Parlamento danés insertó un artículo en uno de los principales periódicos de Dinamarca protestando por la violación de la libertad religiosa en Albania.

Después de la muerte de Enver Hoxha en 1985, su sucesor, Ramiz Alia, adoptó una postura relativamente tolerante hacia la práctica religiosa, refiriéndose a ella como "un asunto personal y familiar". A los clérigos emigrados se les permitió regresar al país en 1988 y oficiar servicios religiosos. La Madre Teresa, de etnia albanesa, visitó el país en 1989, donde fue recibida en Tirana por el ministro de Asuntos Exteriores y por la viuda de Hoxha y donde depositó una corona de flores en la tumba de Hoxha. En diciembre de 1990, se levantó oficialmente la prohibición de la observancia religiosa, a tiempo para permitir que miles de cristianos asistieran a los servicios navideños.

La campaña atea tuvo resultados significativos, especialmente para la minoría griega, ya que la religión ahora criminalizada era tradicionalmente una parte integral de su vida e identidad cultural.

Religiones

Islam

El Islam se introdujo por primera vez en Albania en el siglo XV, después de la conquista otomana de la zona. Es la religión más grande del país, representando el 56% de la población según el censo de 2011. Uno de los principales legados de casi cinco siglos de dominio otomano fue que la mayoría de los albaneses se habían convertido al Islam. Por lo tanto, la nación surgió como un país de mayoría musulmana después de la independencia de Albania en noviembre de 1912.

En el norte, la expansión del Islam fue más lenta debido a la resistencia de la Iglesia Católica Romana y el terreno montañoso de la región. Sin embargo, en el centro y el sur, el catolicismo no era tan fuerte y, a finales del siglo XVII, la región había adoptado en gran medida la religión de la creciente élite musulmana albanesa. La existencia de una clase musulmana albanesa de bajás y beys que desempeñaban un papel cada vez más importante en la vida política y económica otomana se convirtió en una opción profesional atractiva para la mayoría de los albaneses. El analfabetismo generalizado y la ausencia de un clero educado también influyeron en la expansión del Islam, especialmente en las regiones habitadas por albaneses del norte. Durante los siglos XVII y XVIII, un gran número de albaneses se convirtieron al Islam, a menudo bajo coacción sociopolítica experimentada como repercusiones por rebelarse y por apoyar a las potencias católicas de Venecia, Austria y la Rusia ortodoxa en sus guerras contra los otomanos.

En el siglo XX, el poder del clero musulmán, católico y ortodoxo se debilitó durante los años de la monarquía y fue erradicado durante las décadas de 1940 y 1950, bajo la política estatal de eliminar toda religión organizada de los territorios albaneses.

Durante la invasión otomana los musulmanes de Albania se dividieron en dos comunidades principales: los asociados con el Islam sunita y los asociados con el chiísmo bektashi, una orden mística derviche que llegó a Albania a través de los jenízaros albaneses que sirvieron en el ejército otomano y cuya Los miembros practicaban ritos paganos albaneses bajo una cobertura islámica nominal. Después de que Atatürk prohibiera a los Bektashis en Turquía en 1925, la orden trasladó su sede a Tirana y el gobierno albanés posteriormente la reconoció como un organismo independiente del sunnismo. Se estimaba que los musulmanes suníes representaban aproximadamente el 50% de la población del país antes de 1939, mientras que los bektashi representaban otro 20%. También hay una minoría relativamente pequeña que pertenece a la comunidad musulmana Ahmadía. Las poblaciones musulmanas han sido particularmente fuertes en el este y el norte de Albania y entre los albaneses que viven en Kosovo y Macedonia.

Islam (sunita)

Los musulmanes suníes han vivido históricamente en las ciudades de Albania, mientras que los bektashis viven principalmente en zonas remotas, mientras que los cristianos ortodoxos viven principalmente en el sur y los católicos romanos viven principalmente en el norte del país. Sin embargo, esta división no se aplica hoy en día. En un estudio de Pew Research, el 65% de los musulmanes albaneses no especificaban a qué rama del Islam pertenecían. El censo albanés no diferencia entre bektashis y sunitas, sino entre bektashis y "musulmanes", pero como los bektashis son en realidad musulmanes, muchos figuraban como musulmanes. Las áreas de mayoría bektashi incluyen Skrapari, Dishnica, Erseka y Bulqiza, mientras que los bektashi también tienen concentraciones grandes, posiblemente mayoritarias, en Kruja, Mallakastra, Tepelena, grandes zonas de los distritos de Gjirokastër y Delvina (es decir, el propio Gjirokastër, Lazarat, etc.) y las zonas occidental y Partes nororientales del distrito de Vlora. También hay minorías bektashi históricamente importantes en los alrededores de Elbasan, Berat, Leskovik, Perm, Saranda y Pogradec. En Kosovo y Macedonia había focos de bektashis en Gjakova, Prizren y Tetova. En el censo albanés, en algunas de estas áreas, como Skrapari y Dishnica, la población bektashi en su mayoría estaba etiquetada como "Bektashi" mientras que en la mayoría de las otras áreas, como Kruja, se le etiquetó principalmente como "musulmán". La clasificación de los hijos de matrimonios mixtos entre sunitas y bektashis o el fenómeno generalizado de que ambos grupos se casen con albaneses ortodoxos también tienen una clasificación inconsistente y, a menudo, los hijos de tales uniones se asocian con la familia de ambos padres. religiones y ocasionalmente practican ambas.

En diciembre de 1992, Albania se convirtió en miembro de pleno derecho de la Organización de la Conferencia Islámica (ahora Organización de Cooperación Islámica).

Bektashismo

La Orden Bektashi estaba muy extendida en el Imperio Otomano, y la mayoría de los babas Bektashi líderes eran del sur de Albania. La orden Bektashi fue prohibida en todo el Imperio Otomano por el Sultán Mahmud II en 1826. Después de que Mustafa Kemal Atatürk prohibiera todas las órdenes sufíes en 1925, los líderes Bektashi se trasladaron a Albania y establecieron su cuartel general en la ciudad de Tirana, donde la comunidad declaró su separación de los sunitas. Durante el régimen comunista de 1945 a 1990, el bektashismo fue prohibido en Albania.

Muchas "tekkes" Los (lodges) operan hoy en Albania. Aproximadamente el 20% de los musulmanes se identifican con alguna conexión con el bektashismo.

Otras congregaciones sufíes

De las órdenes místicas que quedan en Albania, además de los Bektashi, están aquellas que se asocian con el establishment sunita principal, así como aquellas que se sienten distantes tanto de los sunitas como de los bektashis, y en términos de organización han oscilado entre asociación con el establishment sunita, con los bektashis, y como su propia organización independiente. Hoy en día, estas sectas, la mayor de ellas la Orden Halveti, están organizadas y se las conoce colectivamente en Albania como la "Comunidad Aleviana" (albanés: Komuniteti Alevjan) o las "sectas alevianas" (albanés: Sektet Alevjan). Hay otras órdenes místicas que se asocian más con el establishment sunita. No se conoce ninguna relación directa de los alevjanes con los alevis turcos o los alauitas sirios, excepto su posición ambigua entre el sunnismo y el chiismo, también una característica del bektashismo.

La orden Halveti comenzó a extenderse por primera vez en el sur de Albania en el siglo XVI y ganó muchos seguidores más tarde. Se consideran menos numerosos que los Bektashis (y ocasionalmente se confunden con ellos), pero siguen siendo importantes. Durante los períodos de supresión de los Bektashis por las autoridades otomanas, los Bektashi tekkes a menudo se conferían a los Halvetis, como ocurrió en Kanina, cerca de Vlora. Hay grandes concentraciones de Halvetis en Devoll, Tropoja, Luma (alrededor de Kukes) y en los valles montañosos de la región de Kurvelesh. Los halvetis también viven cerca de Bektashis en Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca y la ciudad de Berat. Sin embargo, el primer Halveti tekke albanés estaba en Ioánina, ahora Grecia. Después de la caída del comunismo, en 1998, se informó que había 42 Bektashi tekkes en Albania. En el censo no se informa sobre los halvetis y generalmente se los agrupa como "musulmanes" generalizados, aunque en el discurso público se los agrupa con frecuencia con los bektashis. Se dice que a los halvetis no les gusta ni el predominio de los principales suníes en el grupo genérico "musulmán" comunidad y el no reconocimiento de la existencia separada de su secta, pero también el dominio de los Bektashis en la escena sufí.

Además de las dos órdenes derviches más populares en Albania (Bektashis y Halvetis), hay otras tres órdenes sufíes importantes: los Kadris (también conocidos como "Kadris" o "Zinxhiris") , los Sadis y los Rufais.

Los Rufais se originaron en Irak como los "Rifa'is", a partir de las enseñanzas del jurista Ahmad ibn 'Ali al-Rifa'i. Poco se sabe sobre cómo se propagan los Balcanes, pero en los Balcanes se les conoció como los "derviches aulladores" debido a prácticas rituales que incluyen perforaciones en labios y mejillas, comer vidrio y quemar la piel. La mayoría de estas prácticas han cesado, pero todavía ocurren en Prizren, en Kosovo. A finales del siglo XIX había una floreciente comunidad Rufai alrededor de Gjakova, en Kosovo, que ayudó a difundir la secta en varias partes de Albania. Durante los primeros años del siglo XX, algunos Rufai tekkes se convirtieron en Bektashi. Al mismo tiempo, en el mismo período la orden se extendió a Tropoja, Tirana, Petrela y partes del sur de Albania. En Albania, todos sus tekkes fueron cerrados debido a la prohibición de la religión bajo el comunismo, pero en Yugoslavia la orden continuó operando los principales tekkes en Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec y Prizren. Tras la caída del comunismo, la orden se reconstituyó en Albania y abrió un tekke en Tirana en 1998.

Los Sa'dis se originaron en Damasco y en Albania tienen una estrecha relación con los Bektashis. Ambos eran favorecidos por Ali Pasha y cuidaban y veneraban mutuamente los lugares sagrados y las tumbas. Hubo un Sa'di tekke en Gjakova en 1600, y dos Sa'di tekkes en Tepelena dos siglos después, así como cierta presencia histórica en Tropoja, Gjirokastër, Elbasan y Peza. En 1980, en Kosovo había 10 Sa'di tekkes en funcionamiento.

Los Kadris se originaron por primera vez como una secta distinta en Estambul en el siglo XVII, luego se extendieron a los Balcanes como los "Zindjiris" por Ali Baba de Creta, que originalmente se difundió dentro de la comunidad Bektashi. Hay Kadri tekkes en Tirana, Berat y Peqin, pero el centro principal de Kadris es Peshkopia en el condado de Diber. En 1945 finalmente fueron reconocidos como una comunidad religiosa distinta; Desde la caída del comunismo, se han reconstituido y ahora tienen un tekke operativo en Peshkopia.

Cristianismo

Catolicismo romano

En el censo de 2011, alrededor del 10,03% de la población de Albania declaró el cristianismo católico romano a partir del censo de 2011. Albania llegó a contar con dieciocho sedes episcopales, algunas de las cuales tuvieron actividad ininterrumpida desde los albores del catolicismo hasta nuestros días. El país ha sido una cabeza de puente católica en los Balcanes, con los albaneses católicos desempeñando un papel similar al de los croatas en la ex Yugoslavia. En la Edad Media, Albania estaba gobernada por muchos gobernantes católicos, incluidos los nativos, pero en particular los angevinos, y se convirtió en un lugar de expansión del catolicismo en los Balcanes a expensas de la ortodoxia, ya que los nobles albaneses anteriormente ortodoxos y sus súbditos se convirtieron a medida que crecían cada vez más. leales a las potencias occidentales como forma de defenderse de las amenazas provenientes de entidades políticas ortodoxas. A pesar del ascenso del catolicismo en ese momento, persistieron minorías ortodoxas. En poco tiempo, Durrës y Kruja se convirtieron en importantes centros del catolicismo balcánico, y en 1167 fue un acontecimiento significativo cuando Kruja se convirtió en obispado católico, con el nuevo obispo consagrado por el propio Papa. Vlora y Butrint también vieron la catolicización, y en el apogeo del poder católico en los Balcanes con Albania como bastión, comenzaron a aparecer estructuras católicas en lugares tan lejanos como Skopje en 1326. A finales del siglo XIV, el anteriormente ortodoxo arzobispado autocéfalo de Ohrid fue desmantelado en favor del rito católico.

Sin embargo, el dominio otomano finalmente disminuyó enormemente el número de católicos en Albania y en otras partes de los Balcanes, con oleadas de conversiones al Islam y, en menor medida, a la ortodoxia, especialmente en el siglo XVII, después de una serie de rebeliones fallidas y medidas punitivas que supuso drásticas subidas de impuestos a la población católica. La población tribal de Mirdita vio muy pocas conversiones porque la facilidad que tenían para defender su territorio significó que los otomanos interfirieran menos en sus asuntos, y la República de Venecia impidió la islamización en la Albania veneciana. Hoy en día, los albaneses católicos se encuentran principalmente en las zonas de Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (donde son una minoría), Mirdita, partes del noroeste de Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Shkodër y Ulqin (donde conviven con gente muy (un gran número de musulmanes sunitas), minorías en Kruja y algunas ciudades importantes, así como focos dispersos en las zonas habitadas por Gheg. Si bien permaneció una pequeña comunidad católica albanesa en Vlorë durante la época otomana, se informó que un mayor número de católicos comenzaron en el sur después de la caída del comunismo, a menudo en áreas tradicionalmente ortodoxas.

Durante cuatro siglos, los albaneses católicos defendieron su fe, ayudados por misioneros franciscanos, comenzando a mediados del siglo XVII, cuando la persecución de los señores turcos otomanos en Albania comenzó a provocar la conversión de muchas aldeas a la fe islámica.

El Colegio de Propaganda de Roma jugó un papel importante en el apoyo religioso y moral de los católicos albaneses. Durante los siglos XVII y XVIII, el Colegio contribuyó a la educación de los clérigos jóvenes designados para servir en las misiones albanesas, así como al apoyo financiero de las iglesias. El trabajo lo realizó el gobierno austriaco de la época, que ofreció una importante ayuda financiera en su papel de protector de la comunidad cristiana bajo el dominio otomano.

La legislación eclesiástica de los albaneses fue reformada por Clemente XI, quien convocó una visita eclesiástica general, celebrada en 1763 por el Arzobispo de Antivari, al final de la cual se celebró un sínodo nacional. Los decretos formulados por el Sínodo fueron impresos por el Colegio de Propaganda en 1705 y renovados en 1803. En 1872, Pío IX convocó un segundo sínodo nacional en Shkodër, para la reactivación de la vida popular y eclesiástica. Debido al interés de Austria en Albania, la institución de los obispos católicos de Albania se obtuvo mediante un decreto civil emitido por el Vilajet de Berat.

Albania estaba dividida eclesiásticamente en varias provincias arzobispales:

• Tivari Desde 1878 parte del principado de Montenegro. Desde 1886, se ha separado de Scutari, con el que se había unido en 1867 en igualdad de condiciones.
• Scutari, con el sufragan Sees of Alessio, Pulati, Sappa y (desde 1888) el abbatia millius de San Alejandro de Orosci.
• Durazzo
• Uskup

Las dos últimas provincias archiepiscopal no tenían sufraganes y dependían directamente de la Santa Sede. Un seminario, fundado en 1858 por el Arzobispo Topich de Scutari, fue destruido por los otomanos, pero posteriormente restablecido en territorio austriaco y puesto bajo protección imperial.

• Catolicismo romano en Albania
• 
  Iglesia del Sagrado Corazón en Tirana
• 
  Catedral de Shkodër
• 
  Iglesia en Lat
• 
  Iglesia Franciscana de Shkodër

Ortodoxia oriental

Según el censo de 2011, el 6.75% de la población albanesa se adhirió a la Iglesia ortodoxa albanesa. Tres grupos étnicos, albaneses, griegos y aromanianos, representan la gran mayoría de los creyentes ortodoxos de Albania. Metropolitan Theofan Fan Noli estableció la Misión Ortodoxa de Albania bajo la diócesis americana.

Aunque el cristianismo ortodoxo ha existido en Albania desde el siglo II dC, y los ortodoxos históricamente constituyeron el 20% de la población de Albania, la primera liturgia ortodoxa en el idioma albanés se celebró no en Albania, sino en Massachusetts. Posteriormente, cuando se permitió que la Iglesia Ortodoxa no existiera oficialmente en Albania comunista, la ortodoxia albanesa sobrevivió en el exilio en Boston (1960–89). Es una historia curiosa que conecta estrechamente la ortodoxia albanesa con el Estado de la Bahía.

Entre 1890 y 1920, aproximadamente 25.000 albaneses, la mayoría de ellos cristianos ortodoxos del sureste de Albania, emigraron a los Estados Unidos y se establecieron en Boston y sus alrededores. Como muchos otros inmigrantes ortodoxos, eran predominantemente campesinos jóvenes, analfabetos y varones. Como tantos otros inmigrantes balcánicos, un gran número (casi 10.000) regresaron a su tierra natal después de la Primera Guerra Mundial.

Desde el siglo II dC, los servicios litúrgicos, las escuelas y actividades de la Iglesia Ortodoxa en Albania se han realizado en griego. Cuando Albania estuvo bajo la influencia otomana en el siglo XV, el pueblo ortodoxo de Albania fue miembro del Arzobispo de Ohrid que fue reconocido oficialmente por el Imperio Otomano.

Aquellos ortodoxos albaneses, que, al estilo del nacionalismo balcánico del siglo XIX, buscaban ver a su iglesia como un organismo albanés en lugar de griego, fueron frecuentemente excomulgados por el Jerarquía de habla griega. Teniendo en cuenta que la identidad durante los siglos otomanos se definía principalmente por las afiliaciones religiosas, tales cuestiones en el período post-otomano cobraron gran importancia en las florecientes identidades nacionales y culturales. Después de que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla perdiera en 1870 el control jurisdiccional sobre los búlgaros en el Imperio Otomano, el Patriarcado no deseaba más cismas dentro de sus filas. De hecho, era tan fuerte la rivalidad de los griegos con los albaneses ortodoxos que optaban por actividades culturales separadas, que algunos de esta última categoría, como Papa Kristo Negovani, un sacerdote educado en escuelas griegas, Sotir Ollani, Petro Nini Luarasi, Nuci Naco y otros fueron asesinados por sus esfuerzos patrióticos.

El fervor nacionalista era alto en las comunidades de inmigrantes albaneses en América del Norte. Cuando, en 1906, un sacerdote griego de una parroquia griega independiente en Hudson, Massachusetts, se negó a enterrar a un nacionalista albanés, una comunidad albanesa indignada solicitó a la diócesis misionera que los ayudara a establecer una parroquia separada en idioma albanés dentro de la diócesis misionera. Fan Noli, un ardiente nacionalista albanés y ex cantor parroquial, fue ordenado posteriormente en febrero de 1908 por un comprensivo metropolitano Platon para servir en esta nueva parroquia albanesa. Noli continuó organizando cinco parroquias albanesas adicionales, principalmente en Massachusetts, como una Misión Ortodoxa Albanesa en América bajo los auspicios de la diócesis estadounidense. Posteriormente, Noli emigró a Albania, sirvió como delegado albanés ante la Sociedad de Naciones, fue consagrado Obispo y Primado de la Iglesia Ortodoxa independiente en Albania en 1923, e incluso sirvió brevemente como Primer Ministro de Albania (llegó al poder con el llamado La Revolución de 1924) pero fue derrocado por un golpe de estado de Ahmet Zogu ese mismo año. Después de años de exilio en Alemania, Noli regresó a los Estados Unidos en 1932, estudió en Harvard, tradujo Shakespeare al albanés y escrituras y servicios ortodoxos al inglés, y dirigió la comunidad ortodoxa albanesa en este país hasta su muerte en 1965.

Catolicismo griego

La Iglesia greco-católica albanesa existe en el sur de Albania y está bajo una administración apostólica. Tiene menos de 4.000 miembros.

Protestantismo

A principios del siglo XIX, de acuerdo con la práctica protestante de poner las Escrituras a disposición de todas las personas en su lengua común, la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera comenzó a hacer planes para la traducción, impresión y distribución del Nuevo Testamento. en albanés. Pronto, Alexander Thomson, un misionero escocés, se unió a la Sociedad y visitó Albania en 1863. Kostandin Kristoforidhi también se unió a la Sociedad para traducir las Escrituras en los dialectos geg y tosk. A finales del siglo XIX, los trabajadores de la Sociedad viajaron por toda Albania distribuyendo Biblias, bajo el liderazgo de Gjerasim Qiriazi, quien se convirtió, predicó el Evangelio en Korça y se convirtió en el líder de la primera "Hermandad Evangélica". Qiriazi buscó el reconocimiento oficial del gobierno para la Iglesia Evangélica Albanesa en 1887, búsqueda que no se cumpliría hasta el 10 de marzo de 2011 mediante la Ley No. 10394.

Judaísmo

La historia de los judíos en Albania se remonta al menos a 2.000 años, hasta el año 70 d.C. Los judíos albaneses, predominantemente sefardíes, sólo han constituido un porcentaje muy pequeño de la población en los tiempos modernos.

En 1673, el carismático profeta judío Sabbatai Zevi fue exiliado por el sultán turco al puerto albanés de Ulqin, ahora en Montenegro, donde murió algunos años después.

Durante el transcurso de la Segunda Guerra Mundial, Albania vio aumentar su población judía. Durante la dictadura comunista de Enver Hoxha, la República Popular Socialista de Albania prohibió todas las religiones, incluido el judaísmo, en apego a la doctrina del ateísmo de Estado. En la era poscomunista, estas políticas se abandonaron y se amplió la libertad de religión, aunque el número de judíos practicantes en Albania hoy sigue siendo pequeño, y muchos judíos han hecho aliá a Israel. Hoy en día, los judíos suman alrededor de 150. En diciembre de 2010, el rabino principal israelí Shlomo Amar instaló al rabino Yoel Kaplan como el primer rabino principal del país. El reconocimiento del judaísmo como religión oficial y del rabino Kaplan como rabino principal fueron el resultado de los esfuerzos del primer ministro Sali Berisha.

Fe baháʼí

La fe baháʼí en Albania fue introducida en la década de 1930 por Refo Çapari, un político albanés. En los últimos años también se han fundado varios centros educativos baháʼís.

Irreligión

La irreligión está y ha estado históricamente presente entre los albaneses. Hoy en día, las estimaciones sobre el tamaño de la población irreligiosa varían ampliamente. A la población autodeclarada atea se le han dado cifras que van del 2,5% al 8% al 9%, mientras que otras estimaciones de irreligiosidad han reportado cifras del 39% que se declara “ateo” (9%) o " no religiosos"(30%), el 61% no dijo que la religión era "importante" a sus vidas, y el 72% "no practicantes".

Los renovadores nacionales albaneses del siglo XIX, como Faik Konica, Jani Vreto y Zef Jubani, eran a menudo anticlericales en su retórica (Konica dijo en 1897: "Toda religión religiosa me hace vomitar", o albanés : Më vjen për të vjellur nga çdo fe), pero se cree que el primer defensor del ateísmo en la Albania moderna fue Ismet Toto, un publicista y revolucionario cuya polémica antirreligiosa de 1934 , Grindje me klerin, fue una de las primeras obras conocidas que defendía la práctica de la religión misma en idioma albanés.

Bajo el gobierno socialista en 1967, el líder Enver Hoxha persiguió y prohibió la práctica religiosa pública y adoptó el ateísmo estatal.

Algunos ateos albaneses contemporáneos conocidos incluyen a Ismail Kadare, Dritëro Agolli, Ben Blushi, Fatos Lubonja, Mustafa Nano, Saimir Pirgu, Diana Çuli, Gilman Bakalli, Fatos Tarifa, Blendi Fevziu Edmond Tupja [sq], Ylli Rakipi [sq], Elton Deda y Moikom Zeqo [sq].

Demografía religiosa

En el censo de 2011, el 56,7% de los albaneses se declararon musulmanes suníes, lo que convierte al Islam en la religión más importante del país. El cristianismo fue declarado por el 16,99% de la población, lo que la convierte en la segunda religión más grande del país. El resto de la población es irreligiosa o pertenece a otros grupos religiosos.

Los musulmanes se encuentran en todo el país, mientras que los seguidores ortodoxos se concentran en el sur y los católicos en el norte. Sin embargo, esta división no es estricta, particularmente en muchos centros urbanos, que tienen poblaciones mixtas. Los miembros de la minoría griega, concentrada en el sur, son casi exclusivamente ortodoxos y pertenecen a la Iglesia ortodoxa de Albania. Además de los cuatro grupos religiosos tradicionales, hay un número considerable de seguidores de denominaciones protestantes, baháʼís, testigos de Jehová, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) y otros grupos religiosos.

Según otras fuentes más antiguas, hasta el 75 por ciento de la población de Albania no ha declarado ninguna afiliación religiosa desde principios de los años 1990.

El Comité Estatal de Cultos informó sobre un total de 245 grupos, organizaciones y fundaciones religiosas, además de las 4 religiones tradicionales. Esta cifra incluye 34 organizaciones islámicas diferentes y 189 organizaciones protestantes, en su mayoría asociadas con la Hermandad Evangélica Albanesa (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare).

Sin embargo, estas son sólo las estadísticas oficiales de 1935 y desde entonces mucho ha cambiado. Bashkim Zeneli, ex embajador de Albania en Grecia, dijo que alrededor de 900.000 albaneses han emigrado a Grecia en 20 años, y alrededor de 200.000 de ellos han regresado a Albania. De ellos, se dice que alrededor de 240.000 son musulmanes por herencia y alrededor de 85.000 han regresado a Albania. Aunque actualmente viven en Albania, muchos de ellos siguen siendo ortodoxos.

Según las encuestas Gallup de 2007-2008, el 63% de los albaneses afirman que la religión no juega un papel importante en sus vidas.

En un censo realizado antes de la Segunda Guerra Mundial, una distribución aproximada de la población era 70% musulmana, 20% ortodoxa oriental y 10% católica romana. El 65% de los musulmanes albaneses no se asociaban con una secta particular del Islam en una encuesta de Pew. En 1967, las prácticas religiosas fueron oficialmente prohibidas en Albania, lo que convirtió al país en el primer y único estado constitucionalmente ateo que jamás haya existido. Tras la caída del comunismo de estado, en 1991 se reanudaron las actividades religiosas. Entre las personas que siguen cualquiera de las cuatro religiones principales en Albania, existe una mezcla de varias tradiciones religiosas y tradiciones paganas que provienen de la época anterior al cristianismo.

Los matrimonios interconfesionales entre musulmanes y cristianos se consideran "comunes" e "no notables" en Albania con poca repercusión social, aunque hay pocos datos estadísticos sobre su prevalencia. Durante el período comunista, se sabe que durante el período 1950-1968, las tasas de matrimonios mixtos oscilaron entre el 1,6% en Shkodër, el 4,3% en Gjirokastër y el 15,5% entre los trabajadores textiles de Tiranë. En el distrito de Shkodër llegaron al 5% en el año 1980.

Sin embargo, incluso entre aquellos que se declararon seguidores de una religión, la mayoría de la población de Albania tiene una interpretación más secular de la religión que la que se encontraría en otros países. En agosto de 2012, un estudio de Pew Research encontró que sólo el 15% de la población musulmana, por ejemplo, considera la religión como un factor muy importante en sus vidas, que era el porcentaje más bajo del mundo entre los países con poblaciones musulmanas significativas. Otra encuesta realizada por Gallup Global Reports 2010 muestra que la religión desempeña un papel importante para el 39% de los albaneses y sitúa a Albania como el decimotercer país menos religioso del mundo. También en Albania la mayoría de los varones no están circuncidados (como exige la costumbre islámica).

Un estudio médico de 2008 en Tirana sobre la relación entre la observancia religiosa y el síndrome coronario agudo encontró que el 67% de los musulmanes y el 55% de los cristianos no practicaban ninguna religión. La asistencia regular a instituciones religiosas (al menos una vez cada dos semanas) fue baja en ambas denominaciones (6% en musulmanes y 9% en cristianos), y la asistencia semanal fue muy baja (2% y 1%, respectivamente). La oración frecuente (al menos 2 o 3 veces por semana) fue mayor entre los cristianos (29%) que entre los musulmanes (17%). La oración varias veces al día (como se exige a los musulmanes devotos) fue rara (2% en musulmanes y 3% en cristianos). ). El ayuno regular durante el Ramadán o la Cuaresma fue igualmente bajo entre musulmanes y cristianos (5% y 6%, respectivamente). En general, los cristianos en el estudio fueron más observantes que los musulmanes (26% frente a 17%).

Un estudio de 2015 sobre los jóvenes albaneses de entre 16 y 27 años encontró que un total del 80 por ciento de los jóvenes en Albania no son practicantes de religión y practican su religión solo durante las principales fiestas y festividades religiosas. En concreto, el 23 por ciento de los encuestados nunca practicó su religión, mientras que el 61 por ciento la practicaba sólo en días festivos religiosos. Del resto, el 11 por ciento lo practicaba 1 o 2 veces por semana, mientras que el 5 por ciento lo practicaba todos los días.

En la Encuesta Europea de Valores de 2008, Albania tenía la mayor incredulidad en la vida después de la muerte entre todos los demás países, con un 74,3% que no creía en ella.

Según un estudio de WIN/Gallup International de 2016 sobre las creencias de los albaneses:

• 80% creyó que hay Dios
• 40% creído en la vida después de la muerte
• 57% creía que la gente tiene un alma
• 40% creído en el infierno
• 42% creído en el cielo

Las estimaciones de la base de datos suiza de metadatos de afiliación religiosa (SMRE) publicada en 2018 suponen para el período 2000 (1996-2005) un 8 % de católicos, un 15 % de ortodoxos, un 65,9 % de musulmanes y un 10,9 % de personas sin afiliación religiosa. Para el período 2010 (2006-2015), la SMRE estima que hay un 8,7% de católicos, un 9,1% de ortodoxos, un 52,5% de musulmanes y un 29,5% de personas sin afiliación religiosa.

Reacciones al censo de 2011

Sin embargo, los resultados del censo de 2011 han sido criticados por ser cuestionables por varios motivos. La Iglesia Ortodoxa Albanesa se negó a reconocer los resultados, diciendo que habían subrepresentado drásticamente el número de cristianos ortodoxos y observó varios indicios de esto y las formas en que pudo haber ocurrido. La Iglesia ortodoxa afirmó que, según sus propios cálculos, el porcentaje ortodoxo debería haber sido de alrededor del 24%, en lugar del 6,75%. Mientras tanto, los dirigentes de Bektashi también criticaron los resultados, que redujeron aún más drásticamente su representación hasta el 2%, también rechazaron los resultados y dijeron que llevarían a cabo su

propio censo para refutar los resultados.

Las organizaciones minoritarias de griegos (en su mayoría ortodoxos) y romaníes (en su mayoría musulmanes) también afirmaron que las minorías estaban subrepresentadas y la organización griega Omonia argumentó que esto estaba relacionado con la subrepresentación de la población ortodoxa.

El porcentaje ortodoxo informado podría ser menor que el valor real debido a los boicots al censo, pero también porque el personal del censo no logró contactar a un gran número de personas en el sur, que es tradicionalmente un bastión ortodoxo. La Iglesia ortodoxa afirmó que, según un cuestionario que entregó a sus seguidores durante dos liturgias dominicales en centros urbanos como Durrësi, Berati y Korça, sólo el 34% de sus seguidores fueron contactados. Los distritos de Lushnja y Fieri (que comprenden la región histórica de Myzeqe), que están lejos de cualquier frontera internacional y tienen una población abrumadoramente étnica albanesa (a excepción de unos pocos valacos y romaníes), históricamente eran alrededor del 55% y el 65% ortodoxos. las cifras reportadas eran aproximadamente cinco veces menores. Esto causó furor en los medios de comunicación albaneses, y un político albanés ortodoxo, Dritan Prifti, que en ese momento era un destacado diputado de la región de Myzeqe, dijo que sólo en Myzeqe debería haber alrededor de 200.000 albaneses ortodoxos, un número mayor que el informado para toda Albania. y se refirió a las fluctuaciones en las cifras del censo respecto de la comunidad ortodoxa como debidas a una “agenda antiortodoxa”; en Albania.

La Conferencia de Obispos Católicos de Albania también puso en duda el censo, quejándose de que muchos de sus creyentes no fueron contactados.

Según el Consejo de Europa ("Tercer Dictamen del Consejo de Europa sobre Albania adoptado el 23.11.2011"), los resultados del censo "deben considerarse con la máxima cautela y pide a las autoridades que no se basen exclusivamente en los datos sobre nacionalidad recogidos durante el censo para determinar su política de protección de las minorías nacionales."

Además, el secretario general del Consejo Mundial de Iglesias (CMI), Rev. Dr. Olav Fykse Tveit, ha expresado su preocupación por la metodología y los resultados del censo de Albania de 2011. Ha planteado dudas sobre la fiabilidad del proceso que, según él, dijo, tiene implicaciones para los derechos de las minorías religiosas y las libertades religiosas garantizadas en la constitución del país. Tveit expresó esta preocupación en cartas enviadas a principios de mayo al presidente del CMI, el arzobispo Anastasios, al Prof. Dr. Heiner Bielefeldt, Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias, y al gobierno albanés.

Hubo otras acusaciones graves sobre la conducta de los trabajadores del censo que podrían haber impactado los resultados del censo de 2011. Se informaron algunos casos en los que los trabajadores completaron el cuestionario sobre religión sin siquiera preguntar a los participantes o en los que los trabajadores usaron lápices que no estaban permitidos. En algunos casos, las comunidades declararon que los trabajadores del censo ni siquiera se comunicaron con ellas. Además, los resultados preliminares publicados parecieron arrojar resultados muy diferentes: el 70% de los encuestados se negó a declarar su creencia en cualquiera de las religiones enumeradas, en comparación con sólo el 16% de los ateos y no declarados en los resultados finales. Los medios de comunicación albaneses informaron que hubo casos en que los encuestadores dijeron a los encuestados que la pregunta sobre religión sería completada por ellos. Algunos comentaristas albaneses también argumentan que los censistas adivinaron la religión basándose en los apellidos de los encuestados y que incluso los encuestadores del censo dieron una respuesta basada en el origen familiar y no en la religión real.

Lugares de culto

Según las estadísticas de 2008 de las comunidades religiosas de Albania, hay 1.119 iglesias y 638 mezquitas en el país. La misión católica romana declaró 694 iglesias católicas. La comunidad cristiana ortodoxa, 425 iglesias ortodoxas. La comunidad musulmana, 568 mezquitas y 70 Bektashi tekkes.

Libertad de religión

La Constitución extiende la libertad de religión a todos los ciudadanos y el gobierno generalmente respeta este derecho en la práctica. La Constitución albanesa no declara ninguna religión oficial y prevé la igualdad de todas las religiones; sin embargo, las comunidades religiosas predominantes (Bektashi, musulmana sunita, ortodoxa y católica romana) disfrutan de un mayor grado de reconocimiento oficial (por ejemplo, feriados nacionales) y estatus social basado en su presencia histórica en el país. Todos los grupos religiosos registrados tienen derecho a tener cuentas bancarias y a poseer propiedades y edificios. Las libertades religiosas se han garantizado en gran medida gracias a las relaciones generalmente amistosas entre las religiones. El Ministerio de Educación tiene derecho a aprobar los planes de estudios no religiosos de las escuelas religiosas para garantizar su cumplimiento de las normas educativas nacionales. También hay 113 instituciones educativas gestionadas por comunidades religiosas.

La política y la práctica del gobierno contribuyeron al ejercicio generalmente libre de la religión. El gobierno es laico y el Ministerio de Educación afirma que las escuelas públicas del país son laicas y que la ley prohíbe el adoctrinamiento ideológico y religioso. La historia religiosa y la religión comparada pueden enseñarse en el contexto de la enseñanza de humanidades en las escuelas públicas, mientras que las escuelas privadas pueden impartir instrucción religiosa.