Religión de Ryukyu

La religión de Ryukyu (琉球信仰), Ryūkyū Shintō (琉球神道), Nirai Kanai Shinkō (ニライカナイ信仰) o Utaki Shinkō (御嶽信仰) es el sistema de creencias indígena de las Islas Ryukyu. Si bien las leyendas y tradiciones específicas pueden variar ligeramente de un lugar a otro y de una isla a otra, la religión de Ryukyuan generalmente se caracteriza por el culto a los antepasados ​​y el respeto de las relaciones entre los vivos, los muertos y los dioses y espíritus del mundo natural. Algunas de sus creencias, como las relativas a los espíritus genius loci y muchos otros seres clasificados entre dioses y humanos, son indicativas de sus antiguas raíces animistas, al igual que su preocupación por mabui (ま ぶ い), o esencia de vida.

Con el tiempo, la práctica religiosa de Ryukyuan ha sido influenciada por el sintoísmo japonés y las religiones chinas (loto blanco, maniqueísmo, taoísmo, confucianismo y creencias populares), junto con el cristianismo y el budismo. Una de sus características más antiguas es la creencia onarigami (おなり神), la superioridad espiritual de las mujeres derivada de Amamikyu, que permitió el desarrollo de un sistema noro (sacerdotisa) y un seguimiento significativo para yuta (médiums o chamanes).

Adoración centrada en la familia

La religión de Ryukyuan, con su enfoque en demostrar respeto y reverencia hacia los antepasados, se basa naturalmente en el hogar familiar. La pariente más anciana actúa como celebrante principal, oficiando rituales relacionados con los antepasados, los dioses del hogar y los miembros de la familia que viven tanto dentro como fuera del hogar. Diariamente se hacen ofrendas de incienso y se entregan "informes" de oración en voz alta, en los que se describe a cada miembro de la familia en beneficio del incorpóreo al que se dirige. La pariente más anciana también es responsable de la limpieza y el mantenimiento del buchidan (altar de los antepasados), hinukan (dios del hogar y su hogar en el hogar) y furugan (dios del baño).

Los antepasados ​​y su relación con el tiempo

Los Ancestros Últimos, aquellos de quienes surge toda la vida, son Utin ("Cielo", el padre), Jiichi ("Tierra", la madre) y Ryūgū ("Mar", el lugar del que nacimos). Se originan y existen, junto con los kami, o los dioses del mundo, durante la Usachi-yu, la "Edad Antigua". Se les tiene en la más alta consideración como los creadores de todas las cosas y se les adora en el utaki (御嶽) de la comunidad. Se dice que los antepasados ​​que vivieron en el pasado lejano, pero no en Usachi-yu, es decir, los antepasados ​​que vivieron hace más de 25 generaciones pero que no vivieron con los dioses al principio de los tiempos, viven en Nakaga-yu., la "Edad Media". Estos ancestros son adorados como espíritus colectivos llamados futuchi (futuki), cuyo culto se concentra generalmente en los templos budistas. Otros ancestros más inmediatos son aquellos que vivieron entre el presente y la vigésimo quinta generación en el pasado, un período de tiempo llamado Ima-ga-yuu, la "Era Actual". Son los consagrados en el buchidan del hogar familiar, y son estos ancestros quienes visitan en ocasiones especiales en el hogar y en la haka ("tumba familiar", v.inf). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)

Estropeado

Hinukan (火ぬ神) es un dios del hogar, representado por tres pequeñas piedras y generalmente ubicado en la cocina. Como sugiere su nombre, es esencialmente un dios del fuego, pero más específicamente es el guardián del "fuego familiar"; su culto es oficiado por la matriarca de la familia. Hinukan, por extensión, es también el guardián del fuego comunal sagrado; su culto es oficiado por la sacerdotisa de la comunidad. Hinukan, mientras habita la casa familiar, no la llama su propia casa, y de hecho parte para volver a su casa a celebrar el Año Nuevo solar (v.inf.). Se le puede comparar con Kamui Fuchi, diosa del hogar de la religión Ainu.

Fuuru que somos

El fuuru nu kami, o "dios del baño", es el protector familiar de la zona de desechos. El baño de los cerdos, al carecer de este dios benévolo, podría convertirse en un lugar de mala influencia y posible acecho (como por un akaname u otros espíritus negativos, bienvenidos por la acumulación de desechos, rechazados y abandonados por el cuerpo humano). Debido a que se le considera un dios principal del hogar, el hábitat del fuuru nu kami (el baño) se mantiene limpio y se percibe que justifica un comportamiento deferente. Los informes sobre el estado de la familia se envían periódicamente a los fuuru nu kami. Comparte rasgos con la diosa coreana del baño, Cheukshin.

En la tumba

Tradicionalmente, las reuniones periódicas de la familia extendida ocurren en la haka familiar, o "tumba" (v. inf. para obtener información sobre las fechas tradicionales de estas reuniones). Las tumbas se asemejan a casas, completas con un patio (naa), marcadores de nombres familiares y un "pórtico" en el que se organizan las ofrendas. Un estilo de tumba común en muchas áreas es la llamada tumba de espalda de tortuga (kamekokata), cuyo techo tiene la forma del caparazón de una tortuga. Estas tumbas han sido descritas de diversas formas como tumbas "en forma de herradura" o "en forma de omega" por los occidentales, pero los okinawenses creen que tienen forma de útero; los muertos "regresan a la fuente". Otro tipo muy común es la tumba a dos aguas (hafukokata), que parece una pequeña casa de Okinawa. Aunque no haka, las tumbas reales del Reino Ryūkyū se encuentran en Tamaudun.

Dentro de la tumba se almacenan los restos cremados (funishin) de varias generaciones de miembros de la familia. Especialmente importante es el trigésimo tercer año después de la muerte de un pariente; en este punto, se cree que la persona fallecida ha tomado su lugar con todos sus antepasados ​​en el más allá. Durante una reunión típica de la familia extendida en la tumba, se ofrece incienso, comida, ofrendas y oraciones a los antepasados, y luego los asistentes disfrutan de un picnic. Aunque las responsabilidades pueden variar según el caso, generalmente es el varón de mayor edad de una familia cuya responsabilidad financiera es el mantenimiento de las tumbas existentes y el establecimiento de nuevas tumbas si algo le sucede a la anterior, incluso si se llena demasiado.

Existen varios tabúes en relación con la tumba. Es de mala educación señalar una tumba, hablar en voz alta sobre los muertos alrededor de una tumba o tomar fotografías de una tumba sin permiso expreso. Se considera peligroso profanar una tumba con grafitis, perturbando ofrendas como flores o dañando la tumba de cualquier forma. También se considera peligroso acercarse a una tumba sin la debida autoridad (como la relación con la familia) o visitar una tumba por la noche.

Otros dioses, diosas y espíritus

Los dioses más venerados son sin duda los del hogar; sin embargo, las deidades especialmente poderosas son reverenciadas por la comunidad en su conjunto, y existen ciertas criaturas legendarias que no son adoradas, pero sí respetadas.

Adoración comunitaria

El culto de la comunidad implica con mayor frecuencia el de las deidades marinas y de las montañas, que determinan el éxito de las actividades agrícolas, marítimas/comerciales y pesqueras. El culto comunitario también incluye espíritus ctónicos que habitan rocas, árboles, cuevas y manantiales, que son respetados con deferencia en su provincia (por ejemplo, no moviendo la roca, dañando el árbol o entrando en la arboleda/cueva) y reciben ofrendas.

Los ancestros especialmente antiguos o poderosos actúan como deidades locales y habitan un utaki, o "lugar sagrado". Suele ser una arboleda, un manantial o una cueva situada cerca del pueblo, cuya entrada a veces está restringida y cuya santidad siempre se respeta. El lugar más sagrado de un utaki es el ibi y el área que lo rodea (el ibi nu mae). Solo el noro puede ingresar al ibi para hacer ofrendas y oraciones en el ibi nu mae.

Ejemplos de utaki famosos son Sefa-utaki (el lugar oficial más sagrado del Reino Ryūkyū). Cuenta la leyenda que la diosa Amamikyu, que dio a luz a las islas Ryukyus, descendió aquí. Desde este bosque sagrado, la gente oraba a la isla de Kudaka, el lugar más sagrado de Okinawa. Una vez allí tuvieron lugar las tomas de posesión de la suma sacerdotisa de la Corte de Shuri, kikoe-ōgimi.

Como se mencionó, la isla Kudaka es el sitio de muchos utaki. Otros lugares especialmente sagrados en Okinawa y sus alrededores incluyen el área alrededor del Castillo Nakijin y Gusukuyama (o Tacchu), un pico alto y empinado en Ie-shima.

La línea entre los kami, los ancestros y otros espíritus puede ser tenue en el culto comunitario a los ancestros, como cuando los ancestros especialmente antiguos son adorados con el mismo respeto que otros kami, nunca corpóreos. Esto se debe a que "kami" es un término amplio, que significa no solo "dios" sino menos específicamente "concentración de energía espiritual"; así, en el ejemplo de los ancestros especialmente antiguos, son tratados como kami debido a su poder. Además, cuando un noro asume la forma de un dios, se convierte en el lugar de esta gran energía y, por lo tanto, es un kami (Sered).

Espíritus negativos

Los espíritus negativos en Okinawa a menudo se denominan "fantasmas" en inglés, aunque no son necesariamente "fantasmas" en el sentido occidental del mundo (almas errantes de los muertos). Aquellos que se cree que aparecen visiblemente suelen ser los espíritus de aquellos que tuvieron un final especialmente horrible o aquellos que no recibieron los ritos funerarios adecuados. Como los combates de la Segunda Guerra Mundial en Okinawa fueron particularmente prolongados y pesados, hay muchas historias de fantasmas y lugares embrujados con historias de origen militar. Otros espíritus negativos son seres ctónicos incorpóreos clasificables entre espíritus de muertos y dioses.

Se cree que los espíritus negativos están irritados o enojados por la presencia humana. Los espíritus negativos son responsables de los accidentes, enfermedades y muertes que les suceden a quienes han tenido contacto con su habitación. Por lo tanto, incluso hoy en día, los lugares embrujados son especialmente sacrosantos, hasta el punto de que muchas personas se niegan a desarrollar propiedades adecuadas o vivir junto a áreas hermosas porque han sido juzgadas como habitadas por un espíritu negativo. Un ejemplo especialmente famoso de esto son las ruinas a medio terminar del hotel Nakagusuku que se encuentran a poca distancia del castillo de Nakagusuku en Kitanakagusuku, que fue abandonado durante su construcción como resultado de varias muertes tanto dentro como fuera del sitio y sigue en pie como estaba.; la mayoría de la gente de Okinawa no se acercará al hotel.

Se determina que los lugares están embrujados si las personas en contacto con las áreas se encuentran con graves desgracias. En este caso, un yuta, o varios yuta, generalmente se contratan para contactar al espíritu ofendido y determinar cómo el individuo ofensor puede recompensar su transgresión, y si el espíritu puede o no aceptar los objetivos del individuo para el área del espíritu. Aunque el espíritu casi siempre puede ser pacificado, muchas veces no puede aceptar la perturbación de su espacio, y así el área es marcada por la comunidad como territorio prohibido para el desarrollo o el viaje. Se puede llamar a un yuta, un monje budista o un sacerdote sintoísta para desterrar el espíritu.

Criaturas magicas

El kijimunaa (o bunagaya) es una de las criaturas mágicas más famosas de Okinawa. Un duendecillo (yōsei japonés), el kijimunaa se parece a un niño bajo y presenta cabello rojo brillante. Se parecen un poco a una muñeca Troll. Algunos dicen que solo los niños o los puros de corazón pueden ver el kijimunaa. Pueden o no verse acompañados de fuego. Viven en las cimas del gajumaru de Okinawa.(ガジュマル, "banyan") árboles; son especialmente famosos en la zona de Yomitan, donde sus imágenes se pueden ver en muchos lugares. Los Kijimunaa son conocidos por hacer bromas inofensivas. Kijimunaa también puede ser útil, pero cambian rápidamente de opinión. Les gusta pescar y comer pescado. Lo único que temen es el pulpo. La creencia en kijimunaa es representativa del poder espiritual de los árboles en el sistema de creencias de Ryukyu.

Otra de las criaturas de Ryukyuan más famosas es el shisa ("perro león"). La estatuaria de Shisa se usa por su capacidad para proteger el mal de un lugar. Su apariencia y función es de origen del Antiguo Cercano Oriente.

Representantes del poder del mar son los dragones, que a menudo aparecen en la leyenda de Ryukyuan. En Irosetsuden, por ejemplo, los dragones muestran poderes como los de los dioses y viven en su propio reino submarino. La concepción tradicional de Ryukyuan del dragón es muy similar a la de China, aunque los mitos sobre un reino submarino de poderosos seres reptilianos son comunes a las culturas de Asia Central y Oriental (ver humanoides reptilianos en la mitología).

Mabui

Mabui (まぶい), o "espíritu", es un concepto clave en la religión de Ryukyuan. Mabui es la esencia del yo, algo como el alma y algo como el mana. Así como el alma en muchas tradiciones es inmortal, también lo es mabui; También como el alma, el mabui de uno es la característica definitoria de uno, única para el individuo. El mabui de una persona muerta puede aferrarse a una persona viva, lo que requiere un ritual de separación ( mabui-wakashi) o un transporte desde el lugar de la muerte a un lugar de descanso adecuado ( suukaa). En caso de muerte súbita, se lleva a cabo un ritual especialmente complicado para separar al mabui de donde está agarrado (como si aún viviera) y trasladarlo a donde pueda descansar.

Al igual que el mana, mabui es transferible por contacto: si a una persona se le deja el anillo de bodas de su abuela, ese anillo, como un efecto a menudo en contacto con la abuela y solo con la abuela, habrá tomado el mabui de la abuela. La imagen de uno, ya sea representada por una fotografía o cualquier otro medio, también contiene el mabui de uno. Debido a su corta edad, el mabui de los niños no está tan apegado a su cuerpo físico como el de las personas mayores.

Mabui puede dejar el cuerpo, lo que resulta en mabui-utushi (ま ぶ い う と ぅ し, "mabui perdido") con varios resultados físicos. La película de Okinawa de 2002 Hotel Hibiscus retrata muchas creencias tradicionales de Ryukyuan; entre ellos, el de la pérdida de mabui. En la película, una joven llamada Meiko pierde su mabui después de una pelea con su padre y un encuentro pacífico con el fantasma de su tía muerta. Ella deja de responder, solo sale de su estado de trance para hablar nuevamente con su tía muerta. Esta representación de la pérdida de mabui es algo precisa.

Mabui puede perderse como resultado del susto, el estrés, la soledad o la impotencia, cualquier circunstancia en la que una persona sufra un shock repentino o la falta de recursos psicológicos/físicos. Un trance similar al coma es una manifestación de la pérdida de mabui, pero extrema. Parece que la pérdida del mabui de uno se manifiesta primero psicológicamente, como depresión o ansiedad, y luego físicamente como letargo general o enfermedad real. Las malas relaciones, ya sea con los vivos, los muertos o los poderes incorpóreos, también pueden resultar en la pérdida de mabui.

Se realizan dos rituales en relación con mabui: mabui-gumi si uno ha perdido su mabui, y uchatou-mintou para evitar la pérdida de mabui. Todas las oraciones se ofrecen en voz alta.

Mabui-gumi

Realizado como resultado de la pérdida (o posible pérdida) de mabui. Después de sobresaltarse, asustarse o incluso después de un estornudo, uno dice o ha recitado sobre ellos " Mabuya, mabuya, utikuyou " o simplemente " Mabuya, mabuya ".". Uno también puede recuperar el mabui perdido simplemente haciendo lo que hace habitualmente: sentarse en su silla favorita, dormir en su propia cama, usar ropa vieja favorita o manipular objetos familiares y personales. Más formalmente, se puede realizar una ceremonia especial por la matriarca de la familia en el lugar de la supuesta pérdida del mabui. Primero, se dirigen oraciones a los antepasados ​​y a los dioses del hogar en el hogar, y luego se visita el lugar de la supuesta pérdida. Una ofrenda de fruta, una ofrenda de incienso y oraciones de agradecimiento. están todos dirigidos a los antepasados.Luego, tres piedras del lugar se atan con ropa usada durante la pérdida, y la matriarca regresa a casa para hacer una ofrenda de las tres piedras y una comida especial de bolas de arroz a los antepasados.

Si el caso es especialmente grave, un yuta (v.inf.) puede estar involucrado en la recuperación del mabui de uno.

Uchatou-mintou

Este ritual diario evita la pérdida de mabui, así como la posesión por parte de espíritus extraños o kakaimun. Se trata de una ofrenda matutina de agua y té a los dioses del hogar, junto con oraciones por un día seguro y fácil. Por la noche, se ofrecen oraciones que describen las buenas obras y las características de todos los miembros de la familia. También se suele ofrecer incienso.

Kaminchu

Los Kaminchu (神人,かみんちゅ, "dioses") son personas que se especializan en las prácticas mágico-religiosas de Ryukyuan, generalmente aquellas que involucran seres incorpóreos. Sus roles sociales corresponden a los de un chamán en el sentido de que, dependiendo de su clasificación, sirven como médiums, especialmente influyentes oradores y ofrendantes, curanderos/guardianes, precognoscadores/adivinos/adivinos y fuentes de mediación tanto dentro de la comunidad viva. y entre seres materiales e inmateriales. Aunque pueden ayudar en la transferencia del mabui del difunto, no actúan como psicopompos, porque no ayudan a guiar a un espíritu fuera de este mundo hacia el más allá.

En el idioma de Okinawa, shiji significa la capacidad de sentir, comunicarse y dirigir el poder de los dioses ancestrales. Aunque los hombres pueden mostrar algunas de estas habilidades y, a menudo, ayudar en los rituales, las mujeres son los principales interlocutores entre los humanos y los espíritus o dioses en la religión de Ryukyuan, por lo que son muy respetadas.

Sacerdotisas Noro/Nuuru

Las sacerdotisas noro o nuuru son las kaminchu más antiguas de las islas Ryukyu. Se comunican, hacen ofrendas y, en ocasiones, canalizan antepasados, dioses locales y deidades más poderosas. Su deber principal es oficiar en festivales y rituales comunitarios (es decir, "oficiales"). Estos rituales tienen lugar en un espacio sagrado, generalmente en una arboleda (o ong), en una cueva o junto al mar. A los hombres se les prohibió ingresar a estos espacios sagrados (vs para obtener más información sobre el culto comunitario). Otra de sus funciones principales era la protección y alimentación del fuego comunal, que servía para establecer nuevos hogares.

El noro también realizaba adivinación para determinar los mejores días para las ceremonias sagradas, para funciones sociales como el matrimonio o el funeral, y para actividades agrícolas (Kerr 33). La tierra se apartó para el uso de los noro, quienes cuando eran locales se llamaban niigami y eran hermanas de los nitchu, el jefe de la familia más antigua (o, más tarde, más poderosa) de la comunidad (llamada niiya). Se esperaba que el noro permaneciera virgen. Fue ayudada en sus deberes sacerdotales por una niña de cada hogar de la comunidad. Los símbolos del noro son sus vestiduras y cuentas blancas, que a menudo incluyen una piedra sagrada en forma de coma, la magatama.

En las islas más pequeñas, persisten las tradiciones idiosincrásicas de los noros. En Kudaka, por ejemplo, la gente cree en un "sacerdocio de todas las mujeres", y todas las mujeres sirven a los dioses desde los 31 hasta los 70 años. Sus ritos de iniciación, Izaiho, se llevaban a cabo cada doce años, y las mujeres eran iniciadas entre los 31 y los 70 años. 40. Debido a la ausencia de mujeres en edad de representación, el último Izaiho se llevó a cabo en 1978.

Según George Kerr en su Okinawa: la historia de un pueblo isleño, el noro fue en un momento una sacerdotisa-reina, ejerciendo poder tanto político como espiritual dentro de su comunidad. Los registros chinos de la dinastía Wei del Norte describieron el poder político del noro de la misma manera que César describió el de los druidas: la influencia sobre los poderes espirituales se utilizó para ejercer una influencia judicial y marcial sobre los hombres. Un noro, Pimeku, incluso intentó forjar un reino de islas independientes (Kerr 31). Las islas Ryukyu también se describen como islas reina en los registros japoneses. Poco a poco, sin embargo, el noroSu papel como líder ritual y consultora religiosa se independizó de su papel como líder política, quizás como resultado de compartir más y más poder con sus parientes masculinos para hacer frente a la creciente demanda de sus servicios rituales.

Los noro se convirtieron más en sacerdotisas que en reinas, aunque todavía poseían cierta medida de influencia política, ya que finalmente llegaron a ejercer la autoridad religiosa sancionada por la realeza a través de nombramientos iniciados por primera vez por el rey Shō Shin de Ryūkyū (Kerr 110). Estos nombramientos fueron principalmente de familias poderosas locales, para servir en sus lugares sagrados locales en toda la isla principal de Okinawa; este sistema de nombramiento también sirvió a la isla Miyako y las islas Yaeyama. El sistema fue un intento de poner bajo control real los centros de poder autónomos que eran las sacerdotisas noro. La asociación del noro con el poder político persistió incluso hasta finales del siglo XIX en las islas exteriores (Kerr 32).

Noro hoy se puede ver en Okinawa en muchos festivales, sobre todo en Shioya en Ogimi Village e Iheya durante los festivales Ungami / Unjami de julio (Calendario lunar).

Tierra

Yuta (sanjinsou, "tembladores"; Yonaguni munuchi, "el que sabe"; Miyako kamigakaryaa, "el que actúa como un hogar para los dioses") son individuos que afirman poseer una habilidad especialmente fuerte para comunicarse con los muertos. El nombre "yuta" era originalmente peyorativo, derivado de tokiyuta, o "el que engañaba"; de hecho, desde el establecimiento de un Reino Ryūkyū unido, sus prácticas han sido desalentadas y reprimidas. Se emplean en respuesta a una perturbación psíquica oa la posibilidad de la misma.

Mientras que el noro es el guía espiritual oficial de toda la comunidad, el yuta trata personalmente con las familias y los clientes individuales que pagan para determinar qué circunstancias espirituales han provocado o provocarán el bien o el mal. También ven, canalizan y se comunican con los espíritus de los muertos para saber qué es necesario para establecer la armonía en la vida de sus clientes. Debido a esta capacidad de interactuar con los antepasados ​​y resolver problemas cotidianos, el yuta es probablemente el más influyente de los kaminchu en la actualidad, alguien a quien se debe respetar y, en cierto modo, temer. La habilidad yuta de canalizar los espíritus de los recién muertos, kuchiyose o migusou, es especialmente doloroso para ella; sin embargo, esta es una de sus actividades más comunes, ya que son los mensajes y las necesidades de los muertos más recientes los que suelen ser de mayor preocupación.

El 95% de los yuta son mujeres, según Matayoshi/Trafton en su libro Ancestors Worship.. Utilizan ciertos rituales, el análisis de los sueños y el conocimiento de la historia clínica en combinación con el contacto con los espíritus. A menudo actúan como consejeros, resolviendo problemas intrafamiliares que pueden tener generaciones hablando con miembros de la familia, tanto vivos como muertos, para encontrar las raíces de los problemas. Estos problemas pueden variar desde el bajo rendimiento escolar de un niño debido a la falta de atención de los padres, hasta el alcoholismo de un individuo como resultado psicológico del descuido de ciertos antepasados. Yuta también posee la capacidad de llamar y desterrar espíritus y, por lo tanto, se emplea en casos de espíritus aferrados o enojados ("fantasmas" o "maldiciones"). Muchos pueden poseer el poder de predecir desastres como terremotos y tifones, o pueden mostrar otros poderes, como curar o adivinar la ubicación de pozos u objetos perdidos o robados.

Los yuta reciben su llamado a través de la experiencia de condiciones mentales y físicas conocidas como kami-daari. Los trastornos típicos de kami-daari incluyen una variedad de dolencias, desde pérdida de apetito hasta hematemesis.

Mientras experimenta los síntomas de kami-daari, el futuro yuta visita a un usagiya, sanjinsou o un yuta practicante para confirmar que sus síntomas son verdaderamente kami-daari. Si se confirma que está experimentando kami-daari, comienza su viaje hacia la sacerdotisa. Sin embargo, no todos los que experimentan kami-daari buscan ayuda de los chamanes o sacerdotisas locales. Si ella no busca la sacerdotisa y lleva a cabo sus deberes rituales, se cree que nunca se liberará de los sufrimientos causados ​​por kami-daari, se volverá loca y provocará desgracias para su familia y para sí misma.

Las habilidades para interactuar con los muertos y resolver problemas familiares se descubren o desarrollan a través de este trauma. También pueden surgir problemas por el rechazo del llamado a ser yuta; estos se llaman tatari ("castigos"), el período de sufrimiento durante el cual un yuta descubre los espíritus que lo han llamado a su servicio. Yuta puede enfatizar varias creencias budistas, como la de no poder invocar a los espíritus que han obtenido la Budeidad.

En Religion and Folklore of Okinawa, Kanhan Teruya divide a yuta en varias categorías. Tres son yuta que tratan con espíritus de la "Edad actual" (vs), aquellos que tratan con antepasados ​​​​que murieron en la "Edad Media" y aquellos que tratan con dioses y antepasados ​​​​últimos. Algunos yuta son gamu mawari senmon, o aquellos relacionados con el uso de cuevas. Algunos solo arbitran o asesoran. Además, los yuta tienden a realizar rituales cada vez que son necesarios, o usan solo los días del zodíaco chino del Tigre o el Buey. (Teruya 255–256; citado después de Bollinger)

Otros

Otras clases de personas que ejercen poder espiritual en las Islas Ryukyu incluyen a los ukuri, o sacerdotes/sacerdotisas de la familia; el usagiyaa, un especialista en oración que ayuda en los desórdenes de kami-daari (aunque carece del poder de yuta o noro); y "gente de libros" (shimuchi), varios tipos de adivinos que generalmente se refieren a gráficos e interpretaciones publicadas de signos. Yuta y shimuchi pueden mantener un suumun, una caja especial en la que se guardan sus guías de adivinación. Algo menos importantes son los clérigos budistas y sintoístas, a quienes generalmente solo se consulta para bodas, funerales o en ciertas festividades asociadas con esas religiones (como las actividades solares de Año Nuevo). En el caso de bodas, incluso el clero cristiano puede ser llamado a oficiar. La visualización o participación en rituales puede estar prohibida para personas ajenas.

Sorpresa

Ijun es una nueva religión de Okinawa que fue fundada en 1972 por Takayasu Rokuro. La religión Ijun ha establecido iglesias en las islas de Okinawa, Miyako, Honshu, Taiwán y Hawái con unos diez mil seguidores. La deidad principal de Ijun se llama Kinmanmon. Esta deidad se comunicó con Takayasu como una voz y se identificó como la deidad principal del universo, estableciendo a todas las demás deidades como manifestaciones de Kinmanmon.

Dinámica de género

Al igual que otras religiones de Ryukyuan, Ijun comenzó como una religión centrada en el liderazgo femenino dentro de la iglesia. Sin embargo, en 1989, se decidió que estos roles eran más adecuados para los hombres. Para 1992, los hombres habían reemplazado por completo a las mujeres en sus roles de liderazgo, y las mujeres fueron colocadas en roles subordinados: mantenimiento del hogar, crianza de los hijos, etc. Takayasu explicó que hay algunas razones para esto: la iglesia no prosperaría si no adherirse a la sociedad dominada por hombres; Ijun puede parecer un club "solo para mujeres", ya que la mayoría de los miembros y líderes eran mujeres; y la maternidad impediría a las mujeres realizar sus deberes rituales. La rama de Ijun en la isla de Hawái (establecida en 1989) está dominada por líderes femeninas, renunciando a las prácticas estrictas de dominación masculina de todas las demás ramas. Los líderes de la iglesia Ijun explican que esto es apropiado porque la deidad femenina Pele se considera la encarnación hawaiana de Kinmanmon. Takayasu declaró que ve esta segregación de género dentro de la iglesia como necesaria, pero no tiene la intención de que dure para siempre. También ha expresado su deseo de crear equipos líderes de rituales del mismo género.

Auge del catolicismo

La década de 1950 vio un aumento en la actividad misionera católica en las islas Ryukyuan, lo que resultó en una alta tasa de conversión entre la gente de Ryukyuan. La proporción de conversión al catolicismo en las islas Ryukyuan se convirtió en la más alta entre las prefecturas japonesas en ese momento. Esto fue posible gracias a la combinación de las prácticas religiosas existentes de Ryukyuan y los temas cristianos.

Recientemente, el catolicismo ha visto disminuir su influencia dentro de las islas en respuesta a la creciente competencia con las nuevas religiones.

Calendario religioso

La mayoría de los festivales, celebraciones y rituales de Ryukyuan se llevan a cabo en fechas determinadas por el calendario lunar chino. Se llevan a cabo festivales comunes a Japón, como Obon, junto con aquellos que son únicamente Ryukyuan.

Mitos de Ryukyuan

Nirai Kanai

Nirai Kanai es la tierra de los dioses, algo análoga al Cielo, y el lugar desde donde se origina toda la vida. Se adora mirando hacia el este, ya que se dice que está en algún lugar del Océano Pacífico. Se dice que los dioses de Nirai Kanai trajeron diferentes cultivos y herramientas a la gente de Ryukyuan en diferentes momentos. Los caracteres chinos 儀来河内 se usaron históricamente por su fonética, pero hoy en día el nombre se traduce en katakana.

Mito de la creación de Ryukyuan

Según Chūzan Seikan, el emperador celestial (天帝), que vivía en el Gusuku celestial (天城), ordenó a Amamikyu (阿摩美久) que creara las islas Ryukyu. Ella descendió a la Tierra en el lugar de Sefa-utaki, y luego construyó el Castillo Tamagusuku y el Castillo Chinen. Sin relaciones sexuales, quedó embarazada de Shinerikyu, su homólogo masculino, y pobló las islas. Algunas generaciones más tarde, nació un "nieto celestial" llamado Tentei, quien dividió la sociedad de Ryukyuan en cinco clases con sus tres hijos y dos hijas: el primer hijo fue Tenson, quien se convirtió en el primer rey de Ryukyu; el segundo hijo se convirtió en el primer Aji; el tercer hijo se convirtió en el primer agricultor; la primera hija se convirtió en la primera sacerdotisa real noro; y la segunda hija se convirtió en la primera sacerdotisa del pueblo noro.

Práctica contemporánea

Durante el período Meiji, al igual que con el pueblo ainu de Hokkaido, el pueblo Ryukyuan tuvo su propia cultura, religión, tradiciones e idioma reprimidos por el gobierno Meiji ante la asimilación forzada (ver Pueblo Ryukyuan § Período Meiji).

En 1972, Okinawa se introdujo en la práctica psicológica moderna. El mundo psicológico inicialmente rechazó el chamanismo, pero el aumento de la mentalidad pro-Okinawa entre la gente impulsó una coexistencia entre las prácticas en la sociedad. Aunque los chamanes y los médicos trabajan para separar sus prácticas, los ciudadanos de Okinawa utilizan ambos servicios para encontrar un terreno central entre los reinos espiritual y científico.

Objetos de poder

Existen varios objetos de poder para la gente de Ryukyuan; los amuletos se llaman munnukimun. Algunos de los que se ven con más frecuencia son los que se compran en los santuarios sintoístas, como amuletos para la suerte y la seguridad. Otros son de importancia indígena Ryukyu.

• Sangwaa (susuki, o hierba anudada). Según la leyenda, un viejo pescador del norte de Okinawa volvió a casa una noche con una gran bolsa de pescado. Preparó su cena, pero aparecieron fantasmas y metieron todas sus manos en su comida; cuando empezó a comerlo, tuvo una diarrea terrible. Esto sucedió noche tras noche hasta que creó un san o sangwaa, trozos de hierba retorcidos atados en un nudo en el medio. Los fantasmas no tocarían la comida protegida por este artículo y él podría disfrutar de su comida en paz. Incluso hoy en día, este objeto se puede ver empleado de varias maneras como protección contra el mal o, en el caso de las ofrendas, la podredumbre de los alimentos.
• Los ishiganto son tabletas de piedra talismánica que se colocan estratégicamente en ciertos lugares para alejar a los espíritus malignos o no deseados. Casi siempre son rectangulares con la escritura inscrita verticalmente. En casos raros, la piedra rectangular también se coloca horizontalmente junto con la inscripción. El origen derivó de China, donde se colocaron con mayor frecuencia en intersecciones de cuatro vías, intersecciones en T y caminos sin salida. Se cree que estos espíritus solo pueden moverse en línea recta o a lo largo de caminos. La leyenda dice que el propósito original era mantener alejados a los espíritus malignos, ya que supuestamente no podían negociar el turno.Las casas ubicadas al final de las carreteras o en las esquinas de las intersecciones probablemente tendrán un ishiganto allí para evitar que estos espíritus caminen directamente hacia una casa. Muchas casas seguirán teniendo un ishiganto incluso si no están ubicadas en una intersección en T o en una intersección de cuatro vías. En Okinawa, las casas tradicionalmente tienen un muro bajo que rodea toda la propiedad de aproximadamente la altura del pecho de un hombre para protegerlo de los vientos predominantes del tifón y brindar seguridad general. La entrada a la casa tenía además otro pequeño muro llamado "himpun" para evitar que las personas miraran directamente hacia el interior del establecimiento. La ruptura en el muro bajo para ingresar a la propiedad cerca de la entrada de la casa es donde tradicionalmente se colocaría el ishiganto.

Sin embargo, los orígenes de esta costumbre no están claramente identificados en la historia; ishiganto que data del año 770 en China han sido descubiertos durante el reinado del emperador de la dinastía Tang. Con base en esta información, generalmente se acepta que la práctica de usar ishiganto se extendió por toda China a finales del siglo VIII. La mejor estimación que tienen los investigadores hoy en día es que el ishiganto se introdujo en el reino de Ryukyu a mediados del siglo XV. Luego se extendió a Japón a fines del siglo XVI hacia el norte hasta Aomori, Akita y Hokkaido.

Los ishiganto son extremadamente frecuentes en el archipiélago de Ryukyu. La mayor cantidad de estas tabletas de piedra se encuentran en la isla principal de Okinawa. En general, los ishiganto tradicionales más antiguos de Okinawa se colocan a 20 o 30 centímetros del suelo. Esto se hace para alejar a los espíritus malignos que ingresan al área arrastrándose por el suelo. Actualmente, no es raro ver un ishiganto incrustado en la parte media o superior de una pared. Se sabe que Kikai-jima (isla) tiene una fuente triangular que es muy comparable a un juego de ajedrez japonés llamado shogi. Hoy en día, los ishiganto todavía se fabrican y tienen demanda. Hay empresas de piedra en Okinawa que aún elaboran ishiganto tradicional. Otras versiones de estas tabletas se venden en línea de manera mucho más barata y generalmente se producen en masa.

Una descripción de los talismanes de la fuente citada anteriormente:

• El guardián shisa. Salas de perros-leones. Descrito anteriormente y en su artículo.
• Las ramas de morera se utilizan a menudo durante agosto para protegerse del mal.
• Los akufugeshi están hechos de caracolas y se cuelgan cerca del ganado para alejar las malas influencias.
• Los suijigai están hechos de caracoles araña y se cuelgan para alejar el mal.
• Los shakogai están hechos de almejas gigantes y se colocan cerca de las paredes y en las esquinas para alejar las malas influencias. Uno puede verlos en las islas Miyagi, Ikei y Tsuken.
• Gen es hierba retorcida que cuelga de la esquina de una casa para alejar el mal.

La sal a menudo se coloca en las esquinas y en las puertas para alejar el mal.