Religión de los nativos americanos

Las religiones de los nativos americanos son las prácticas espirituales de los nativos americanos en los Estados Unidos. Las formas ceremoniales pueden variar ampliamente y se basan en las diferentes historias y creencias de naciones, tribus y bandas individuales. Los primeros exploradores europeos describen tribus nativas americanas individuales e incluso pequeñas bandas, cada una con sus propias prácticas religiosas. La teología puede ser monoteísta, politeísta, henoteísta, animista, chamánica, panteísta o cualquier combinación de las mismas, entre otras. Las creencias tradicionales generalmente se transmiten en forma de historias orales, cuentos, alegorías y principios.

Visión general

A partir de la década de 1600, los cristianos europeos, tanto católicos como de varias denominaciones protestantes, buscaron convertir al cristianismo a las tribus nativas americanas que encontraron, independientemente de las creencias preexistentes de las tribus. Después de que Estados Unidos obtuviera la independencia a fines del siglo XVIII, su gobierno continuó reprimiendo las prácticas indígenas y promoviendo la conversión forzosa. Las agencias gubernamentales y las organizaciones religiosas a menudo cooperaron en estos esfuerzos de conversión forzosa. En muchos casos, la violencia se usó como una herramienta de represión, como en la erradicación violenta de los practicantes de Ghost Dance por parte del gobierno en 1890.

A principios del siglo XX, el gobierno estadounidense comenzó a recurrir a medios menos violentos para reprimir las creencias religiosas de los nativos americanos. Se aprobó una serie de leyes federales que prohíben las prácticas indígenas tradicionales como las fiestas, las ceremonias de la Danza del Sol y el uso de la cabaña de sudor, entre otras. Esta persecución y enjuiciamiento por parte del gobierno continuó oficialmente hasta 1978 con la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Estadounidenses (AIRFA), aunque se ha argumentado que la AIRFA tuvo poco efecto real en la protección de las creencias religiosas nativas.

Otro sistema importante de supresión religiosa fue la separación de los niños nativos americanos de sus familias en un sistema de internados para indios americanos financiados por el gobierno y operados por la iglesia (también conocidos como escuelas residenciales). En estas escuelas, a los niños nativos se les enseñaban las creencias cristianas europeas, los valores de la cultura blanca dominante y el idioma inglés, mientras que al mismo tiempo se les prohibía hablar sus propios idiomas y practicar sus propias creencias culturales. Este sistema de conversión forzosa y supresión de las lenguas y culturas indígenas continuó durante la década de 1970.

Algunos antropólogos no nativos estiman que la membresía en las religiones tradicionales de los nativos americanos en el siglo XXI es de unas 9000 personas.Dado que los nativos americanos que practican ceremonias tradicionales generalmente no tienen organizaciones públicas o listas de miembros, es probable que estas estimaciones de "miembros" sean sustancialmente más bajas que el número real de personas que participan en ceremonias tradicionales. Los líderes espirituales nativos americanos también notan que estas estimaciones académicas subestiman sustancialmente el número de participantes porque un siglo de persecución y enjuiciamiento de ceremonias tradicionales por parte del gobierno federal de los EE. UU. hizo que los creyentes practicaran sus religiones en secreto. Muchos seguidores de las formas espirituales tradicionales también asisten a los servicios cristianos, al menos una parte del tiempo, lo que también puede afectar las estadísticas. Dado que los 80 años de esas persecuciones legales anteriores terminaron con AIRFA, algunos sitios sagrados en los Estados Unidos ahora son áreas protegidas por ley.

Principales religiones nativas americanas

Religión nativa de Alaska

La religión tradicional de los nativos de Alaska implica la mediación entre las personas y los espíritus, las almas y otros seres inmortales.

Religión inuit

Las prácticas religiosas tradicionales de los inuit incluyen el animismo y el chamanismo, en las que los curanderos espirituales median con los espíritus.

Creencias tradicionales anishinaabe

Anishinaabe sistema de creencias tradicional de los pueblos Anishinaabeg.

Camino del cuervo

Religión de la Logia de la Tierra

Earth Lodge Religion se fundó en el norte de California y en el sur de Oregón, como los Wintun. Se extendió a tribus como Achomawi, Shasta y Siletz, por nombrar algunas. También se la conocía como la "danza de la casa cálida" entre los pomo. Predijo sucesos similares a los predichos por la Danza de los Fantasmas, como el regreso de los ancestros o el fin del mundo. La Religión de la Logia de la Tierra impactó la práctica religiosa posterior, la Danza del Sueño, perteneciente a los Klamath y los Modoc.

Baile fantasma

El movimiento Ghost Dance de fines del siglo XIX fue un movimiento de revitalización religiosa en el oeste de los Estados Unidos. Inicialmente fundado como una ceremonia local en Nevada, por el profeta Paiute Wodziwob, el movimiento no ganó una gran popularidad hasta 1889-1890, cuando Wovoka (Jack Wilson), que también era Paiute del Norte, fundó Ghost Dance Religion. La Danza de los Fantasmas se creó en una época de genocidio, para salvar las vidas de los nativos americanos permitiéndoles sobrevivir a las catástrofes actuales y futuras, llamando a los muertos a luchar en su nombre y ayudándolos a expulsar a los colonos de sus tierras

En diciembre de 1888, Wovoka, que se pensaba que era el hijo del curandero Tavibo (Numu-tibo'o), enfermó de fiebre durante un eclipse de sol, que ocurrió el 1 de enero de 1889. Tras su recuperación, afirmó que había visitado el mundo de los espíritus y el Ser Supremo y predijo que el mundo pronto terminaría y luego sería restaurado a un estado puro en la presencia del Mesías. Todos los nativos americanos heredarían este mundo, incluidos los que ya estaban muertos, para poder vivir eternamente sin sufrir. Para alcanzar esta realidad, Wovoka afirmó que todos los nativos americanos deberían vivir honestamente y evitar las costumbres de los blancos (especialmente el consumo de alcohol). Hizo un llamado a la meditación, la oración, el canto y el baile como una alternativa al duelo por los muertos, porque pronto resucitarían. Wovoka'

Tavibo había participado en la Danza de los Fantasmas de 1870 y tuvo una visión similar del Gran Espíritu de la Tierra eliminando a todos los hombres blancos, y luego de un terremoto eliminando a todos los seres humanos. La visión de Tavibo concluyó que los nativos americanos volverían a vivir en un entorno restaurado y que solo resucitarían los creyentes en sus revelaciones.

Esta religión se extendió a muchas tribus en las reservas del oeste, incluidos los shoshone, arapaho, cheyenne y sioux (dakota, lakota y nakota). De hecho, algunas bandas de Lakota y Dakota estaban tan desesperadas por tener esperanza durante este período de reubicación forzada y genocidio que, después de hacer una peregrinación a Nevada Ghost Dance en 1889-1890, se volvieron más militantes en su resistencia a los colonos blancos. Cada nación que adoptó la Danza de los Fantasmas aportó su propio entendimiento a la ceremonia, que incluía la predicción de que los blancos desaparecerían, morirían o serían expulsados ​​al otro lado del mar. Una reunión de Ghost Dance en Wounded Knee en diciembre de 1890 fue invadida por la Séptima Caballería, que masacró a personas desarmadas de Lakota y Dakota, principalmente mujeres, niños y ancianos.

La danza fantasma más antigua influyó fuertemente en religiones como Earth Lodge, Bole-Maru Religion y Dream Dance. La Nación Caddo y varias otras comunidades todavía practican la Danza de los Fantasmas hoy en día, aunque generalmente en secreto.

Religión nativa de Shaker

También conocida como Tschida, la religión Native Shaker fue influenciada por la religión Waashat y fundada por John Slocum, miembro de la isla Squaxin. El nombre proviene de los movimientos de sacudidas y espasmos utilizados por los participantes para quitarse de encima sus pecados. La religión combina el cristianismo con las enseñanzas indias tradicionales. Esta religión todavía se practica hoy en la Iglesia Indian Shaker.

Religión de la casa comunal

La Religión Longhouse es el nombre popular del movimiento religioso conocido como El Código del Lago Hermoso o Gaihwi:io ("Buen Mensaje"), fundado en 1799 por el profeta Séneca Lago Hermoso (Sganyodaiyo). Este movimiento combina y reinterpreta elementos de las creencias religiosas tradicionales iroquesas con elementos adoptados del cristianismo, principalmente de los cuáqueros. Gaihwi:io tiene actualmente alrededor de 5000 miembros practicantes. Originalmente, Gaihwi: io se conocía como la "nueva religión" en oposición a las creencias animistas predominantes, pero desde entonces se la conoce como la "vieja religión" en oposición al cristianismo.

Mexicayotl

Mexicayotl (palabra náhuatl que significa "Esencia de lo mexicano", "Mexicanidad"; español: mexicanidad; ver -yotl) es un movimiento que revive la religión, la filosofía y las tradiciones indígenas del México antiguo (religión azteca y filosofía azteca) entre el pueblo mexicano.

El movimiento salió a la luz en la década de 1950, liderado por intelectuales de la Ciudad de México, pero ha crecido significativamente a nivel de base solo en tiempos más recientes, extendiéndose también a los chicanos de América del Norte. Sus rituales involucran el mitotiliztli. Los seguidores, llamados Mexicatl (singular) y Mexicah (plural), o simplemente Mexica, son en su mayoría personas urbanas y suburbanas.

El movimiento Mexicayotl comenzó en la década de 1950 con la fundación del grupo Nueva Mexicanidad por Antonio Velasco Piña. En los mismos años, Rodolfo Nieva López fundó el Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac, cuyo cofundador fue Francisco Jiménez Sánchez, quien en décadas posteriores se convirtió en líder espiritual del movimiento Mexicayotl, investido con el honorífico Tlacaelel. Tuvo una profunda influencia en la formación del movimiento, fundando In Kaltonal ("Casa del Sol", también llamada Iglesia Nativa Mexicana) en la década de 1970.

A partir de la década de 1970, Mexcayotl creció y se desarrolló en una red de grupos comunitarios y de adoración locales (llamados calpulli o kalpulli) y se extendió a los mexicoamericanos o chicanos en los Estados Unidos. También ha desarrollado fuertes lazos con los movimientos de identidad nacional mexicana y el nacionalismo chicano. La Iglesia Nativa Mexicana de Sánchez (que es una confederación de calpullis) fue reconocida oficialmente por el gobierno de México en 2007.

Iglesia nativa americana

La Religión Peyote (denominada legalmente y más propiamente conocida como la Iglesia Nativa Americana), también llamada a veces "Peyote Road" o "Peyote Way", es una tradición religiosa que involucra el uso ceremonial y sagrado de Lophophora williamsii (peyote). El uso del peyote con fines religiosos tiene miles de años y algunos han pensado que se originó dentro de una de las siguientes tribus: Carrizo, Lipan Apache, Mescalero Apache, Tonkawa, Karankawa o Caddo, con los Llanos. Cree, Carrizo y Lipan Apache son las tres fuentes más probables. En México, los huicholes, tepehuán y otros nativos mexicanos usan peyote.Desde entonces, a pesar de varios esfuerzos para ilegalizar las ceremonias del peyote, el uso ceremonial del peyote se ha extendido desde el área de México hasta Oklahoma y otras partes del oeste de los Estados Unidos. Los miembros notables de la Iglesia Nativa Americana (NAC) incluyen a Quannah Parker, el fundador de la NAC, y Big Moon de la tribu Kiowa.

Religión waashat

La Religión Waashat también se llama Religión Washani, Religión Longhouse, Religión de los Siete Tambores, Religión de la Danza del Domingo, Danza del Profeta y Fe del Soñador. El indio Wanapam Smohalla (c. 1815–1895) usó rituales wáashat para construir la religión en el noroeste del Pacífico. Smohalla afirmó que le llegaron visiones a través de sueños y que había visitado el mundo de los espíritus y había sido enviado de regreso para enseñar a su gente. El nombre waasaní hablaba de lo que se trataba la religión; significaba tanto bailar como adorar. Dirigió un regreso a la forma de vida original antes de las influencias blancas y estableció la música y el baile ceremoniales. El discurso de Smohalla se llamó Yuyunipitqana por "Montaña que grita".

La Fe del Soñador, y sus elementos de danza, presagiaron las Danzas Fantasmales posteriores de los pueblos de las llanuras. Era una religión de regreso a nuestra herencia. Los creyentes pensaron que los blancos desaparecerían y la naturaleza volvería a ser como era antes de que vinieran. Para lograr esto, los Nativos deben hacer las cosas requeridas por los espíritus, como un Weyekin. Lo que querían los espíritus era deshacerse de las formas violentas, desechar la cultura blanca y no comprar, vender o faltarle el respeto a la Tierra. También deben bailar la Danza del Profeta (wáashat).

La religión combinó elementos del cristianismo con creencias nativas, pero rechazó la cultura blanca estadounidense. Esto dificultó la asimilación o el control de las tribus por parte de Estados Unidos. Estados Unidos estaba tratando de convertir a las tribus de las llanuras de cazadores-recolectores en granjeros, en la tradición europeo-estadounidense. Querían rehacer a los Nativos pero encontraron un problema con los que seguían el Culto del Soñador: "Su modelo de hombre es un indio; aspiran a ser indios y nada más". (TB Odeneal)

Los profetas del movimiento incluyeron a Smohalla (del pueblo Wanapam), Kotiakan (de la nación Yakama) y Homli (de Walla Walla). Sus mensajes fueron llevados a lo largo del río Columbia a otras comunidades. No está claro exactamente cómo comenzó o cuándo el cristianismo influyó en la forma anterior, pero se cree que tiene algo que ver con la llegada de los no indios o una epidemia y un profeta con una visión apocalíptica. La Danza Waashat involucra a siete tamborileros, un festín de salmón, el uso de plumas de águila y cisne y una canción sagrada cantada cada siete días.

Cruzo'ob Maya

Cruzo'ob es el nombre con el que se designó a un grupo de insurgentes mayas yucatecos durante la Guerra de Castas que se desarrolló en la península de Yucatán de 1847 a 1901. El término está compuesto por la palabra cruz en el idioma español y por el pluralizador o 'ob de la lengua maya. La Guerra de Castas iniciada por un movimiento social en 1847, tres años después tomó un giro religioso con la aparición de la Cruz Maya (Cruz Parlante). Según la leyenda, el culto de la Cruz se atribuye al soldado José María Barrera, Manuel Nahuat y Juan de la Cruz Puc. Barrera desertó de las filas del gobierno yucateco para unirse a los rebeldes mayas. En 1850 según los yucatecos blancos, en las cercanías de un cenote, Barrera formó tres cruces en un árbol, con la ayuda de Manuel Nahuat, un maya con habilidades de ventriloquia, lograron convencer a sus compañeros del hallazgo de una "santa cruz". En la versión de la leyenda maya, la Cruz apareció cerca de un cenote e inspiró a los mayas a seguir luchando. El 15 de octubre de 1850 aparece la proclamación de Juan de la Cruz Puc, quien fuera líder maya e intérprete de la cruz. La Santa Cruz Maya es el símbolo supremo de los rebeldes mayas yucatecos y Juan es visto como un profeta. Los sermones y profecías de Juan de la Cruz Puc están recogidos en el A'almaj T'aan, que es considerada la Biblia entre la fe cruzo'ob. Los mayas rebeldes creían que a través de la cruz Dios se comunicaba con ellos. De esta manera se instauró el pueblo de Noh Cah Santa Cruz Balam Nah Kampocolché Cah y el culto a la Santa Cruz (Cruz Parlante),

El 23 de marzo de 1851, la comunidad fue atacada por el ejército yucateco al mando del coronel Novelo, durante el sitio murió Manuel Nahuat, y el coronel se llevó las tres cruces. José María Barrera sobrevivió al ataque, volvió a instaurar el culto a la Cruz, que, a partir de entonces, se comunicó con los mayas únicamente por escrito. Barrera murió a fines de 1852, pero el culto se conservó y los seguidores de la Cruz pasaron a ser conocidos como cruzo'ob. Los rebeldes se organizaron en una teocracia militar similar a los modelos prehispánicos. El líder superior era el Tata Chikiuc, el líder político-religioso era el Nohoch Tata y el cuidador de la cruz era el Tata Polin. En cambio, los blancos eran conocidos como dzulob (dzul en singular). La fe Cruzo'ob comenzó como una religión sincrética entre el cristianismo y la espiritualidad maya.

Baile de pisotones

Stomp dance, llamado sayvtketv por Muscogee Creek, hilha por Chickasaw y Choctaw, y gatiyo alisgisdipor los Cherokee, es una tradición religiosa/social celebrada por ciertos pueblos indígenas de los bosques del sureste. Los que se sabe que lo celebran, o que lo han celebrado anteriormente, son los Muscogee Creek, Alabama, Koasati, Coosa, Coweta, Taskigi, Yamasee, Okfuski, Yuchi, Chiaha, Kasihta, Okmulgi, Seminole, Chickasaw, Choctaw, Cherokee, Hainai, Nabedache, Nabiti, Nacogdoche, Nacono, Nadaco, Nasoni, Nechaui, Neche, Kadohadacho, Nanatsoho, Doustioni, Adai, Cahinnio, Eyeish, Ouachita, Tula, Yatasi, Natchez, Peoria, Miami, Shawnee, Ottawa, Delaware, Tuscarora, Houma, Chakchiuma, Seneca-Cayuga, así como muchos otros que pertenecieron a la Esfera de Interacción Ideológica Misisipiense.

El baile de pisotones, si es ceremonial, generalmente se lleva a cabo en un campo de baile de pisotones designado, pero se puede realizar en cualquier lugar si es social. Puede estar precedido por un juego de stickball, un juego que antes estaba rodeado de mucha práctica ceremonial. Cuando se pone el sol, los hombres se reúnen en pérgolas, cuya cantidad depende de la tribu. Las mujeres y los niños se sientan alrededor de la plaza ceremonial junto a los cenadores. El orador del jefe dirá quién dirigirá la primera canción y pedirá a todos los hombres que digan "hoo" y suban. Entonces todos los hombres llaman a las mujeres adelante, llamándolas "tortugas", porque sacuden conchas en sus piernas. Después de esto, las mujeres pasan al frente y todas bailan varios bailes a lo largo de la noche, como el baile de la serpiente, el baile de la amistad, el baile de la cinta, etc. Los participantes "tocarán la medicina" durante la noche,

A menudo, los participantes comerán alimentos tradicionales en la reunión. Alimentos tales como maíz, pan de maíz, pashofa, albóndigas de lejía / uva, carne salada, pan frito, cebollas silvestres / rampas y tres verduras hermanas generalmente se comen en los bailes de pisotones. La comunidad es muy importante en las tribus, ya que preserva enseñanzas y prácticas que podrían perderse sin ella. Stomp dance es solo una de esas formas en que las tribus se comunican juntas.

Ceremonias

Ceremonia de Maíz Verde

La Ceremonia del Maíz Verde es una ceremonia anual practicada entre varios pueblos nativos americanos asociada con el comienzo de la cosecha anual de maíz.

Danza del sol

La danza del sol es una ceremonia religiosa practicada por varios pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones, principalmente los de las Naciones de las Llanuras. Cada tribu que tiene algún tipo de ceremonia de danza del sol tiene sus propias prácticas y protocolos ceremoniales distintos. En muchos casos, la ceremonia se lleva a cabo en privado y no está abierta al público. La mayoría de los detalles de la ceremonia se mantienen fuera del conocimiento público por un gran respeto y el deseo de protección de las formas tradicionales. Muchas de las ceremonias tienen características en común, como danzas y cantos específicos transmitidos de generación en generación, el uso de tambores tradicionales, la flauta sagrada, la oración, el ayuno y, en algunos casos, la perforación de la piel.

En Canadá, los Plains Cree llaman a esta ceremonia la Danza de la Sed; los Saulteaux (Llanuras Ojibwe) la llaman la Danza de la Lluvia; y los Blackfoot (Siksika, Kainai y Piikani) la llaman la Danza de la Medicina. También lo practican los canadienses Dakota y Nakoda, y los Dene.

Lideres religiosos

Los líderes de las religiones nativas incluyen a Popé, quien lideró la revuelta Pueblo en 1675, Quautlatas, quien inspiró la Revuelta Tepehuan contra los españoles en 1616, Neolin, Tenskwatawa, Kenekuk, Smohalla, John Slocum, Wovoka, Black Elk y muchos otros.

De vez en cuando importantes líderes religiosos organizaban avivamientos. En Indiana en 1805, Tenskwatawa (llamado el Profeta Shawnee por los estadounidenses) lideró un renacimiento religioso luego de una epidemia de viruela y una serie de cacerías de brujas. Sus creencias se basaban en las enseñanzas anteriores de los profetas Lenape, Scattamek y Neolin, quienes predijeron un apocalipsis venidero que destruiría a los colonos europeo-estadounidenses. Tenskwatawa instó a las tribus a rechazar las formas de los estadounidenses: renunciar a las armas de fuego, el licor, la ropa de estilo estadounidense, pagar a los comerciantes solo la mitad del valor de sus deudas y abstenerse de ceder más tierras a los Estados Unidos. El renacimiento condujo a la guerra dirigida por su hermano Tecumseh contra los colonos blancos.Juan de la Cruz Puc se convirtió en un profeta entre los mayas yucatecos durante la Guerra de Castas. Los sermones y profecías de Juan se conservaron en el A'almaj T'aan (Biblia de Cruzo'ob) y siguen siendo relevantes entre el pueblo maya yucateco.

Legislación del Congreso

Ley de libertad religiosa de los indios americanos

La Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Estadounidenses es una ley federal de los Estados Unidos y una resolución conjunta del Congreso que brinda protección a la cultura tribal y los derechos religiosos tradicionales, como el acceso a lugares sagrados, la libertad de culto a través de ceremonias tradicionales y el uso y posesión de objetos sagrados para Nativos americanos, inuit, aleutianos y nativos hawaianos. Fue aprobada el 11 de agosto de 1978.

Ley de protección y repatriación de tumbas de nativos americanos

La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA), Pub.L. 101–601, 104 Estat. 3048, es una ley federal de los Estados Unidos aprobada el 16 de noviembre de 1990 que requiere que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales[1] devuelvan los objetos culturales y los restos humanos de los nativos americanos a sus respectivos pueblos. Los bienes culturales incluyen objetos funerarios, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural.

Ley de Restauración de la Libertad Religiosa

La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 (también conocida como RFRA) es una ley federal de los Estados Unidos de 1993 destinada a prevenir leyes que supongan una carga sustancial para el libre ejercicio de la religión de una persona. Se declaró inconstitucional en su aplicación a los estados en la decisión Ciudad de Boerne v. Flores en 1997, que dictaminó que la RFRA no es un ejercicio adecuado del poder de aplicación del Congreso. Sin embargo, continúa aplicándose al gobierno federal, por ejemplo, en Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal, porque el Congreso tiene amplia autoridad para establecer exenciones de las leyes y reglamentos federales que él mismo ha autorizado. En respuesta a Ciudad de Boerne v. Flores, algunos estados individuales aprobaron leyes estatales de restauración de la libertad religiosa que se aplican a los gobiernos estatales y municipios locales.

Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas durante su 61º período de sesiones en la Sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York el 13 de septiembre de 2007. El artículo 31, en particular, enfatiza que los Pueblos Indígenas tienen derecho a su patrimonio cultural. patrimonio, incluido el conocimiento ceremonial, como propiedad intelectual protegida.

Sitios sagrados

Los sitios Sagrados Nativos podrían describirse como "ubicaciones específicas, discretas, estrictamente delineadas en tierras federales que son identificadas por una tribu india, o un individuo indio determinado como un representante debidamente autorizado de una religión india, como sagradas en virtud de su religión establecida". significado o uso ceremonial de una religión india".