Religión de la Civilización del Valle del Indo

La religión de la civilización del valle del Indo ("IVC") es un tema debatido y sigue siendo un tema de especulación. Si alguna vez se descifra la escritura del Indo, esto puede proporcionar una evidencia más clara. Los primeros excavadores del IVC se sorprendieron por la ausencia de templos obvios u otra evidencia de religión, y no quedan ejemplos de edificios que los eruditos generalmente acuerden que hayan tenido una función religiosa, aunque se han hecho algunas sugerencias de uso religioso.

El sistema de religión y creencias de la gente del valle del Indo ha recibido una atención considerable, y muchos escritores se preocupan por identificar los precursores de las prácticas religiosas y las deidades de las religiones indias mucho más tardías. Sin embargo, debido a la escasez de evidencia, que está abierta a diversas interpretaciones, y al hecho de que la escritura del Indo permanece sin descifrar, las conclusiones son en parte especulativas y muchas se basan en gran medida en una visión retrospectiva desde una perspectiva hindú mucho más tardía. Geoffrey Samuel, escribiendo en 2008, encuentra todos los intentos de hacer "afirmaciones positivas" sobre las religiones IVC como conjeturas e intensamente propensas a prejuicios personales; al final del día, los académicos no sabían nada sobre las religiones del Valle del Indo.

El trabajo temprano e influyente en el área que marcó la tendencia para las interpretaciones hindúes de la evidencia arqueológica de los sitios de Harappan fue el de John Marshall, quien en 1931 identificó las siguientes características prominentes de la religión del Indo: un gran dios masculino y una diosa madre; deificación o veneración de animales y plantas; representación simbólica del falo (linga) y la vulva (yoni); y, uso de baños y agua en la práctica religiosa. Las interpretaciones de Marshall han sido intensamente criticadas y la mayoría de sus detalles específicos no han resistido la prueba del tiempo.

Los académicos contemporáneos (sobre todo Asko Parpola) continúan investigando los roles de la IVC en la formación del hinduismo; otros siguen siendo ambivalentes acerca de estos resultados. Al reseñar un libro de Parpola en 2017, Wendy Doniger escribió: "He apoyado la tesis de que existe alguna forma de continuidad entre la IVC y el hinduismo posterior. Ahora estoy más convencida que nunca de que la cultura de la IVC sobrevivió a la destrucción de sus ciudades y que las imágenes hindúes posteriores, habiendo entrado en el hinduismo después del período védico, bien pueden derivarse de la IVC. Pero sigo siendo escéptico sobre la reconstrucción de Parpola de la religión de la IVC".

Fondo

La civilización del valle del Indo fue una civilización de la Edad del Bronce en las regiones noroccidentales del sur de Asia, que duró desde el 3300 a. C. hasta el 1300 a. C., y en su forma madura desde el 2600 a. C. hasta el 1900 a. Junto con el antiguo Egipto y Mesopotamia, fue una de las tres primeras civilizaciones del Cercano Oriente y el sur de Asia, y de las tres, la más extendida, sus sitios abarcan un área que se extiende desde el noreste de Afganistán actual, a través de gran parte de lo que ahora es Pakistán. y en el oeste y noroeste de la India. Floreció en las cuencas del río Indo, que fluye a través de India y Pakistán a lo largo de un sistema de ríos perennes, en su mayoría alimentados por monzones.

En estas otras civilizaciones los grandes templos eran un elemento clave central de las ciudades, y abundaba la imaginería religiosa. Una vez que se descifraron los nombres de las deidades en las escrituras, las características que se les atribuían se volvieron bastante claras. Nada de esto es el caso de la IVC.

Focas

Las imágenes de la gran mayoría de las focas del Indo se centran en un solo animal; en general, varios intentos de atribuirles un significado religioso no han sido ampliamente aceptados. Pero una minoría son figuras más complicadas y prominentes con forma humana, y se ha discutido mucho sobre esto.

Sello Pashupati

Muchas discusiones sobre religión en IVC se centran en el más famoso de los sellos del Indo; aunque las interpretaciones han variado mucho, casi todas le otorgan algún significado religioso. El sello roto del hallazgo número 420 muestra una gran figura central, con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálica y tricefálica, sentada en una postura que probablemente recuerda a la posición del loto yóguico, rodeada de cuatro animales salvajes: elefante, tigre., búfalos y rinocerontes. Marshall concluyó que la figura era Pashupati (Señor de los animales; epíteto de la deidad hindú Shiva the Rudra) y siguió siendo una evidencia indiscutible a favor de que IVC influyó en el hinduismo durante algunas décadas.Esta identificación (y terminología) ahora es rechazada por los estudiosos modernos: Jonathan Mark Kenoyer señala que la figura no se puede vincular a íconos posteriores sin descifrar el guión: incluso si parecen aparentemente similares, los significados transmitidos podrían haber sido radicalmente diferentes.

En 1976, Doris Meth Srinivasan realizó la primera crítica sustancial a la identificación de Marshall. Ella aceptó la figura como indicativa de la divinidad del culto, que la gente se inclinaba hacia tal postura (en otros sellos), pero rechazó la identificación proto-Shiva: Pashupati de Vedic Corpus es el protector de los animales domésticos. En comparación con los detalles faciales de las máscaras con cuernos y las vasijas pintadas, Srinivasan pasó a proponer que la figura central fuera un hombre búfalo, que tenía un "bucráneo humanizado" y cuyo tocado impartía poderes de fertilidad. Gavin Flood, unas dos décadas después, señaló que ni la posición del loto ni la forma antropomórfica de la figura central eran deducibles con certeza.Alf Hiltebeitel rechaza una identificación proto-Shiva; apoya la tesis de Srinivasan con argumentos adicionales y plantea la hipótesis de que el hombre búfalo formó la leyenda de Mahishasura. Gregory Possehl está de acuerdo.

Algunos estudiosos del yoga, Karel Werner, Thomas McEvilley y otros, lo han utilizado desde entonces para rastrear las raíces del yoga hasta IVC. Sin embargo, Geoffrey Samuel, escribiendo en 2008, rechaza la teoría de Marshall como una mera especulación anacrónica y continúa rechazando que el yoga tenga sus raíces en IVC, al igual que Andrea R. Jain (2016) en Selling Yoga. La paleontóloga e indóloga Alexandra Van Der Geer, en su encuesta de 2008 sobre los mamíferos indios en el arte, comenta que la figura permanecerá "desconocida" hasta que se descifre el guión. Tanto Samuel como Wendy Doniger habían adoptado una postura similar.Kenoyer (así como Michael Witzel) ahora consideran que la imagen es una instancia del Señor de las Bestias que se encuentra en la mitología neolítica euroasiática o el motivo generalizado del Maestro de los animales que se encuentra en el arte antiguo del Cercano Oriente y el Mediterráneo, y las muchas otras tradiciones de deidades con cuernos.

Sello de procesión

Otro sello de Mohenjo-daro (hallazgo n.º 420, ahora Museo de Islamabad, 50.295), también llamado sello de "sacrificio", de un tipo del que se han encontrado algunos ejemplos, generalmente se acepta que muestra un ritual religioso de algún tipo, aunque las lecturas de las imágenes y las interpretaciones de la escena varían considerablemente.Muestra signos de desgaste por el uso intensivo. En la parte superior derecha, una figura con grandes cuernos y brazaletes en ambos brazos se encuentra en un pipal; generalmente se acepta que esto representa una deidad. Otra figura se arrodilla sobre una rodilla frente a esta, también se muestra con cuernos y quizás con plumas en un tocado. Esto se interpreta como un adorador, tal vez un sacerdote. Junto a esta figura se encuentra lo que puede ser "una cabeza humana con el pelo recogido en un moño", apoyada sobre un taburete. Detrás de esto, un gran animal con cuernos, generalmente aceptado como un carnero, quizás con cabeza humana, completa el nivel superior de las imágenes.

En un nivel inferior, siete figuras más o menos idénticas, que se muestran en una línea de perfil mirando hacia la derecha (en el sello, mirando hacia la izquierda en las impresiones), usan tocados de plumas, brazaletes y vestidos que caen alrededor del nivel de la rodilla. Lo que parece ser su cabello está atado en una trenza y llega hasta el nivel de la cintura. Su género no está claro, aunque a menudo se piensa que son mujeres. Se ven grupos de siete figuras en otras piezas, y varios sellos IVC muestran una variedad de árboles, que pueden tener un significado religioso, y lo tienen en el hinduismo posterior: banyan, pipal y acacia.

Sellos de la esvástica

La esvástica es un símbolo sagrado para múltiples religiones indias: hinduismo, budismo y jainismo. Dado que el ícono se ha ubicado en artefactos IVC, algunos estudiosos han postulado un continuo, pero es una visión marginal: Possehl considera que tales suposiciones no son "sólidas". Jonathan Mark Kenoyer señala que estos artefactos fueron utilizados por líderes políticos y religiosos del subcontinente para reclamar vínculos del hinduismo con IVC.

Las esvásticas IVC se grabaron principalmente en sellos de botones (y cuadrados). Manabu Koiso y otros estudiosos clasifican los signos como "motivos geométricos"; estos tipos se volvieron extremadamente predominantes al final de la fase madura de Harappa y el tamaño relativo de estos sellos podría haber reflejado la jerarquía socioeconómica, política y religiosa. ECL Durante Caspers descubrió que los Sellos de la esvástica habían servido para "propósitos comerciales" en ciertas rutas comerciales; Gregory Possehl ha documentado por separado la circulación comercial relevante. Kenoyer señala que la esvástica IVC es un "motivo decorativo" abstracto que podría haber reflejado la ideología contemporánea;

En general, el propósito preciso de estos sellos en el IVC sigue sin ser concluyente, pero es poco probable que sirvieran para algún propósito religioso-ritual. Además, la esvástica se había desarrollado en múltiples culturas del mundo contemporáneas o incluso anteriores a la IVC. Dado que la esvástica se registró en la cultura temprana de Andronovo, las raíces de la esvástica hindú podrían estar fácilmente en las migraciones indo-arias.

Otros sellos peculiares

La mayoría de las focas del Indo representan un solo animal, sin un significado narrativo obvio. Varios son más complejos, con posibles diseños simbólicos, así como figuras humanas o semihumanas en acción.

Un toro-hombre o toro-mujer, equipado con pezuñas, cola y grandes cuernos, se puede ver luchando contra una bestia fantástica con cuernos. Se puede ver a los hombres escondiéndose en los árboles de los tigres, otro peleando contra dos tigres a la vez en un motivo que recuerda al Maestro de los animales.

El sello cilíndrico de Kalibangan también muestra un tigre-humano (en este caso representado gráficamente por un ser humano con cuernos al que se une el cuerpo de un tigre), con dos hombres desnudos peleando por una mujer, que recuerda a los sellos cilíndricos mesopotámicos como los que representan diosa Ishtar.

• Unicornios saliendo del tronco de un árbol. Mohenjo-daro.
• Unicornio emergiendo de un objeto con forma de estrella. Mohenjo-daro.
• Toro-hombre o toro-mujer luchando contra una bestia con cuernos.
• Hombre en un árbol sentado en una rama, mientras un tigre lo mira. Mohenjo-daro.
• Hombre sujetando tigres. Mohenjo-daro.
• Sello de tres caras de Mohenjo-daro, con esvástica (arriba) y deidad de pie en un árbol pipal (abajo).

Esculturas

Figuras de terracota

Una clase común de estatuillas de terracota ha sido identificada como estatuilla de una "diosa madre" (y diosa de la fertilidad, por extensión) por un espectro de académicos: Ernest JH Mackay, Marshall, Walter Fairservis, Bridget Allchin, Hiltebeitel, Jim G. Shaffer, y Parpola, entre otros, postulando así vínculos con la tradición Shakti en el hinduismo. Estudios recientes rechazan tal identificación y vínculos; una función común propuesta alternativamente para las figuras es la de muñecas para niñas. Académicos como David Kinsley y Lynn Foulston aceptan las identificaciones de figurillas, pero rechazan que haya evidencia concluyente que las vincule con el shaktismo.Sree Padma, en un estudio antropológico de la tradición Grāmadevatā, encuentra raíces prehindúes pero se niega a identificarlas explícitamente con IVC. Kenower sigue siendo ambiguo (las figurillas podrían haber sido adoradores o deidades) y no menciona ningún vínculo con el shaktismo. Yuko Yukochi, en su "publicación histórica" ​​sobre el shaktismo, se niega a discutir las influencias de IVC: el guión no descifrado no permitía integrar lo arqueológico con lo literario.

Peter Ucko había desafiado la identificación misma ya en 1967, pero no logró hacer ninguna mella notable. En las últimas tres décadas, la identificación ha sido cada vez más rechazada por una nueva generación de académicos: Sharri Clark, Ardeleanu-Jansen, Ajay Pratap, PV Pathak y otros. En 2007, Gregory Possehl encontró que la evidencia a favor de tal identificación "no era particularmente sólida". Shereen Ratnagar (2016) rechaza la identificación porque se basa en pruebas poco sólidas. Al igual que Doniger. Clark, en lo que se ha descrito como un trabajo innovador sobre las figurillas de terracota de Harappa, rechaza enfáticamente que existan bases para la identificación de la Diosa Madre o la hipótesis de una continuación en el hinduismo.

• Máscara de Harappa de una deidad con cuernos barbudos, Museo Nacional, Delhi.
• Figuras sentadas y rezando de Harappan, Museo Nacional, Delhi.

Rey Sacerdote

Se considera que esta, aunque rota en la parte inferior, es la mejor de un puñado de pequeñas esculturas de piedra de figuras masculinas encontradas en Mohenjo-Daro. Mackay, el arqueólogo que dirigía las excavaciones en el sitio cuando se encontró la pieza, pensó que la estatuilla podría representar a un "sacerdote". John Marshall estuvo de acuerdo y lo consideró como posiblemente un "rey-sacerdote", pero parece haber sido su sucesor, Sir Mortimer Wheeler, quien fue el primero en utilizar la designación de Sacerdote-Rey en apoyo de su propuesta de que las complejidades urbanas habían resultar necesariamente de una clase dominante. Parpola, una de las "siete piezas principales de escultura humana de Mohenjo-daro", incluso ha planteado la hipótesis de que se parece a las tradiciones sacerdotales indias posteriores.

La terminología no es preferida en la erudición moderna y los académicos han cambiado cada vez más a la opinión de que IVC era una sociedad muy igualitaria con algún tipo de gobierno de clan. Los eruditos modernos encuentran que el término, así como la hipótesis, son altamente especulativos, problemáticos y "sin fundamento": Wendy Doniger en una crítica mordaz señaló que el "deseo y la imaginación" de Parpola superaban la evidencia disponible. Muchos creen ahora que la estatuilla es el resultado de interacciones con la cultura del norte, el Complejo Arqueológico Bactria-Margiana, alrededor del río Oxus.

Misceláneas

Se ha propuesto que una escultura de piedra rota, después de la reconstrucción de las extremidades faltantes, asuma la pose de un bailarín, evocando así a Nataraja. Otra figurilla de arcilla rota tiene senos femeninos y genitales masculinos, lo que tiene algunas similitudes con Ardhanarishvara.

Arquitectura

Edificios

Kenower señala que ciertas estructuras grandes podrían haber sido utilizadas como templos, pero no se puede determinar su función precisa; Possehl afirma que hay una ausencia total de templos. Hiltebeitel y algunos otros eruditos sugieren que el complejo de la ciudadela elevada podría haber tenido funciones sagradas; Possehl rechazó tales argumentos.

Gran Baño: Agua y Limpieza

Algunos eruditos, derivados de Marshall, proponen que el Gran Baño de Mohenjo-daro sea un precursor del baño ritual, fundamental para el hinduismo. Doniger rechaza las hipótesis; para ella, el Gran Baño solo sugiere que los harapanos tienen propensión al agua/baño. Possehl encuentra convincente la teoría de Marshall de un propósito ritual.

Las elaboradas redes de alcantarillado sugieren a Hiltebeitel y Parpola una preocupación excesiva por la limpieza personal, que se correlaciona con el desarrollo de las teorías de la contaminación por castas en el hinduismo.

Piedras

Yonis

Marshall propuso ciertas piedras calizas ovulares para ser la representación simbólica de los yoni s, estableciendo así vínculos con el culto de la adoración fálica en el hinduismo. Mackay, en sus informes resumidos, rechazó la opinión de Marshall: eran piedras arquitectónicas, probablemente de un pilar de piedra. A pesar de esto, la hipótesis de Marshall se propagó en la corriente principal de estudios a pesar de las múltiples críticas. Los eruditos modernos han llegado a rechazar en gran medida la hipótesis.

George F. Dales optó por rechazar por completo la hipótesis sobre los aspectos sexuales en la religión de Harappa: si tales piedras cumplieran funciones de culto, se esparcirían por todos los sitios de Harappa y los hallazgos de Marshall eran insostenibles en una revisión general de los hallazgos de excavación, y Srinivasan así como Asko Parpola estuvo de acuerdo con sus refutaciones específicas; sin embargo, a la luz de otra evidencia, Parpola advirtió contra descartar la hipótesis más amplia de Marshall en su totalidad. Desde entonces, excavaciones posteriores han reivindicado las suposiciones de Mackay. Dilip Chakrabarti continúa apoyando la identificación de Marshall.

Lingams

Con un efecto similar, Marshall argumentó que ciertas piezas de piedra en forma de cono/cúpula eran representaciones abstractas de lingams, como se ve en el hinduismo moderno. A pesar de las críticas significativas, la opinión de Marshall se había propagado en la erudición.

HD Sankalia también rechazó estas identificaciones; planteó la cuestión de que estas piedras se encuentran típicamente en calles y desagües, que no deben albergar objetos con una connotación sagrada. Srinivasan también rechazó los argumentos de Marshall: (a) cuanto más antiguo era un linga, más realista (y no abstracta) era su apariencia, lo que contradecía la presentación esperada de la era de Harappa, y (b) las esculturas de lingams antiguos se encuentran en el corazón brahmánico de la India, pero no en los sitios IVC/post-IVC.

Paralelos mesopotámicos

Varios autores han descrito paralelismos entre la iconografía religiosa de Mesopotamia y las representaciones en los sellos de las civilizaciones del valle del Indo.

Gregory Possehl señala "temas mesopotámicos en la iconografía del Indo", en particular diseños relacionados con la epopeya de Gilgamesh, lo que sugiere que "algunos aspectos de la religión y la ideología mesopotámicas se habrían aceptado al pie de la letra como una noción razonable". Algunas focas del Indo tienen un motivo de "Gilgamesh" de un hombre que lucha contra dos leones, bien conocido en Asia occidental como el motivo del Maestro de los animales (2500-1500 a. C.).

Varias focas del valle del Indo también muestran una escena de lucha entre una bestia parecida a un tigre y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, que ha sido comparado con el hombre toro mesopotámico Enkidu, también socio de Gilgamesh, y sugiere una transmisión de Mesopotamia. mitología.

Otros sellos de la civilización del valle del Indo, que parecen representar deidades con cuernos en escenas ceremoniales, parecen tener paralelos iconográficos en las deidades con cuernos, sacerdotes y figuras reales de Mesopotamia, que solían llevar coronas con cuernos.

Estos diseños compartidos pueden apuntar a un "estrato común de tradición entre Mesopotamia e India".