Religión de la antigua Mesopotamia

La religión mesopotámica se refiere a las creencias y prácticas religiosas de las civilizaciones de la antigua Mesopotamia, particularmente Sumer, Akkad, Asiria y Babilonia entre alrededor del 6000 a. C. y el 400 d. C., después de lo cual dieron paso en gran medida al cristianismo siríaco practicado por los asirios de hoy. El desarrollo religioso de Mesopotamia y la cultura mesopotámica en general, especialmente en el sur, no estuvo particularmente influenciado por los movimientos de los diversos pueblos hacia y en toda el área. Más bien, la religión mesopotámica era una tradición consistente y coherente que se adaptó a las necesidades internas de sus adherentes durante milenios de desarrollo.

Se cree que las primeras corrientes subterráneas del pensamiento religioso mesopotámico se desarrollaron en Mesopotamia en el sexto milenio antes de Cristo, coincidiendo con el comienzo de la colonización permanente de la región. La evidencia más temprana de la religión mesopotámica data de mediados del cuarto milenio a. C., coincidiendo con la invención de la escritura, e involucraba la adoración de las fuerzas de la naturaleza como proveedoras de sustento. En el 3er milenio antes de Cristo los objetos de culto se personificaron y se convirtieron en un elenco expansivo de divinidades con funciones particulares. Las últimas etapas del politeísmo mesopotámico, que se desarrollaron en el segundo y primer milenio a. C., introdujeron un mayor énfasis en la religión personal y estructuraron a los dioses en una jerarquía monárquica con el dios nacional como cabeza del panteón.La religión mesopotámica finalmente declinó con la difusión de las religiones iraníes durante el Imperio aqueménida y con la cristianización de Mesopotamia.

Historia

Se cree que las primeras corrientes subterráneas del pensamiento religioso mesopotámico se desarrollaron en la primera mitad del sexto milenio antes de Cristo, en el momento en que la gente comenzó a establecerse permanentemente en Mesopotamia debido a la mejora del riego. Se desconocen los primeros desarrollos religiosos de la región, ya que precedieron a la invención de la escritura. La primera evidencia de lo que es una religión reconociblemente mesopotámica se puede ver con la invención en Mesopotamia de la escritura alrededor del 3500 a.

La gente de Mesopotamia originalmente constaba de dos grupos, hablantes de acadio semítico oriental (más tarde divididos en asirios y babilonios) y la gente de Sumer, que hablaba sumerio, un idioma aislado. Estos pueblos eran miembros de varias ciudades-estado y pequeños reinos. Los sumerios dejaron los primeros registros y se cree que fueron los fundadores de la civilización del período Ubaid (6500 a. C. a 3800 a. C.) en la Alta Mesopotamia. En tiempos históricos, residían en el sur de Mesopotamia, que se conocía como Sumer (y mucho más tarde, Babilonia), y tuvo una influencia considerable en los hablantes de acadio y su cultura. Se cree que los semitas de habla acadia ingresaron a la región en algún momento entre el 3500 a. C. y el 3000 a. C., y los nombres acadios aparecieron por primera vez en las listas de reinados de estos estados c. Siglo 29 a.C.

Los sumerios eran avanzados: además de inventar la escritura, las primeras formas de las matemáticas, los primeros vehículos/carros de ruedas, la astronomía, la astrología, el código de leyes escrito, la medicina organizada, la agricultura y la arquitectura avanzadas y el calendario. Crearon las primeras ciudades-estado como Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur y Larsa, cada una de ellas gobernada por un ensí. Sin embargo, los sumerios siguieron dominando en gran medida esta cultura sintetizada hasta el surgimiento del Imperio acadio bajo Sargón de Akkad alrededor del 2335 a. C., que unió a toda Mesopotamia bajo un solo gobernante.

Hubo un sincretismo creciente entre las culturas y deidades sumerias y acadias, y los acadios generalmente preferían adorar menos deidades pero las elevaban a mayores posiciones de poder. Hacia el año 2335 a. C., Sargón de Akkad conquistó toda Mesopotamia, uniendo a sus habitantes en el primer imperio del mundo y extendiendo su dominio al antiguo Irán, el Levante, Anatolia, Canaán y la Península Arábiga. El Imperio acadio perduró durante dos siglos antes de colapsar debido al declive económico, las luchas internas y los ataques del pueblo gutiano desde el noreste.

Después de un breve renacimiento sumerio con la Tercera Dinastía de Ur o el Imperio Neo-Sumerio, Mesopotamia se dividió en varios estados acadios. Asiria había evolucionado durante el siglo 25 a. C. y se afirmó en el norte alrededor del 2100 a. C. en el Antiguo Imperio Asirio y el sur de Mesopotamia se fragmentó en varios reinos, siendo los más grandes Isin, Larsa y Eshnunna.

En 1894 a. C., la ciudad-estado inicialmente menor de Babilonia fue fundada en el sur por la invasión de los amorreos de habla semítica occidental. Rara vez fue gobernado por dinastías nativas a lo largo de su historia.

Algún tiempo después de este período, los sumerios desaparecieron y quedaron completamente absorbidos por la población de habla acadia.

Los reyes asirios están atestiguados desde finales del siglo 25 a. C. y dominaron el norte de Mesopotamia y partes del este de Anatolia y el noreste de Siria.

Alrededor de 1750 a. C., el gobernante amorreo de Babilonia, el rey Hammurabi, conquistó gran parte de Mesopotamia, pero este imperio se derrumbó después de su muerte, y Babilonia quedó reducida al pequeño estado que había sido desde su fundación. La dinastía amorrea fue depuesta en 1595 a. C. después de los ataques de los habitantes de las montañas conocidos como los casitas de las montañas Zagros, que gobernaron Babilonia durante más de 500 años.

Asiria, habiendo sido la potencia dominante en la región con el Antiguo Imperio Asirio entre los siglos XX y XVIII a. C. antes del ascenso de Hammurabi, una vez más se convirtió en una potencia importante con el Imperio Asirio Medio (1391-1050 a. C.). Asiria derrotó a los hititas y Mitanni, y su creciente poder obligó al Nuevo Reino de Egipto a retirarse del Cercano Oriente. El Imperio Asirio Medio en su apogeo se extendía desde el Cáucaso hasta el moderno Bahrein y desde Chipre hasta el oeste de Irán.

El Imperio neoasirio (911–605 a. C.) fue la potencia más dominante en la tierra y el imperio más grande que el mundo había visto hasta ahora entre el siglo X a. C. y finales del siglo VII a. C., con un imperio que se extendía desde Chipre en el oeste hasta el centro. Irán en el este, y desde el Cáucaso en el norte hasta Nubia, Egipto y la Península Arábiga en el sur, lo que facilitó la difusión de la cultura y la religión mesopotámicas a lo largo y ancho bajo emperadores como Asurbanipal, Tukulti-Ninurta II, Tiglat-Pileser III., Salmanasar IV, Sargón II, Senaquerib y Esarhadón. Durante el Imperio neoasirio, el arameo mesopotámico se convirtió en la lingua franca del imperio, y también en la Mesopotamia propiamente dicha. Los últimos registros escritos en acadio fueron textos astrológicos que datan del 78 EC descubiertos en Asiria.

El imperio cayó entre el 612 a. C. y el 599 a. C. después de un período de severa guerra civil interna en Asiria que pronto se extendió a Babilonia, dejando a Mesopotamia en un estado de caos. Una Asiria debilitada fue entonces objeto de ataques combinados de una coalición de hasta entonces vasallos, en forma de babilonios, caldeos, medos, escitas, persas, sagartianos y cimerios a partir del 616 a. Estos fueron dirigidos por Nabopolasar de Babilonia y Cyaxares de Media y Persia. Nínive fue saqueada en el 612 a. C., Harran cayó en el 608 a. C., Carquemis en el 605 a. C. y los últimos vestigios de la administración imperial asiria desaparecieron de Dūr-Katlimmu en el 599 a.

Babilonia tuvo un breve florecimiento tardío de poder e influencia, inicialmente bajo la dinastía caldea, que se hizo cargo de gran parte del imperio que antes estaba en manos de sus parientes del norte. Sin embargo, el último rey de Babilonia, Nabónido, un asirio, prestó poca atención a la política, prefiriendo adorar a la deidad lunar Sin, dejando el gobierno del día a día a su hijo Belsasar. Esto y el hecho de que los persas y los medos del este estaban ganando poder ahora que el poder de Asiria que los había mantenido como vasallos durante siglos había desaparecido, significó la sentencia de muerte para el poder nativo de Mesopotamia. El Imperio aqueménida conquistó el Imperio neobabilónico en el 539 a. C., después de lo cual los caldeos desaparecieron de la historia, aunque el pueblo, la cultura y la religión de Mesopotamia continuaron perdurando después de esto.

Efecto de las creencias religiosas asirias en su estructura política

Como muchas naciones en la historia de Mesopotamia, Asiria fue originalmente, en gran medida, una oligarquía más que una monarquía. Se consideraba que la autoridad residía en "la ciudad", y la política tenía tres centros principales de poder: una asamblea de ancianos, un gobernante hereditario y un epónimo. El gobernante presidía la asamblea y ejecutaba sus decisiones. No se hizo referencia a él con el término acadio habitual para "rey", šarrum; en cambio, eso estaba reservado para la deidad patrona de la ciudad, Ashur, de quien el gobernante era el sumo sacerdote. El gobernante mismo solo fue designado como "mayordomo de Assur" (iššiak Assur), donde el término mayordomo es un préstamo del sumerio ensí. El tercer centro de poder fue el epónimo (limmum), quien le dio su nombre al año, de manera similar al arconte epónimo y los cónsules romanos de la antigüedad clásica. Era elegido anualmente por sorteo y era responsable de la administración económica de la ciudad, que incluía el poder de detener personas y confiscar propiedades. La institución del epónimo, así como la fórmula iššiak Assur, perduraron como vestigios ceremoniales de este sistema primitivo a lo largo de la historia de la monarquía asiria.

Religión en el Imperio Neoasirio

La religión del Imperio Neoasirio se centró en el rey asirio como rey de sus tierras también. Sin embargo, la realeza en ese momento estaba muy ligada a la idea del mandato divino. El rey asirio, aunque no era un dios en sí mismo, era reconocido como el sirviente principal del dios principal, Ashur. De esta manera, la autoridad del rey se consideraba absoluta siempre que el sumo sacerdote asegurara a los pueblos que los dioses, o en el caso de los henoteístas asirios, el dios, estaba complacido con el gobernante actual.Para los asirios que vivían en Assur y las tierras circundantes, este sistema era la norma. Para los pueblos conquistados, sin embargo, fue novedoso, particularmente para la gente de las ciudades-estado más pequeñas. Con el tiempo, Ashur pasó de ser la deidad local de Assur a señor supremo del vasto dominio asirio, que se extendía desde el Cáucaso y Armenia en el norte hasta Egipto, Nubia y la Península Arábiga en el sur, y desde Chipre y el este. Mar Mediterráneo en el oeste hasta el centro de Irán en el este.Assur, la deidad patrona de la ciudad de Assur desde finales de la Edad del Bronce, estaba en constante rivalidad con la deidad patrona de Babilonia, Marduk. Se rendía culto en su nombre en todas las tierras dominadas por los asirios. Con la adoración de Assur en gran parte de la Media Luna Fértil, el rey asirio podía obtener la lealtad de sus consiervos de Assur.

Historia mesopotámica posterior

En 539 a. C., Mesopotamia fue conquistada por el Imperio aqueménida (539–332 a. C.), luego gobernada por Ciro el Grande. Esto puso fin a más de 3.000 años de dominio semítico mesopotámico del Cercano Oriente. Los persas mantuvieron y no interfirieron en la cultura y religión nativas, y Asiria y Babilonia continuaron existiendo como entidades (aunque Caldea y los caldeos desaparecieron), y Asiria fue lo suficientemente fuerte como para lanzar grandes rebeliones contra Persia en 522 y 482 a. Durante este período, el idioma siríaco y la escritura siríaca evolucionaron en Asiria entre el pueblo asirio, y siglos más tarde serían el vehículo para la difusión del cristianismo siríaco en todo el Cercano Oriente.

Luego, dos siglos después, en el 330 a. C., el emperador macedonio Alejandro Magno derrocó a los persas y tomó el control de Mesopotamia. Después de la muerte de Alejandro, el Imperio seléucida trajo a la región una mayor influencia helenística. Asiria y Babilonia luego se convirtieron en provincias bajo el Imperio Parto (Athura y provincia de Babilonia), Roma (provincia de Asiria) y el Imperio Sasánida (provincia de Asuristan). Babilonia se disolvió como entidad durante el Imperio parto, aunque Asiria perduró como entidad geopolítica hasta la conquista islámica árabe del siglo VII d. C., mientras que los asirios todavía están presentes en la actualidad.

Durante el Imperio Parto hubo un renacimiento importante en Asiria (conocido como Athura y Assuristan) entre el siglo II a. C. y el siglo IV d. C., y los templos se dedicaron una vez más a dioses como Ashur, Sin, Shamash, Hadad e Ishtar en varios partos Estados vasallos en Mesopotamia.A pesar de este período de renacimiento, desde el siglo I d. C. en adelante, el cristianismo se extendió por Mesopotamia, y gran parte de la población se convirtió al cristianismo de rito oriental en la forma de la Iglesia de Oriente y la Iglesia ortodoxa siríaca, así como al judaísmo. Las religiones gnósticas como el mandaísmo también se hicieron populares, aunque las religiones nativas, en declive, todavía coexistían junto con estas nuevas religiones monoteístas entre la población nativa; dioses como Ashur y Sin todavía fueron adorados en gran medida hasta el siglo IV EC en Asiria; incluso hasta el siglo X d. C. en Harran (los "sabios" de Harran), la última capital de una Asiria independiente, y el siglo XVIII d. C. en Mardin (los Shamsīyah).En el siglo III EC, floreció otra religión mesopotámica nativa, el maniqueísmo, que incorporó elementos del cristianismo, el judaísmo, el budismo y el zoroastrismo, así como elementos mesopotámicos locales.

Mitología

No hay registros escritos específicos que expliquen la cosmología religiosa mesopotámica que sobreviven hoy. No obstante, los eruditos modernos han examinado varios relatos y han creado lo que se cree que es una descripción al menos parcialmente precisa de la cosmología mesopotámica. En la Epopeya de la Creación, fechada en el 1200 a. C., se explica que el dios Marduk mató a la diosa madre Tiamat y usó la mitad de su cuerpo para crear la tierra, y la otra mitad para crear tanto el paraíso de šamû como el inframundo de irṣitu. Un documento de un período similar afirmaba que el universo era un esferoide, con tres niveles de šamû, donde habitaban los dioses y donde existían las estrellas, por encima de los tres niveles de la tierra debajo de él.

Deidades

La religión mesopotámica era politeísta, por lo que aceptaba la existencia de muchas deidades diferentes, tanto masculinas como femeninas, aunque también era henoteísta, y sus devotos específicos consideraban a ciertos dioses como superiores a otros. Estos devotos a menudo eran de una ciudad o ciudad-estado en particular que tenía a esa deidad como su deidad patrona, por ejemplo, el dios Enki a menudo se asociaba con la ciudad de Eridu en Sumer, el dios Ashur con Assur y Asiria, Enlil con la ciudad sumeria. de Nippur, Ishtar con la ciudad asiria de Arbela, y el dios Marduk se asoció con Babilonia. Aunque no se conoce el número total de dioses y diosas encontrados en Mesopotamia, K. Tallqvist, en su Akkadische Götterepitheta(1938) contó alrededor de 2.400 que conocen los eruditos, la mayoría de los cuales tenían nombres sumerios. En el idioma sumerio, los dioses se denominaban dingir, mientras que en el idioma acadio se los conocía como ilu y parece que hubo sincretismo entre los dioses adorados por los dos grupos, adoptando las deidades del otro.

Los dioses mesopotámicos tenían muchas similitudes con los humanos y eran antropomórficos, por lo que tenían forma humanoide. De manera similar, a menudo actuaban como humanos, requerían comida y bebida, además de beber alcohol y, posteriormente, sufrir los efectos de la embriaguez, pero se pensaba que tenían un mayor grado de perfección que los hombres comunes. Se pensaba que eran más poderosos, que todo lo ven y todo lo saben, insondables y, sobre todo, inmortales. Uno de sus rasgos destacados era un brillo aterrador (melammu) que los rodeaba, produciendo una reacción inmediata de asombro y reverencia entre los hombres. En muchos casos, las diversas deidades eran parientes familiares entre sí, un rasgo que se encuentra en muchas otras religiones politeístas.El historiador J. Bottéro era de la opinión de que los dioses no eran vistos místicamente, sino que eran vistos como grandes maestros que debían ser obedecidos y temidos, en lugar de amados y adorados. No obstante, muchos mesopotámicos, de todas las clases, a menudo tenían nombres dedicados a una determinada deidad; esta práctica parece haber comenzado en el tercer milenio antes de Cristo entre los sumerios, pero también fue adoptada más tarde por los acadios, asirios y babilonios.

Inicialmente, el panteón no estaba ordenado, pero luego los teólogos mesopotámicos propusieron el concepto de clasificar a las deidades en orden de importancia. Una lista sumeria de alrededor de 560 deidades que hicieron esto se descubrió en Farm and Tell Abû Ṣalābīkh y data de alrededor del 2600 a. C., clasificando cinco deidades principales como de particular importancia.

Una de las más importantes de estas primeras deidades mesopotámicas fue el dios Enlil, que originalmente era una divinidad sumeria vista como un rey de los dioses y un controlador del mundo, que luego fue adoptado por los acadios. Otro fue el dios sumerio An, que desempeñó un papel similar al de Enlil y se hizo conocido como Anu entre los acadios. El dios sumerio Enki también fue adoptado más tarde por los acadios, inicialmente con su nombre original y más tarde como Éa. De manera similar, el dios sumerio de la luna, Nanna, se convirtió en el acadio Sîn, mientras que el dios sumerio del sol, Utu, se convirtió en el acadio Shamash. Una de las diosas más notables fue la deidad sumeria del sexo y la guerra, Inanna. Con el posterior ascenso al poder de los babilonios en el siglo XVIII a. C., el rey Hammurabi declaró a Marduk, una deidad que hasta entonces no había tenido una importancia significativa,

Quizás la leyenda más significativa que ha sobrevivido de la religión mesopotámica es la Epopeya de Gilgamesh, que cuenta la historia del heroico rey Gilgamesh y su salvaje amigo Enkidu, y la búsqueda del primero de la inmortalidad que está entrelazada con todos los dioses y su aprobación. También contiene la primera referencia al Gran Diluvio.

Recientes descubrimientos

En marzo de 2020, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de un área de culto de 5000 años de antigüedad llena de más de 300 tazas, cuencos, jarras, huesos de animales y procesiones rituales de cerámica ceremonial rotas dedicadas a Ningirsu en el sitio de Girsu. Uno de los restos era una estatuilla de bronce en forma de pato con ojos hechos de corteza que se cree que está dedicada a Nanshe.

Práctica de culto

"¡Enlil! Su autoridad es de largo alcance; su palabra es sublime y santa. Sus decisiones son inalterables; ¡él decide el destino para siempre! ¡Sus ojos escudriñan el mundo entero!"

Una oración al dios Enlil.

Devociones públicas

Cada ciudad mesopotámica era el hogar de una deidad, y cada una de las deidades prominentes era la patrona de una ciudad, y todos los templos conocidos estaban ubicados en ciudades, aunque es posible que haya santuarios en los suburbios.El templo en sí fue construido con ladrillos de barro en forma de zigurat, que se elevaba hacia el cielo en una serie de escalones. Su significado y simbolismo han sido objeto de mucha discusión, pero la mayoría considera la torre como una especie de escalera para que el dios descienda y ascienda a los cielos, aunque hay signos que apuntan a que se practicaba un culto real en el templo superior, por lo que todo el templo puede haber sido considerado como un altar gigante. Otras teorías tratan a la torre como una imagen de la montaña cósmica donde un dios moribundo y resucitado "yacía enterrado". Algunos templos, como el templo de Enki en Eridu, contenían un árbol sagrado (kiskanu) en un bosque sagrado, que era el punto central de varios ritos realizados por el rey, que funcionaba como un "maestro jardinero".

Los templos mesopotámicos se construyeron originalmente para servir como lugares de residencia para el dios, que se pensaba que residía y celebraba la corte en la tierra por el bien de la ciudad y el reino. Su presencia estaba simbolizada por una imagen del dios en una habitación separada. La presencia del dios dentro de la imagen parece haber sido pensada de una manera muy concreta, como instrumentos para la presencia de la deidad". Esto es evidente en el poema Cómo Erra arruinó el mundo, en el que Erra engañó al dios Marduk para que dejara su estatua de culto Una vez construidos, los ídolos eran consagrados a través de rituales nocturnos especiales donde se les daba "vida", y se les "abría" la boca (pet pî) y se les lavaba (mes pî) para que pudieran ver y comer.Si la deidad aprobaba, aceptaría la imagen y accedería a "habitarla". Estas imágenes también fueron entretenidas y, en ocasiones, escoltadas en expediciones de caza. Para servir a los dioses, el templo estaba equipado con una casa con cocinas y utensilios de cocina, dormitorios con camas y habitaciones laterales para la familia de la deidad, así como un patio con una palangana y agua para la limpieza de los visitantes, así como un establo. para el carro del dios y los animales de tiro.

Generalmente, el bienestar del dios se mantenía mediante el servicio o el trabajo (dullu). La imagen se vestía y servía banquetes dos veces al día. No se sabe cómo se pensaba que el dios consumía la comida, pero se corrió una cortina delante de la mesa mientras él o ella "comían", al igual que las masas no podían ver al rey mientras comía. De vez en cuando, el rey participaba en estas comidas, y los sacerdotes también pueden haber tenido alguna participación en las ofrendas. También se quemaba incienso ante la imagen, porque se pensaba que los dioses disfrutaban del olor. Las comidas de sacrificio también se establecieron regularmente, con un animal de sacrificio visto como un reemplazo (pūhu) o sustituto (dinānu) para un hombre, y se consideraba que la ira de los dioses o demonios se dirigía entonces hacia el animal sacrificado. Además, ciertos días requerían sacrificios y ceremonias adicionales para ciertos dioses, y cada día era sagrado para un dios en particular.

El rey estaba pensado, en teoría, como el líder religioso (enu o šangū) del culto y ejercía un gran número de funciones dentro del templo, contando con un gran número de especialistas cuya tarea era la de mediar entre los hombres y los dioses: un supervisor o sacerdote "vigilante" (šešgallu), sacerdotes para la purificación individual contra demonios y magos (āšipu), sacerdotes para la purificación del templo (mašmašu), sacerdotes para apaciguar la ira de los dioses con canciones y música (kalū), así como como cantantes femeninas (nāru), cantantes masculinos (zammeru), artesanos (mārē ummāni), portadores de espadas (nāš paṭri), maestros de adivinación (bārû), penitentes (šā'ilu) y otros.

Devociones privadas

Además de la adoración de los dioses en los rituales públicos, los individuos también rendían homenaje a una deidad personal. Al igual que con otras deidades, los dioses personales cambiaron con el tiempo y se sabe poco sobre la práctica temprana, ya que rara vez se nombran o describen. A mediados del tercer milenio antes de Cristo, algunos gobernantes consideraban a un dios o dioses en particular como su protector personal. En el segundo milenio antes de Cristo, los dioses personales comenzaron a funcionar más en nombre del hombre común, con quien tenía una relación personal cercana, mantenida a través de la oración y el mantenimiento de la estatua de su dios. Han sobrevivido varias oraciones escritas de la antigua Mesopotamia, cada una de las cuales exalta típicamente al dios que describen por encima de todos los demás.El historiador J. Bottéro afirmó que estos poemas muestran "extrema reverencia, profunda devoción, [y] la emoción indiscutible que lo sobrenatural evocaba en los corazones de aquellos antiguos creyentes", pero que mostraban a un pueblo que tenía miedo de sus dioses en lugar de abiertamente celebrándolos. Se pensaba que ofrecían buena suerte, éxito y protección contra enfermedades y demonios, y se pensaba que el lugar y el éxito de uno en la sociedad dependían de su deidad personal, incluido el desarrollo de ciertos talentos e incluso de su personalidad. Esto incluso se llevó al punto de que todo lo que experimentó se consideró un reflejo de lo que le estaba sucediendo a su dios personal.Cuando un hombre descuidaba a su dios, se suponía que los demonios eran libres de infligirle, y cuando veneraba a su dios, ese dios era como un pastor que busca alimento para él.

Había una fuerte creencia en los demonios en Mesopotamia, y los particulares, como los sacerdotes del templo, también participaban en encantamientos (šiptu) para alejarlos. Aunque no había un término colectivo para estos seres ni en sumerio ni en acadio, simplemente se los describía como seres o fuerzas dañinas o peligrosas, y se usaban como una forma lógica de explicar la existencia del mal en el mundo.Se pensaba que eran innumerables en número, y se pensaba que incluso atacaban a los dioses también. Además de los demonios, también había espíritus de los muertos (etimmu) que también podían causar travesuras. Ocasionalmente se usaban amuletos y, a veces, se requería un sacerdote o exorcista especial (āšipu o mašmašu). Los encantamientos y las ceremonias también se usaban para curar enfermedades que también se pensaba que estaban asociadas con la actividad demoníaca, a veces haciendo uso de la magia simpática. A veces se intentaba capturar a un demonio haciendo una imagen de él, colocándolo sobre la cabeza de una persona enferma y luego destruyendo la imagen, que de alguna manera era probable que habitara el demonio. También se hicieron imágenes de espíritus protectores y se colocaron en las puertas para evitar desastres.

La adivinación también fue empleada por particulares, con la suposición de que los dioses ya habían determinado los destinos de los hombres y estos destinos podían determinarse mediante la observación de presagios y mediante rituales (por ejemplo, echando suertes). Se creía que los dioses expresaban su voluntad a través de "palabras" (amatu) y "mandamientos" (qibitu) que no necesariamente se pronunciaban, pero se pensaba que se manifestaban en la rutina que se desarrollaba de eventos y cosas.Existían innumerables formas de adivinar el futuro, como observar el aceite arrojado en una taza de agua (lecanomancia), observar las entrañas de los animales sacrificados (extispicy), observar el comportamiento de las aves (augurio) y observar los fenómenos celestes y meteorológicos (astrología).), así como a través de la interpretación de los sueños. A menudo, la interpretación de estos fenómenos requería la necesidad de dos clases de sacerdotes: los que preguntan (sa'ilu) y los observadores (baru), y también a veces una clase más baja de vidente extático (mahhu) que también estaba asociado con la brujería.

Moralidad, virtud y pecado

"No devuelvas el mal al hombre que discute contigo, paga con bondad a tu malhechor, mantén la justicia con tu enemigo... No dejes que tu corazón sea inducido a hacer el mal... Dale comida para comer, cerveza para beber, el que pide limosna honra, vístete; en esto el dios del hombre se complace, es agradable para Shamash, quien lo recompensará con favor. Sé útil, haz el bien ".

Conjuro de la serie Šurpu.

Aunque el paganismo antiguo tendía a centrarse más en el deber y el ritual que en la moralidad, se pueden deducir varias virtudes morales generales de las oraciones y los mitos supervivientes. Se creía que el hombre se originó como un acto divino de la creación, y se creía que los dioses eran la fuente de la vida y tenían poder sobre la enfermedad y la salud, así como sobre los destinos de los hombres. Los nombres personales muestran que cada niño era considerado un regalo de la divinidad. Se creía que el hombre había sido creado para servir a los dioses, o tal vez esperarlos: el dios es señor (belu) y el hombre es sirviente o esclavo (ardu), y debía temer (puluhtu) a los dioses y tener la actitud apropiada hacia ellos. a ellos. Los deberes parecen haber sido principalmente de naturaleza cultual y ritual,aunque algunas oraciones expresan una relación psicológica positiva, o una especie de experiencia de conversión con respecto a un dios. Generalmente, la recompensa para la humanidad se describe como éxito y larga vida.

Todo hombre también tenía deberes para con sus semejantes que tenían algún carácter religioso, particularmente los deberes del rey para con sus súbditos. Se pensaba que una de las razones por las que los dioses daban poder al rey era para ejercer la justicia y la rectitud, descritas como mēšaru y kettu, literalmente "rectitud, rectitud, firmeza, verdad". Ejemplos de esto incluyen no alienar y causar disensión entre amigos y parientes, liberar a prisioneros inocentes, ser veraz, ser honesto en el comercio, respetar los límites y los derechos de propiedad, y no darse aires con los subordinados. Algunas de estas pautas se encuentran en la segunda tablilla de la serie de encantamientos Šurpu.

El pecado, en cambio, se expresaba con las palabras hitu (error, paso en falso), annu o arnu (rebelión) y qillatu (pecado o maldición), con fuerte énfasis en la idea de rebelión, a veces con la idea de que el pecado es el deseo del hombre de "vivir en sus propios términos" (ina ramanisu). El pecado también se describía como cualquier cosa que incitara la ira de los dioses. El castigo vino por enfermedad o desgracia,lo que conduce inevitablemente a la referencia común a los pecados desconocidos, oa la idea de que uno puede transgredir una prohibición divina sin saberlo: los salmos de lamentación rara vez mencionan pecados concretos. Esta idea de retribución también se aplicó a la nación y la historia en su conjunto. Varios ejemplos de la literatura mesopotámica muestran cómo la guerra y los desastres naturales fueron tratados como castigos de los dioses, y cómo los reyes fueron utilizados como herramienta para la liberación.

Los mitos sumerios sugieren una prohibición contra el sexo prematrimonial. Los matrimonios a menudo los arreglaban los padres de la novia y el novio; los compromisos generalmente se completaban mediante la aprobación de contratos registrados en tablillas de arcilla. Estos matrimonios se legalizaban tan pronto como el novio entregaba un regalo nupcial al padre de su novia. No obstante, la evidencia sugiere que el sexo prematrimonial era un hecho común, pero subrepticio. El culto a Inanna/Ishtar, que prevalecía en Mesopotamia, podía implicar bailes salvajes y frenéticos y celebraciones rituales sangrientas de anormalidad social y física. Se creía que "nada está prohibido para Inanna", y que al representar las transgresiones de las limitaciones físicas y sociales humanas normales, incluida la definición tradicional de género, uno podría cruzar del "mundo cotidiano consciente al mundo de trance del éxtasis espiritual".

Vida futura

Los antiguos mesopotámicos creían en una vida después de la muerte que era una tierra debajo de nuestro mundo. Era esta tierra, conocida alternativamente como Arallû, Ganzer o Irkallu, la última de las cuales significaba "Gran Debajo", a la que se creía que todos iban después de la muerte, independientemente del estatus social o las acciones realizadas durante la vida. A diferencia del Infierno cristiano, los mesopotámicos no consideraban el inframundo ni un castigo ni una recompensa.Sin embargo, la condición de los muertos difícilmente se consideraba la misma que la vida que disfrutaban anteriormente en la tierra: eran considerados simplemente fantasmas débiles e impotentes. El mito del descenso de Ishtar al inframundo relata que "el polvo es su comida y la arcilla su nutrición, no ven luz, donde habitan en la oscuridad". Relatos como el mito de Adapa relatan resignadamente que, por un error garrafal, todos los hombres deben morir y que la verdadera vida eterna es propiedad exclusiva de los dioses.

Escatología

No se conocen cuentos mesopotámicos sobre el fin del mundo, aunque se ha especulado que creían que esto eventualmente ocurriría. Esto se debe en gran parte a que Berossus escribió que los mesopotámicos creían que el mundo duraba "doce veces doce sars "; con un sar de 3.600 años, esto indicaría que al menos algunos de los mesopotámicos creían que la Tierra solo duraría 518.400 años. Sin embargo, Berossus no informa lo que se pensaba que seguiría a este evento.

Estudio historico

Desafíos

El estudio moderno de Mesopotamia (Asiriología) es todavía una ciencia bastante joven, que comenzó a mediados del siglo XIX, y el estudio de la religión mesopotámica puede ser un tema complejo y difícil porque, por naturaleza, su religión se rige solo por el uso., no por ninguna decisión oficial, y por naturaleza no fue ni dogmática ni sistemática. Las deidades, los personajes y sus acciones dentro de los mitos cambiaron en carácter e importancia con el tiempo, y ocasionalmente representaron imágenes o conceptos diferentes, a veces incluso contrastantes. Esto se complica aún más por el hecho de que los eruditos no están completamente seguros de qué papel jugaron los textos religiosos en el mundo mesopotámico.

Durante muchas décadas, algunos estudiosos del antiguo Cercano Oriente argumentaron que era imposible definir allí como una religión mesopotámica singular, con Leo Oppenheim (1964) afirmando que "una presentación sistemática de la religión mesopotámica no puede ni debe ser escrita". Otros, al igual que Jean Bottéro, el autor de Religion in Ancient Mesopotamia, no estuvo de acuerdo, creyendo que sería demasiado complicado dividir la religión en muchos grupos más pequeños, afirmando que:¿Deberíamos detenernos en una determinada categoría social o cultural: la "religión oficial", la "religión privada", la religión de los "cultos"...? ¿Deberíamos enfatizar una determinada ciudad o provincia: Ebla, Mari, Asiria? ¿Deberíamos concentrarnos en un determinado período de tiempo: el período seléucida, el aqueménida, el caldeo, el neoasirio, el casita, el antiguo babilónico, el neosumerio o el antiguo acadio? Dado que, contrariamente a lo que algunos imprudentemente nos harían creer, no había religiones distintas sino estados sucesivos de un mismo sistema religioso... -semejante planteamiento sería excesivo, incluso inútil.

Panbabilonismo

De acuerdo con el panbabilonismo, una escuela de pensamiento fundada por Hugo Winckler y mantenida a principios del siglo XX entre asiriólogos principalmente alemanes, había un sistema cultural común que se extendía por el antiguo Cercano Oriente que estaba abrumadoramente influenciado por los babilonios. Según esta teoría, las religiones del Cercano Oriente tenían sus raíces en la ciencia astral babilónica, incluida la Biblia hebrea y el judaísmo. Esta teoría de una Biblia derivada de Babilonia se originó a partir del descubrimiento de una estela en la acrópolis de Susa con un mito del diluvio babilónico con muchas similitudes con el diluvio de Génesis, la Epopeya de Gilgamesh. Sin embargo, los mitos de la inundación aparecen en casi todas las culturas del mundo, incluidas las culturas que nunca tuvieron contacto con Mesopotamia. Los principios fundamentales del panbabilonismo finalmente fueron descartados como pseudocientíficos,sin embargo, los asiriólogos y los eruditos bíblicos reconocen la influencia de la mitología babilónica en la mitología judía y otras mitologías del Cercano Oriente, aunque sea indirecta. De hecho, las similitudes entre ambas tradiciones religiosas pueden provenir de fuentes incluso más antiguas.

Influencia

Escatología bíblica

En el Libro de Apocalipsis del Nuevo Testamento, la religión babilónica se asocia con la apostasía religiosa del orden más bajo, el arquetipo de un sistema político/religioso fuertemente ligado al comercio global, y se describe como un sistema que, según el autor, continuó dominaron en el siglo I d.C., para finalmente ser completamente aniquilados. Según algunas interpretaciones, se cree que esto se refiere al Imperio Romano, pero según otras interpretaciones, este sistema permanece en el mundo hasta la Segunda Venida.

• Apocalipsis 17:5: “Y sobre su frente estaba escrito un nombre, misterio, Babilonia la grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra,”
• Apocalipsis 18:9: “Los reyes de la tierra que cometieron fornicación y convivieron en deleites con ella, llorarán y se lamentarán por ella, cuando vean el humo de su incendio, parándose a la distancia por temor a su tormento, diciendo: ¡Ay! ¡Ay de Babilonia, la gran ciudad, la ciudad poderosa!, porque en una hora ha venido tu juicio. Y los mercaderes de la tierra llorarán y harán duelo por ella, porque ninguno compra más sus mercancías..."

Cultura popular

La religión, la cultura, la historia y la mitología mesopotámicas han influido en algunas formas de música. Además de la música folclórica siríaca tradicional, muchas bandas de heavy metal se han nombrado a sí mismas en honor a dioses y figuras históricas mesopotámicas, incluida la banda en parte asiria Melechesh.

Nuevos movimientos religiosos

Se han fundado varios movimientos religiosos nuevos en los siglos XX y XXI que veneran algunas de las deidades que se encuentran en la religión mesopotámica antigua, incluidas varias corrientes de neopaganismo que han adoptado la adoración de los dioses mesopotámicos históricos.

Reconstrucción

Como ocurre con la mayoría de las religiones muertas, muchos aspectos de las prácticas comunes y las complejidades de la doctrina se han perdido y olvidado con el tiempo. Sin embargo, gran parte de la información y el conocimiento ha sobrevivido, y los historiadores y científicos han realizado un gran trabajo, con la ayuda de eruditos religiosos y traductores, para reconstruir un conocimiento práctico de la historia religiosa, las costumbres y el papel que juegan estas creencias. jugado en la vida cotidiana en Sumer, Akkad, Asiria, Babilonia, Ebla y Caldea durante este tiempo. Se cree que la religión mesopotámica influyó en las religiones posteriores de todo el mundo, incluidas las cananeas/israelitas, las arameas y las griegas antiguas.

La religión mesopotámica era politeísta y adoraba a más de 2100 deidades diferentes, muchas de las cuales estaban asociadas con un estado específico dentro de Mesopotamia, como Sumer, Akkad, Asiria o Babilonia, o una ciudad mesopotámica específica, como; (Ashur), Nínive, Ur, Nippur, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna y Babilonia.

Algunas de las deidades mesopotámicas más significativas fueron Anu, Enki, Enlil, Ishtar (Astarte), Ashur, Shamash, Shulmanu, Tammuz, Adad/Hadad, Sin (Nanna), Kur, Dagan (Dagon), Ninurta, Nisroch, Nergal., Tiamat, Ninlil, Bel, Tishpak y Marduk.

La religión mesopotámica tiene históricamente el cuerpo más antiguo de literatura registrada de cualquier tradición religiosa. Lo que se sabe sobre la religión mesopotámica proviene de la evidencia arqueológica descubierta en la región, particularmente numerosas fuentes literarias, que generalmente están escritas en sumerio, acadio (asirio-babilónico) o arameo usando escritura cuneiforme en tablillas de arcilla y que describen tanto la mitología como las prácticas de culto. Otros artefactos también pueden ser útiles al reconstruir la religión mesopotámica. Como es común en la mayoría de las civilizaciones antiguas, los objetos hechos de los materiales más duraderos y preciosos, y por lo tanto con más probabilidades de sobrevivir, estaban asociados con creencias y prácticas religiosas. Esto ha llevado a un erudito a afirmar que la "existencia entera de los mesopotámicos fue infundida por su religiosidad,Si bien la religión mesopotámica se había extinguido casi por completo aproximadamente entre 400 y 500 d. C. después de que sus adherentes indígenas se convirtieran en gran parte en cristianos asirios, todavía ha tenido una influencia en el mundo moderno, principalmente porque muchas historias bíblicas que se encuentran hoy en día en el judaísmo, el cristianismo, el islam y el mandaísmo posiblemente se basaron en mitos mesopotámicos anteriores, en particular el del mito de la creación, el Jardín del Edén, el mito del diluvio, la Torre de Babel, figuras como Nimrod y Lilith y el Libro de Ester. También ha inspirado a varios grupos neopaganos contemporáneos.