Religión azteca

La religión azteca se originó a partir de los indígenas aztecas del centro de México. Al igual que otras religiones mesoamericanas, también tiene prácticas como el sacrificio humano en relación con muchas festividades religiosas que se encuentran en el calendario azteca. Esta religión politeísta tiene muchos dioses y diosas; los aztecas a menudo incorporaban deidades que tomaban prestadas de otras regiones geográficas y pueblos en sus propias prácticas religiosas.

La cosmología de la religión azteca divide el mundo en trece cielos y nueve capas terrestres o mundos inferiores. El primer cielo se superpone con la primera capa terrestre, de modo que el cielo y las capas terrestres se encuentran en la superficie de la Tierra. Cada nivel está asociado con un conjunto específico de deidades y objetos astronómicos. Las entidades celestiales más importantes en la religión azteca son el Sol, la Luna y el planeta Venus (ambos como "estrella de la mañana" y "estrella de la tarde"). A los aztecas se les conocía popularmente como "gente del sol".

Muchas deidades principales de los aztecas son adoradas en el mundo contemporáneo o actual. Estas deidades son conocidas con nombres como Tlaloc, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, quienes son veneradas con diferentes nombres en múltiples culturas y lo han sido a lo largo de la historia de Mesoamérica. Para los aztecas, las deidades de particular importancia son el dios de la lluvia Tlaloc; Huitzilopochtli, patrón de la tribu mexica; Quetzalcóatl, la serpiente emplumada y dios del viento y el aprendizaje; y Tezcatlipoca, el dios astuto y escurridizo del destino y la fortuna. Tezcatlipoca también estaba relacionado con la guerra y la hechicería. Tlaloc y Huitzilopochtli fueron adorados en santuarios en la parte superior de la pirámide más grande (Templo Mayor) en la capital azteca Tenochtitlán. Un tercer monumento en la plaza frente al Templo Mayor estaba dedicado al dios del viento, Ehecatl, quien era un aspecto o forma de Quetzalcóatl.

Teotl

El concepto de teotl es central para los aztecas. El término a menudo se traduce como "dios", pero puede haber tenido aspectos más abstractos de divinidad o energía sobrenatural, similar al concepto polinesio de Mana.

La naturaleza del teotl es un elemento clave para comprender la caída del imperio azteca. Parece que el gobernante azteca en ese momento, Moctezuma II y los aztecas, en general, se referían a Cortés y los conquistadores como " teotl ". Se ha creído ampliamente que esto significa que los creían dioses, pero una mejor comprensión de teotl podría sugerir que simplemente se les consideraba "misteriosos" o "inexplicables".

Panteón

Los aztecas a menudo adoptaban dioses de diferentes culturas y permitían que fueran adorados como parte de su panteón. Por ejemplo, el dios de la fertilidad, Xipe Totec, era originalmente un dios de los Yopi (el nombre náhuatl del pueblo tlapaneco), pero se convirtió en una parte integral del sistema de creencias azteca. Además, a veces los dioses extranjeros se identificarían con un dios ya existente. Otras deidades, como Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, tenían raíces en civilizaciones anteriores de Mesoamérica y eran adoradas por muchas culturas con diferentes nombres.

Los muchos dioses de los aztecas se pueden agrupar en complejos relacionados con diferentes temas. Algunos estaban asociados con aspectos de la naturaleza, como Tlaloc y Quetzalcóatl, y otros dioses estaban asociados con oficios específicos. Como reflejo de la complejidad del ritual en la sociedad azteca, había deidades relacionadas con el pulque, una bebida alcohólica sagrada, pero también deidades de la embriaguez, el exceso, la diversión y los juegos. Muchos dioses tenían múltiples aspectos con diferentes nombres, donde cada nombre resaltaba una función o rasgo específico del dios. Ocasionalmente, dos dioses distintos se fusionaron en uno y, con bastante frecuencia, las deidades se transformaron entre sí dentro de una sola historia. Las imágenes aztecas a veces combinaban atributos de varias divinidades.

El erudito azteca HB Nicholson (1971) clasificó a los dioses en tres grupos según su significado conceptual en la religión mesoamericana en general. Al primer grupo lo llamó el "grupo de paternalismo divino de creatividad celestial". El segundo: los dioses madre-tierra, los dioses del pulque y Xipe Totec. El tercer grupo, el grupo Guerra-Sacrificio-Alimentación Sanguinaria, contenía dioses como Ometochtli, Huitzilopochtli, Mictlantecuhtli y Mixcóatl. Una clasificación más específica basada en los atributos funcionales de las deidades es la siguiente:

dioses culturales

• Tezcatlipoca: que significa "espejo humeante", un dios chamán pan-mesoamericano, poder universal omnipotente
• Quetzalcóatl: que significa "serpiente emplumada", un dios panmesoamericano de la vida, el viento y la estrella de la mañana
• Tlaloc: un dios panmesoamericano de la lluvia, el agua y el trueno (o cualquier tormenta)
• Mixcóatl: que significa "serpiente de nube", el dios tribal de muchos de los nahuas como los tlaxcaltecas, dios de la guerra, el sacrificio y la caza.
• Huitzilopochtli: que significa "colibrí zurdo", el dios patrón de los mexicas de Tenochtitlan, el sol

dioses de la naturaleza

• Metztli: la luna
• Tlaltecuhtli: que significa "señor de la tierra", diosa de la Tierra
• Chalchiuhtlicue: que significa "jade su falda", diosa de los manantiales
• Centzon Huitznahua: que significa "los 400 sureños", dioses de las estrellas
• Ehecatl: el viento, a menudo combinado con Quetzalcóatl y llamado "Quetzalcóatl-Ehecatl"

Dioses de la creación

• Ōmeteōtl/Tōnacātēcuhtli: dioses creadores
• Huehuetéotl/Xiuhtecuhtli: que significa "dios viejo" y "señor turquesa", dios del origen, del tiempo, del fuego y de la vejez
• Coatlicue/Toci/Teteoinnan/Tonantzin: diosas progenitoras

Dioses del pulque y el exceso

• Tlazolteotl: diosa de la inmundicia, la culpa y la limpieza
• Tepoztecatl: dios del pulque adorado en Tepoztlán
• Xochiquetzal: diosa del placer, la indulgencia y el sexo
• Mayahuel: diosa del pulque y maguey
• El Ahuiateteo:
  • Macuiltochtli
  • Macuilxóchitl
  • Macuil Cuetzpalín
  • Macuilcozcacuauhtli
  • Macuil Malinalli
• Centzon Totochtin: que significa "los 400 conejos", dios de la intoxicación
  • Ometochtli: que significa "dos conejos", líder de Centzon Totochtin, dios de la fertilidad y la intoxicación.

Dioses del maíz y la fertilidad

• Xipe Totec: que significa "nuestro señor desollado", dios de la fertilidad asociado con la primavera, dios patrón de los orfebres
• Centeotl: dios del maíz
• Chicomecóatl: diosa de la agricultura
• Xilonen: diosas del maíz tierno
• Xochipilli: que significa "príncipe flor", dios de la felicidad, las flores, el placer y la fertilidad.

Dioses de la muerte y el inframundo

• Mictlantecuhtli: señor del inframundo
• Mictlancihuatl: reina del inframundo
• Xolotl: que significa "el animal", señor de la estrella vespertina

comerciar con dioses

• Yacatecuhtli: que significa "señor de la nariz", dios de los comerciantes
• Patecatl: dios de los médicos y la medicina

Religión y sociedad

La religión formaba parte de todos los niveles de la sociedad azteca. A nivel estatal, la religión estaba controlada por los tlatoani y los sumos sacerdotes que gobernaban los principales templos en el recinto ceremonial de la capital azteca de Tenochtitlán. Este nivel involucró los grandes festivales mensuales y una serie de rituales específicos centrados en la dinastía gobernante e intentó estabilizar los sistemas político y cósmico. Estos rituales eran los que implicaban un sacrificio de humanos. Uno de estos rituales era la fiesta de Huey Tozoztli, cuando el propio gobernante ascendía al monte Tlaloc y se autosacrificaba para pedir las lluvias. En toda la sociedad, cada nivel tenía sus propios rituales y deidades y desempeñaba su papel en los rituales más amplios de la comunidad. Por ejemplo, la clase de comerciantes pochtecas participaba en la fiesta Tlaxochimaco, donde se celebraría la deidad comerciante y se sacrificarían los esclavos comprados en mercados específicos de esclavos por comerciantes de larga distancia. En la fiesta de Ochpaniztli todos los comuneros participaban en el barrido de las calles. Posteriormente, también realizaron baños rituales. El ritual más espectacular fue la ceremonia del Fuego Nuevo que se realizaba cada 52 años e involucraba a todos los ciudadanos del reino azteca. Durante esto, los comuneros destruían los utensilios de la casa, apagaban todos los fuegos y recibían fuego nuevo de la hoguera en la cima del monte Huixachtlan, encendida en el pecho de una persona sacrificada por los sumos sacerdotes. El ritual más espectacular fue la ceremonia del Fuego Nuevo que se realizaba cada 52 años e involucraba a todos los ciudadanos del reino azteca. Durante esto, los comuneros destruían los utensilios de la casa, apagaban todos los fuegos y recibían fuego nuevo de la hoguera en la cima del monte Huixachtlan, encendida en el pecho de una persona sacrificada por los sumos sacerdotes. El ritual más espectacular fue la ceremonia del Fuego Nuevo que se realizaba cada 52 años e involucraba a todos los ciudadanos del reino azteca. Durante esto, los comuneros destruían los utensilios de la casa, apagaban todos los fuegos y recibían fuego nuevo de la hoguera en la cima del monte Huixachtlan, encendida en el pecho de una persona sacrificada por los sumos sacerdotes.

Sacerdotes y templos

En el idioma náhuatl, la palabra sacerdote era tlamacazqui, que significa "dador de cosas". La principal responsabilidad del sacerdocio era asegurarse de que los dioses recibieran lo que les correspondía en forma de ofrendas, ceremonias y sacrificios.

El Tlatoani de Tenochtitlan era el jefe del culto de Huitzilopochtli y de la religión oficial del imperio azteca. Tenía deberes sacerdotales especiales en diferentes rituales a nivel estatal.

Sin embargo, la organización religiosa azteca no estaba del todo bajo su autoridad. Bernardino de Sahagún y Duran describen las parejas de sumos sacerdotes (q uetzalcoatlus) quienes estaban a cargo de los principales centros de peregrinaje (Cholula y Tenochtitlan) y gozaban de un inmenso respeto de todos los niveles de la sociedad azteca—similar a los arzobispos—y un nivel de autoridad que en parte trascendía las fronteras nacionales. Bajo estos jefes religiosos había muchos niveles de sacerdotes, sacerdotisas, novicios, monjas y monjes (algunos a tiempo parcial) que dirigían los cultos de los diversos dioses y diosas. Sahagún informa que los sacerdotes tenían un entrenamiento muy estricto y debían vivir vidas muy austeras y éticas que involucraban vigilias prolongadas, ayunos y penitencias. Por ejemplo, a menudo tenían que sangrarse y emprender automortificaciones prescritas en la preparación de los ritos de sacrificio.

Además, Sahagún se refiere a clases de especialistas religiosos no afiliados al sacerdocio establecido. Esto incluía curanderos errantes, magos negros y otros ocultistas (de los cuales los aztecas identificaron muchos tipos, la mayoría de los cuales temían) y ermitaños. Finalmente, las órdenes militares, profesiones (por ejemplo, comerciantes (pochteca)) y barrios (calpulli) cada uno operaba su propia logia dedicada a su dios específico. Los jefes de estas logias, aunque no eran especialistas religiosos de tiempo completo, tenían algunos deberes rituales y morales. Duran también describe a los miembros de la logia como responsables de recolectar suficientes bienes para albergar los festivales de su deidad patrona específica. Esto incluía obtener y entrenar anualmente a un esclavo o cautivo adecuado para representar y morir como la imagen de su deidad en ese festival.

Los templos aztecas eran básicamente montículos de ofrendas: estructuras piramidales sólidas repletas de suelos especiales, sacrificios, tesoros y otras ofrendas. Los edificios alrededor de la base de la pirámide y, a veces, una pequeña cámara debajo de la pirámide, almacenaban elementos rituales y proporcionaban alojamiento y escenario para sacerdotes, bailarines y orquestas del templo. Las pirámides fueron enterradas bajo una nueva superficie cada varios años (especialmente cada 52 años, el siglo azteca). Así, los templos piramidales de importantes deidades crecieron constantemente en tamaño.

Enfrente de cada templo principal había una gran plaza. Esto a veces albergaba importantes plataformas rituales como la "piedra del águila" donde se sacrificaban algunas víctimas. Las plazas eran donde se reunía la mayor parte de los fieles para ver los ritos y bailes realizados, para unirse a las canciones y los sacrificios (la audiencia a menudo se sangraba durante los ritos) y para participar en cualquier comida festiva. La nobleza se sentó en asientos escalonados bajo toldos alrededor de la periferia de la plaza, y algunos dirigieron parte de las ceremonias en el templo.

La reconstrucción continua permitió a Tlatoani y otros dignatarios celebrar sus logros dedicando nuevas esculturas, monumentos y otras renovaciones a los templos. Para los festivales, los escalones y las gradas del templo también se adornaban con flores, estandartes y otras decoraciones. Cada pirámide tenía una parte superior plana para acomodar a los bailarines y sacerdotes que realizaban ritos. Cerca de los escalones del templo solía haber una losa de sacrificio y braseros.

La casa del templo (calli) en sí era relativamente pequeña, aunque las más importantes tenían techos internos altos y ornamentados. Para mantener la santidad de los dioses, estas casas del templo se mantuvieron bastante oscuras y misteriosas, una característica que se realzó aún más al tener sus interiores arremolinados con humo de copal.(que significa incienso) y la quema de ofrendas. Cortés y Díaz describen estos santuarios como lugares que contienen imágenes sagradas y reliquias de los dioses, a menudo enjoyadas pero envueltas en ropas rituales y otros velos y escondidas detrás de cortinas de las que colgaban plumas y cascabeles. Flores y ofrendas (incluida una gran cantidad de sangre) generalmente cubrían gran parte de los pisos y paredes cerca de estas imágenes. Cada imagen estaba sobre un pedestal y ocupaba su propio santuario. Los templos más grandes también presentaban cámaras subsidiarias que albergaban deidades menores.

En el centro ceremonial de Tenochtitlan, el templo más importante era el Gran Templo que era una pirámide doble con dos templos en la parte superior. Uno estaba dedicado a Huitzilopochtli; este templo se llamaba Coatepec (que significa "montaña de serpientes"), y el otro templo estaba dedicado a Tlaloc. Debajo del Tlatoani estaban los sumos sacerdotes de estos dos templos. Ambos sumos sacerdotes fueron llamados por el título de Quetzalcóatl: el sumo sacerdote de Huitzilopochtli era Quetzalcóatl Totec Tlamacazqui y el sumo sacerdote de Tlaloc era Quetzalcóatl Tlaloc Tlamacazqui. Otros templos importantes estaban ubicados en las cuatro divisiones de la ciudad. Un ejemplo fue el templo llamado Yopico en Moyotlanque fue dedicado a Xipe Totec. Además, todos los calpullis tenían templos especiales dedicados a los dioses patronos de los calpullis. Los sacerdotes se educaban en el Calmecac si eran de familias nobles y en el Telpochcalli si eran plebeyos.

Cosmología y ritual

El mundo azteca constaba de tres partes principales: el mundo terrestre en el que vivían los humanos (incluido Tamoanchan, el origen mítico de los seres humanos), un inframundo que pertenecía a los muertos (llamado Mictlán, "lugar de la muerte"), y el plano superior en el cielo. La tierra y el inframundo estaban abiertos para que los humanos entraran, mientras que el plano superior en el cielo era impenetrable para los humanos. La existencia fue concebida como un puente entre los dos mundos en un ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Así como se creía que el sol moraba en el inframundo por la noche para resucitar por la mañana y los granos de maíz se enterraban para luego brotar de nuevo, la existencia humana y divina también se concebía como cíclica. Se pensaba que los mundos superior e inferior estaban en capas. Mictlán tenía nueve capas que estaban habitadas por diferentes deidades y seres míticos. El cielo tenía trece capas, la más alta de las cuales se llamaba Omeyocan ("lugar de dualidad") y servía como residencia del dios progenitor dual Ometeotl. La capa más baja del cielo era un lugar verde como un manantial con abundante agua llamado Tlalocan ("el lugar de Tlaloc").

Después de la muerte, el alma del azteca se dirigía a uno de estos tres lugares: el sol, el Mictlán o el Tlalocan. Las almas de los guerreros caídos y de las mujeres que morían en el parto se transformarían en colibríes que seguían al sol en su viaje por el cielo. Las almas de las personas que morían por causas menos gloriosas irían al Mictlán. Los que se ahogaban iban a Tlalocan.

En la cosmología azteca, como en Mesoamérica en general, las características geográficas como las cuevas y las montañas tenían un valor simbólico como lugares de cruce entre el mundo superior y el inferior. Los puntos cardinales también estaban conectados simbólicamente con el diseño religioso del mundo; cada dirección estaba asociada con colores y dioses específicos.

Para los aztecas, la muerte era fundamental en la perpetuación de la creación, y tanto los dioses como los humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para permitir que la vida continuara. Esta cosmovisión se describe mejor en el mito de los cinco soles registrado en el Códice Chimalpopoca, que relata cómo Quetzalcóatl robó los huesos de la generación anterior en el inframundo y cómo más tarde los dioses crearon cuatro mundos sucesivos o "soles" para que vivieran sus súbditos. en, todos los cuales fueron destruidos. Entonces, por un acto de autosacrificio, uno de los dioses, Nanahuatzin ("el granujiento"), hizo salir un quinto y último sol donde los primeros humanos, hechos de masa de maíz, pudieron vivir gracias a su sacrificio. Los humanos fueron responsables de la reactivación continua del sol. Se llevaron a cabo sacrificios de sangre en diversas formas.

Los rituales de sacrificio entre los aztecas, y en Mesoamérica en general, deben verse en el contexto de la cosmología religiosa: el sacrificio y la muerte eran necesarios para la existencia continua del mundo. Del mismo modo, cada parte de la vida tenía una o más deidades asociadas y estas debían pagar sus cuotas para lograr el éxito. A los dioses se les pagaba con ofrendas sacrificiales de alimentos, flores, efigies y codornices. Pero cuanto mayor era el esfuerzo requerido del dios, mayor tenía que ser el sacrificio. La sangre alimentaba a los dioses y evitaba que el sol se pusiera. Para algunos de los ritos más importantes, un sacerdote ofrecía su propia sangre cortándose las orejas, los brazos, la lengua, los muslos, el pecho, los genitales u ofrecía una vida humana o la vida de un dios. Las personas que fueron sacrificadas provenían de muchos segmentos de la sociedad y podrían haber sido cautivos de guerra, esclavos, o un miembro de la sociedad azteca; el sacrificio también podría haber sido hombre o mujer, adulto o niño, o noble o plebeyo.

Suplantación de la deidad

Un aspecto importante del ritual azteca era la personificación de deidades. Los sacerdotes o personas especialmente elegidas se disfrazarían para lograr la semejanza de una deidad específica. Una persona con el honorable cargo de hacerse pasar por un dios se llamaba ixiptla tli y era venerada como una manifestación física real del dios hasta el final inevitable cuando la semejanza del dios tenía que ser sacrificada como último sacrificio bajo grandes circunstancias y festividades.

Recreación del mito

Al igual que con la personificación de dioses, el ritual azteca era a menudo una recreación de un evento mítico que a la vez servía para recordar a los aztecas su religión, pero también servía para perpetuar el mundo repitiendo los eventos importantes de la creación.

Calendario

El año religioso azteca estaba relacionado principalmente con el calendario natural de 365 días, el xiuhpohualli ("cuenta del año"), que seguía al año agrícola. Cada uno de los 18 meses de veinte días del año religioso tenía su festival religioso particular, la mayoría de los cuales estaban relacionados con temas agrícolas. La mayor fiesta era el x iuhmolpilli, o ceremonia del Fuego Nuevo, que se celebraba cada 52 años cuando coincidían los calendarios ritual y agrícola y se iniciaba un nuevo ciclo. En la siguiente tabla, se muestran las fiestas de las veintenas, las deidades con las que estaban asociadas y los tipos de rituales involucrados. Las descripciones de los ritos se basan en las descripciones dadas en los Primeros Memoriales de Sahagún, el Códice Florentino y De los dioses y ritos de Diego Durán:todos los cuales brindan relatos detallados de los rituales escritos en náhuatl poco después de la conquista.

Cuando los españoles documentaron la vida religiosa y ritual azteca, proporcionaron abundante evidencia que sugiere que existía una correspondencia entre el año tropical, los ciclos de la naturaleza y las ceremonias aztecas. Dado que existía tal relación y que el ritual funcionaba para reforzarla, los eruditos especulan que se debe haber utilizado un método desconocido para mantener el calendario en armonía con el año solar.

Festival	Período	deidad principal	Tema	rituales
Atlcahualotambién llamado " Xilomanaliztli ", "Esparcimiento de maíz"	14 de febrero–5 de marzo	los tlalocs	Fertilidad, siembra	Cuahuitl Ehua: una ceremonia de levantamiento de un árbol, el sacrificio de niños a Tlaloc
Tlacaxipehualiztli"Desollamiento de hombres"	6 de marzo–25 de marzo	Xipe Tótec	primavera, brotación, fertilidad	Sacrificio y desollamiento de cautivos, simulacros de batallas, sacrificio de gladiadores, sacerdotes visten la piel de las víctimas durante 20 días, ceremonias militares
Tozoztontli"Pequeña vigilia"	26 de marzo–14 de abril	Tlaltecuhtli(así como los Tlalocs y Xipe Totec)	plantar, sembrar	Derramamiento de sangre, entierro de las pieles de los cautivos desollados, ofrenda de flores y serpientes asadas a la tierra.
Huey Tozoztli"Gran vigilia"	15 de abril–4 de mayo	Cinteotl (así como los Tlalocs y Chicomecoatl)	maíz, semilla, siembra	Fiestas a Tlaloc ya los dioses del maíz, bendición de la semilla de maíz, sacrificio de niños en el monte Tlaloc.
Toxcatl"Sequía"	5 de mayo–22 de mayo	Tezcatlipoca y Huitzilopochtli	Renovación	Banquete, baile, sacrificio de pajaritos, sacrificio de Tezcatlipoca
Etzalcualiztli"Comer de maíz fresco"	23 de mayo–13 de junio	Tláloc, Chalchiuhtlicue, Quetzalcóatl	Cultivos jóvenes, fin de la estación seca	Sacrificio de Tlaloc, esteras nuevas hechas
Tecuilhuitontli"Fiesta pequeña de señores"	14 de junio–3 de julio	Xochipilli		Fiestas a diosas del grano, sacrificio de Huixtocihuatl
Huey Tecuilhuitl"Gran fiesta de los señores"	4 de julio–23 de julio	Xilonen, dioses del maíz	Los señores, maíz tierno	Fiesta de Xilonen, el sacrificio de Cihuacoatl y Xilonen, los señores alimentan a los comuneros, bailando
Tlaxochimaco"Regalo de flores"(también llamado Miccailhuitontli— "Pequeña fiesta de muertos")	24 de julio–12 de agosto	Huitzilopochtli	flores, comercio	Fiesta pequeña de muertos, fiesta de los mercaderes, elaboración del asta de Xocotl
Xocotl Huetzi"Caen frutos"(también llamado Huey Miccailhuitontli— "Gran fiesta de muertos")	13 de agosto–1 de septiembre	Huehueteotl, Xiuhtecuhtli	frutas, cosecha	Las fiestas del polo Xocotl, sangría
Ochpaniztli"Barriendo"	2 de septiembre–21 de septiembre	Tlazolteotl, Toci, Teteo Innan, Coatlicue, Cinteotl	Cosecha, limpieza	Barrido ritual, baño ritual, el sacrificio de Teteo Innan
Teteo Eco"Llegan los dioses"	22 de septiembre–11 de octubre	todas las deidades	Llegada de los dioses	La sangría, la fiesta de Huitzilopochtli, la danza de los viejos
Tepeilhuitl"Fiesta de la montaña"	12 de octubre–31 de octubre	Xochiquetzal, Los Tlalocs, Dioses del Comercio	Montañas	Fiestas serranas, sacrificio de Xochiquetzal, fiestas de los dioses de diferentes oficios
Quecholli"Espátula Rosada"	1 de noviembre–20 de noviembre	Mixcóatl	Caza	Cacerías rituales, sacrificio de esclavos y cautivos, fabricación de armas, reposición de armerías.
Panquetzaliztli"Levantamiento de pendones"	21 noviembre – 10 diciembre	Huitzilopochtli	Fiesta tribal de los aztecas, nacimiento de Huitzilopochtli	Izamiento de estandartes, Gran Fiesta de Huitzilopochtli, sacrificios de esclavos y cautivos, combates rituales, bebida de pulque, sangrías
Atemoztli"Descenso del agua"	11 de diciembre–30 de diciembre	los tlalocs	Lluvia	Waterfeasts, el sacrificio de las efigies de Tlaloc hechas de masa de maíz
Título"Estirando"	31 de diciembre–19 de enero	Ilamatecuhtli (Cihuacóatl)	Vejez	Fiestas a los ancianos, la danza del Cihuateteo, rituales de fertilidad, comerciantes sacrifican esclavos
Izcalli"Renacer"	20 de enero–8 de febrero	Tláloc, Xiuhtecuhtli	Fertilidad, agua, siembra	Comer Tamales de Amaranto, fiesta de Xiuhtecuhtli cada cuatro años
Nemontemi	9 de febrero–13 de febrero	Demonios tzitzimime		Cinco días de mala suerte al final del año, abstinencia, nada de negocios

Mitología

La deidad principal en la religión mexica era el dios del sol y dios de la guerra, Huitzilopochtli. Mandó a los mexicas a fundar una ciudad en el sitio donde verían un águila devorando un animal (no todas las crónicas coinciden en lo que devoraba el águila, una dice que era un ave preciosa, y aunque el padre Durán dice que era una serpiente, esto no se menciona en ninguna fuente prehispánica), mientras se posa sobre un nopal frutal. Según la leyenda, Huitzilopochtli tuvo que matar a su sobrino Cópil y arrojar su corazón al lago. Pero, como Cópil era pariente suyo, Huitzilopochtli decidió honrarlo e hizo crecer un cactus sobre el corazón de Cópil, el cual se convirtió en un lugar sagrado.

Cuenta la leyenda que este es el sitio en el que los mexicas construyeron su ciudad capital, Tenochtitlán. Tenochtitlán se construyó en una isla en medio del lago de Texcoco, donde se encuentra la actual Ciudad de México. Esta visión legendaria está representada en el Escudo de Armas de México.

Según su propia historia, cuando los mexicas llegaron al valle de Anáhuac, alrededor del lago de Texcoco, eran considerados por los demás grupos como los menos civilizados de todos. Los mexicas decidieron aprender y tomaron todo lo que pudieron de otros pueblos, especialmente de los antiguos toltecas (a quienes parecen haber confundido parcialmente con la civilización más antigua de Teotihuacan). Para los mexicas, los toltecas fueron los creadores de toda cultura; toltecayotl era sinónimo de cultura. Las leyendas mexicas identifican a los toltecas y al culto de Quetzalcóatl con la mítica ciudad de Tollan, a la que también identificaron con la más antigua Teotihuacan.

En el proceso, adoptaron la mayor parte del panteón tolteca/nahua, pero también hicieron cambios significativos en su religión. A medida que los mexicas subieron al poder, adoptaron a los dioses nahuas en igualdad de condiciones con los suyos. Por ejemplo, Tlaloc era el dios de la lluvia de todos los pueblos de habla náhuatl. Pusieron a su dios local Huitzilopochtli al mismo nivel que el antiguo dios nahua, y también reemplazaron al dios nahua sol con el suyo propio. Así, Tlaloc/Huitzilopochtli representa la dualidad del agua y el fuego, como lo demuestran las pirámides gemelas descubiertas cerca del Zócalo de la Ciudad de México a fines de la década de 1970, y nos recuerda los ideales guerreros de los aztecas: el glifo azteca de la guerra está ardiendo. agua.

Sacrificio humano

El sacrificio humano se practicaba a gran escala en todo el imperio azteca, aunque se desconocían las cifras exactas. En Tenochtitlán, la principal ciudad azteca, "entre 10.000 y 80.400 personas" fueron sacrificadas en el transcurso de cuatro días para la dedicación de la Gran Pirámide en 1487, según Ross Hassig.Las excavaciones de las ofrendas en el templo principal han brindado una idea del proceso, pero las docenas de restos excavados están muy lejos de los miles de sacrificios registrados por testigos presenciales y otros relatos históricos. Durante milenios, la práctica del sacrificio humano estuvo muy extendida en las culturas mesoamericanas y sudamericanas. Fue un tema en la religión olmeca, que prosperó entre 1200 a. C. y 400 a. C. y entre los mayas. El sacrificio humano era un ritual muy complejo. Cada sacrificio tenía que ser planeado meticulosamente desde el tipo de víctima hasta la ceremonia específica necesaria para el dios. Las víctimas del sacrificio solían ser guerreros, pero a veces esclavos, según el dios y el ritual necesario. Cuanto más alto es el rango del guerrero, mejor se le considera como un sacrificio. La(s) víctima(s) tomaría entonces la personalidad del dios por el que iba a ser sacrificado. La(s) víctima(s) serían alojadas, alimentadas y vestidas en consecuencia. Este proceso podría durar hasta un año. Cuando llegaba el día del sacrificio, la(s) víctima(s) participaría(n) en las ceremonias específicas del dios. Estas ceremonias se usaban para agotar a la víctima para que no forcejeara durante la ceremonia. Luego, cinco sacerdotes, conocidos como los Tlenamacac, realizaban el sacrificio generalmente en la cima de una pirámide. La víctima sería colocada sobre la mesa, sujetada y posteriormente le cortarían el corazón. Estas ceremonias se usaban para agotar a la víctima para que no forcejeara durante la ceremonia. Luego, cinco sacerdotes, conocidos como los Tlenamacac, realizaban el sacrificio generalmente en la cima de una pirámide. La víctima sería colocada sobre la mesa, sujetada y posteriormente le cortarían el corazón. Estas ceremonias se usaban para agotar a la víctima para que no forcejeara durante la ceremonia. Luego, cinco sacerdotes, conocidos como los Tlenamacac, realizaban el sacrificio generalmente en la cima de una pirámide. La víctima sería colocada sobre la mesa, sujetada y posteriormente le cortarían el corazón.