Relaciones entre la Iglesia Católica y el Estado

Las relaciones entre la Iglesia Católica y el Estado han evolucionado constantemente con diversas formas de gobierno, algunas de ellas controvertidas en retrospectiva. A lo largo de su historia, la Iglesia ha tenido que lidiar con varios conceptos y sistemas de gobierno, desde el Imperio Romano hasta el derecho divino medieval de los reyes, desde los conceptos de democracia y pluralismo de los siglos XIX y XX hasta la aparición de la izquierda y la derecha. -regímenes dictatoriales. El decreto del Concilio Vaticano II Dignitatis humanae declaró que la libertad religiosa es un derecho civil que debe ser reconocido en la ley constitucional.

El catolicismo y los emperadores romanos

El cristianismo surgió en el siglo I como una de las muchas religiones nuevas del Imperio Romano. Los primeros cristianos fueron perseguidos ya en el año 64 d.C. cuando Nerón ordenó la ejecución de un gran número de cristianos en represalia por el Gran Incendio de Roma. El cristianismo siguió siendo una religión minoritaria en crecimiento en el imperio durante varios siglos. Las persecuciones romanas de los cristianos alcanzaron su clímax debido al emperador Diocleciano hasta principios del siglo IV. Tras la victoria de Constantino el Grande en el Puente Milvio, que atribuyó a un presagio cristiano que vio en el cielo, el Edicto de Milán declaró que el imperio ya no sancionaría la persecución de los cristianos. Después de la conversión en el lecho de muerte de Constantino en 337, todos los emperadores adoptaron el cristianismo, excepto Juliano el Apóstata, quien, durante su breve reinado, intentó sin éxito restablecer el paganismo.

En la era cristiana (más propiamente la era de los primeros siete Concilios Ecuménicos, 325–787) la Iglesia llegó a aceptar que era deber del emperador utilizar el poder secular para imponer la unidad religiosa. Cualquiera dentro de la Iglesia que no se suscribiera al catolicismo era visto como una amenaza para el dominio y la pureza de "la única fe verdadera" y los emperadores consideraban que tenían derecho a defender esta fe. por todos los medios a su alcance.

Empezando con Edward Gibbon en La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, algunos historiadores han considerado que el cristianismo debilitó al Imperio Romano por su incapacidad para preservar la estructura pluralista del estado. Paganos y judíos perdieron interés y la Iglesia atrajo a los hombres más capaces a su organización en detrimento del estado.

El papado y el Derecho Divino de los Reyes

La doctrina del derecho divino de los reyes llegó a dominar los conceptos medievales de la realeza, reclamando autoridad bíblica (Epístola a los Romanos, capítulo 13). Agustín de Hipona en su obra La Ciudad de Dios había manifestado su opinión de que mientras la Ciudad del Hombre y la Ciudad de Dios pueden cruzarse -propósitos, ambos han sido instituidos por Dios y sirvieron a su última voluntad. Aunque la Ciudad del Hombre, el mundo del gobierno secular, pueda parecer impío y estar gobernado por pecadores, ha sido colocada en la tierra para la protección de la Ciudad de Dios. Por lo tanto, los monarcas han sido colocados en sus tronos por el propósito de Dios, y cuestionar su autoridad es cuestionar a Dios. Vale la pena mencionar que Agustín también dijo "una ley que no es justa, parece no ser ley en absoluto" y Tomás de Aquino indicó leyes "opuestas al bien divino" no debe ser observado. Esta creencia en la autoridad otorgada por Dios a los monarcas fue fundamental para la visión católica romana del gobierno en la Edad Media, el Renacimiento y el Antiguo Régimen. Pero esto fue más cierto en el caso de lo que más tarde se denominaría el partido ultramontano y la Iglesia católica ha reconocido repúblicas, con carácter excepcional, ya en 1291 en el caso de San Marino.

Durante la época medieval temprana, un casi monopolio de la Iglesia en materia de educación y habilidades literarias explica la presencia de eclesiásticos como sus asesores. Esta tradición continuó incluso cuando la educación se generalizó. Ejemplos destacados de miembros de alto rango de la jerarquía de la iglesia que asesoraron a los monarcas fueron el cardenal Thomas Wolsey en Inglaterra y los cardenales Richelieu y Mazarin en Francia; Laicos prominentes y devotamente católicos como Sir Thomas More también sirvieron como asesores principales de los monarcas.

Además de asesorar a los monarcas, la Iglesia tenía poder directo en la sociedad medieval como terrateniente, agente de poder, formuladora de políticas, etc. Algunos de sus obispos y arzobispos eran señores feudales por derecho propio, equivalentes en rango y precedencia a condes y duques. Algunos incluso eran soberanos por derecho propio, mientras que el Papa mismo gobernaba los Estados Pontificios. Tres arzobispos desempeñaron un papel destacado en el Sacro Imperio Romano Germánico como electores. Ya a principios del siglo XVIII, en la era de la Ilustración, Jacques-Benigne Bossuet, predicador de Luis XIV, defendía en sus sermones la doctrina del derecho divino de los reyes y la monarquía absoluta. La Iglesia fue un modelo de jerarquía en un mundo de jerarquías, y vio la defensa de ese sistema como su propia defensa y como una defensa de lo que creía que era un sistema ordenado por Dios.

Durante las Guerras de Religión francesas, los monárquicos comenzaron a impugnar el derecho divino de los reyes, sentando las bases para la teoría de la soberanía popular y teorizando el derecho de los tiranicidas.

La Revolución Francesa

El principio central de los períodos medieval, renacentista y antiguo régimen, el gobierno monárquico 'por voluntad de Dios', fue desafiado fundamentalmente por la Revolución Francesa de 1789. La revolución comenzó como una conjunción de la necesidad de arreglar las finanzas nacionales francesas y una clase media en ascenso que resentía los privilegios del clero (en su papel de Primer Estado) y la nobleza (en su papel de Segundo Estado). Las frustraciones reprimidas causadas por la falta de reformas políticas durante un período de generaciones llevaron a la revolución a una espiral de formas inimaginables solo unos años antes y, de hecho, no planificadas ni anticipadas por la ola inicial de reformadores. Casi desde el principio, la revolución fue una amenaza directa al privilegio clerical y nobiliario: la legislación que abolió los privilegios feudales de la Iglesia y la nobleza data del 4 de agosto de 1789, apenas tres semanas después de la caída de la Bastilla (aunque sería varios años antes de que esta legislación entrara plenamente en vigor).

Al mismo tiempo, la revolución también desafió la base teológica de la autoridad real. La doctrina de la soberanía popular desafió directamente el anterior derecho divino de los reyes. El rey debía gobernar en nombre del pueblo, y no bajo las órdenes de Dios. Esta diferencia filosófica sobre la base del poder real y estatal fue acompañada por el surgimiento de una democracia de corta duración, pero también por un cambio primero de la monarquía absoluta a la monarquía constitucional y finalmente al republicanismo.

Según la doctrina del derecho divino de los reyes, solo la Iglesia o Dios podían interferir con el derecho de un monarca a gobernar. Así, el ataque a la monarquía absoluta francesa fue visto como un ataque al rey ungido de Dios. Además, el liderazgo de la Iglesia provenía en gran parte de las clases más amenazadas por la creciente revolución. El alto clero provenía de las mismas familias que la alta nobleza, y la Iglesia era, por derecho propio, el mayor terrateniente de Francia.

La revolución fue ampliamente vista, tanto por sus defensores como por sus oponentes, como el fruto de las ideas (profundamente seculares) de la Ilustración. La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789, votada por la Asamblea Nacional Constituyente, pareció a algunos en la iglesia marcar la aparición del anticristo, en el sentido de que excluían la moral cristiana de la nueva "orden natural". La naturaleza de rápido movimiento de la revolución superó con creces la capacidad del catolicismo romano para adaptarse o llegar a un acuerdo con los revolucionarios.

Al hablar de "la Iglesia y la Revolución" es importante tener en cuenta que ni la Iglesia ni la Revolución fueron monolíticas. Había intereses de clase y diferencias de opinión dentro y fuera de la Iglesia, con muchos miembros del bajo clero, y algunos obispos, como Talleyrand, entre los principales partidarios de las primeras fases de la revolución. La Constitución Civil del Clero, que convirtió las tierras de la Iglesia en propiedad estatal y al clero en empleados del estado, creó una amarga división dentro de la iglesia entre esos 'jurados'; quien prestó el juramento requerido de lealtad al estado (el abbé Grégoire o Pierre Daunou) y los "no jurados" que se negó a hacerlo. La mayoría de los párrocos, pero sólo cuatro obispos, prestaron juramento.

Como gran terrateniente ligado estrechamente al condenado antiguo régimen, dirigido por gente de la aristocracia, y filosóficamente opuesto a muchos de los principios fundamentales de la revolución, la Iglesia, como el poder absoluto la monarquía y la nobleza feudal, fue un objetivo de la revolución incluso en las primeras fases, cuando los principales revolucionarios como Lafayette todavía estaban bien dispuestos hacia el rey Luis XVI como individuo. En lugar de poder influir en la nueva élite política y así dar forma a la agenda pública, la Iglesia se vio marginada en el mejor de los casos y detestada en el peor. A medida que la revolución se volvió más radical, el nuevo estado y sus líderes establecieron sus propias deidades y religión rivales, un Culto a la Razón y, más tarde, un culto deísta al Ser Supremo, cerrando muchas iglesias católicas, transformando catedrales en " templos de la razón, disolviendo monasterios y, a menudo, destruyendo sus edificios (como en Cluny), y apoderándose de sus tierras. En este proceso, muchos cientos de sacerdotes católicos fueron asesinados, polarizando aún más a los revolucionarios y la Iglesia. La dirección revolucionaria también ideó un calendario revolucionario para desplazar los meses cristianos y la semana de siete días con su sábado. La reacción católica, en levantamientos antirrevolucionarios como la revuelta en Vendée, a menudo fue reprimida con sangre.

Francia después de la Revolución

Cuando Napoleón Bonaparte llegó al poder en 1799, comenzó el proceso de reconciliación con la Iglesia Católica. La Iglesia se restableció en el poder durante la Restauración borbónica, con los ultrarrealistas votando leyes como la Ley Antisacrilegio. La Iglesia era entonces fuertemente contrarrevolucionaria, oponiéndose a todos los cambios realizados por la Revolución de 1789. La Revolución de julio de 1830 marcó el final de cualquier esperanza de retorno al estado de antiguo régimen de una monarquía absoluta, al establecer una monarquía constitucional. Los aristócratas más reaccionarios, partidarios de una restauración integral del Antiguo Régimen y conocidos como legitimistas, comenzaron a retirarse de la vida política.

Sin embargo, el régimen de Napoleón III apoyó al Papa, ayudando a restaurar al Papa Pío IX como gobernante de los Estados Pontificios en 1849 después de que hubo una revuelta allí en 1848. A pesar de esta medida oficial, el proceso de secularización continuó a lo largo del siglo XX, culminando con las leyes de Jules Ferry en la década de 1880 y luego con la ley de 1905 sobre la separación de la Iglesia y el Estado, que estableció definitivamente el laicismo estatal (conocido como laïcité).

La Iglesia misma permaneció asociada con el conde de Chambord, el pretendiente legitimista al trono. Fue solo bajo el Papa León XIII (r: 1878–1903) que el liderazgo de la Iglesia trató de alejarse de sus asociaciones antirrepublicanas, cuando ordenó a la Iglesia francesa profundamente infeliz que aceptara la Tercera República Francesa (1875–1940) (Inter innumeras sollicitudines encíclica de 1892). Sin embargo, su iniciativa liberalizadora fue deshecha por el Papa Pío X (r: 1903-1914), un tradicionalista que simpatizaba más con los monárquicos franceses que con la Tercera República.

Catolicismo en el Reino Unido e Irlanda

Después de las victorias de Guillermo de Orange sobre el rey Jaime II, en 1691 la supremacía del protestantismo estaba arraigada en los reinos de Inglaterra, Escocia e Irlanda. El poder económico y político de los católicos, especialmente en Irlanda, se vio severamente restringido. Esto se vio reforzado por la introducción de las Leyes Penales. La práctica del catolicismo (incluida la celebración de la misa) se declaró ilegal ya que los sacerdotes católicos celebraban los sacramentos con riesgo de ejecución por ley.

Sin embargo, hacia fines del siglo XVIII comenzó a desarrollarse un acercamiento entre Londres y el Vaticano. Las actividades de Gran Bretaña en el extranjero y las relaciones con los países católicos se vieron obstaculizadas por la tensión que existía entre él y la Iglesia, y estaba ansioso por persuadir a la Iglesia de que pusiera fin a su apoyo moral al separatismo irlandés. Asimismo, la Iglesia deseaba enviar misioneros a las colonias recién conquistadas del Imperio Británico, especialmente África e India, y aliviar las restricciones sobre sus seguidores británicos e irlandeses. Gran Bretaña comenzó a eliminar gradualmente las leyes penales y en 1795 financió la construcción del St. Patrick's College, Maynooth, un seminario para la formación de sacerdotes católicos, en el condado de Kildare. A cambio, la Iglesia acordó oponerse activamente al separatismo irlandés, lo que hizo debidamente en la Rebelión irlandesa de 1798. Continuó con esta política hasta principios del siglo XX, condenando cada intento sucesivo del republicanismo irlandés de lograr la independencia de Gran Bretaña a través de la violencia.

Pío IX y la unificación italiana

A lo largo del siglo XIX, el nacionalismo italiano ejerció una presión cada vez mayor sobre el gobierno del Papa en los Estados Pontificios. La unificación italiana culminó con la toma de Roma por parte de Garibaldi en 1870, que puso fin a la soberanía temporal de la Iglesia Católica y llevó al Papa Pío IX a declararse prisionero en el Vaticano. El conflicto entre el estado italiano y el Papado continuó con la regulación estatal de la Iglesia y la votación del Papa y el boicot parlamentario, y finalmente se resolvió en 1929 con el Tratado de Letrán entre Mussolini y el Papa Pío XI. confirmando la Ciudad-Estado del Vaticano y aceptando la pérdida de los Estados Pontificios.

León XIII

El Papa León XIII, en respuesta al surgimiento de la democracia popular, probó un enfoque nuevo y algo más sofisticado de las cuestiones políticas que su predecesor Pío IX.

El 15 de mayo de 1891, León publicó la encíclica Rerum novarum (en latín: "Sobre cosas nuevas"). Este abordó la transformación de la política y la sociedad durante la Revolución Industrial del siglo XIX. El documento criticaba el capitalismo, quejándose de la explotación de las masas en la industria. Sin embargo, también reprobó duramente el concepto socialista de la lucha de clases y la solución propuesta de eliminar la propiedad privada. Leo pidió gobiernos fuertes para proteger a sus ciudadanos de la explotación e instó a los católicos romanos a aplicar los principios de justicia social en sus propias vidas.

Este documento fue visto con razón como un cambio profundo en el pensamiento político de la Santa Sede. Se basó en el pensamiento económico de Santo Tomás de Aquino, quien enseñó que el "precio justo" en un mercado no se debe permitir que fluctúe debido a escasez o exceso temporales.

Buscando un principio para reemplazar la amenazante doctrina marxista de la lucha de clases, Rerum Novarum instó a la solidaridad social entre las clases altas y bajas, y respaldó el nacionalismo como una forma de preservar la moral, las costumbres y las costumbres tradicionales.. En efecto, la Rerum Novarum proponía una especie de corporativismo, la organización del poder político en líneas industriales, similar al sistema gremial medieval. Bajo el corporativismo, el lugar del individuo en la sociedad está determinado por los grupos étnicos, laborales y sociales en los que uno nació o se unió. Leo rechazó la democracia de una persona y un voto a favor de la representación por grupos de interés. Un gobierno fuerte debe servir como árbitro entre las facciones en competencia.

Cuarenta años después, las tendencias corporativistas de la Rerum Novarum fueron subrayadas por la encíclica Quadragesimo anno del Papa Pío XI del 25 de mayo de 1931 (" En el cuadragésimo año"), que reafirmó la hostilidad de Rerum Novarum hacia la competencia desenfrenada y la lucha de clases. Los preceptos de León y Pío fueron adoptados por el movimiento social católico del distributismo, que más tarde influyó en los movimientos fascista y demócrata cristiano.

La Iglesia y el siglo XX

En el siglo XX, la Iglesia católica adoptó una perspectiva demócrata cristiana y promovió "instituciones libres, el estado de bienestar y la democracia política". Las encíclicas Au Milieu des Sollicitudes y Graves de communi re del Papa León XIII de finales del siglo XIX establecieron el compromiso oficial de la Iglesia tanto con la doctrina social católica como con la democracia cristiana, que promovía la democracia como el mejor tipo de gobierno siempre que trabajara en "beneficio de las clases bajas de la sociedad", promoviera el bien común y rechazara el individualismo en favor del comunitarismo, y se opusiera a lo que León XIII llamó "liberal individualista".; capitalismo.

En ese siglo, los escritos de la Iglesia sobre la democracia eran "leídos, leídos y comentados directamente" por políticos cristianos, inspirando a los partidos y movimientos cristianodemócratas en Europa y América del Sur. Una visita de Jacques Maritain a Chile provocó una escisión dentro del Partido Conservador en 1938, con una facción católica progresista que abandonó el partido para fundar la Falange Nacional. Según Paul E. Sigmund, el pensamiento político y social católico "se convirtió en una fuente importante de la teoría democrática" tanto en Latinoamérica como en Europa. La iglesia también se convirtió en una voz de la justicia social y defensora de los derechos humanos - en las encíclicas Quas primas de 1925 y Quadragesimo Anno de 1931, el Papa Pío XI declaró que "los cristianos deben defender los derechos humanos y trabajar por la justicia a fin de construir una sociedad cristiana". Su sucesor, el Papa Pío XII, también afirmó que "la iglesia debe abogar por la justicia para que la sociedad pueda volverse más humana, pero no necesariamente más formalmente cristiana", por lo que escribió que la Iglesia debe aceptar el laicismo y trabajar dentro de los reinos de ello para mejorar y proteger los derechos humanos. Pío XII también respaldó la democracia parlamentaria como una necesidad moral en su discurso Benignitas et Humanitas de 1944, y el Papa Juan XXIII apoyó explícitamente la libertad religiosa en Pacem in Terris. Estas reformas finalmente dieron como resultado el Concilio Vaticano II, que afirmó las enseñanzas anteriores y estableció a la Iglesia como defensora de los derechos humanos: el clero católico se opuso activamente a los regímenes autoritarios y cooperó con la resistencia secular contra ellos.

Croacia

En Croacia, el régimen Ustaše alineado con el Eje llegó al poder en abril de 1941. Como el Reino de Yugoslavia estaba dominado por los serbios ortodoxos, especialmente después de la dictadura del 6 de enero, la afiliación religiosa se asoció fuertemente con la política yugoslava. En la Yugoslavia de entreguerras, "los católicos, aunque eminentemente calificados, eran discriminados en todos los departamentos del gobierno central". Esto llevó al catolicismo romano a vincularse con el nacionalismo croata; como resultado, "la convicción religiosa y los sentimientos patrióticos eran a menudo inseparables en la mente de los croatas individuales", y el régimen de Ustaše, alineado con los nazis, vio el catolicismo como una herramienta potencial para obtener el apoyo de la población local y justificar su genocidio. contra los serbios. Inmediatamente después de llegar al poder, el nuevo régimen desató masacres y un genocidio sistemático de la población serbia y judía de Croacia, con casi 1 millón de serbios croatas masacrados por Ustaše y sus aliados. Mile Budak, Ministro de Religión del Estado Independiente de Croacia, dijo el 22 de julio de 1941:

El movimiento Ustashi se basa en la religión católica. Para las minorías, serbios, judíos y gitanos, tenemos tres millones de balas. Una parte de estas minorías ya ha sido eliminada y muchas están esperando ser asesinadas. Algunos serán enviados a Serbia y el resto será obligado a cambiar su religión al catolicismo. Por lo tanto, nuestra nueva Croacia estará libre de todos los herejes, convirtiéndose en puramente católica para los próximos años.

Observe la ausencia de una mención de los musulmanes bosnios. A diferencia de los serbios, eran considerados hermanos croatas cuyos antepasados se convirtieron al Islam.

El profesor de Zagreb de entreguerras, Ivan Guberina, escribió que la atmósfera de entreguerras y de la Segunda Guerra Mundial estaba llena de amargos sentimientos de persecución por parte del gobierno yugoslavo que sintieron croatas y católicos. La ortodoxia serbia fue 'implacablemente impuesta a la población católica griega', el gobierno 'publicó textos escolares que a menudo contenían referencias despectivas a la Iglesia católica y a la persona del Papa' y los católicos fueron "discriminados en todos los departamentos del gobierno central".

La cuestión del fascismo clerical en tiempos de guerra en Croacia se analiza más a fondo en el artículo Participación del clero católico croata en el régimen de Ustaša. Sin embargo, a pesar de contar con el apoyo de organizaciones católicas de derecha y de la prensa dentro de Croacia, el clero católico se opuso ferozmente al régimen. El legado papal en Yugoslavia, Ettore Felici, solicitó con éxito al Vaticano que prohibiera "la participación activa en movimientos de carácter patriótico y nacional" en Croacia, y la Santa Sede se opuso a la "rebelión croata contra el estado yugoslavo". El Vaticano nunca reconoció a la Croacia dirigida por Ustaše y, en cambio, continuó manteniendo relaciones oficiales con el gobierno yugoslavo en el exilio. El 23 de abril de 1941, apenas dos semanas después de que el régimen fascista tomara el poder, el arzobispo de Zagreb, Aloysius Stepinac, emitió su primera declaración condenando al régimen por sus políticas antisemitas. Las protestas del clero católico crecieron y, en 1942, Stepinac escribió a Andrija Artuković: "Últimamente se ha hablado del arresto de judíos y de su traslado a campos de concentración. En la medida en que esto realmente tenga algo, me tomo la libertad, señor Ministro, de pedirle que impida, a través de su poder, todo proceso injusto contra ciudadanos que individualmente no pueden ser acusados de ningún mal." Después de esta declaración, la actitud del Vaticano y del clero católico hacia el régimen de Ustaša 'se volvió cada vez más hostil a medida que se hacían a un lado las solicitudes del Primado'.

El arzobispo Stepinac y el resto del clero católico en Croacia también cooperaron con el arzobispo de Belgrado Josip Ujčić y solicitaron al gobierno croata que liberara a los prisioneros serbios y al clero ortodoxo serbio, acusando al régimen de encarcelar y perseguir a los croatas judíos y serbios por razones puramente políticas, con Stepinac argumentando que "cualesquiera que fueran los crímenes que los serbios habían cometido contra los croatas en el pasado palidecían en comparación con la matanza inhumana que parecía una parte integral de la conducta del estado croata libre". El Vaticano también se pronunció en contra de las conversiones forzadas de croatas ortodoxos al catolicismo, denunciándolas como inválidas y reafirmando la autoridad absoluta de la Iglesia sobre todas las conversiones. Según Richard J. Wolff, "aunque el gobierno continuó obligando a miles de serbios ortodoxos a convertirse al catolicismo romano y cometiendo los crímenes más escandalosos sobre muchos otros, la jerarquía croata nunca dejó de exigir el fin de este abuso. " Las condenas al clero continuaron, socavando las afirmaciones del régimen de su catolicismo político, y el arzobispo Stepinac 'defendió enérgicamente los derechos de la Iglesia y las minorías contra la camarilla de Pavelic'.

Ivan Grubišić, un sacerdote católico y miembro del parlamento croata luchó por la terminación o revisión de los Tratados entre la República de Croacia y la Santa Sede, que se consideró que desequilibraban las relaciones entre la Iglesia y el estado croata.

España

Cuando se estableció la Segunda República Española, la actitud inicial de la Iglesia fue de apoyo: el Vaticano reconoció al nuevo gobierno como legítimo y la Santa Sede "dio una orden a todos los obispos dentro de España para que escribieran una carta pastoral declarando la República como legítima". Sin embargo, la relación entre la Iglesia y el gobierno español rápidamente se agrió cuando el gobierno promulgó agresivas políticas anticlericales, como disolver por la fuerza a los jesuitas y nacionalizar las posesiones de la Iglesia. Las políticas anticlericales fueron condenadas por el clero y fueron "tremendamente impopulares en todos menos en los círculos más anticlericales". A medida que la situación se volvió violenta y la violencia callejera en España siguió aumentando, el clero católico instó a la población a permanecer en pie, y el cardenal Francisco Vidal y Barraquer condenó enérgicamente los llamados a levantamientos violentos contra el gobierno entre los grupos monárquicos y de derecha.

Nicola Rooney argumenta que aunque el apoyo a las fuerzas franquistas entre el clero español durante la Guerra Civil española fue mixto, "el régimen había logrado exiliar a un número significativo de sus oponentes, dando así la ilusión de un apoyo unánime de los Iglesia." Muchos sacerdotes católicos acudieron en defensa de la República - Maximiliano Arboleya instó a la paz y pidió a los católicos españoles permanecer leales al régimen republicano, José Manuel Gallegos Rocafull insistió en la necesidad de preservar la democracia española y presionó al gobierno republicano para que fuera policía socialista anticlerical milicias, y muchas personalidades católicas respetadas también se pronunciaron a favor de la Segunda República, como Ángel Ossorio y Gallardo y José Bergamín. Según el historiador español Antonio Fernández García, la mayor parte de la Iglesia organizada no cooperó voluntariamente con las fuerzas de Franco durante la guerra. Muchos sacerdotes españoles, como Leocadio Lobo de San Gínes, denunciaron la cooperación franquista con los gobiernos fascistas de Alemania e Italia, por lo que consideraron que respaldar a Franco era incompatible con las enseñanzas católicas. El teólogo franciscano Luis Sarasola Acarregui (1883-1942) afirmó que 'todos los católicos españoles -los más eminentes- condenamos la guerra civil, y nos hemos puesto resueltamente del lado del Gobierno de la República', mientras que Ángel Ossorio y Gallardo concluyó que "un apostolado cristiano sincero tiene muchas más posibilidades de éxito en el Frente Popular que en el lado opuesto". El clero era especialmente republicano en las provincias vascas, donde una abrumadora mayoría del clero apoyó la República; como el pueblo vasco era conocido por estar "entre los católicos más ardientes de toda España", dificultó que las fuerzas franquistas se presentaran como la opción católica "cuando el bastión católico más concentrado de España se había declarado por la República".

El 14 de septiembre de 1936, el Vaticano abordó por primera vez el tema de la guerra civil: el Papa Pío XI pronunció un discurso en el que condenó el comunismo y los horrores de la guerra. El Papa condenó la parte del clero que trató de justificar la guerra, ordenándoles "aliviar el sufrimiento de la guerra" en cambio. Según Benjamin DeLeo, "el Papa dijo exactamente lo contrario de lo que los nacionalistas en la multitud querían escuchar", y la aparente falta de apoyo de la Iglesia Católica consternó a las fuerzas nacionalistas. El Vaticano tampoco reconoció al gobierno nacionalista hasta 1939.

Después del final de la Guerra Civil Española, la Iglesia Católica Española fue severamente devastada; más de la mitad de las parroquias españolas vieron quemadas sus iglesias o asesinados sus sacerdotes. En Cataluña, más de un tercio de los sacerdotes católicos habían sido asesinados. Andrew Dowling escribió que para 1939, la "vida religiosa casi había sido erradicada" en Cataluña. La mayoría de los eventos religiosos tuvieron que tener lugar fuera o en las escuelas debido a la falta de edificios religiosos, mientras que en algunas partes de España la presencia religiosa se volvió inexistente. Fue en este ambiente que la Iglesia firmó un Concordato con el nuevo régimen en 1953, aunque el Vaticano se mostró reacio a hacerlo y obligó al régimen a hacer importantes concesiones. El Concordato fue visto como una oportunidad para evitar más violencia o persecución anticlerical, y también estuvo influenciado por la política franquista de los Estados Unidos bajo el presidente Eisenhower.

A partir de la década de 1950, la Iglesia católica se volvió crítica con el régimen franquista. En Cataluña, la iglesia usó su posición para fomentar el nacionalismo catalán - mientras que publicar en lengua catalana era ilegal bajo el régimen franquista, la iglesia estaba exenta de esta prohibición gracias al Concordato, lo que significaba que "la única forma en que el catalanismo podía expresarse sería a través de la Iglesia." El clero católico comenzó a publicar revistas y predicar sermones en catalán, lo que se convirtió en una "plataforma de lanzamiento para un programa prepolítico de un renacimiento católico del catalanismo cultural". Por ello, la Iglesia pronto se convirtió en base de la resistencia antifranquista en Cataluña; en 1957, un periódico nacionalista catalán en el exilio en Venezuela Solidaritat Catalana señaló que "Hay una fuerte tendencia por parte de muchos sectores católicos a adoptar una actitud combativa contra el régimen". Con la ayuda del clero local, las iglesias católicas sirvieron como refugio para sindicatos ilegales y partidos antifranquistas, ya que "la santidad de la iglesia, codificada en el Concordato Vaticano de Franco'53, aseguró que la reunión no ser interrumpido por la policía". Según Rooney, "los miembros del clero iban a desempeñar un papel destacado en la oposición a la dictadura"; esto fue particularmente cierto para el clero católico en "País Vasco y Cataluña, donde el clero participó activamente en el nacionalismo regional, y también para aquellos sacerdotes de organizaciones católicas de trabajadores que asumieron la defensa de los trabajadores en huelga". A medida que se intensificó la oposición de la Iglesia Católica, el régimen de Franco pronto comenzó a actuar contra el clero y se creó una prisión para sacerdotes católicos llamada Prisión Concordato. Hank Johnston y Jozef Figa también argumentan que en España, 'la iglesia fue crucial en las alas nacionalista y obrera del movimiento antifranquista', y la creciente oposición a la dictadura se intensificó en la década de 1960 gracias a Vaticano II, que hizo que el régimen comenzara a "multar a sacerdotes por sus sermones, encarcelar a miembros del clero y considerar la expulsión de un obispo, arriesgándose así a la excomunión del gobierno".

Francia

El movimiento pro-católico Action Française (AF) hizo campaña por el regreso de la monarquía y por una acción agresiva contra los judíos, así como un sistema corporativista. Fue apoyado por una fuerte sección de la jerarquía clerical, once de diecisiete cardenales y obispos. Por otro lado, muchos católicos miraban con desconfianza a la AF y, en 1926, el Papa Pío XI condenó explícitamente la organización. Varios escritos de Charles Maurras', el principal ideólogo de AF y agnóstico, se colocaron en el Index Librorum Prohibitorum al mismo tiempo. Sin embargo, en 1939 el Papa Pío XII renunció a la condena. Maurras' su secretario personal, Jean Ousset, más tarde fundó la organización fundamentalista Cité catholique junto con ex miembros del grupo terrorista OEA creado en defensa de la "Argelia francesa" durante la Guerra de Argelia.

Según John Hellman, "no mucho antes de morir, Lenin le dijo a un visitante católico francés que "solo el comunismo y el catolicismo ofrecían dos concepciones diversas, completas e inconfundibles de la vida humana". Esto llevó a Maurice Thorez, del Partido Comunista Francés, a ofrecer "una mano tendida" a los católicos franceses en 1936, deseando "lograr una alianza táctica para acabar con el fascismo en Francia y Europa y promover el progreso social". Una gran cantidad de católicos franceses entablaron un diálogo con el partido, pero para sorpresa de Thorez, "estos católicos no eran, en su mayoría, los trabajadores, empleados, artesanos y campesinos católicos a los que Maurice Thorez había abordado su llamamiento, pero los filósofos católicos, "sacerdotes sociales" periodistas y cardenales". Si bien los católicos desconfiaban del concepto socialista de la revolución y se oponían firmemente al ateísmo de la mayoría de los movimientos socialistas, "las fuertes críticas al capitalismo y al liberalismo económico fueron un tema persistente en los pronunciamientos episcopales y la literatura católica". El intento de una unidad católico-comunista en Francia se considera exitoso, ya que la mayoría de los católicos franceses se oponían al fascismo y cuando se les ofreció una alianza sobre la base de la unidad antifascista, "vieron la oferta comunista como una propuesta religiosa y moral más que". cuestión política".

Irlanda

La Iglesia Católica en Irlanda desempeñó un papel clave en la unión de varios estratos de la sociedad irlandesa, forjando la unidad que permitió que el nacionalismo irlandés se convirtiera en un movimiento de masas. La Iglesia se ganó la reputación de ser una fuerza nacionalista y antibritánica a fines del siglo XIX y principios del XX, cuando chocó con el gobierno británico y promovió las causas irlandesas. Estableciendo su identidad como una iglesia perseguida que se opuso a la presencia británica en Irlanda, el catolicismo se convirtió en una fuente de identidad irlandesa. Como tal, cuando se estableció el Estado Libre de Irlanda en 1922, los valores católicos y nacionalistas fueron "suscritos por la gran mayoría de la población"; la Iglesia tuvo una profunda influencia en la legislatura del nuevo estado irlandés. Sin embargo, aunque la Iglesia tuvo una marcada influencia tanto en el estado irlandés como en su identidad, "la política práctica se dejó, en gran medida, a los laicos bajo la supervisión general de la jerarquía".

A pesar de que la Iglesia era "abrumadoramente dominante" en la Irlanda del siglo XX, la Constitución irlandesa de 1922 era de carácter secular y seguía los ideales de la separación entre iglesia y estado, y fue apoyada por el clero irlandés. Tanto el clero como los círculos nacionalistas católicos y periódicos como el Catholic Bulletin se centraron en lo que consideraban "la ausencia de un espíritu de gaelismo o de un sentido activo de nacionalidad", condenando al inglés -la literatura en lenguas como signo de que Irlanda está "encadenada por una lengua extranjera", atacando lo que se percibe como no gaélico o "adventicio" elementos de la sociedad irlandesa posterior a la Primera Guerra Mundial y enfatizando la necesidad de revivir la Irlanda Oculta tradicional, desprovista de influencias angloirlandesas, como lo define Daniel Corkery. El gaelicismo militante expresado por los círculos católicos, así como por el propio clero, como el jesuita Timothy Corcoran, presionó activamente al gobierno hacia medidas de gaelización.

El primer gobierno nacionalista del Estado Libre se preocupó por medidas administrativas como la fuerza policial (Ley Gardá Síochána de 1923), la economía (Ley de Finanzas de 1923) y gobiernos locales (Ley Lo de 1923), sin "ningún rastro de la influencia del catolicismo". Sin embargo, el gobierno se basó en gran medida en el catolicismo político en la política social, donde las decisiones del gobierno fueron fuertemente dictadas por la enseñanza católica y la voluntad de la Iglesia. El gobierno le dio a la Iglesia un control profundo sobre su educación, con Thomas Derrig, el Ministro de Educación, diciendo en 1938: "Creo que estoy justificado al decir que en ningún país del mundo un sistema nacional de educación se acerca a el sistema ideal católico como en el Estado Libre." Como resultado, "la Iglesia Católica se convirtió en el aliado más poderoso del nuevo estado, prestando el peso de su inmensa autoridad a la causa de la ley y el orden y poniendo a disposición del nuevo estado, mayoritariamente católico, su mayor poder eclesiástico juego, a saber, sus escuelas y el sistema de gestión administrativa." Una vez que Fianna Fáil surgió en la política irlandesa en 1926, la opinión en el país se polarizó entre los votantes irlandeses de clase media que estaban contentos con el statu quo y los votantes rurales y de clase trabajadora que se sentían alienados por el capitalismo liberal y deseaban un sistema económico basado en sobre los ideales del corporativismo cristiano y la enseñanza social católica. De acuerdo con Patricia A. Lamoureux, la historia de la Iglesia Católica en Irlanda "realiza una tradición de cooperación con el trabajo organizado"; la Iglesia era especialmente popular entre la clase trabajadora irlandesa, más religiosa que sus contrapartes de clase media y más involucrada con la Iglesia al participar en sindicatos católicos. La Iglesia Católica usó su poder para organizarse para fundar y dirigir sindicatos, lo que "le valió a la Iglesia Católica una reputación como amiga del movimiento obrero". En 1929, se intercambiaron representantes diplomáticos entre el Vaticano y el Estado Libre de Irlanda, y las relaciones entre el gobierno irlandés y la Santa Sede se hicieron más amistosas, con un orador de los bancos gubernamentales que dijo: "Toda nuestra historia ha recibido su dominante características de nuestra adhesión a los principios de la religión católica, de la que la cabeza visible es el obispo de Roma. Para la gran mayoría de nuestro pueblo... esta etapa actual de nuestra historia ha sido predeterminada en todos sus detalles por nuestra fidelidad a la Iglesia de Roma". En ese ambiente, la estrategia del Fianna Fáil para ganar votantes se basó en presentarse como un partido ultracatólico, incluso más que el actual gobierno. En el mismo año, Seán T. O'Kelly dijo: "Nosotros del partido Fianna Fáil creemos que hablamos por el gran cuerpo de la opinión católica. Creo que podría decir, sin calificación de ningún tipo, que representamos el gran elemento de la catolicidad".

En el Estado Libre de Irlanda, los movimientos sociales católicos estaban 'yendo viento en popa', contando con una abrumadora cantidad de adeptos tanto en la sociedad en general como en el propio gobierno. Como resultado, el clero católico tuvo una influencia poderosa, aunque indirecta, en la política irlandesa. A pesar de esto, la influencia del clero no empujaba necesariamente al país en una dirección reaccionaria o de derecha, ya que los sacerdotes irlandeses veían el catolicismo político como una fuerza que debería adherirse a los ideales de la democracia cristiana, el gaelismo y la moderación. En 1929, el obispo Patrick Morrisroe aconsejó: "Aunque no es formalmente católico, nuestro gobierno al mismo tiempo legisla para los católicos en general, de modo que sus leyes, aunque no sean opresivas en ninguna sección, deben tener especialmente en cuenta las necesidades de la abrumadora parte de sus sujetos." Finalmente, se redactó y promulgó una nueva constitución en 1937; Éamon de Valera buscó activamente el consejo del Nuncio Papal y el Cardenal MacRory sobre el tema, y bajo su consejo, la nueva Constitución no contenía el reconocimiento exclusivo de la Iglesia Católica, junto con el reconocimiento de la "posición especial" de la Iglesia, otras iglesias de Irlanda también recibieron un reconocimiento especial, que se consideró necesario tanto para el proceso democrático como para la prevención de la violencia sectaria.

Irlanda siguió siendo una sociedad muy religiosa hasta la década de 1960; aún en la década de 1950, la imagen de Irlanda seguía siendo la de una sociedad católica que "había preservado la pureza de la fe frente a la persecución y la hambruna".;. En su visita a Irlanda en la década de 1950, el arzobispo Peter McKeefry elogió a Irlanda como "una tierra de fe... una fe que impregna cada fase de la vida personal, social y nacional". Se podía ver a cada momento del día, ya fuera en la iglesia, en un tranvía." Sin embargo, con el advenimiento del secularismo tras el final de la Segunda Guerra Mundial, tanto la Iglesia como la propia sociedad irlandesa sufrieron cambios y se inclinaron hacia una dirección liberal. A partir de la década de 1960, la Iglesia católica perdería rápidamente su influencia en la sociedad irlandesa; a diferencia de 1937, el gobierno ya no buscó el consejo del clero en asuntos políticos e incluso estuvo a punto de desafiar abiertamente a la Iglesia; Si bien el anticatolicismo entre las minorías protestantes se había desvanecido en su mayoría en la década de 1960, ahora fue reemplazado por el anticlericalismo de los grupos y movimientos liberales. Sin embargo, la Iglesia misma también se liberalizó gracias al Vaticano II: la Iglesia aceptó la creciente secularización de la sociedad irlandesa, y en 1959 el Padre Peter Connelly escribió: "... la Iglesia no debería comprometer su autoridad moral con las compulsiones de el derecho civil ni debe el Estado entrometerse en la vida moral privada a menos que se amenace la "moral pública" o el "orden público". La ley civil no trata formalmente con el pecado." En las décadas de 1960 y 1970, muchos obispos católicos emitieron declaraciones similares, aclarando que la Iglesia espera que el gobierno defienda la democracia irlandesa en lugar de 'defender el orden moral católico'. Según Louise Fuller, de la Universidad Nacional de Irlanda, en la época del Concilio Vaticano II, la ideología católica en Irlanda se convirtió en una ideología democrática que "enfatizaba el amor en lugar de la adhesión a las reglas y tenía una visión positiva en lugar de negativa de naturaleza humana." John Henry Whyte escribe que "la enseñanza social católica se mantuvo muy activa pero menos ideológica" y argumenta que la Iglesia "se preocupó más por las necesidades reales de las personas" y ya no buscó dominar varios campos sociales como la educación o la salud, sino que cooperó estrechamente y coordinó sus esfuerzos con el estado en estos temas. La Iglesia también se liberalizó en asuntos sociales como el feminismo, ya que las "monjas irlandesas desafiaron su papel subordinado dentro de la Iglesia, criticaron las tradiciones patriarcales de la Iglesia y la instaron a involucrarse más en las preocupaciones de los pobres" 34;. Como tal, los católicos políticos se desplazaron hacia la izquierda, y muchos adoptaron la teología de la liberación o el catolicismo progresista. El Vaticano II también instó a la Iglesia a abogar por la democracia por encima de todo, incluso a costa del hasta ahora dominio católico en la sociedad y la política irlandesas, y el cardenal Cahal Daly escribió: "La Iglesia católica rechaza totalmente el concepto de un Estado confesional […] la Iglesia Católica busca sólo la libertad de proclamar el Evangelio […] Hemos declarado repetidamente que de ninguna manera buscamos que la enseñanza moral de la Iglesia Católica se convierta en el criterio de cambio constitucional o tener los principios de la fe católica consagrada en el derecho civil."

Otros lugares de Europa

La asociación del catolicismo romano, a veces en forma de iglesia jerárquica, a veces en forma de organizaciones católicas laicas que actúan independientemente de la jerarquía, produjo vínculos con gobiernos dictatoriales en varios estados.

• En Austria, Engelbert Dollfuss convirtió un partido político católico romano en el partido único de un Estado partido único. En el campo de Austria, el Partido Social Cristiano Católico colaboró con la milicia Heimwehr y ayudó a Dollfuss al poder en 1932. En junio de 1934, producía su constitución autoritaria, que decía "Constituiremos un estado sobre la base de un Weltanschauung cristiano". El Papa describió a Dollfuss como un "cristiano, hombre de gran corazón... que gobierna Austria tan bien, tan resueltamente y de tal manera cristiana. Sus acciones son testimonio de visiones y convicciones católicas. El pueblo austriaco, Nuestra amada Austria, ahora tiene el gobierno que merece".
• En Polonia, en 1920 Józef Piłsudski fundó un gobierno de estilo militar (Sanacja) que incorporó el corporatismo católico en su ideología. Después de la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia Católica fue un punto focal de oposición al régimen comunista. Muchos sacerdotes católicos fueron arrestados o desaparecidos por oponerse al régimen comunista de la República Popular de Polonia. Papa John. Pablo II alentó la oposición al régimen comunista de tal manera que no sacaría represalias, convirtiéndose (en una cita de CNN) "un enemigo resiliente del comunismo y campeón de los derechos humanos, un predicador poderoso y sofisticado intelectual capaz de derrotar a los marxistas en su propia línea de diálogo". Después de la caída de la Unión Soviética, Polonia se convirtió en una democracia multipartidista y varios partidos que profesaron defender el catolicismo fueron legalizados, como Akcja Wyborcza Solidarność o Liga Polskich Rodzin.

Fascismo

Al comentar sobre el ascenso del fascismo en la Europa de entreguerras, Giuseppe Pizzardo condenó el "totalitarismo fascista" como estar "en el extremo opuesto de las concepciones cristianas y católicas de la existencia social, el estado y las relaciones internacionales". Emilio Gentile destaca que Pizzardo era considerado muy conservador, lo que muestra una actitud hostil hacia el fascismo incluso entre los círculos reaccionarios del clero católico. Según Gentile, los antifascistas católicos consideraban que el fascismo era una religión política que inherentemente competía con la Iglesia católica por la influencia social; Igino Giordani llamó al fascismo una versión moderna del cesaropapismo que desea subyugar a la Iglesia, mientras que Luigi Sturzo argumentó que el fascismo es fundamentalmente incompatible con el catolicismo porque en lugar de promover los valores católicos y el estado católico, "el fascismo quiere ser adorado por sí mismo y desea crear un estado fascista."

Historiadores como Emilio Gentile, Roger Griffin y Renato Moro sostienen que los católicos generalmente se oponían al fascismo y que, en contextos nacionales, la Iglesia se oponía al fascismo o jugaba un papel 'moderador' papel para afirmar su posición. Philip Morgan, de la Universidad de Hull, escribe que los católicos eran considerados enemigos por los fascistas italianos, y Roberto Farinacci identificó a "los líderes y miembros de las organizaciones católicas" como oponentes clave del régimen fascista. Adrian Lyttelton argumenta que el propio fascismo era anticlerical: el mismo Benito Mussolini era un ateo 'distinguido por su odio a la Iglesia', que a menudo atacaba al Vaticano y a los mismos católicos; muchos fascistas italianos pidieron la "des-vaticanización" de Italia, y el mismo Manifiesto Fascista también era anticatólico. Según Lyttelton, "el típico entusiasta fascista clasificó al sacerdote solo un poco después del agitador socialista en su lista de enemigos". La Iglesia comenzó a distanciarse de los regímenes fascistas y nacionalistas ya en 1926, cuando el Santo Oficio publicó un decreto condenando la Action Française, y después "el Vaticano continuó haciendo uso del Índice para combatir el peligro de las desviaciones fascistas en la doctrina católica& #34;.

En 1929, la Iglesia prohibió los libros del periodista fascista Mario Missiroli que abogaba por una "conciliación" entre el catolicismo y el estado fascista de Mussolini, y en 1934 también se prohibieron las obras de Giovanni Gentile. Particularmente ofensiva para Mussolini fue la prohibición de los libros de Alfredo Oriani, a quien consideraba 'un autor favorito del régimen'. En 1929, La Civiltà Cattolica, uno de los periódicos católicos más antiguos de Italia y directamente controlado y revisado por la Santa Sede, condenó duramente el fascismo y comparó la actitud de Mussolini hacia la Iglesia con la de Napoleón. El Papa Pío XI también tomó una posición firme contra el concepto de regímenes fascistas y totalitarios, denunciando el fascismo en su Alocución de Navidad de 1926, y nuevamente en 1931 en su encíclica Non abbiamo bisogno, donde el Papa condenó el fascismo italiano como anticatólico y una ideología. de "odio, violencia e irreverencia". La prensa fascista también atacó a la Iglesia Católica, denunciándola como una institución de antifascismo y acusándola de interferir en los asuntos del estado. En 1932, La Doctrina del Fascismo escrita por Giovanni Gentile y Mussolini también describió el fascismo como 'educar para una vida espiritual y promoverla', que fue condenado por el Papa como anticristiano y buscando reemplazar el catolicismo. Otros miembros del clero, como el cardenal Alfredo Ildefonso Schuster, también atacaron el fascismo, y Schuster lo describió como un "sistema filosófico-religioso" y "estatolatría hegeliana". A fines de 1935, el cardenal Domenico Tardini, quien era el Sustituto de la Congregación de Asuntos Eclesiásticos Ordinarios en ese momento, publicó un documento llamado "Trece años de fascismo" en nombre del Papa Pío XI, que condenó enérgicamente el régimen italiano, así como la invasión italiana de Etiopía. El documento argumentaba que 'un capricho del Duce es la ruina de Italia', y atacaba a los italianos 'atrapados por el demonio del nacionalismo y que creen más en Mussolini que en el Papa'..

Italia

La relación entre la Italia fascista y la Iglesia católica se puede dividir en tres períodos: antes de la Marcha sobre Roma, la Iglesia era hostil al movimiento fascista y fue denunciada abiertamente por el clero y las organizaciones católicas. Después de que se formó el gobierno fascista, las relaciones mejoraron constantemente a medida que Mussolini buscaba apaciguar a Roma y mejorar la opinión pública y extranjera del régimen, lo que finalmente condujo al Tratado de Letrán de 1929. A partir de 1931, la Iglesia se oponía cada vez más. al régimen, particularmente en el contexto de sus políticas anticlericales y prohibiciones de organizaciones católicas como Azione Cattolica. La Iglesia se volvió abiertamente hostil hacia el régimen fascista italiano a mediados de la década de 1930, una vez que comenzó a cooperar con el régimen alemán, accedió a la anexión de Austria en 1938 e implementó leyes raciales, a las que la Iglesia se opuso firmemente. En 1938, Pío XI condenó enérgicamente las leyes antisemitas y declaró: “A los cristianos no se les permite participar en el antisemitismo. … Espiritualmente todos somos semitas”; según Emma Fattorini, Pío "llegó a la conclusión de que los objetivos del fascismo y de la Iglesia católica eran incompatibles". Tras la implementación de las leyes raciales, informantes fascistas señalaron que "el clero y los católicos practicantes dejan claro que deploran, como persecución, las medidas dirigidas a los judíos". La Iglesia se negó a reconocer la República Social Italiana en 1943 y utilizó su estatus privilegiado para dar cobijo a los activistas antifascistas. La Iglesia Católica se convirtió en un centro de resistencia antifascista clandestina en Italia durante la Segunda Guerra Mundial, lo que permitió que los demócratas cristianos emergieran como la fuerza más fuerte en la resistencia, así como en la política italiana posterior a la Segunda Guerra Mundial. Adrian Lyttelton argumenta que 'la institución nacional más importante para hacer la transición del fascismo a la democracia fue la Iglesia católica', mientras que Richard A. Webster señala que 'en condiciones de un control totalitario cada vez más estricto, la La Iglesia fue una de las pocas instituciones en Italia que el fascismo nunca penetró.

Durante el período inestable en Italia llamado Biennio Rosso, marcado por huelgas, protestas y enfrentamientos entre grupos socialistas y camisas negras fascistas, la Iglesia criticó duramente a los fascistas italianos, y los medios católicos como el periódico La Civiltà Cattolica se refirieron al fascismo como un movimiento malvado y anticristiano. En este período, las organizaciones sociales y obreras católicas' los movimientos establecieron el control local en la mayor parte de Italia, especialmente en las áreas del norte como Veneto, Bérgamo y Brescia; Los católicos formaron ligas de trabajadores, sociedades de ayuda mutua, cooperativas y bancos rurales. La subcultura católica era dominante en Italia, ya que los sacerdotes locales, las organizaciones católicas y los periódicos habían construido un "mundo católico". Esta subcultura católica y las organizaciones, especialmente los sindicatos católicos que estaban asociados con ella, eran conocidos como "blancos" en contraste con "rojo" movimientos obreros que seguían el socialismo en lugar de la doctrina social católica o el distributismo. Según John M. Foot, el movimiento católico era firmemente antifascista y se inclinaba hacia la izquierda política. Foot comenta que los sindicatos católicos eran a menudo "más militantes que los de los 'rojos' y entraron en conflicto violento con los terratenientes o patrones textiles". Como tal, los católicos en la Italia de la década de 1920 eran de izquierda, en gran parte inmunes a la agitación de los camisas negras y estaban listos para entrar en la categoría de 'trabajadores'. unidad" alianzas con sindicatos socialistas en aras del antifascismo. Surgieron líderes socialistas católicos locales, como Romano Cocchi en Bérgamo y Giuseppe Speranzini en Verona. La presencia de tales "católicos de izquierda" fue fuerte, y una huelga organizada por sindicatos católicos de izquierda en Verona reunió a 150.000 'blancos' trabajadores En definitiva, ninguna alianza duradera entre los 'rojos' socialista y 'blanco' Las organizaciones católicas tuvieron éxito ya que ambas partes permanecieron en gran medida renuentes a cooperar a pesar de su perspectiva antifascista. Los sindicatos socialistas a menudo se negaban a participar en huelgas organizadas por ligas blancas, lo que permitía a los terratenientes locales utilizar la división socialista-católica en su beneficio y aislar a los sindicatos entre sí. Periódicos católicos como L'Italia criticaron a 'red' sindicatos por su neutralidad, escribiendo en 1919 que había un "estrecho vínculo entre nuestros adversarios rojos y la clase dominante". El PSI mantuvo una actitud hostil hacia la Izquierda Católica - en 1920, Alfonso Leonetti afirmó que los trabajadores católicos eran un "verdadero obstáculo" a la revolución y los equiparó a los camisas negras fascistas, argumentando que el PSI tendría que "combatir a los católicos de izquierda con más fuerza que a los de derecha". El pie de página señala que solo socialistas individuales como Antonio Gramsci exploraron la perspectiva de una alianza antifascista con la izquierda católica. Las ligas católicas y los sindicatos fueron condenados por la prensa fascista como "bolcheviques blancos" y "comunista". Cladia Baldoli remarcó que aunque no hay alianzas duraderas entre la 'roja' y 'blanco' organizaciones católicas se opusieron ferozmente a los Camisas Negras, y sus protestas fueron a menudo "más radicales que las empleadas por el socialismo, y de hecho fueron recordadas durante el régimen de Mussolini como formas de 'bolchevismo blanco'".

Alemania

La división de los alemanes entre el catolicismo y el protestantismo ha figurado en la política alemana desde la Reforma protestante. La Kulturkampf que siguió a la unificación alemana fue la disputa decisiva entre el estado alemán y el catolicismo.

En la Alemania de Weimar, el Partido del Centro era el partido político católico. Se disolvió en el momento de la firma del Reichskonkordat (1933), el tratado que continúa regulando las relaciones entre la iglesia y el estado hasta el día de hoy. La encíclica de Pío XI Mit brennender Sorge (1937) protestó por lo que percibía como violaciones del Reichskonkordat. El papel de los obispos católicos en la Alemania nazi sigue siendo un aspecto controvertido del estudio del Papa Pío XII y el Holocausto.

Según Robert A. Krieg, "obispos católicos, sacerdotes y líderes laicos habían criticado el nacionalsocialismo desde su inicio a principios de la década de 1920", mientras que The Sewanee Review comentó en 1934 que incluso " cuando el movimiento de Hitler era todavía pequeño y aparentemente insignificante, los eclesiásticos católicos alemanes reconocieron su amenaza inherente a ciertas creencias y principios de su Iglesia. Los sermones y los periódicos católicos denunciaron enérgicamente el nazismo y lo acusaron de propugnar el neopaganismo, y los sacerdotes católicos prohibieron a los creyentes unirse al NSDAP. Waldemar Gurian señaló que los altos obispos católicos emitieron varias condenas del NSDAP a partir de 1930 y 1931, y al describir las relaciones entre el nacionalsocialismo y la Iglesia católica, concluyó que "aunque no ha habido una declaración legal de guerra, una sin embargo, la guerra continúa."

Ludwig Maria Hugo fue el primer obispo católico en condenar la pertenencia al partido nazi, y en 1931 el cardenal Michael von Faulhaber escribió que "[l]os obispos, como guardianes de las verdaderas enseñanzas de la fe y la moral, deben emitir un advertencia sobre el nacionalsocialismo, en la medida en que mantenga puntos de vista político-culturales que no son conciliables con la doctrina católica." La crítica abierta del cardenal Faulhaber al nacionalsocialismo obtuvo una amplia atención y apoyo de las iglesias católicas alemanas, y el cardenal Adolf Bertram llamó a los católicos alemanes a oponerse al nacionalsocialismo en su totalidad porque se encuentra en la más aguda contradicción con los principios fundamentales. verdades del cristianismo". Según Sewanee Review, "a los católicos se les prohibió expresamente convertirse en miembros registrados del Partido Nacionalsocialista; a los católicos desobedientes se les negó la admisión a los sacramentos; los grupos con uniforme nazi y con pancartas nazis no fueron admitidos en los servicios religiosos". Las condenas del nazismo por Bertram y von Faulhaber reflejaron las opiniones de la mayoría de los católicos alemanes, pero muchos de ellos también estaban desilusionados con las instituciones de la República de Weimar.

Según la historiadora italiana Emma Fattorini, el Vaticano estaba cada vez más preocupado por el ascenso del nazismo en Alemania, y el Papa Pío XI creía que el nacionalsocialismo es una amenaza mayor para el catolicismo que el comunismo. La hostilidad entre el Vaticano y el régimen nazi resultó en la publicación de la encíclica papal Mit Brennender Sorge en 1937. Mit Brennender Sorge atacó y condenó directamente al nacionalsocialismo. La encíclica condenó enérgicamente el régimen nazi y sus políticas, especialmente las leyes antisemitas, así como las numerosas infracciones del Reichskonkordat. La encíclica declaró que el nacionalsocialismo es incompatible tanto con la fe católica como con la ética católica, y exhortó a los católicos a oponerse al "llamado mito de la sangre y la raza". propugnada por el nazismo. Frank J. Coppa considera Mit Brennender Sorge una "condena contundente y dramática de la política nazi". Como resultado de la postura agresiva que tomó el Vaticano contra el nacionalsocialismo, el clero católico en Alemania se opuso al régimen y las iglesias católicas a menudo eran lugares de reunión para la resistencia antinazi. En enero de 1939, Martin Bormann declaró que la mayoría del clero católico "se opone abierta o encubiertamente al nacionalsocialismo y al Estado dirigido por él". Un informe anual de la Oficina Principal de Seguridad del Reich en 1938 criticó a la Iglesia católica no solo por expresar una clara hostilidad hacia el régimen nazi, sino que también acusó a los católicos alemanes de "tratar de provocar el colapso del Tercer Reich". Reinhard Heydrich consideró al catolicismo como un feroz opositor del nacionalsocialismo, citando "la hostilidad constantemente mostrada por el Vaticano, la actitud negativa de los obispos hacia el Anschluss como lo tipifica la conducta del obispo Sproll de Württemberg, el intento de hacer católico Congreso Eucarístico en Budapest una demostración de oposición unida a Alemania, y las continuas acusaciones de impiedad y de destrucción de la vida de la iglesia hechas por los líderes de la Iglesia en sus cartas pastorales."

Eslovaquia

Durante la Segunda Guerra Mundial, Jozef Tiso, un monseñor católico romano, se convirtió en el traficante de nazis en Eslovaquia. Tiso era jefe de Estado y de las fuerzas de seguridad, así como líder de la paramilitar Guardia Hlinka, que lucía la cruz católica episcopal en sus brazaletes. Los nacionalistas eslovacos consideraban que Eslovaquia era una nación intrínsecamente católica y el catolicismo se consideraba una parte fundamental de la identidad eslovaca; con este fin, el clero católico fue muy activo en la escena social y política de la nación eslovaca: aproximadamente el 80% de los eslovacos eran miembros de la Iglesia católica durante la Segunda Guerra Mundial. El gobierno eslovaco se dividió entre el ala clerical-fascista de Jozef Tiso y el ala nacionalsocialista proalemana dirigida por Vojtech Tuka. El gobierno eslovaco tenía una alta proporción de sacerdotes católicos romanos y católicos religiosos; sin embargo, Richard J. Wolff argumenta que esto fue el resultado de la posición prominente de la Iglesia Católica en la vida nacional de Eslovaquia, y tal situación "también puede haber surgido en un estado verdaderamente democrático". El Partido Popular Eslovaco que gobernó la Primera República Eslovaca fue fundado por el sacerdote católico Andrej Hlinka; el partido era autoritario y nacionalista, e incluía elementos de las doctrinas sociales católicas como elemento de su ideología, junto con una narrativa católica. Aunque el partido usó imágenes religiosas, no pudo obtener seguidores católicos debido a la fuerte influencia alemana en el régimen. A medida que se hizo evidente la persecución de la Iglesia Católica en Alemania, Austria y Polonia, la Iglesia en Eslovaquia fue vista como un oponente a la influencia de la Alemania nazi.

A pesar de su naturaleza católica y clerical, el Vaticano fue crítico con el régimen eslovaco: el Papa Pío XI desaconsejó la participación y el apoyo del clero al régimen, y monseñor Domenico Tardini informó a Tiso que "la Santa Sede no mira con agrado& #34; tras su nombramiento como presidente de Eslovaquia. Wolff señala que "El Vaticano demostró constantemente su inquietud cuando la católica Eslovaquia se adentraba más en la red alemana", y la jerarquía católica se enfrentaba constantemente con Tiso y su gobierno por sus políticas pro-alemanas y fascistas. La Iglesia estaba preocupada por los "avances nazis" que fueron implementadas por el régimen, y también buscaron preservar su profunda influencia social. Según Wolff, "la última prueba de fuerza entre la Iglesia y el nazismo en Eslovaquia se centró en la lucha por el destino de la población judía del país". El Vaticano se opuso enérgicamente a la legislación antisemita que se implementó sistemáticamente en Eslovaquia; el "Código judío" basada en las Leyes de Nuremberg introducidas en alemán fue declarada contraria a los principios católicos: el cardenal Luigi Maglione emitió una protesta oficial a la ley en nombre del Vaticano, escribiendo que "con gran tristeza, la Santa Sede fue testigo de la promulgación de una ley que contrastaba abiertamente con los principios católicos en un país mayoritariamente católico". Las fuertes protestas del Vaticano envalentonaron a los obispos eslovacos y las organizaciones católicas, que criticaron duramente al gobierno por perseguir a los judíos eslovacos; en un periódico católico Katolícke Noviny, la jerarquía católica condenó las acciones antisemitas del régimen. En respuesta, Vojtek Tucha criticó al clero eslovaco por proteger los "intereses de los judíos y, en muchos casos, de los judíos no bautizados".

Según John S. Conway, aunque los representantes del gobierno eslovaco afirmaron seguir los valores católicos y se presentaron como independientes de Alemania, los católicos eslovacos en gran medida no apoyaron al régimen. Conway comenta que "la tradición cristiana se vio cada vez más como un elemento de resistencia contra la influencia nazi", y los informes de Sicherheitsdienst mencionaban a menudo "actitudes antialemanas o antinazis generalizadas del clero eslovaco". #34;. Un informe del servicio de inteligencia alemán en Eslovaquia en mayo de 1940 afirmaba que "la actividad de la Iglesia católica en Eslovaquia debe describirse como completamente anti-alemana". La Iglesia usó su influencia para dirigir los esfuerzos de rescate de los judíos eslovacos, difundió sentimientos anti-alemanes y, a menudo, trató de evitar la introducción de más leyes antisemitas. Los esfuerzos humanitarios del clero estaban en conflicto con las políticas raciales del gobierno eslovaco, y las acciones antisemitas del régimen a menudo se presentaban como un producto de la interferencia alemana, impuesta en Eslovaquia contra la voluntad de la población. Según Livia Rothkirchen, la Iglesia Católica fue considerada un obstáculo formidable para el Holocausto en Eslovaquia, con un informe alemán del 12 de enero de 1943, informando que "una solución final de la cuestión judía en Eslovaquia en particular se opondrá a la Iglesia Católica, que bajo el disfraz del amor al prójimo y otros sentimientos humanitarios, obstaculiza cualquier paso decisivo contra la plaga de la judería en Eslovaquia". El clero local apoyó la resistencia antinazi, que finalmente culminó en el Levantamiento Nacional Eslovaco. Conway señala que el clero católico estaba listo para unirse a los insurgentes, y después de la represión alemana del levantamiento, muchos en Eslovaquia vieron que el país tenía que elegir entre someterse a Alemania o rendirse al avance de los ejércitos rusos. En esta situación, los eclesiásticos católicos "a menudo dieron la bienvenida a este último desarrollo".

Bélgica

La Constitución de Bélgica estableció a Bélgica como una democracia liberal, siendo la constitución una de las más liberales de la época. Según Bruno De Wever, la Iglesia católica apoyó la democracia liberal en Bélgica, ya que no se implementaron políticas anticlericales a diferencia de Francia o Italia. De Wever señala que incluso "el movimiento ultramontano en el catolicismo belga firmó con las instituciones constitucionales belgas" y las libertades constitucionales brindaron a la Iglesia la posibilidad de construir una red católica de organizaciones y movimientos políticos y sociales. El catolicismo político era una fuerza fuerte y dominante en Bélgica, ya que la fe católica estaba muy extendida: en la década de 1930, el 98 % de los niños belgas eran bautizados, el 80 % de los matrimonios eran consagrados y una abrumadora mayoría de belgas asistía a misa.

De 1884 a 1914, Bélgica estuvo gobernada por un partido católico proclerical, y la Iglesia disfrutaba de un profundo apoyo e influencia en la política belga. Como los católicos no estaban alienados por el liberalismo político, el Partido Católico respetó plenamente la constitución liberal de 1830 y, a pesar de su fuerte influencia, la jerarquía católica respetó la división entre asuntos religiosos y políticos. Sin embargo, a pesar de las inclinaciones liberales del catolicismo belga, el ultramontanismo y el conservadurismo también se generalizaron dentro del movimiento flamenco, que surgió como respuesta a la dominación de la élite francófona en la política belga. El movimiento flamenco exigió la igualdad de derechos para el idioma holandés y abogó por la independencia flamenca al tiempo que incorporaba el antiliberalismo. El movimiento flamenco se volvió dominante después de la Primera Guerra Mundial, particularmente en respuesta al aumento del socialismo y el anticlericalismo. En Valonia, los conservadores y veteranos católicos de habla francesa radicalizados comenzaron a fundar partidos y organizaciones fascistas y de extrema derecha, con un Partido Rexista de extrema derecha que surgió en 1935.

El Partido Rexista de Léon Degrelle promovió una retórica que combinaba las tendencias fascistas con el catolicismo político, cortejando a los católicos radicalizados. De Wever describe la retórica rexista como "una mezcla populista de derecha". En Flandes, nacionalistas flamencos radicalizados fundaron Verdinaso en 1931, un partido de extrema derecha que se inspiró en la doctrina social católica y al mismo tiempo promovía el ultranacionalismo. En 1933, se fundó la Liga Nacional Flamenca, que también trató de combinar el catolicismo político con un programa fascista, promoviendo también la xenofobia y el antisemitismo. Tanto los rexistas como las FNL ganaron escaños en las elecciones generales belgas de 1936 a expensas del Partido Católico Demócrata Cristiano. A pesar de esto, el Partido Católico rechazó formar una coalición con movimientos de extrema derecha, y la jerarquía católica denunció a los rexistas y siguió apoyando al Partido Católico; en las elecciones generales belgas de 1939, el apoyo electoral tanto del Partido Rexista como del FNL disminuyó considerablemente. En la década de 1930 en Bélgica, el Vaticano y el clero local promovieron la democracia cristiana como base del catolicismo político: los movimientos de extrema derecha a menudo eran denunciados como extranjeros y alemanes; De Wever señala que "los movimientos socialistas, liberales y cristianos lucharon contra las FNL como un partido fascista y pro-alemán, por una buena razón: el Staf De Clercq y algunos de los otros líderes de las FNL tenían contactos secretos con la Abwehr, la organización alemana". servicio secreto militar".

Durante la ocupación alemana de Bélgica durante la Segunda Guerra Mundial, el clero católico se involucró en una resistencia pasiva, evitando la confrontación con las autoridades alemanas mientras permanecía hostil a los colaboradores católicos. Cuando el líder de las FNL colaboracionistas, Staf De Clercq, murió en 1942, la Iglesia católica se negó a organizar su funeral, lo que obligó a que la ceremonia fuera laica y al aire libre. Según De Wever, los movimientos colaboracionistas y de extrema derecha fueron rechazados por las élites políticas católicas, y el fascismo y el catolicismo permanecieron como redes sociales separadas y hostiles dentro de Bélgica; cuando los rexistas se enfrentaban a un dilema entre colaborar con Alemania o unirse a la resistencia católica, "su ultranacionalismo prevalecía sobre la solidaridad católica".

Estados Unidos

Antes de 1961, Estados Unidos nunca había tenido un presidente católico. Muchos protestantes temían que si un católico fuera elegido presidente, recibiría órdenes directamente del Papa. Esta fue una de las razones por las que Al Smith, el gobernador demócrata de Nueva York, perdió las elecciones presidenciales de 1928 frente a Herbert Hoover. El éxito de ventas sorpresa de 1949-1950 fue American Freedom and Catholic Power de Paul Blanshard. Blanshard acusó a la jerarquía de la Iglesia Católica de tener una influencia indebida en la legislación, la educación y la práctica médica. Años más tarde, John F. Kennedy habló ante una convención de pastores bautistas en Luisiana durante su campaña electoral. Les aseguró que, de ser elegido, antepondría a su país a su religión.

Desde finales de la década de 1960, la Iglesia Católica ha estado políticamente activa en los EE. UU. en torno a los "problemas de la vida" del aborto, el suicidio asistido y la eutanasia, con algunos obispos y sacerdotes que niegan la comunión a los políticos católicos que abogan públicamente por el aborto legal. Sin embargo, esto ha creado un estigma dentro de la propia Iglesia. La iglesia también ha desempeñado un papel importante en las luchas por la pena capital, el matrimonio homosexual, la asistencia social, el laicismo del estado, varias "paz y justicia" temas, entre muchos otros. Su papel varía de un área a otra dependiendo del tamaño de la Iglesia Católica en una región en particular y de la ideología predominante en la región. Por ejemplo, es más probable que una iglesia católica en el sur de los EE. UU. esté en contra de la atención médica universal que una iglesia católica en Nueva Inglaterra.

Robert Drinan, un sacerdote católico, cumplió cinco mandatos en el Congreso como demócrata de Massachusetts antes de que la Santa Sede lo obligara a elegir entre renunciar a su escaño en el Congreso o ser laicizado. El Código de Derecho Canónico de 1983 prohíbe a los sacerdotes católicos ocupar cargos políticos en cualquier parte del mundo.

Argentina

El laicismo se impuso en Argentina en 1884 cuando el presidente Julio Argentino Roca aprobó la Ley 1420 sobre educación laica. En 1955, los nacionalistas católicos derrocaron al general Perón en la "Revolución Libertadora", y se firmó un concordato en 1966. Los nacionalistas católicos siguieron desempeñando un papel importante en la política argentina., mientras que la propia Iglesia fue acusada de haber establecido ratlines para organizar la fuga de ex nazis después de la Segunda Guerra Mundial. Además, varias figuras católicas importantes han sido acusadas de haber apoyado la "Guerra sucia" en la década de 1970, incluido el Papa Francisco, entonces Arzobispo de Buenos Aires. Antonio Caggiano, arzobispo de Buenos Aires de 1959 a 1975, estuvo cerca de la organización fundamentalista Cité catholique e introdujo las teorías de Jean Ousset (ex secretario personal de Charles Maurras, líder de la Action française) sobre la lucha contrarrevolucionaria. guerra y "subversión" en Argentina.

Brasil

Australia

Tradicionalmente, los católicos en Australia habían sido predominantemente descendientes de irlandeses y de clase trabajadora. Esto se notó en la sociedad cívica y la política, donde la población católica irlandesa cada vez más urbana desempeñó un papel desproporcionado en el movimiento laboral, incluida la fundación del Partido Laborista Australiano, y estaban en oposición política directa al papel desproporcionado en los negocios que desempeñaban los anglicanos y Presbiterianos que típicamente estaban involucrados en la política conservadora. Esta tendencia se mantuvo hasta la década de 1950 cuando la mayoría de los católicos votaron por los laboristas y la mayoría de los anglicanos, presbiterianos y metodistas votaron por sus oponentes conservadores. Esta división se hizo clara y amargamente evidente durante la Primera Guerra Mundial: los protestantes anglosajones eran partidarios reflexivamente entusiastas de la guerra y el servicio militar obligatorio, en línea con la cultura establecida de lealtad; por el contrario, los católicos irlandeses y escoceses criticaron reflexivamente a ambos. Cuando el gobierno australiano trató de introducir el servicio militar obligatorio, fue derrotado en dos ocasiones por referéndum. Destacados activistas católicos irlandeses contra la guerra y el servicio militar obligatorio, como el arzobispo Daniel Mannix, fueron denunciados públicamente como traidores por los protestantes.

Derecho internacional

En 2003, el Papa Juan Pablo II se convirtió en un destacado crítico de la invasión de Irak encabezada por Estados Unidos en 2003. Envió a su 'Ministro de Paz', el cardenal Pio Laghi, a hablar con el presidente estadounidense George W. Bush para expresar su oposición a la guerra. Juan Pablo II dijo que correspondía a las Naciones Unidas resolver el conflicto internacional a través de la diplomacia y que una agresión unilateral es un crimen contra la paz y una violación del derecho internacional.

Comunismo

El Papa Juan Pablo II ofreció su apoyo al movimiento Solidaridad Polaca. El líder soviético Mikhail Gorbachev dijo una vez que el colapso de la Cortina de Hierro hubiera sido imposible sin Juan Pablo II. Pero las actitudes católicas hacia el comunismo han evolucionado y el Papa Francisco ha quitado el foco de las ideologías y lo ha colocado en los sufrimientos de las personas bajo ambos sistemas, con una conclusión llena de esperanza.