Relación entre religión y ciencia

La relación entre religión y ciencia involucra discusiones que interconectan el estudio del mundo natural, la historia, la filosofía y la teología. Aunque los mundos antiguo y medieval no tenían concepciones que se asemejaran a los entendimientos modernos de "ciencia" o de "religión", ciertos elementos de las ideas modernas sobre el tema se repiten a lo largo de la historia. Las frases estructuradas en pares "religión y ciencia" y "ciencia y religión" surgieron por primera vez en la literatura durante el siglo XIX. Esto coincidió con el refinamiento de la "ciencia" (a partir de los estudios de "filosofía natural") y de la "religión" como conceptos distintos en los siglos anteriores, en parte debido a la profesionalización de las ciencias, la Reforma protestante,Desde entonces la relación entre ciencia y religión se ha caracterizado en términos de “conflicto”, “armonía”, “complejidad”, “independencia mutua”, entre otros.

Tanto la ciencia como la religión son esfuerzos sociales y culturales complejos que pueden variar entre culturas y cambiar con el tiempo. La mayoría de las innovaciones científicas y técnicas anteriores a la revolución científica fueron logradas por sociedades organizadas por tradiciones religiosas. Antiguos eruditos paganos, islámicos y cristianos fueron pioneros en elementos individuales del método científico. Roger Bacon, a menudo acreditado con la formalización del método científico, era un fraile franciscano. El pensamiento confuciano, ya sea de naturaleza religiosa o no religiosa, ha mantenido diferentes visiones de la ciencia a lo largo del tiempo. Muchos budistas del siglo XXI ven la ciencia como un complemento de sus creencias, aunque se ha cuestionado la integridad filosófica de tal modernismo budista.Si bien la clasificación del mundo material por parte de los antiguos indios y griegos en aire, tierra, fuego y agua era más metafísica, y figuras como Anaxágoras cuestionaron ciertas opiniones populares sobre las divinidades griegas, los eruditos medievales del Medio Oriente clasificaron empíricamente los materiales.

Acontecimientos en Europa como el caso Galileo de principios del siglo XVII, asociado con la revolución científica y el Siglo de las Luces, llevó a académicos como John William Draper a postular (c.   1874) una tesis de conflicto, sugiriendo que la religión y la ciencia han sido en conflicto metodológica, fáctica y políticamente a lo largo de la historia. Algunos filósofos y científicos contemporáneos, como Richard Dawkins, Lawrence Krauss, Peter Atkins y Donald Prothero suscriben esta tesis; sin embargo, historiadores como Stephen Shapin afirman que "hace mucho tiempo que los historiadores de la ciencia no han sostenido estas actitudes".

Muchos científicos, filósofos y teólogos a lo largo de la historia, como Francisco Ayala, Kenneth R. Miller y Francis Collins, han visto compatibilidad o interdependencia entre la religión y la ciencia. El biólogo Stephen Jay Gould consideró la religión y la ciencia como "magisterios que no se superponen", que abordan formas de conocimiento y aspectos de la vida fundamentalmente separados. Algunos historiadores de la ciencia y matemáticos, incluidos John Lennox, Thomas Berry y Brian Swimme, proponen una interconexión entre la ciencia y la religión, mientras que otros, como Ian Barbour, creen que incluso existen paralelismos. La aceptación pública de los hechos científicos a veces puede verse influenciada por creencias religiosas, como en los Estados Unidos, donde algunos rechazan el concepto de evolución por selección natural, especialmente en lo que respecta a los seres humanos. Sin embargo, una opinión respaldada por muchas denominaciones religiosas.

Historia

Conceptos de ciencia y religión.

Los conceptos de "ciencia" y "religión" son una invención reciente: "religión" surge en el siglo XVII en medio de la colonización, la globalización y como consecuencia de la reforma protestante. La "ciencia" surgió en el siglo XIX en medio de los intentos de definir estrechamente a quienes estudiaban la naturaleza. Originalmente, lo que ahora se conoce como "ciencia" fue promovido como "filosofía natural".

Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos "budismo", "hinduismo", "taoísmo", "confucianismo" y "religiones mundiales". En el mundo antiguo y medieval, las raíces latinas etimológicas tanto de la ciencia (scientia) como de la religión (religio) se entendían como cualidades internas del individuo o virtudes, nunca como doctrinas, prácticas o fuentes reales de conocimiento.

El siglo XIX también experimentó el concepto de "ciencia" recibiendo su forma moderna con la aparición de nuevos títulos como "biología" y "biólogo", "física" y "físico", entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron instituciones y comunidades, y se produjeron aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura. El término científico fue acuñado por el naturalista-teólogo William Whewell en 1834 y se aplicó a quienes buscaban el conocimiento y la comprensión de la naturaleza. Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, hasta el siglo XIX, la práctica de estudiar la naturaleza se denominaba comúnmente "filosofía natural".El libro de Isaac Newton Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el uso actual de las palabras "filosofía natural", similar a "estudio sistemático de la naturaleza". Incluso en el siglo XIX, un tratado de Lord Kelvin y Peter Guthrie Tait, que ayudó a definir gran parte de la física moderna, se tituló Tratado sobre filosofía natural (1867).

Fue en el siglo XVII que el concepto de "religión" recibió su forma moderna a pesar de que los textos antiguos como la Biblia, el Corán y otros textos no tenían un concepto de religión en los idiomas originales y tampoco la gente o las culturas en las que se escribieron estos textos. En el siglo XIX, Max Müller señaló que lo que hoy se llama religión antigua, en la antigüedad se habría llamado "ley". Por ejemplo, no existe un equivalente preciso de "religión" en hebreo, y el judaísmo no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas.La palabra sánscrita "dharma", a veces traducida como "religión", también significa ley o deber. A lo largo de la India clásica, el estudio de la ley consistió en conceptos como la penitencia a través de la piedad y las tradiciones ceremoniales y prácticas. El Japón medieval al principio tenía una unión similar entre la "ley imperial" y la "ley universal o de Buda", pero luego se convirtieron en fuentes independientes de poder. A lo largo de su larga historia, Japón no tenía el concepto de "religión" ya que no había una palabra japonesa correspondiente, ni nada parecido a su significado, pero cuando los buques de guerra estadounidenses aparecieron frente a las costas de Japón en 1853 y obligaron al gobierno japonés a firmar tratados exigiendo, entre otras cosas, la libertad de religión, el país tuvo que lidiar con esta idea occidental.

Edad Media y Renacimiento

El desarrollo de las ciencias (especialmente la filosofía natural) en Europa occidental durante la Edad Media, tiene un fundamento considerable en las obras de los árabes que tradujeron composiciones griegas y latinas. Las obras de Aristóteles jugaron un papel importante en la institucionalización, sistematización y expansión de la razón. El cristianismo aceptaba la razón en el ámbito de la fe. En la cristiandad, las ideas articuladas a través de la revelación divina se asumían como verdaderas y, por lo tanto, a través de la ley de no contradicción, se sostenía que el mundo natural debe estar de acuerdo con esta verdad revelada. Cualquier contradicción aparente indicaría un malentendido del mundo natural o un malentendido de la revelación. El destacado escolástico Tomás de Aquino escribe en la Summa Theologica sobre las aparentes contradicciones:

"Al discutir cuestiones de este tipo se deben observar dos reglas, como enseña Agustín (Gen. ad lit. i, 18). La primera es mantener la verdad de la Escritura sin vacilación. La segunda es que, ya que la Sagrada Escritura puede ser explicada en una multiplicidad de sentidos, uno debe adherirse a una explicación particular, sólo en la medida en que esté dispuesto a abandonarla, si se prueba con certeza que es falsa; para que la Sagrada Escritura no sea expuesta al escarnio de los incrédulos, y se presenten obstáculos. puesto a su fe". (Suma 1a, 68, 1)

donde el texto de referencia de Agustín de Hipona dice:

"En asuntos que son oscuros y mucho más allá de nuestra visión, incluso en los que podemos encontrar tratados en la Sagrada Escritura, a veces son posibles diferentes interpretaciones sin perjuicio de la fe que hemos recibido. En tal caso, no debemos precipitarnos en precipitarnos y tan firmemente nos apartamos de un lado que, si un mayor progreso en la búsqueda de la verdad socava justamente esta posición, también nosotros caeremos con ella. Eso sería luchar no por la enseñanza de la Sagrada Escritura, sino por la nuestra, deseando que su enseñanza conforme a la nuestra, mientras que debemos desear que la nuestra sea conforme a la de la Sagrada Escritura". (Gén. ad lit. I, 18)

En las universidades medievales, la facultad de filosofía natural y teología estaban separadas, y la facultad de filosofía a menudo no permitía que las discusiones relacionadas con cuestiones teológicas se llevaran a cabo. La filosofía natural, tal como se enseña en las facultades de artes de las universidades, se consideraba un área de estudio esencial por derecho propio y se consideraba necesaria para casi todas las áreas de estudio. Era un campo independiente, separado de la teología, y disfrutaba de una gran libertad intelectual mientras se restringía al mundo natural. En general, hubo apoyo religioso para las ciencias naturales a finales de la Edad Media y un reconocimiento de que era un elemento importante del aprendizaje.

La medida en que la ciencia medieval condujo directamente a la nueva filosofía de la revolución científica sigue siendo un tema de debate, pero ciertamente tuvo una influencia significativa.

La Edad Media sentó las bases para los desarrollos que tuvieron lugar en la ciencia, durante el Renacimiento que la sucedió inmediatamente. En 1630, la antigua autoridad de la literatura y la filosofía clásicas, así como su necesidad, comenzaron a erosionarse, aunque todavía se esperaba que los científicos dominaran el latín, el idioma internacional de los intelectuales de Europa. Con el gran éxito de la ciencia y el constante avance del racionalismo, el científico individual ganó prestigio.Junto con los inventos de este período, especialmente la imprenta de Johannes Gutenberg, que permitió la difusión de la Biblia en idiomas de la gente común (idiomas distintos al latín). Esto permitió que más personas leyeran y aprendieran de las Escrituras, lo que llevó al movimiento evangélico. Las personas que difundieron este mensaje se concentraron más en la agencia individual que en las estructuras de la Iglesia.

Período moderno

En el siglo XVII, los fundadores de la Royal Society tenían en gran medida puntos de vista religiosos ortodoxos y convencionales, y varios de ellos eran eclesiásticos prominentes. Si bien los temas teológicos que tenían el potencial de ser divisivos generalmente se excluían de las discusiones formales de la Sociedad temprana, muchos de sus miembros creían, no obstante, que sus actividades científicas brindaban apoyo a las creencias religiosas tradicionales. La participación clerical en la Royal Society se mantuvo alta hasta mediados del siglo XIX, cuando la ciencia se profesionalizó más.

Albert Einstein apoyó la compatibilidad de algunas interpretaciones de la religión con la ciencia. En "Ciencia, Filosofía y Religión, Un Simposio" publicado por la Conferencia sobre Ciencia, Filosofía y Religión en su Relación con el Modo de Vida Democrático, Inc., Nueva York en 1941, Einstein declaró:

En consecuencia, una persona religiosa es devota en el sentido de que no duda del significado y la altura de esos objetos y metas suprapersonales que no requieren ni son capaces de fundamento racional. Existen con la misma necesidad y naturalidad que él mismo. En este sentido, la religión es el esfuerzo milenario de la humanidad para volverse clara y completamente consciente de estos valores y objetivos y para fortalecer y extender constantemente su efecto. Si uno concibe la religión y la ciencia de acuerdo con estas definiciones, entonces parece imposible un conflicto entre ellas. Porque la ciencia sólo puede determinar lo que es, pero no lo que debería ser, y fuera de su dominio siguen siendo necesarios los juicios de valor de todo tipo. La religión, por otro lado, se ocupa solo de las evaluaciones del pensamiento y la acción humanos: no puede hablar justificadamente de hechos y relaciones entre hechos. Según esta interpretación, los conocidos conflictos entre la religión y la ciencia en el pasado deben atribuirse todos a una mala comprensión de la situación que se ha descrito.

Einstein expresa así puntos de vista del no naturalismo ético (en contraste con el naturalismo ético).

Destacados científicos modernos que son ateos incluyen al biólogo evolutivo Richard Dawkins y al físico ganador del Premio Nobel Steven Weinberg. Entre los científicos destacados que defienden las creencias religiosas se encuentran el físico ganador del Premio Nobel y miembro de la Iglesia Unida de Cristo, Charles Townes, el cristiano evangélico y exjefe del Proyecto Genoma Humano Francis Collins, y el climatólogo John T. Houghton.

Perspectivas

El teólogo, sacerdote anglicano y físico John Polkinghorne ha categorizado los tipos de interacciones que pueden surgir entre la ciencia y la religión: (1) conflicto entre las disciplinas, (2) independencia de las disciplinas, (3) diálogo entre las disciplinas donde superposición e (4) integración de ambos en un campo.

Esta tipología es similar a las utilizadas por los teólogos Ian Barbour y John Haught. Se pueden encontrar más tipologías que categorizan esta relación entre los trabajos de otros estudiosos de la ciencia y la religión, como el teólogo y bioquímico Arthur Peacocke.

Incompatibilidad

Según Guillermo Paz-y-Miño-C y Avelina Espinosa, el conflicto histórico entre evolución y religión es intrínseco a la incompatibilidad entre el racionalismo/empirismo científico y la creencia en la causalidad sobrenatural. Según el biólogo evolucionista Jerry Coyne, las opiniones sobre la evolución y los niveles de religiosidad en algunos países, junto con la existencia de libros que explican la reconciliación entre evolución y religión, indican que las personas tienen problemas para creer en ambas al mismo tiempo, lo que implica incompatibilidad. Según el químico físico Peter Atkins, "mientras que la religión desprecia el poder de la comprensión humana, la ciencia lo respeta".La científica planetaria Carolyn Porco describe la esperanza de que "la confrontación entre la ciencia y la religión formal llegue a su fin cuando el papel que juega la ciencia en la vida de todas las personas sea el mismo que juega la religión hoy". El geólogo y paleontólogo Donald Prothero ha declarado que la religión es la razón por la que "las preguntas sobre la evolución, la edad de la tierra, la cosmología y la evolución humana casi siempre hacen que los estadounidenses suspendan las pruebas de alfabetización científica en comparación con otras naciones". Sin embargo, Jon Miller, que estudia la alfabetización científica en todas las naciones, afirma que los estadounidenses en general tienen un poco más de alfabetización científica que los europeos y los japoneses. Según el cosmólogo y astrofísico Lawrence Krauss, la compatibilidad o incompatibilidad es una preocupación teológica, En opinión de Lisa Randall, las cuestiones de incompatibilidad o de otro tipo no tienen respuesta, ya que al aceptar revelaciones uno está abandonando las reglas de la lógica que se necesitan para identificar si realmente existen contradicciones entre sostener ciertas creencias. Daniel Dennett sostiene que la incompatibilidad existe porque la religión no es problemática hasta cierto punto antes de colapsar en una serie de excusas para mantener ciertas creencias, a la luz de las implicaciones evolutivas.

Según el físico teórico Steven Weinberg, enseñar cosmología y evolución a los estudiantes debería disminuir su importancia personal en el universo, así como su religiosidad. La opinión del biólogo del desarrollo evolutivo PZ Myers es que todos los científicos deben ser ateos y que la ciencia nunca debe adaptarse a ninguna creencia religiosa. El físico Sean M. Carroll afirma que, dado que la religión hace afirmaciones sobrenaturales, tanto la ciencia como la religión son incompatibles.

El biólogo evolutivo Richard Dawkins es abiertamente hostil a la religión porque cree que corrompe activamente la empresa científica y la educación relacionada con la ciencia. Según Dawkins, la religión "subvierte la ciencia y socava el intelecto". Él cree que cuando los profesores de ciencias intentan exponer sobre la evolución, hay hostilidad hacia ellos por parte de los padres que son escépticos porque creen que entra en conflicto con sus propias creencias religiosas, y que incluso en algunos libros de texto se ha eliminado sistemáticamente la palabra "evolución". Ha trabajado para argumentar los efectos negativos que cree que tiene la religión en la educación científica.

Según el estudio de Renny Thomas sobre los científicos indios, los científicos ateos de la India se autodenominan ateos incluso cuando aceptan que su estilo de vida es una parte muy importante de la tradición y la religión. Por lo tanto, se diferencian de los ateos occidentales en que para ellos seguir el estilo de vida de una religión no es antitético al ateísmo.

Crítica

Otros como Francis Collins, George FR Ellis, Kenneth R. Miller, Katharine Hayhoe, George Coyne y Simon Conway Morris abogan por la compatibilidad ya que no están de acuerdo en que la ciencia sea incompatible con la religión y viceversa. Argumentan que la ciencia brinda muchas oportunidades para buscar y encontrar a Dios en la naturaleza y para reflexionar sobre sus creencias. Según Kenneth Miller, no está de acuerdo con la evaluación de Jerry Coyne y argumenta que dado que una parte importante de los científicos son religiosos y la proporción de estadounidenses que creen en la evolución es mucho mayor, implica que ambos son compatibles.En otro lugar, Miller ha argumentado que cuando los científicos hacen afirmaciones sobre la ciencia y el teísmo o el ateísmo, no están argumentando científicamente en absoluto y están trascendiendo el alcance de la ciencia hacia discursos de significado y propósito. Lo que él encuentra particularmente extraño e injustificado es cómo los ateos a menudo llegan a invocar la autoridad científica en sus conclusiones filosóficas no científicas, como que el universo no tiene sentido o no tiene sentido como la única opción viable cuando el método científico y la ciencia nunca han tenido ninguna. forma de abordar cuestiones de significado o Dios en primer lugar. Además, señala que dado que la evolución hizo el cerebro y dado que el cerebro puede manejar tanto la religión como la ciencia, no existe una incompatibilidad natural entre los conceptos a nivel biológico.

Karl Giberson argumenta que cuando se discute la compatibilidad, algunos intelectuales científicos a menudo ignoran los puntos de vista de los líderes intelectuales en teología y, en cambio, argumentan en contra de las masas menos informadas, definiendo así la religión por parte de los no intelectuales y sesgando el debate injustamente. Argumenta que los líderes en ciencia a veces triunfan sobre el bagaje científico más antiguo y que los líderes en teología hacen lo mismo, por lo que una vez que se toman en cuenta a los intelectuales teológicos, las personas que representan posiciones extremas como Ken Ham y Eugenie Scott se vuelven irrelevantes.Cynthia Tolman señala que la religión no tiene un método per se en parte porque las religiones emergen a lo largo del tiempo de diversas culturas, pero cuando se trata de la teología cristiana y las verdades fundamentales, señala que las personas a menudo confían en las Escrituras, la tradición, la razón y la experiencia para probar y evaluar lo que experimentan y lo que deberían creer.

Tesis del conflicto

La tesis del conflicto, que sostiene que la religión y la ciencia han estado en conflicto continuamente a lo largo de la historia, fue popularizada en el siglo XIX por los relatos de John William Draper y Andrew Dickson White. Fue en el siglo XIX cuando la relación entre ciencia y religión se convirtió en un verdadero tema formal de discurso, mientras que antes nadie había enfrentado ciencia contra religión o viceversa, aunque antes del siglo XIX se habían expresado interacciones complejas ocasionales. La mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia ahora rechazan la tesis del conflicto en su forma original y ya no la apoyan. En cambio, ha sido reemplazado por investigaciones históricas posteriores que han resultado en una comprensión más matizada:El historiador de la ciencia, Gary Ferngren, ha declarado: "Aunque las imágenes populares de controversia continúan ejemplificando la supuesta hostilidad del cristianismo hacia las nuevas teorías científicas, los estudios han demostrado que el cristianismo a menudo ha nutrido y alentado el esfuerzo científico, mientras que en otras ocasiones los dos han co -existió sin tensión ni intentos de armonización. Si Galileo y el juicio de Scopes vienen a la mente como ejemplos de conflicto, fueron las excepciones y no la regla".

La mayoría de los historiadores de hoy se han alejado de un modelo de conflicto, que se basa principalmente en dos episodios históricos (Galileo y Darwin), hacia tesis de compatibilidad (ya sea la tesis de la integración o los magisterios no superpuestos) o hacia un modelo de "complejidad", porque las figuras religiosas estaban en ambos lados de cada disputa y ninguna de las partes involucradas tenía como objetivo general desacreditar la religión.

Un ejemplo de conflicto citado a menudo, que ha sido aclarado por la investigación histórica en el siglo XX, fue el caso Galileo, en el que se utilizaron interpretaciones de la Biblia para atacar las ideas de Copérnico sobre el heliocentrismo. En 1616, Galileo fue a Roma para tratar de persuadir a las autoridades de la Iglesia Católica de que no prohibieran las ideas de Copérnico. Al final, se emitió un decreto de la Congregación del Índice, declarando que las ideas de que el Sol se detuvo y que la Tierra se movía eran "falsas" y "totalmente contrarias a la Sagrada Escritura", y suspendiendo el De Revolutionibus de Copérnico.hasta que se pudiera corregir. Galileo fue encontrado "vehementemente sospechoso de herejía", es decir, de haber sostenido las opiniones de que el Sol yace inmóvil en el centro del universo, que la Tierra no está en su centro y se mueve. Se le exigió "abjurar, maldecir y detestar" esas opiniones.Sin embargo, antes de todo esto, el Papa Urbano VIII le había pedido personalmente a Galileo que diera argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en un libro, y que tuviera cuidado de no abogar por el heliocentrismo como probado físicamente ya que el consenso científico en ese momento era que la evidencia a favor del heliocentrismo era muy débil. La Iglesia simplemente se había puesto del lado del consenso científico de la época. El Papa Urbano VIII pidió que sus propios puntos de vista sobre el tema se incluyeran en el libro de Galileo. Sólo esto último fue cumplido por Galileo. Ya sea sin saberlo o deliberadamente, Simplicio, el defensor de la visión geocéntrica aristotélica/ptolemaica en Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales, fue retratado a menudo como un tonto ignorante que carecía de formación matemática. Aunque el prefacio de su libro afirma que el personaje lleva el nombre de un famoso filósofo aristotélico (Simplicius en latín, Simplicio en italiano), el nombre "Simplicio" en italiano también tiene la connotación de "singular". Lamentablemente para su relación con el Papa, Galileo puso en boca de Simplicio las palabras de Urbano VIII. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que Galileo no actuó por malicia y se sintió sorprendido por la reacción a su libro. Sin embargo, el Papa no se tomó a la ligera el supuesto ridículo público, ni la defensa física copernicana. Galileo se había enemistado con uno de sus más grandes y poderosos seguidores, el Papa, y fue llamado a Roma para defender sus escritos.

Las evidencias reales que finalmente demostraron el heliocentrismo llegaron siglos después de Galileo: la aberración estelar de la luz de James Bradley en el siglo XVIII, los movimientos orbitales de las estrellas binarias de William Herschel en el siglo XIX, la medición precisa de la paralaje estelar en el siglo XIX. y la mecánica newtoniana en el siglo XVII. Según el físico Christopher Graney, las propias observaciones de Galileo en realidad no respaldaban la visión copernicana, pero eran más consistentes con el modelo híbrido de Tycho Brahe, donde la Tierra no se movía y todo lo demás giraba alrededor de ella y del Sol.

El filósofo británico AC Grayling, todavía cree que existe una competencia entre la ciencia y las religiones y señala el origen del universo, la naturaleza de los seres humanos y la posibilidad de los milagros.

Independencia

Una visión moderna, descrita por Stephen Jay Gould como "magisterios no superpuestos" (NOMA), es que la ciencia y la religión se ocupan de aspectos fundamentalmente separados de la experiencia humana y, por lo tanto, cuando cada uno permanece dentro de su propio dominio, coexisten pacíficamente. Mientras Gould hablaba de la independencia desde la perspectiva de la ciencia, WT Stace veía la independencia desde la perspectiva de la filosofía de la religión. Stace sintió que la ciencia y la religión, cuando cada una es vista en su propio dominio, son consistentes y completas. Provienen de diferentes percepciones de la realidad, como señala Arnold O. Benz, pero se encuentran, por ejemplo, en el sentimiento de asombro y en la ética.

La Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos apoya la opinión de que la ciencia y la religión son independientes.

La ciencia y la religión se basan en diferentes aspectos de la experiencia humana. En la ciencia, las explicaciones deben basarse en pruebas extraídas del examen del mundo natural. Las observaciones o experimentos con base científica que entran en conflicto con una explicación eventualmente deben conducir a la modificación o incluso al abandono de esa explicación. La fe religiosa, por el contrario, no depende de la evidencia empírica, no se modifica necesariamente frente a la evidencia contradictoria y, por lo general, involucra fuerzas o entidades sobrenaturales. Debido a que no son parte de la naturaleza, las entidades sobrenaturales no pueden ser investigadas por la ciencia. En este sentido, la ciencia y la religión están separadas y abordan aspectos de la comprensión humana de diferentes maneras. Los intentos de enfrentar la ciencia y la religión crean controversia donde no es necesario que exista.

Según el arzobispo John Habgood, tanto la ciencia como la religión representan formas distintas de abordar la experiencia y estas diferencias son fuentes de debate. Él ve la ciencia como descriptiva y la religión como prescriptiva. Afirmó que si la ciencia y las matemáticas se concentran en lo que el mundo debería ser, en la forma en que lo hace la religión, puede llevar a atribuir propiedades incorrectamente al mundo natural, como sucedió entre los seguidores de Pitágoras en el siglo VI a. C. En contraste, los defensores de una ciencia moral normativa no están de acuerdo con la idea de que la ciencia no tieneforma de guiar los "deberes". Habgood también afirmó que creía que la situación inversa, donde la religión intenta ser descriptiva, también puede conducir a la asignación inapropiada de propiedades al mundo natural. Un ejemplo notable es la creencia ahora desaparecida en el modelo planetario ptolemaico (geocéntrico) que prevaleció hasta que Galileo y los defensores de sus puntos de vista provocaron cambios en el pensamiento científico y religioso.

En opinión del rabino de Lubavitcher, Menachem Mendel Schneerson, la geometría no euclidiana, como la geometría hiperbólica de Lobachevsky y la geometría elíptica de Riemann, demostró que los axiomas de Euclides, como "solo hay una línea recta entre dos puntos", son de hecho arbitrarios. Por lo tanto, la ciencia, que se basa en axiomas arbitrarios, nunca puede refutar la Torá, que es la verdad absoluta.

Paralelos en el método

Según Ian Barbour, Thomas S. Kuhn afirmó que la ciencia se compone de paradigmas que surgen de las tradiciones culturales, lo cual es similar a la perspectiva secular sobre la religión.

Michael Polanyi afirmó que es simplemente un compromiso con la universalidad que protege contra la subjetividad y no tiene nada que ver con el desapego personal que se encuentra en muchas concepciones del método científico. Polanyi afirmó además que todo conocimiento es personal y, por lo tanto, el científico debe desempeñar un papel muy personal, si no necesariamente subjetivo, al hacer ciencia. Polanyi agregó que el científico a menudo simplemente sigue intuiciones de "belleza intelectual, simetría y 'acuerdo empírico'". Polanyi sostuvo que la ciencia requiere compromisos morales similares a los que se encuentran en la religión.

Dos físicos, Charles A. Coulson y Harold K. Schilling, afirmaron que "los métodos de la ciencia y la religión tienen mucho en común". Schilling afirmó que ambos campos, la ciencia y la religión, tienen "una estructura triple: experiencia, interpretación teórica y aplicación práctica". Coulson afirmó que la ciencia, como la religión, "avanza por la imaginación creativa" y no por "la mera recopilación de hechos", al tiempo que afirma que la religión debería y "involucra una reflexión crítica sobre la experiencia no muy diferente a la que ocurre en la ciencia". El lenguaje religioso y el lenguaje científico también muestran paralelismos (cf. retórica de la ciencia).

Diálogo

La comunidad de religión y ciencia está formada por aquellos académicos que se involucran en lo que se ha llamado el "diálogo de religión y ciencia" o el "campo de religión y ciencia". La comunidad no pertenece ni a la comunidad científica ni a la religiosa, pero se dice que es una tercera comunidad superpuesta de científicos, sacerdotes, clérigos, teólogos y no profesionales interesados ​​e involucrados. Las instituciones interesadas en la intersección entre la ciencia y la religión incluyen el Centro de Teología y Ciencias Naturales, el Instituto de Religión en la Era de la Ciencia, el Centro Ian Ramsey y el Instituto Faraday. Las revistas que abordan la relación entre la ciencia y la religión incluyen Teología y Ciencia yZygon. Eugenie Scott ha escrito que el movimiento de "ciencia y religión" está, en general, compuesto principalmente por teístas que tienen un sano respeto por la ciencia y pueden ser beneficiosos para la comprensión pública de la ciencia. Ella sostiene que el movimiento de la "erudición cristiana" no es un problema para la ciencia, pero que el movimiento de la "ciencia teísta", que propone abandonar el materialismo metodológico, sí causa problemas en la comprensión de la naturaleza de la ciencia. Las Conferencias Gifford se establecieron en 1885 para promover la discusión entre la "teología natural" y la comunidad científica. Esta serie anual continúa y ha incluido a William James, John Dewey, Carl Sagan y muchos otros profesores de diversos campos.

El diálogo moderno entre la religión y la ciencia tiene sus raíces en el libro de Ian Barbour de 1966, Problemas en la ciencia y la religión. Desde entonces, se ha convertido en un campo académico serio, con cátedras académicas en el área temática y dos revistas académicas dedicadas, Zygon y Theology and Science. Los artículos también se encuentran a veces en las principales revistas científicas, como American Journal of Physics and Science.

El filósofo Alvin Plantinga ha argumentado que existe un conflicto superficial pero una concordancia profunda entre la ciencia y la religión, y que existe un conflicto profundo entre la ciencia y el naturalismo. Plantinga, en su libro Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism, cuestiona enérgicamente el vínculo del naturalismo con la ciencia, tal como lo concibieron Richard Dawkins, Daniel Dennett y pensadores afines; mientras que Daniel Dennett piensa que Plantinga extiende la ciencia hasta un punto inaceptable. El filósofo Maarten Boudry, al reseñar el libro, ha comentado que recurre al creacionismo y no logra "evitar el conflicto entre el teísmo y la evolución".El científico cognitivo Justin L. Barrett, por el contrario, revisa el mismo libro y escribe que "aquellos que más necesitan escuchar el mensaje de Plantinga pueden no darle una audiencia justa por razones retóricas más que analíticas".

Integración

Como punto de vista general, esto sostiene que si bien las interacciones son complejas entre las influencias de la ciencia, la teología, la política, las preocupaciones sociales y económicas, los compromisos productivos entre la ciencia y la religión a lo largo de la historia deben destacarse como norma.

Las perspectivas científica y teológica a menudo coexisten pacíficamente. Los cristianos y algunas religiones no cristianas se han integrado históricamente bien con las ideas científicas, como en el antiguo dominio tecnológico egipcio aplicado a fines monoteístas, el florecimiento de la lógica y las matemáticas bajo el hinduismo y el budismo, y los avances científicos realizados por los eruditos musulmanes durante el Imperio Otomano.. Incluso muchas comunidades cristianas del siglo XIX dieron la bienvenida a científicos que afirmaban que la ciencia no estaba preocupada en absoluto por descubrir la naturaleza última de la realidad.Según Lawrence M. Principe, profesor Drew de Humanidades de la Universidad Johns Hopkins, desde una perspectiva histórica, esto señala que gran parte de los enfrentamientos actuales ocurren entre extremistas limitados, tanto fundamentalistas religiosos como científicos, sobre muy pocos temas, y que el movimiento de ida y vuelta de ideas entre el pensamiento científico y el teológico ha sido más habitual.Para Principe, esta perspectiva apuntaría al respeto fundamentalmente común por el aprendizaje escrito en las tradiciones religiosas de la literatura rabínica, la teología cristiana y la Edad de Oro islámica, incluida una Transmisión de los clásicos de las tradiciones griegas a islámicas y cristianas que ayudó a desencadenar el Renacimiento. Las religiones también han tenido una participación clave en el desarrollo de universidades y bibliotecas modernas; los centros de aprendizaje y erudición coincidían con instituciones religiosas, ya fueran paganas, musulmanas o cristianas.

Religiones individuales

Fe bahá'í

Un principio fundamental de la Fe baháʼí es la armonía de la religión y la ciencia. Las escrituras baháʼís afirman que la verdadera ciencia y la verdadera religión nunca pueden estar en conflicto. 'Abdu'l-Bahá, el hijo del fundador de la religión, afirmó que la religión sin ciencia es superstición y que la ciencia sin religión es materialismo. También advirtió que la verdadera religión debe ajustarse a las conclusiones de la ciencia.

Budismo

El budismo y la ciencia han sido considerados compatibles por numerosos autores. Algunas enseñanzas filosóficas y psicológicas que se encuentran en el budismo comparten puntos en común con el pensamiento científico y filosófico occidental moderno. Por ejemplo, el budismo fomenta la investigación imparcial de la naturaleza (una actividad denominada Dhamma-Vicaya en el Canon Pali), siendo uno mismo el principal objeto de estudio. Tanto el budismo como la ciencia muestran un fuerte énfasis en la causalidad. Sin embargo, el budismo no se enfoca en el materialismo.

Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, menciona que la evidencia científica empírica reemplaza las enseñanzas tradicionales del budismo cuando las dos están en conflicto. En su libro El universo en un solo átomo, escribió: "Mi confianza para aventurarme en la ciencia radica en mi creencia básica de que, al igual que en la ciencia, en el budismo, la comprensión de la naturaleza de la realidad se persigue mediante la investigación crítica". También afirmó: "Si el análisis científico demostrara de manera concluyente que ciertas afirmaciones del budismo son falsas", dice, "entonces debemos aceptar los hallazgos de la ciencia y abandonar esas afirmaciones".

Cristiandad

Entre los primeros maestros cristianos, Tertuliano (c. 160-220) tenía una opinión generalmente negativa de la filosofía griega, mientras que Orígenes (c. 185-254) la consideraba mucho más favorable y exigía a sus alumnos que leyeran casi todas las obras disponibles para ellos.

Los intentos anteriores de reconciliación del cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las nuevas ideas científicas de la evolución o la relatividad. Muchas interpretaciones tempranas de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia. Estas ideas fueron contrarrestadas significativamente por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica. Según John Habgood, el universo parece ser una mezcla de bien y mal, belleza y dolor, y ese sufrimiento de alguna manera puede ser parte del proceso de creación. Habgood sostiene que los cristianos no deberían sorprenderse de que Dios pueda usar el sufrimiento de manera creativa, dada su fe en el símbolo de la Cruz. Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana.

Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354–430) y Tomás de Aquino (1225–1274) sostuvieron que las Escrituras pueden tener múltiples interpretaciones sobre ciertas áreas en las que los asuntos estaban mucho más allá de su alcance, por lo tanto, se debe dejar espacio para futuros hallazgos que arrojen luz sobre el tema. significados La tradición de la "Sierva", que vio los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde el principio. También el sentido de que Dios creó el mundo como un sistema operativo autónomo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza.

Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron, Alistair Cameron Crombie, David Lindberg, Edward Grant, Thomas Goldstein,y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de la civilización y la ciencia. En su opinión, los monjes no sólo salvaron y cultivaron los restos de la antigua civilización durante las invasiones bárbaras, sino que la iglesia medieval promovió el aprendizaje y la ciencia mediante el patrocinio de muchas universidades que, bajo su dirección, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XIX. siglos XII. Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, no sólo argumentó que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a la comprensión de la revelación, por lo que alentó el desarrollo intelectual. No se diferenciaba de otros teólogos medievales que buscaban la razón en el esfuerzo por defender su fe.Algunos de los eruditos de hoy, como Stanley Jaki, han afirmado que el cristianismo, con su cosmovisión particular, fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna.

David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la iglesia cristiana es una "caricatura". Según Lindberg, si bien hay algunas partes de la tradición clásica que sugieren este punto de vista, estos fueron casos excepcionales. Era común tolerar y alentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del mundo. La relación entre el cristianismo y la ciencia es compleja y no puede simplificarse ni a la armonía ni al conflicto, según Lindberg. Lindberg informa que "el erudito medieval tardío rara vez experimentó el poder coercitivo de la iglesia y se habría considerado libre (particularmente en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación dondequiera que lo llevaran. No hubo guerra entre la ciencia y la iglesia".Ted Peters en Encyclopedia of Religion escribe que aunque hay algo de verdad en la historia de la "condena de Galileo", pero a través de exageraciones, ahora se ha convertido en "un mito moderno perpetuado por aquellos que desean ver la guerra entre la ciencia y la religión que supuestamente fueron perseguidos por un atávico y la autoridad eclesiástica ligada al dogma". En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios.

Se puede ver un grado de concordancia entre la ciencia y la religión en las creencias religiosas y la ciencia empírica. La creencia de que Dios creó el mundo y, por lo tanto, a los humanos, puede conducir a la opinión de que dispuso que los humanos conocieran el mundo. Esto está respaldado por la doctrina de imago dei. En las palabras de Tomás de Aquino, "Puesto que se dice que los seres humanos son a imagen de Dios en virtud de que tienen una naturaleza que incluye un intelecto, tal naturaleza es más a imagen de Dios en virtud de que es más capaz de imitar Dios".

Durante la Ilustración, un período "caracterizado por revoluciones dramáticas en la ciencia" y el surgimiento de desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia Católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas se vio fuertemente desafiada. A medida que avanzaba la ciencia, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió "cada vez más insostenible" y algunos en ese período presentaron formas de interpretar las Escrituras de acuerdo con su espíritu sobre su autoridad y verdad.

Después de la Peste Negra en Europa, se produjo una disminución generalizada de la fe en la Iglesia Católica. Las "Ciencias Naturales" durante la Era Medieval se centraron en gran medida en argumentos científicos. Los copernicanos, que generalmente eran un pequeño grupo de individuos patrocinados de forma privada, que en algunos casos fueron considerados herejes por la Iglesia. Copérnico y su trabajo desafiaron el punto de vista de la Iglesia Católica y el punto de vista científico común en ese momento, sin embargo, según el erudito JL Heilbron, la Iglesia Católica Romana a veces brindó apoyo financiero a los copernicanos. Al hacerlo, la Iglesia apoyó y promovió la investigación científica cuando los objetivos en cuestión coincidían con los de la fe, siempre que los hallazgos estuvieran en consonancia con la retórica de la Iglesia.Un ejemplo de caso es la necesidad católica de un calendario exacto. La reforma del calendario fue un tema delicado: los civiles dudaron de la precisión de las matemáticas y estaban molestos porque el proceso seleccionó injustamente a los curadores de la reforma. La Iglesia Católica Romana necesitaba una fecha precisa para el sábado de Pascua y, por lo tanto, la Iglesia apoyó mucho la reforma del calendario. La necesidad de la fecha correcta de Pascua fue también el ímpetu de la construcción de la catedral.Las catedrales funcionaban esencialmente como relojes solares a gran escala y, en algunos casos, como cámaras oscuras. Eran dispositivos científicos eficientes porque se elevaban lo suficientemente alto como para que sus naves determinaran los solsticios de verano e invierno. Heilbron sostiene que ya en el siglo XII, la Iglesia Católica Romana estaba financiando el descubrimiento científico y la recuperación de textos científicos griegos antiguos. Sin embargo, la revolución copernicana desafió la visión que tenía la Iglesia Católica y colocó al Sol en el centro del sistema solar.

Perspectivas sobre la evolución

En la historia reciente, la teoría de la evolución ha estado en el centro de cierta controversia entre el cristianismo y la ciencia. Los cristianos que aceptan una interpretación literal del relato bíblico de la creación encuentran incompatibilidad entre la evolución darwiniana y su interpretación de la fe cristiana. La ciencia de la creación o el creacionismo científico es una rama del creacionismo que intenta brindar apoyo científico para una lectura literal de la narrativa de la creación del Génesis en el Libro del Génesis e intenta refutar los hechos científicos, las teorías y los paradigmas científicos generalmente aceptados sobre la historia geológica de la Tierra., cosmología del universo primitivo, los orígenes químicos de la vida y la evolución biológica.Comenzó en la década de 1960 como un esfuerzo cristiano fundamentalista en los Estados Unidos para probar la inerrancia bíblica y falsificar la evidencia científica de la evolución. Desde entonces, ha desarrollado un número considerable de seguidores religiosos en los Estados Unidos, con ministerios de ciencias de la creación que se ramifican en todo el mundo. En 1925, el Estado de Tennessee aprobó la Ley Butler, que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese año, se aprobó una ley similar en Mississippi, y también en Arkansas en 1927. En 1968, estas leyes "anti-monos" fueron anuladas por la Corte Suprema de los Estados Unidos como inconstitucionales, "porque establecieron una doctrina religiosa violando tanto la Primera como la Cuarta Enmienda a la Constitución”.

La mayoría de los científicos han rechazado la ciencia de la creación por varias razones, entre ellas que sus afirmaciones no se refieren a causas naturales y no pueden probarse. En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que el creacionismo es religión, no ciencia, y no puede defenderse en las aulas de las escuelas públicas. En 2018, el Orlando Sentinel informó que "Algunas escuelas privadas en Florida que dependen de fondos públicos enseñan creacionismo a los estudiantes".

La evolución teísta intenta reconciliar las creencias cristianas y la ciencia al aceptar la comprensión científica de la edad de la Tierra y el proceso de evolución. Incluye una variedad de creencias, incluidos puntos de vista descritos como creacionismo evolutivo, que acepta algunos hallazgos de la ciencia moderna pero también defiende las enseñanzas religiosas clásicas sobre Dios y la creación en el contexto cristiano.

Catolicismo romano

Aunque refinada y aclarada a lo largo de los siglos, la posición católica romana sobre la relación entre la ciencia y la religión es de armonía y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal como la estableció Tomás de Aquino. Por ejemplo, con respecto al estudio científico como el de la evolución, la posición no oficial de la iglesia es un ejemplo de evolución teísta, afirmando que la fe y los hallazgos científicos con respecto a la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados una creación especial, y que la existencia Se requiere de Dios para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todas las formas de estudio científico en su plan de estudios durante muchos siglos.

Galileo dijo una vez: "La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo van los cielos". En 1981 Juan Pablo II, entonces Papa de la Iglesia Católica Romana, habló de la relación de esta manera: "La Biblia misma nos habla del origen del universo y su composición, no para proporcionarnos un tratado científico, pero para enunciar las correctas relaciones del hombre con Dios y con el universo, la Sagrada Escritura quiere simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa en los términos de la cosmología en uso en la época del escritor".

Influencia de una cosmovisión bíblica en la ciencia moderna temprana

Según A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom from the 19th century de Andrew Dickson White, una visión bíblica del mundo afectó negativamente el progreso de la ciencia a través del tiempo. Dickinson también argumenta que inmediatamente después de la Reforma, las cosas fueron aún peores. Las interpretaciones de las Escrituras de Lutero y Calvino se volvieron tan sagradas para sus seguidores como las Escrituras mismas. Por ejemplo, cuando Georg Calixtus se aventuró, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que "las aguas sobre los cielos" estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una sólida bóveda, fue amargamente denunciado como hereje.Hoy en día, gran parte de la erudición en la que se basó originalmente la tesis del conflicto se considera inexacta. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaron los hallazgos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que se consideraba que la visión de "sirvienta" de los estudios seculares arrojaba luz sobre la teología. Este punto de vista fue ampliamente adaptado a lo largo del período medieval temprano y posteriormente por teólogos (como Agustín) y, en última instancia, resultó en el fomento del interés por el conocimiento de la naturaleza a lo largo del tiempo. Además, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo período que originó la tesis del conflicto.y sigue siendo muy común en la cultura popular. Los eruditos modernos consideran que esta afirmación es errónea, como escriben los historiadores de la ciencia contemporáneos David C. Lindberg y Ronald L. Numbers: "apenas hubo un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la tierra] e incluso supiera su circunferencia aproximada".." Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los eruditos importantes y muchos escritores vernáculos interesados ​​en la forma física de la tierra sostuvieron una visión esférica con la excepción de Lactancio y Cosme.

H. Floris Cohen abogó por una influencia protestante bíblica, pero sin excluir el catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna. Presentó el argumento del historiador holandés R. Hooykaas de que una cosmovisión bíblica contiene todos los antídotos necesarios para la arrogancia del racionalismo griego: respeto por el trabajo manual, que conduce a una mayor experimentación y empirismo, y un Dios supremo que deja la naturaleza abierta a la emulación. y manipulación. Apoya la idea de que la ciencia moderna temprana surgió debido a una combinación de pensamiento griego y bíblico.

El historiador de Oxford Peter Harrison es otro de los que ha argumentado que una cosmovisión bíblica fue importante para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes del libro de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran medida no intencionadas, para la interpretación del libro de la naturaleza. Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de las narraciones del Génesis de la Creación y la Caída motivaron y legitimaron la actividad científica en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes del siglo XVII, la ciencia se imaginaba como un medio para restaurar el dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída.

El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que "la creencia en la creación divina" fue fundamental para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado filosofía analítica conectando las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth ha argumentado en contra de la noción histórica de mentalidades distintivas y la idea de las ciencias católicas y protestantes. Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han abogado por un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y los científicos ingleses influyentes (p. ej., Robert Boyle e Isaac Newton). John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos, que también cubren interacciones adicionales que ocurrieron en los siglos XVIII, XIX y XX.El filósofo de la religión, Richard Jones, ha escrito una crítica filosófica de la "tesis de la dependencia" que asume que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó enormemente la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en el período medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para su crecimiento; argumenta que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron fuentes primarias de actividades científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, exclusiva o directamente necesario para desarrollar o practicar la ciencia moderna.

El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford, John Hedley Brooke, escribió que "cuando los filósofos naturales se referían a las leyes de la naturaleza, no elegían esa metáfora a la ligera. Las leyes eran el resultado de la legislación de una deidad inteligente. Así insistió el filósofo René Descartes (1596-1650) que estaba descubriendo las "leyes que Dios ha puesto en la naturaleza". Posteriormente Newton declararía que la regulación del sistema solar presuponía el "consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso". El historiador Ronald L. Numbers afirmó que esta tesis " recibió un impulso" del matemático y filósofo Alfred North Whitehead's Science and the Modern World(1925). Numbers también ha argumentado: "A pesar de las deficiencias manifiestas de la afirmación de que el cristianismo dio a luz a la ciencia, lo que es más evidente, ignora o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y los musulmanes medievales, también se niega a sucumbir a la muerte que merece". El sociólogo Rodney Stark de la Universidad de Baylor argumentó en contraste que "la teología cristiana fue esencial para el surgimiento de la ciencia".

El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia. Según la tesis de Merton, había una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo y el pietismo protestante, por un lado, y la ciencia experimental temprana, por el otro. La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en las técnicas y metodologías experimentales; en segundo lugar, presenta el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos..En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, por lo tanto, brindar una justificación religiosa para la investigación científica.

Reconciliación en Gran Bretaña a principios del siglo XX

En Reconciliando ciencia y religión: el debate en Gran Bretaña a principios del siglo XX, el historiador de biología Peter J. Bowler argumenta que, en contraste con los conflictos entre ciencia y religión en los EE. período Gran Bretaña experimentó un esfuerzo concertado de reconciliación, defendido por científicos intelectualmente conservadores, apoyado por teólogos liberales pero con la oposición de científicos más jóvenes, secularistas y cristianos conservadores. Estos intentos de reconciliación fracasaron en la década de 1930 debido al aumento de las tensiones sociales, los movimientos hacia la teología neoortodoxa y la aceptación de la síntesis evolutiva moderna.

En el siglo XX, se fundaron varias organizaciones ecuménicas que promovían la armonía entre la ciencia y el cristianismo, entre las que destacan American Scientific Affiliation, The Biologos Foundation, Christians in Science, The Society of Ordened Scientists y The Veritas Forum.

Confucianismo y religión tradicional china

El proceso histórico del confucianismo ha sido en gran parte antipático hacia el descubrimiento científico. Sin embargo, el propio sistema religioso-filosófico es más neutral sobre el tema de lo que podría sugerir tal análisis. En sus escritos Sobre el cielo, Xunzi propugnó una visión del mundo protocientífica. Sin embargo, durante la Síntesis de Han, se favoreció al Mencius, más antiempírico, y se combinó con el escepticismo taoísta con respecto a la naturaleza de la realidad. Asimismo, durante el período medieval, Zhu Xi argumentó en contra de la investigación técnica y la especialización propuesta por Chen Liang. Después del contacto con Occidente, eruditos como Wang Fuzhi confiarían en el escepticismo budista/taoísta para denunciar toda la ciencia como una búsqueda subjetiva limitada por la ignorancia fundamental de la humanidad sobre la verdadera naturaleza del mundo.

Los jesuitas de Europa enseñaron matemáticas y ciencias occidentales a los burócratas chinos con la esperanza de conversión religiosa. Este proceso vio varios desafíos de las creencias espirituales y científicas tanto europeas como chinas. El texto clave de la filosofía científica china, El Libro de los Cambios (o Yi Jing) fue inicialmente burlado e ignorado por los occidentales. A cambio, los eruditos confucianos Dai Zhen y Ji Yun encontraron el concepto de fantasmas risible y ridículo. El Libro de los Cambios describió la cosmología ortodoxa en el Qing, incluidos el yin y el yang y las cinco fases cósmicas.A veces, las hazañas misioneras resultaron peligrosas para los occidentales. Los eruditos y misioneros jesuitas Ferdinand Vervbiest y Adam Schall fueron castigados después de utilizar métodos científicos para determinar la hora exacta del eclipse de 1664. Sin embargo, la misión europea hacia el este no solo causó conflicto. Joachim Bouvet, un teólogo que respetaba tanto la Biblia como el Libro de los Cambios, fue productivo en su misión de difundir la fe cristiana.

Después del Movimiento del Cuatro de Mayo, muchos estudiosos, incluidos Feng Youlan y Xiong Shili, intentaron modernizar el confucianismo y reconciliarlo con la comprensión científica. Dada la estrecha relación que comparte el confucianismo con el budismo, muchos de los mismos argumentos utilizados para reconciliar el budismo con la ciencia también se traducen fácilmente al confucianismo. Sin embargo, los eruditos modernos también han intentado definir la relación entre la ciencia y el confucianismo en los propios términos del confucianismo y los resultados generalmente han llevado a la conclusión de que el confucianismo y la ciencia son fundamentalmente compatibles.

Hinduismo

En el hinduismo, la línea divisoria entre las ciencias objetivas y el conocimiento espiritual (adhyatma vidya) es una paradoja lingüística. Las actividades académicas hindúes y los antiguos avances científicos indios estaban tan interconectados que muchas escrituras hindúes también son manuales científicos antiguos y viceversa. En 1835, el inglés se convirtió en el idioma principal para la enseñanza en la educación superior en la India, exponiendo a los eruditos hindúes a las ideas seculares occidentales; esto inició un renacimiento en cuanto al pensamiento religioso y filosófico. Los sabios hindúes sostuvieron que el argumento lógico y la prueba racional usando Nyaya es la forma de obtener el conocimiento correcto.El nivel científico de comprensión se centra en cómo funcionan las cosas y de dónde se originan, mientras que el hinduismo se esfuerza por comprender los propósitos últimos de la existencia de los seres vivos. Para obtener y ampliar el conocimiento del mundo para la perfección espiritual, muchos se refieren al Bhāgavata como guía porque se basa en un diálogo científico y teológico. El hinduismo ofrece métodos para corregirse y transformarse en el transcurso del tiempo. Por ejemplo, los puntos de vista hindúes sobre el desarrollo de la vida incluyen una variedad de puntos de vista con respecto a la evolución, el creacionismo y el origen de la vida dentro de las tradiciones del hinduismo. Por ejemplo, se ha sugerido que el pensamiento evolutivo de Wallace-Darwininan era parte del pensamiento hindú siglos antes de los tiempos modernos.Shankara y Sāmkhya no tenían problemas con la teoría de la evolución, sino que discutían sobre la existencia de Dios y lo que sucedía después de la muerte. Estos dos grupos distintos discutieron entre las filosofías de los demás debido a sus textos, no a la idea de la evolución. Con la publicación de El origen de las especies de Darwin, muchos hindúes estaban ansiosos por conectar sus escrituras con el darwinismo, encontrando similitudes entre la creación de Brahma, las encarnaciones de Vishnu y las teorías de la evolución.

Samkhya, la escuela más antigua de filosofía hindú prescribe un método particular para analizar el conocimiento. Según Samkhya, todo conocimiento es posible a través de tres medios de conocimiento válido:

1. Pratyakṣa o Dṛṣṭam – percepción sensorial directa,
2. Anumāna - inferencia lógica y
3. Śabda o Āptavacana – testimonio verbal.

Nyaya, la escuela de lógica hindú, acepta todos estos 3 medios y además acepta uno más: Upamāna (comparación).

Los relatos del surgimiento de la vida dentro del universo varían en la descripción, pero clásicamente la deidad llamada Brahma, de una Trimurti de tres deidades que también incluyen a Vishnu y Shiva, se describe realizando el acto de 'creación', o más específicamente de 'propagación'. vida dentro del universo' con las otras dos deidades siendo responsables de la 'preservación' y la 'destrucción' (del universo) respectivamente. A este respecto, algunas escuelas hindúes no tratan literalmente el mito de la creación de las Escrituras y, a menudo, las historias de la creación en sí mismas no entran en detalles específicos, lo que deja abierta la posibilidad de incorporar al menos algunas teorías en apoyo de la evolución. Algunos hindúes encuentran apoyo o presagio de ideas evolutivas en las escrituras, a saber, los Vedas.

Las encarnaciones de Vishnu (Dashavatara) son casi idénticas a la explicación científica de la secuencia de evolución biológica del hombre y los animales. La secuencia de avatares comienza desde un organismo acuático (Matsya), un anfibio (Kurma), un animal terrestre (Varaha), un humanoide (Narasimha), un humano enano (Vamana), hasta 5 formas bien desarrolladas. seres humanos (Parashurama, Rama, Balarama/Buda, Krishna, Kalki) que exhiben una forma creciente de complejidad (Hombre-hacha, Rey, Arador/Sabio, Estadista sabio, Guerrero poderoso). De hecho, muchos dioses hindúes están representados con rasgos de animales y humanos, lo que lleva a muchos hindúes a aceptar fácilmente los vínculos evolutivos entre animales y humanos.En India, el país de origen de los hindúes, los hindúes educados aceptan ampliamente la teoría de la evolución biológica. En una encuesta de 909 personas, el 77% de los encuestados en la India estuvo de acuerdo con la teoría de la evolución de Charles Darwin, y el 85% de las personas que creen en Dios dijeron que también creen en la evolución.

Según los Vedas, otra explicación de la creación se basa en los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. La religión hindú tiene sus orígenes en los Vedas. Todo lo que se establece en la fe hindú, como los dioses y diosas, las doctrinas, los cánticos, las percepciones espirituales, etc. fluyen de la poesía de los himnos védicos. Los Vedas ofrecen un honor al sol y la luna, el agua y el viento, y al orden en la Naturaleza que es universal. Este naturalismo es el comienzo de lo que luego se convierte en la conexión entre el hinduismo y la ciencia.

Jainismo

Biología

El jainismo clasifica la vida en dos divisiones principales: los que son estáticos por naturaleza (sthavar) y los que son móviles (trasa).

Los textos jainistas describen la vida en las plantas mucho antes de que Jagdish Chandra Bose demostrara que las plantas tienen vida. En la filosofía jainista, las vidas de las plantas se denominan 'Vanaspatikaya'.

Jainismo y no creacionismo

La teoría jainista de la causalidad sostiene que una causa y su efecto son siempre de naturaleza idéntica y que una entidad inmaterial como un Dios creador no puede ser la causa de una entidad material como el universo. Según la creencia jainista, no es posible crear materia de la nada. El universo y sus componentes: el alma, la materia, el espacio, el tiempo y las leyes naturales siempre han existido (un universo estático, similar al propuesto por el modelo cosmológico de estado estacionario).

Islam

Desde un punto de vista islámico, la ciencia, el estudio de la naturaleza, se considera vinculada al concepto de Tawhid (la Unidad de Dios), al igual que todas las demás ramas del conocimiento. En el Islam, la naturaleza no se ve como una entidad separada, sino como una parte integral de la perspectiva holística del Islam sobre Dios, la humanidad y el mundo. La visión islámica de la ciencia y la naturaleza es continua con la de la religión y Dios. Este vínculo implica un aspecto sagrado para la búsqueda del conocimiento científico por parte de los musulmanes, ya que la naturaleza misma se ve en el Corán como una compilación de signos que apuntan a lo Divino. Fue con este entendimiento que la ciencia fue estudiada y entendida en las civilizaciones islámicas, específicamente durante los siglos VIII al XVI, antes de la colonización del mundo musulmán.Robert Briffault, en The Making of Humanity, afirma que la existencia misma de la ciencia, tal como se entiende en el sentido moderno, tiene sus raíces en el pensamiento y el conocimiento científicos que surgieron en las civilizaciones islámicas durante este tiempo. Ibn al-Haytham, un árabe musulmán, fue uno de los primeros defensores del concepto de que una hipótesis debe probarse mediante experimentos basados ​​en procedimientos confirmables o evidencia matemática, por lo que entendió el método científico 200 años antes que los científicos del Renacimiento. Ibn al-Haytham describió su teología:

Constantemente busqué el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para acceder a la refulgencia y la cercanía a Dios, no hay mejor manera que la búsqueda de la verdad y el conocimiento.

Con el declive de las civilizaciones islámicas a finales de la Edad Media y el surgimiento de Europa, la tradición científica islámica entró en un nuevo período. Instituciones que habían existido durante siglos en el mundo musulmán miraron hacia las nuevas instituciones científicas de las potencias europeas. Esto cambió la práctica de la ciencia en el mundo musulmán, ya que los científicos islámicos tuvieron que enfrentarse al enfoque occidental del aprendizaje científico, que se basaba en una filosofía diferente de la naturaleza. Desde el momento de esta agitación inicial de la tradición científica islámica hasta el día de hoy, los científicos y académicos musulmanes han desarrollado un espectro de puntos de vista sobre el lugar del aprendizaje científico dentro del contexto del Islam, ninguno de los cuales es universalmente aceptado o practicado.Sin embargo, la mayoría mantiene la opinión de que la adquisición de conocimientos y la búsqueda científica en general no están en desacuerdo con el pensamiento islámico y las creencias religiosas.

Durante el siglo XIII, cayó el sistema del Califato en el Imperio Islámico y prosperaron los descubrimientos científicos. La Civilización Islámica tiene una larga historia de avances científicos; y sus prácticas teológicas catalizaron una gran cantidad de descubrimientos científicos. De hecho, fue debido a las necesidades del culto musulmán y su vasto imperio que se creó mucha ciencia y filosofía. La gente necesitaba saber en qué dirección tenían que orar para mirar hacia La Meca. Muchos historiadores a lo largo del tiempo han afirmado que toda la ciencia moderna se origina en la antigua erudición griega; pero eruditos como Martín Bernal han afirmado que la mayor parte de la erudición griega antigua se basó en gran medida en el trabajo de eruditos del antiguo Egipto y el Levante.El Antiguo Egipto fue el sitio fundacional de la Escuela Hermética, que creía que el sol representaba a un Dios invisible. Entre otras cosas, la civilización islámica fue clave porque documentó y registró la erudición griega.

Ahmadía

El movimiento Ahmadiyya enfatiza que "no hay contradicción entre el Islam y la ciencia". Por ejemplo, los musulmanes áhmadis aceptan universalmente en principio el proceso de evolución, aunque guiado por Dios, y lo promueven activamente. A lo largo de varias décadas, el movimiento ha publicado varias publicaciones en apoyo de los conceptos científicos detrás del proceso de evolución y, con frecuencia, se dedica a promover cómo las escrituras religiosas, como el Corán, respaldan el concepto. A efectos generales, el segundo Khalifa de la comunidad, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad dice:

El Sagrado Corán dirige la atención hacia la ciencia, una y otra vez, en lugar de evocar prejuicios contra ella. El Corán nunca ha desaconsejado el estudio de la ciencia, para que el lector no se convierta en un no creyente; porque no tiene tal miedo o preocupación. Al Sagrado Corán no le preocupa que si la gente aprende las leyes de la naturaleza, su hechizo se romperá. El Corán no ha impedido que la gente conozca la ciencia, sino que dice: "Di: 'Reflexiona sobre lo que está sucediendo en los cielos y la tierra'". (Al Younus)

Encuestas a científicos y público en general

Científicos

Desde 1901-2013, el 22 % de todos los premios Nobel han sido otorgados a judíos a pesar de que representan menos del 1 % de la población mundial.

Entre 1901 y 2000, 654 Laureados pertenecían a 28 religiones diferentes. La mayoría (65%) ha identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa. Específicamente en los premios relacionados con la ciencia, los cristianos han ganado un total de 73% de todos los premios de Química, 65% de Física, 62% de Medicina y 54% de todos los premios de Economía. Los judíos han ganado el 17% de los premios en Química, el 26% en Medicina y el 23% en Física. Ateos, agnósticos y librepensadores han ganado el 7% de los premios en Química, el 9% en Medicina y el 5% en Física. Los musulmanes han ganado 13 premios (tres fueron en categorías científicas).

Global

Según un estudio global sobre científicos, una parte significativa de los científicos de todo el mundo tienen identidades, creencias y prácticas religiosas en general. Además, la mayoría de los científicos no cree que haya un conflicto inherente en ser religioso y científico y afirmó que "la perspectiva del conflicto entre la ciencia y la religión es una invención de Occidente", ya que tal punto de vista no prevalece entre la mayoría de los científicos de todo el mundo. mundo. En lugar de ver la religión y la ciencia como 'siempre en conflicto', las ven a través de los lentes de varias dimensiones culturales de las relaciones entre la religión y la ciencia.

Estados Unidos

En 1916, 1000 científicos estadounidenses destacados fueron elegidos al azar entre Hombres de ciencia estadounidenses y el 42 % creía que Dios existía, el 42 % no creía y el 17 % tenía dudas o no sabía; sin embargo, cuando el estudio se reprodujo 80 años más tarde con American Men and Women of Science en 1996, los resultados fueron muy parecidos: el 39 % creía que Dios existe, el 45 % no creía y el 15 % tenía dudas o no sabía. En la misma encuesta de 1996, para los científicos en los campos de la biología, las matemáticas y la física/astronomía, la creencia en un dios que está "en comunicación intelectual y afectiva con la humanidad" era más popular entre los matemáticos (alrededor del 45%) y menos popular entre físicos (alrededor del 22%).

En términos de creencia en Dios entre los científicos de élite, como los "grandes científicos" en los "Hombres de ciencia estadounidenses" o los miembros de las Academias Nacionales de Ciencias; el 53% no creía, el 21% era agnóstico y el 28% creía en 1914; el 68% no creía, el 17% era agnóstico y el 15% creía en 1933; y el 72% no creía, el 21% era agnóstico y el 7% creía en 1998. Sin embargo, Eugenie Scott argumentó que hay problemas metodológicos en el estudio, incluida la ambigüedad en las preguntas, como el uso de una definición personal de Dios en lugar de definiciones más amplias de Dios. Un estudio con una redacción simplificada para incluir ideas impersonales o no intervencionistas de Dios concluyó que el 40% de los "científicos destacados" en los EE. UU. creen en un dios.

Otros también han observado algunos problemas metodológicos en los estudios de Lueba y también en los hallazgos de Larson y Witham que afectaron los resultados.

Una encuesta realizada entre 2005 y 2007 por Elaine Howard Ecklund de la Universidad de Buffalo, la Universidad Estatal de Nueva York de 1646 profesores de ciencias naturales y sociales en 21 universidades de investigación de EE. UU. encontró que, en términos de creencia en Dios o en un poder superior, más de El 60% expresó incredulidad o agnosticismo y más del 30% expresó creencia. Más específicamente, casi el 34% respondió "No creo en Dios" y alrededor del 30% respondió "No sé si hay un Dios y no hay forma de saberlo". En el mismo estudio, el 28% dijo creer en Dios y el 8% creía en un poder superior que no era Dios. Ecklund afirmó que los científicos a menudo podían considerarse espirituales sin religión o creencia en dios.Ecklund y Scheitle concluyeron, a partir de su estudio, que las personas de antecedentes no religiosos se habían autoseleccionado desproporcionadamente en profesiones científicas y que la suposición de que convertirse en científico necesariamente conduce a la pérdida de la religión es insostenible ya que el estudio no apoyó firmemente la idea. que los científicos habían abandonado las identidades religiosas debido a su formación científica. En cambio, factores como la educación, la edad y el tamaño de la familia fueron influencias significativas en la identificación religiosa, ya que aquellos que tenían una educación religiosa tenían más probabilidades de ser religiosos y aquellos que tenían una educación no religiosa tenían más probabilidades de no ser religiosos. Los autores también encontraron poca diferencia en la religiosidad entre los científicos sociales y naturales.

En términos de percepciones, la mayoría de los científicos sociales y naturales de 21 universidades estadounidenses no percibieron conflicto entre ciencia y religión, mientras que el 37% sí. Sin embargo, en el estudio, los científicos que habían experimentado una exposición limitada a la religión tendían a percibir conflicto. En el mismo estudio encontraron que casi uno de cada cinco científicos ateos que son padres (17%) son parte de congregaciones religiosas y han asistido a un servicio religioso más de una vez en el último año. Algunas de las razones para hacerlo son su identidad científica (deseo de exponer a sus hijos a todas las fuentes de conocimiento para que puedan tomar sus propias decisiones), influencia conyugal y deseo de comunidad.

Un informe de 2009 del Pew Research Center encontró que los miembros de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS) eran "mucho menos religiosos que el público en general", y el 51% creía en alguna forma de deidad o poder superior. En concreto, el 33 % de los encuestados cree en Dios, el 18 % cree en un espíritu universal o en un poder superior y el 41 % no cree ni en Dios ni en un poder superior.El 48% dice tener una afiliación religiosa, igual al número que dice no estar afiliado a ninguna tradición religiosa. El 17% eran ateos, el 11% eran agnósticos, el 20% no eran nada en particular, el 8% eran judíos, el 10% eran católicos, el 16% eran protestantes, el 4% eran evangélicos, el 10% eran de otra religión. La encuesta también encontró que los científicos más jóvenes son "sustancialmente más propensos que sus contrapartes mayores a decir que creen en Dios". Entre los campos encuestados, los químicos fueron los más propensos a decir que creen en Dios.

Elaine Ecklund realizó un estudio de 2011 a 2014 en el que participó la población general de EE. UU., incluidos científicos de base, en colaboración con la AAAS. El estudio señaló que el 76% de los científicos se identificaron con una tradición religiosa. El 85% de los científicos evangélicos no tenían dudas sobre la existencia de Dios, frente al 35% de toda la población científica. En términos de religión y ciencia, el 85 % de los científicos evangélicos no vieron conflicto (73 % colaboración, 12 % independencia), mientras que el 75 % de toda la población científica no vio conflicto (40 % colaboración, 35 % independencia).

Las creencias religiosas de los profesores estadounidenses se examinaron utilizando una muestra representativa a nivel nacional de más de 1400 profesores. Encontraron que en las ciencias sociales: el 23% no creía en Dios, el 16% no sabía si Dios existía, el 43% creía que Dios existía y el 16% creía en un poder superior. De las ciencias naturales: el 20% no creía en Dios, el 33% no sabía si Dios existía, el 44% creía que Dios existía y el 4% creía en un poder superior. En general, de todo el estudio: el 10 % eran ateos, el 13 % eran agnósticos, el 19 % creían en un poder superior, el 4 % creían en Dios algunas veces, el 17 % tenían dudas pero creían en Dios, el 35 % creían en Dios y no tenía dudas.

En 2005, Farr Curlin, profesor de medicina de la Universidad de Chicago y miembro del Centro MacLean de ética médica clínica, señaló en un estudio que los médicos tienden a ser personas religiosas con mentalidad científica. Ayudó a escribir un estudio que "encontró que el 76 por ciento de los médicos cree en Dios y el 59 por ciento cree en algún tipo de vida después de la muerte". Además, "el 90 por ciento de los médicos en los Estados Unidos asisten a servicios religiosos al menos ocasionalmente, en comparación con el 81 por ciento de todos los adultos". Razonó: "La responsabilidad de cuidar a los que sufren y las recompensas de ayudar a los necesitados resuenan en la mayoría de las tradiciones religiosas". Un estudio de 2017 mostró que el 65% de los médicos creen en Dios.

Otros países

Según el informe del Estudio del secularismo en la sociedad y la cultura sobre 1100 científicos en la India: el 66 % son hindúes, el 14 % no declararon una religión, el 10 % son ateos/sin religión, el 3 % son musulmanes, el 3 % son cristianos, el 4 % son budistas, sikh u otros. El 39% cree en un dios, el 6% cree en un dios a veces, el 30% no cree en un dios pero cree en un poder superior, el 13% no sabe si existe un dios y el 12% no cree en un dios.El 49% cree en la eficacia de la oración, el 90% está muy o algo de acuerdo con aprobar títulos en medicina ayurvédica. Además, se entiende que el término "laicismo" tiene significados diversos y simultáneos entre los científicos indios: el 93 % cree que se trata de tolerancia hacia las religiones y las filosofías, el 83 % lo ve como una separación entre iglesia y estado, el 53 % lo ve como una falta de identificación con tradiciones religiosas, el 40% lo ve como ausencia de creencias religiosas, y el 20% lo ve como ateísmo. En consecuencia, el 75% de los científicos indios tenían una perspectiva "secular" en términos de ser tolerantes con otras religiones.

Según el estudio Religion Among Scientists in International Context (RASIC) sobre 1581 científicos del Reino Unido y 1763 científicos de la India, junto con 200 entrevistas: el 65 % de los científicos del Reino Unido se identificaron como no religiosos y solo el 6 % de los científicos indios se identificaron como no religiosos, El 12 % de los científicos del Reino Unido asisten a servicios religiosos con regularidad y el 32 % de los científicos de la India lo hacen. En términos de los científicos indios, el 73 % de los científicos respondió que hay verdades básicas en muchas religiones, el 27 % dijo creer en Dios y el 38 % expresó su creencia en un poder superior de algún tipo. En términos de percepciones de conflicto entre la ciencia y la religión, menos de la mitad de los científicos del Reino Unido (38 %) y los científicos indios (18 %) percibieron un conflicto entre la religión y la ciencia.

Público en general

Los estudios globales que han recopilado datos sobre religión y ciencia desde 1981 hasta 2001 han señalado que los países con mayor fe en la ciencia también suelen tener creencias religiosas más sólidas, mientras que los países menos religiosos tienen más escepticismo sobre el impacto de la ciencia y la tecnología. Estados Unidos se destaca allí como distintivo debido a una mayor fe tanto en Dios como en el progreso científico. Otra investigación cita el hallazgo de la Fundación Nacional de Ciencias de que Estados Unidos tiene actitudes públicas más favorables hacia la ciencia que Europa, Rusia y Japón a pesar de las diferencias en los niveles de religiosidad en estas culturas.

Los estudios transculturales indican que las personas tienden a usar explicaciones tanto naturales como sobrenaturales para explicar numerosas cosas sobre el mundo, como la enfermedad, la muerte y los orígenes. En otras palabras, no piensan en las explicaciones naturales y sobrenaturales como antagónicas o dicotómicas, sino que las ven como coexistentes y complementarias. La reconciliación de las explicaciones naturales y sobrenaturales es normal y omnipresente desde un punto de vista psicológico en todas las culturas.

Europa

Un estudio realizado en adolescentes de escuelas cristianas en Irlanda del Norte observó una relación positiva entre las actitudes hacia el cristianismo y la ciencia una vez que se tuvieron en cuenta las actitudes hacia el cientificismo y el creacionismo.

Un estudio sobre personas de Suecia concluye que, aunque los suecos se encuentran entre los menos religiosos, las creencias paranormales prevalecen entre las poblaciones de jóvenes y adultos. Esto probablemente se deba a una pérdida de confianza en instituciones como la Iglesia y la Ciencia.

En cuanto a temas específicos como el creacionismo, no es un fenómeno exclusivamente estadounidense. Una encuesta sobre adultos europeos reveló que el 40% cree en la evolución naturalista, el 21% en la evolución teísta, el 20% en la creación especial y el 19% está indeciso; con las concentraciones más altas de creacionistas de tierra joven en Suiza (21%), Austria (20%), Alemania (18%). Otros países, como los Países Bajos, Gran Bretaña y Australia, también han experimentado un crecimiento en tales puntos de vista.

Estados Unidos

Según un estudio del Pew Research Center de 2015 sobre las percepciones públicas sobre la ciencia, las percepciones de las personas sobre el conflicto con la ciencia tienen más que ver con sus percepciones de las creencias de otras personas que con sus propias creencias personales. Por ejemplo, la mayoría de las personas con afiliación religiosa (68 %) no vieron ningún conflicto entre sus propias creencias religiosas personales y la ciencia, mientras que la mayoría de las personas sin afiliación religiosa (76 %) percibieron que la ciencia y la religión estaban en conflicto. El estudio señaló que las personas que no están afiliadas a ninguna religión, también conocidas como "no afiliadas religiosamente", a menudo tienen creencias sobrenaturales y prácticas espirituales a pesar de no estar afiliadas a ninguna religión.y también que "solo uno de cada seis adultos sin afiliación religiosa (16%) dice que sus propias creencias religiosas entran en conflicto con la ciencia". Además, el estudio observó: "La proporción de todos los adultos que perciben un conflicto entre la ciencia y sus propias creencias religiosas ha disminuido algo en los últimos años, del 36 % en 2009 al 30 % en 2014. Entre los que están afiliados a una religión, la proporción de personas que dicen que hay un conflicto entre la ciencia y sus creencias religiosas personales se redujo del 41% al 34% durante este período".

La Encuesta sobre ciencia, religión y orígenes del MIT de 2013 examinó los puntos de vista de las personas religiosas en Estados Unidos sobre temas de ciencia de los orígenes como la evolución, el Big Bang y las percepciones de los conflictos entre la ciencia y la religión. Encontró que una gran mayoría de personas religiosas no ven conflicto entre la ciencia y la religión y solo el 11% de las personas religiosas pertenecen a religiones que rechazan abiertamente la evolución. El hecho de que la brecha entre las creencias personales y oficiales de sus religiones sea tan grande sugiere que parte del problema podría resolverse si las personas aprendieran más sobre su propia doctrina religiosa y la ciencia que respalda, cerrando así esta brecha de creencias. El estudio concluyó que "la religión dominante y la ciencia dominante no se atacan entre sí ni perciben un conflicto". Es más,

Se realizó un estudio en colaboración con la AAAS recopilando datos sobre el público en general de 2011 a 2014, con el enfoque en evangélicos y científicos evangélicos. Aunque los evangélicos representan solo el 26 % de la población de EE. UU., el estudio encontró que casi el 70 % de todos los cristianos evangélicos no consideran que la ciencia y la religión estén en conflicto entre sí (el 48 % las ve como complementarias y el 21 % las ve como independiente) mientras que el 73% de la población general de EE. UU. tampoco vio ningún conflicto.

Según el estudio de Elaine Ecklund, la mayoría de los grupos religiosos ven la religión y la ciencia en colaboración o independientes entre sí, mientras que la mayoría de los grupos sin religión ven la ciencia y la religión en conflicto.

Otras líneas de investigación sobre las percepciones de la ciencia entre el público estadounidense concluyen que la mayoría de los grupos religiosos no ven un conflicto epistemológico general con la ciencia y no tienen diferencias con los grupos no religiosos en la propensión a buscar conocimiento científico, aunque puede haber conflictos morales o epistémicos sutiles. cuando los científicos hacen contrademandas a los principios religiosos. Los hallazgos del Centro Pew señalan hallazgos similares y también señalan que la mayoría de los estadounidenses (80–90 %) muestran un fuerte apoyo a la investigación científica, están de acuerdo en que la ciencia mejora la vida de la sociedad y de las personas, y 8 de cada 10 estadounidenses estarían felices si sus hijos iban a convertirse en científicos. Incluso los creacionistas estrictos tienden a tener puntos de vista muy favorables sobre la ciencia.

Según una encuesta de 2007 del Foro Pew, "si bien la gran mayoría de los estadounidenses respetan la ciencia y los científicos, no siempre están dispuestos a aceptar los hallazgos científicos que contradicen rotundamente sus creencias religiosas". El Pew Forum afirma que los desacuerdos fácticos específicos "no son comunes hoy en día", aunque entre el 40% y el 50% de los estadounidenses no aceptan la evolución de los humanos y otros seres vivos, y la "oposición más fuerte" proviene de los cristianos evangélicos con un 65% diciendo vida no evolucionó. El 51 % de la población cree que los seres humanos y otros seres vivos evolucionaron: el 26 % solo a través de la selección natural, el 21 % guiado de alguna manera, el 4 % no sabe.En los EE. UU., la evolución biológica es el único ejemplo concreto de conflicto en el que una parte importante del público estadounidense niega el consenso científico por motivos religiosos. En términos de países industrializados avanzados, Estados Unidos es el más religioso.

Un estudio de 2009 del Centro de Investigación Pew sobre las percepciones de los estadounidenses sobre la ciencia mostró un amplio consenso de que la mayoría de los estadounidenses, incluidos los estadounidenses más religiosos, tienen en alta estima la investigación científica y los propios científicos. El estudio mostró que el 84% de los estadounidenses dicen que consideran que la ciencia tiene un impacto mayormente positivo en la sociedad. Entre los que asisten a los servicios religiosos al menos una vez a la semana, el número es aproximadamente el mismo del 80%. Además, el 70% de los adultos estadounidenses cree que los científicos contribuyen "mucho" a la sociedad.

Un estudio de 2011 sobre una muestra nacional de estudiantes universitarios de EE. UU. examinó si estos estudiantes consideraban que la relación ciencia/religión reflejaba principalmente conflicto, colaboración o independencia. El estudio concluyó que la mayoría de los estudiantes universitarios tanto en ciencias naturales como sociales no ven conflicto entre la ciencia y la religión. Otro hallazgo del estudio fue que es más probable que los estudiantes pasen de una perspectiva de conflicto a una perspectiva de independencia o colaboración que a una perspectiva de conflicto.

En los EE. UU., las personas que no tenían afiliación religiosa no tenían más probabilidades que la población religiosa de tener creencias y prácticas de la Nueva Era.