Regla de oro

La regla de oro es el principio de tratar a los demás como uno quiere ser tratado. Se pueden encontrar varias expresiones de esta regla en los principios de la mayoría de las religiones y credos a lo largo de los siglos. Puede considerarse una ética de la reciprocidad en algunas religiones, aunque las distintas religiones la tratan de manera diferente.

La máxima puede aparecer como un mandato positivo o negativo que rige la conducta:

• Trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti (forma positiva o directiva)
• No trates a los demás de la forma en que no te gustaría que te traten a ti (forma negativa o prohibitiva)
• Lo que deseas para los demás, lo deseas para ti mismo (forma empática o receptiva)

La idea se remonta al menos a los primeros tiempos de Confucio (551-479 a. C.), según Rushworth Kidder, quien identifica el concepto que aparece de manera prominente en el budismo, el cristianismo, el hinduismo, el islamismo, el judaísmo, el taoísmo, el zoroastrismo y "el resto del mundo". grandes religiones". Como parte de la "Declaración hacia una ética global" de 1993, 143 líderes de las principales religiones del mundo aprobaron la Regla de oro. Según Greg M. Epstein, es "un concepto que esencialmente ninguna religión pierde por completo", pero no es necesario creer en Dios para respaldarlo. Simon Blackburn también afirma que la Regla de Oro se puede "encontrar de alguna forma en casi todas las tradiciones éticas".

Etimología

El término "regla de oro" o "ley de oro" comenzó a ser utilizado ampliamente a principios del siglo XVII en Gran Bretaña por teólogos y predicadores anglicanos; el uso más antiguo conocido es el de los anglicanos Charles Gibbon y Thomas Jackson en 1604.

Historia antigua

Antiguo Egipto

Posiblemente la primera afirmación de la máxima de reciprocidad, que refleja a la antigua diosa egipcia Ma'at, aparece en la historia de "El campesino elocuente", que data del Reino Medio (c.  2040-1650 a. C.): "Ahora bien, este es el mandato: Haz al hacedor para que haga. Este proverbio encarna el principio do ut des. Un papiro del Período Tardío (c.  664-323 a. C.) contiene una afirmación negativa temprana de la Regla de Oro: "Lo que odias que te hagan a ti, no se lo hagas a otro".

India antigua

Tradición sánscrita

En Mahābhārata, la antigua epopeya de la India, hay un discurso en el que el sabio Brihaspati le dice al rey Yudhishthira lo siguiente sobre el dharma, una comprensión filosófica de los valores y las acciones que dan buen orden a la vida:

Uno nunca debe hacer algo a los demás que consideraría como una lesión para uno mismo. En resumen, esto es dharma. Cualquier otra cosa es sucumbir al deseo.—  Mahābhārata 13.114.8 (Edición crítica)

El Mahābhārata generalmente se fecha en el período entre 400 a. C. y 400 d. C.

Tradición tamil

En el capítulo 32 del Libro de la virtud de Tirukkuṛaḷ (c.  Siglo I a. C. al siglo V d. C.), Valluvar dice:

No hagas a los demás lo que sabes que te ha hecho daño.—  Kural 316

¿Por qué uno lastima a los demás sabiendo lo que es ser lastimado?—  Kural 318

Además, en el versículo 312, Valluvar dice que es la determinación o código de los inmaculados (virtuosos) no hacer el mal, ni siquiera a cambio, de aquellos que han acariciado la enemistad y les han hecho el mal. Según él, el castigo adecuado a los que han hecho el mal es avergonzarlos mostrándoles bondad, a cambio y olvidar tanto el mal como el bien hecho por ambos lados (versículo 314).

Antigua Grecia

La regla de oro en su forma prohibitiva (negativa) era un principio común en la filosofía griega antigua. Ejemplos del concepto general incluyen:

• "Evita hacer lo que culparías a otros por hacer". – Tales (c.  624 – c.  546 a. C.)
• “Lo que no quieras que te pase, tampoco lo hagas tú.” – Sexto el pitagórico. La referencia más antigua existente a Sexto es de Orígenes en el siglo III de la era común.
• "Que yo sea de una mente sana, y haga a los demás lo que me gustaría que me hicieran a mí". - Platón (c.  420 – c.  347 a. C.)
• “No hagas a los demás lo que te enoja cuando te lo hacen a ti”. – Isócrates (436–338 a. C.)

Persia antigua

Los Textos de Pahlavi del zoroastrismo (c.  300 a. C. - 1000 d. C.) fueron una de las primeras fuentes de la regla de oro: "Solo es buena la naturaleza que se abstiene de hacer a otro cualquier cosa que no sea buena para sí misma". Dadisten-I-dinik, 94,5, y "Lo que sea desagradable para ti mismo, no lo hagas a los demás". Shayast-na-Shayast 13:29

Antigua roma

Séneca el Joven (c.  4 a. C. –65 d. C.), un practicante del estoicismo (c.  300 a. C. – 200 d. C.) expresó una variación jerárquica de la Regla de Oro en su Carta 47, un ensayo sobre el trato a los esclavos: "Trata a tus inferior como te gustaría que te tratara tu superior".

Contexto religioso

Según Simon Blackburn, la regla de oro "se puede encontrar de alguna forma en casi todas las tradiciones éticas". Un cartel multiconfesional que muestra la regla de oro en los escritos sagrados de 13 tradiciones religiosas (diseñado por Paul McKenna de Scarboro Missions, 2000) ha estado en exhibición permanente en la Sede de las Naciones Unidas desde el 4 de enero de 2002. Crear el cartel "tomó cinco años de investigación que incluyeron consultas con expertos en cada uno de los 13 grupos religiosos". (Ver también la sección sobre Ética Global.)

Religiones abrahámicas

Judaísmo

Una regla de altruismo recíproco se estableció positivamente en un conocido versículo de la Torá (en hebreo: ואהבת לרעך כמוך ‎):

No te vengarás ni guardarás rencor a tus parientes. Ama a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy el SEÑOR.—  Levítico 19:18

Hillel el Viejo (c.  110 a. C. - 10 d. C.), usó este versículo como el mensaje más importante de la Torá para sus enseñanzas. Una vez, fue desafiado por un gentil que pidió convertirse con la condición de que se le explicara la Torá mientras estaba parado en un pie. Hillel lo aceptó como candidato para la conversión al judaísmo pero, basándose en Levítico 19:18, le informó al hombre:

Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo: esta es toda la Torá; el resto es la explicación; ve y aprende—  Talmud de Babilonia

Hillel reconoció el amor fraternal como el principio fundamental de la ética judía. El rabino Akiva estuvo de acuerdo, mientras que Simeon ben Azzai sugirió que el principio del amor debe tener su fundamento en el capítulo 1 de Génesis, que enseña que todos los hombres son descendientes de Adán, quien fue creado a imagen de Dios. Según la literatura rabínica judía, el primer hombre Adán representa la unidad de la humanidad. Esto se refleja en el preámbulo moderno de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Y también se enseña, que Adán es el último en orden según el carácter evolutivo de la creación de Dios:

¿Por qué se creó primero un solo espécimen de hombre? Para enseñarnos que quien destruye una sola alma, destruye todo un mundo y que quien salva una sola alma, salva todo un mundo; además, para que ninguna raza o clase pueda pretender una ascendencia más noble, diciendo: 'Nuestro padre nació primero'; y, finalmente, para dar testimonio de la grandeza del Señor, que hizo que la maravillosa diversidad de la humanidad emanara de un solo tipo. ¿Y por qué Adán fue creado el último de todos los seres? Para enseñarle la humildad; porque si es prepotente, que recuerde que la mosquita le precedía en el orden de la creación.

La edición de Levítico de la Sociedad de Publicaciones Judías afirma:

No odiarás a tu hermano en tu corazón; ciertamente reprenderás a tu prójimo, y no llevarás pecado por él. 18 No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo Jehová.

Este versículo de la Torá representa una de varias versiones de la Regla de Oro, que a su vez aparece en varias formas, positivas y negativas. Es la primera versión escrita de ese concepto en forma positiva.

En el cambio de era, los rabinos judíos discutían extensamente el alcance del significado de Levítico 19:18 y 19:34:

El extranjero que reside contigo será para ti como uno de tus ciudadanos; lo amarás como a ti mismo, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto: Yo Jehová soy vuestro Dios.—  Levítico 19:34

Los comentaristas interpretan que esto se aplica a los extranjeros (= samaritanos), prosélitos (= 'extranjeros que residen contigo') y judíos.

En el verso, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", el comentarista clásico Rashi cita de Torat Kohanim, un texto midráshico temprano sobre el famoso dicho de Rabí Akiva: "Ama a tu prójimo como a ti mismo - Rabí Akiva dice que este es un gran principio de la Tora."

El servicio postal de Israel citó el versículo anterior de Levítico cuando conmemoró la Declaración Universal de los Derechos Humanos en un sello postal de 1958.

Cristiandad

La "Regla de Oro" fue proclamada por Jesús de Nazaret durante su Sermón de la Montaña y descrita por él como el segundo gran mandamiento. La frase común en inglés es "Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti". Una forma similar de la frase apareció en un catecismo católico alrededor de 1567 (ciertamente en la reimpresión de 1583). Varias aplicaciones de la Regla de Oro se afirman positivamente numerosas veces en el Antiguo Testamento: "No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo". O, en Levítico 19:34: "Pero trátenlos como tratan a sus propios ciudadanos. Amen a los extranjeros como a ustedes mismos, porque ustedes fueron extranjeros una vez en Egipto. Yo soy el Señor su Dios".

Los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento de Tobit y Sirach, aceptados como parte del canon de las Escrituras por la Iglesia católica, la ortodoxia oriental y las iglesias no calcedonianas, expresan una forma negativa de la regla de oro:

"No hagas a nadie lo que a ti mismo te desagrada".—  Tobías 4:15

"Reconoce que tu prójimo siente lo mismo que tú, y ten en cuenta tus propias aversiones".—  Eclesiástico 31:15

Dos pasajes del Nuevo Testamento citan a Jesús de Nazaret defendiendo la forma positiva de la regla de oro:

Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti. Este es el significado de la ley de Moisés y la enseñanza de los profetas.—  Mateo 7:12

Y como queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos.—  Lucas 6:31

Un pasaje similar, un paralelo al Gran Mandamiento, es Lucas 10:25.

He aquí, cierto intérprete de la ley se levantó y lo puso a prueba, diciendo: "Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna?"

Él le dijo: "¿Qué está escrito en la ley? ¿Cómo la lees?"

Él respondió: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente, y amarás a tu prójimo como a ti mismo".

Él le dijo: "Has respondido correctamente. Haz esto, y vivirás".

El pasaje en el libro de Lucas luego continúa con Jesús respondiendo a la pregunta, "¿Quién es mi prójimo?", contando la parábola del Buen Samaritano, que John Wesley interpreta en el sentido de que "tu prójimo" es cualquier persona en necesidad.

La enseñanza de Jesús va más allá de la formulación negativa de no hacer lo que a uno no le gustaría que le hicieran a sí mismo, a la formulación positiva de hacer activamente el bien a otro que, si las situaciones fueran al revés, uno desearía que el otro hiciera por él. Esta formulación, como se indica en la parábola del Buen Samaritano, enfatiza la necesidad de una acción positiva que beneficie a otro, no simplemente refrenarse de las actividades negativas que lastiman a otro.

En un pasaje del Nuevo Testamento, el Apóstol Pablo se refiere a la regla de oro:

Porque toda la ley se cumple en una sola palabra, aun en esto; Amarás a tu prójimo como a ti mismo.—  Gálatas 5:14

San Pablo también comenta sobre la regla de oro en el libro de Romanos:

"Los mandamientos, 'No cometerás adulterio', 'No matarás', 'No robarás', 'No codiciarás' y cualquier otro mandamiento que pueda haber, se resumen en este único mandamiento: ' Amarás a tu prójimo como a ti mismo.'"

Islam

Se sabía que la península arábiga no practicaba la regla de oro antes del advenimiento del Islam. Según Th. Emil Homerin: "Los árabes preislámicos consideraban que la supervivencia de la tribu era lo más esencial y debía estar asegurada por el antiguo rito de la venganza de sangre". Homerín continúa diciendo:

Ejemplos similares de la regla de oro se encuentran en el hadiz del profeta Mahoma. El hadiz relata lo que se cree que el profeta dijo e hizo, y tradicionalmente los musulmanes consideran que el hadiz es superado solo por el Corán como una guía para la creencia y la acción correctas.

Del hadiz, los relatos orales y escritos recopilados de Mahoma y sus enseñanzas durante su vida:

Un beduino se acercó al profeta, agarró el estribo de su camello y dijo: ¡Oh, el mensajero de Dios! Enséñame algo para ir al cielo con eso. El Profeta dijo: "Lo que quieras que la gente te haga, hazlo a ellos; y lo que no te gusta que te hagan a ti, no se lo hagas. ¡Ahora suelta el estribo!" [Esta máxima es suficiente para ti; ve y actúa de acuerdo con él!]"—  Kitab al-Kafi, vol. 2, pág. 146

Ninguno de vosotros cree [de verdad] hasta que desea para su hermano lo que desea para sí mismo.—  Cuarenta hadices 13 de An-Nawawi (pág. 56)

Busca para la humanidad aquello que deseas para ti, para que seas creyente.—  Sukhanan-i-Muhammad (Teherán, 1938)

Lo que quieres para ti, busca para la humanidad.

La persona más justa es la que consiente para los demás lo que consiente para sí mismo, y que detesta para ellos lo que detesta para sí mismo.

Ali ibn Abi Talib (cuarto califa en el Islam sunita y primer imán en el Islam chiíta) dice:

Oh, hijo mío, hazte la medida (para los tratos) entre tú y los demás. Por lo tanto, debes desear para los demás lo que deseas para ti y odiar para los demás lo que odias para ti. No oprimáis como no os gusta que os opriman. Haz el bien a los demás como te gustaría que te hicieran a ti. Considere malo para usted lo que considere malo para los demás. Acepta ese (trato) de los demás que te gustaría que los demás aceptaran de ti... No digas a los demás lo que no te gusta que te digan a ti.—  Nahjul Balaghah, Carta 31

Fe bahá'í

Los escritos de la Fe baháʼí alientan a todos a tratar a los demás como se tratarían a sí mismos e incluso a preferir a los demás antes que a uno mismo:

¡OH HIJO DEL HOMBRE! No niegues a mi siervo si te pide algo, porque su rostro es mi rostro; avergüénzate, pues, delante de Mí.—  Bahá'u'lláh

Bienaventurado el que prefiere a su hermano antes que a sí mismo.—  Bahá'u'lláh

Y si tus ojos se vuelven hacia la justicia, elige para tu prójimo lo que eliges para ti.—  Bahá'u'lláh

No atribuyas a ninguna alma lo que no te hubieras atribuido a ti, y no digas lo que no haces.—  Bahá'u'lláh

Religiones indias

Hinduismo

Uno nunca debe hacer a otro lo que considera perjudicial para uno mismo. Esto, en resumen, es la regla del dharma. Otro comportamiento se debe a deseos egoístas.—  Brihaspati, Mahabharata 13.113.8 (Edición crítica)

Al hacer del dharma tu enfoque principal, trata a los demás como te tratas a ti mismo.

También,

श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चाप्यवधार्ाथमआत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्।।

Si todo el Dharma se puede decir en pocas palabras, entonces lo es: lo que es desfavorable para nosotros, no se lo hagas a los demás.—  Padmapuraana, shrushti 19/357–358

Budismo

Buda (Siddhartha Gautama, c.  623 -543 a. C.) hizo de este principio una de las piedras angulares de su ética en el siglo VI a. Ocurre en muchos lugares y en muchas formas a lo largo del Tripitaka.

Comparándose a sí mismo con los demás en términos tales como "Así como yo soy, así son ellos, así como ellos son, así soy yo", no debe matar ni hacer que otros maten.—  Sutta Nipata 705

Aquel que, mientras él mismo busca la felicidad, oprime con violencia a otros seres que también desean la felicidad, no alcanzará la felicidad en el más allá.—  Dhammapada 10. Violencia

No dañes a otros de formas que tú mismo encontrarías hirientes.—Udanavarga  5:18

Poniéndose en el lugar de otro, uno no debe matar ni hacer que otro mate.

Jainismo

La regla de oro es primordial en la filosofía jainista y se puede ver en las doctrinas de Ahimsa y Karma. Como parte de la prohibición de causar sufrimiento a cualquier ser vivo, el jainismo prohíbe infligir a otros lo que es dañino para uno mismo.

Las siguientes líneas del Acaranga Sutra resumen la filosofía del jainismo:

Nada que respire, que exista, que viva, o que tenga esencia o potencial de vida, debe ser destruido, dominado, subyugado, dañado o privado de su esencia o potencial. En apoyo de esta Verdad, les hago una pregunta: "¿Es deseable para ustedes la tristeza o el dolor?" Si dices "sí lo es", sería una mentira. Si dices: "No, no lo es", estarás expresando la verdad. Así como la tristeza o el dolor no son deseables para ti, así lo es para todos los que respiran, existen, viven o tienen alguna esencia de vida. Para ti y para todos, es indeseable, doloroso y repugnante.

Un hombre debería deambular tratando a todas las criaturas como él mismo sería tratado.—  Sutrakritanga, 1.11.33

En la felicidad y el sufrimiento, en la alegría y el dolor, debemos considerar a todas las criaturas como nos consideramos a nosotros mismos.—  Señor Mahavira, 24 de Tirthankara

Sijismo

Preciosas como joyas son las mentes de todos. Lastimarlos no es nada bueno. Si deseas a tu Amado, entonces no hieras el corazón de nadie.—  Gurú Arjan Dev Ji 259, Gurú Granth Sahib

Religiones chinas

Confucionismo

己所不欲，勿施於人。"Lo que no deseas para ti mismo, no lo hagas a los demás".子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」Zi Gong (un discípulo de Confucio) preguntó: "¿Hay alguna palabra que pueda guiar a una persona a lo largo de la vida?"El Maestro respondió: "¿Qué tal 'shu' [reciprocidad]: nunca impongas a los demás lo que no elegirías para ti mismo?"--Confucio , Analectas XV.24, tr. David Hinton (otra traducción está en el Proyecto de texto chino en línea)

La misma idea también se presenta en V.12 y VI.30 de las Analectas (c.  500 a. C.), que se pueden encontrar en el Proyecto de texto chino en línea. La fraseología difiere de la versión cristiana de la Regla de Oro. No pretende hacer nada a los demás, sino simplemente evitar hacer lo que sería dañino. No excluye hacer buenas obras y tomar posiciones morales.

Taoísmo

El sabio no tiene intereses propios, sino que toma los intereses de la gente como propios. Él es amable con los amables; también es bondadoso con los que no son bondadosos: porque la Virtud es bondadosa. Él es fiel a los fieles; él también es fiel a los infieles: porque la Virtud es fiel.—  Tao Te King, Capítulo 49

Considera la ganancia de tu prójimo como tu propia ganancia, y la pérdida de tu prójimo como tu propia pérdida.—  T'ai Shang Kan Ying P'ien

Mohismo

Si la gente considerara los estados de otras personas de la misma manera que considera el propio, ¿quién incitaría a su propio estado a atacar el de otro? Porque uno haría por los demás lo que haría por sí mismo. Si la gente considerara las ciudades de otras personas de la misma manera que considera la propia, ¿quién incitaría a su propia ciudad a atacar la de otro? Porque uno haría por los demás lo que haría por sí mismo. Si las personas consideraran a las familias de otras personas de la misma manera que consideran a la propia, ¿quién incitaría a su propia familia a atacar a la de otro? Porque uno haría por los demás lo que haría por sí mismo. Entonces, si los estados y las ciudades no se atacan entre sí y las familias no causan estragos ni se roban entre sí, ¿sería esto un daño para el mundo o un beneficio? Por supuesto, hay que decir que es un beneficio para el mundo.—Mozi , c.  400 a. C.

Mozi consideró la regla de oro como un corolario de la virtud cardinal de la imparcialidad y alentó el igualitarismo y el desinterés en las relaciones.

Religiones iraníes

Zoroastrismo

No hagas a los demás lo que sea perjudicial para ti.—  Shayast-na-Shayast 13.29

Nuevos movimientos religiosos

Wicca

Escuchen estas palabras y presten atención a ellas, las palabras de Dea, su Diosa Madre: "Os ordeno así, oh hijos de la Tierra, que lo que consideréis dañino para vosotros mismos, os será prohibido hacerlo a otro"., porque la violencia y el odio dan lugar a lo mismo. Mi mandato es así, que devolváis toda violencia y odio con paz y amor, porque mi Ley es el amor a todas las cosas. Sólo a través del amor tendréis paz; sí, y en verdad, sólo la paz y el amor curarán al mundo y someterán todo mal".—  El Libro de los Caminos, Wicca Devocional

Religiones africanas tradicionales

Yoruba

Quien va a tomar un palo puntiagudo para pellizcar a un pajarito, primero debe probarlo él mismo para sentir cómo le duele.—  Proverbio yoruba

Odinani

Egbe bere, ugo bere. (Que se pose el águila, que se pose el halcón).—  Proverbio igbo

Nke si ibe ya ebene gosi ya ebe o ga-ebe. (Quien diga que el otro no debe posarse, que le muestre al otro dónde posarse).—  Proverbio igbo

Contexto secular

ética mundial

La "Declaración hacia una ética global" del Parlamento de las Religiones del Mundo (1993) proclamó la regla de oro ("Debemos tratar a los demás como deseamos que nos traten a nosotros") como el principio común para muchas religiones. La Declaración inicial fue firmada por 143 líderes de todas las principales religiones del mundo, incluida la fe baháʼí, el brahmanismo, Brahma Kumaris, el budismo, el cristianismo, el hinduismo, los indígenas, los interreligiosos, el islam, el jainismo, el judaísmo, los nativos americanos, los neopaganos, el sijismo, Taoísmo, Teósofo, Unitario Universalista y Zoroastriano. En el folclore de varias culturas, la Regla de Oro está representada por la alegoría de las cucharas largas.

Humanismo

En opinión de Greg M. Epstein, capellán humanista de la Universidad de Harvard, "'hacer a los demás'... es un concepto que esencialmente ninguna religión pasa por alto por completo. Pero ni una sola de estas versiones de la regla de oro requiere un Dios ". ". Varias fuentes identifican la Regla de Oro como un principio humanista:

Tratar de vivir de acuerdo con la regla de oro significa tratar de empatizar con otras personas, incluidas aquellas que pueden ser muy diferentes a nosotros. La empatía es la raíz de la bondad, la compasión, la comprensión y el respeto, cualidades que todos apreciamos que se muestren, seamos quienes seamos, pensemos lo que pensemos y vengamos de donde vengamos. Y aunque no es posible saber qué se siente realmente ser una persona diferente o vivir en diferentes circunstancias y tener diferentes experiencias de vida, no es difícil para la mayoría de nosotros imaginar lo que nos causaría sufrimiento y tratar de evitar causar sufrimiento a los demás. Por esta razón, muchas personas encuentran el corolario de la regla de oro: "no trates a las personas de una manera que no te gustaría que te trataran a ti mismo", más pragmático.—  Maria MacLachlan, Piense en el humanismo

No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti. [es] (…)el axioma moral más grande, más simple y más importante que la humanidad jamás haya inventado, uno que reaparece en los escritos de casi todas las culturas y religiones a lo largo de la historia, el que conocemos como la Regla de Oro. Las directivas morales no necesitan ser complejas u oscuras para que valgan la pena y, de hecho, es precisamente la simplicidad de esta regla lo que la hace grandiosa. Es fácil de encontrar, fácil de entender y fácil de aplicar, y estas tres cosas son las características de un sistema moral fuerte y saludable. La idea detrás de esto es fácilmente comprensible: antes de realizar una acción que pueda dañar a otra persona, trate de imaginarse en su posición y considere si le gustaría ser el destinatario de esa acción. Si usted no quisiera estar en esa posición, la otra persona probablemente tampoco lo haría, por lo que no debería hacerlo.—  Adam Lee, Ebon Musings, "Un decálogo para el mundo moderno"

Existencialismo

Cuando decimos que el hombre elige por sí mismo, queremos decir que cada uno de nosotros debe elegirse a sí mismo; pero con esto también queremos decir que al elegir por sí mismo, elige por todos los hombres. Porque en efecto, de todas las acciones que un hombre puede realizar para crearse a sí mismo como quiere ser, no hay una que no sea creadora, al mismo tiempo, de una imagen del hombre tal como él cree que debe ser.. Elegir entre esto o aquello es al mismo tiempo afirmar el valor de lo elegido; porque nunca podemos elegir lo peor. Lo que elegimos es siempre mejor; y nada puede ser mejor para nosotros a menos que sea mejor para todos.—  Jean-Paul Sartre, El existencialismo es un humanismo, págs. 291–292

Otros contextos

Derechos humanos

Según Marc H. Bornstein y William E. Paden, la regla de oro es posiblemente la base más esencial para el concepto moderno de los derechos humanos, en el que cada individuo tiene derecho a un trato justo y la responsabilidad recíproca de garantizar la justicia para los demás..

Sin embargo, Leo Damrosch argumentó que la noción de que la Regla de Oro se refiere a los "derechos" per se es una interpretación contemporánea y no tiene nada que ver con su origen. El desarrollo de los "derechos" humanos es un ideal político moderno que comenzó como un concepto filosófico promulgado a través de la filosofía de Jean Jacques Rousseau en la Francia del siglo XVIII, entre otros. Sus escritos influyeron en Thomas Jefferson, quien luego incorporó la referencia de Rousseau a los "derechos inalienables" en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos en 1776. Damrosch argumentó que confundir la Regla de Oro con los derechos humanos es aplicar el pensamiento contemporáneo a conceptos antiguos.

Ciencia y economia

Se han publicado investigaciones que argumentan que cierto "sentido" de juego limpio y la regla de oro pueden establecerse y enraizarse en términos de principios neurocientíficos y neuroéticos.

La regla de oro también se puede explicar desde las perspectivas de la psicología, la filosofía, la sociología, la evolución humana y la economía. Psicológicamente, se trata de una persona empatizando con los demás. Filosóficamente, implica que una persona perciba a su prójimo también como "yo" o "sí mismo". Sociológicamente, "ama a tu prójimo como a ti mismo" es aplicable entre individuos, entre grupos y también entre individuos y grupos. En la evolución, el "altruismo recíproco" se ve como un avance distintivo en la capacidad de los grupos humanos para sobrevivir y reproducirse, ya que sus cerebros excepcionales exigieron infancias excepcionalmente largas y una provisión y protección continua incluso más allá de la familia inmediata.En economía, Richard Swift, refiriéndose a las ideas de David Graeber, sugiere que "sin algún tipo de reciprocidad, la sociedad ya no podría existir".

El estudio de otros primates proporciona evidencia de que la regla de oro existe en otras especies no humanas.

Crítica

Filósofos, como Immanuel Kant y Friedrich Nietzsche, se han opuesto a la regla por diversos motivos. El más grave de ellos es su aplicación. ¿Cómo saber cómo quieren ser tratados los demás? La forma obvia es preguntarles, pero esto no se puede hacer si se supone que no han llegado a un entendimiento particular y relevante. Una religión que rechaza oficialmente la Regla de Oro es la religión neonazi del "Movimiento de la Creatividad" fundado por Ben Klassen. Los seguidores de la religión creen que la Regla de Oro no tiene sentido y es un "principio completamente inviable".

Diferencias en valores o intereses

George Bernard Shaw escribió: "No hagas a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. Es posible que sus gustos no sean los mismos". Esto sugiere que si sus valores no se comparten con los demás, la forma en que desea ser tratado no será la forma en que ellos quieren ser tratados. Por lo tanto, la Regla de Oro de "hacer a los demás" es "peligrosa en las manos equivocadas", según el filósofo Iain King, porque "algunos fanáticos no tienen aversión a la muerte: la Regla de Oro podría inspirarlos a matar a otros en misiones suicidas".

Diferencias en situaciones

Immanuel Kant criticó la regla de oro por no ser sensible a las diferencias de situación, señalando que un preso debidamente condenado por un delito podía apelar a la regla de oro mientras le pedía al juez que lo liberara, señalando que el juez no querría que nadie más lo hiciera. enviarlo a la cárcel, para que no haga lo mismo con los demás. El imperativo categórico de Kant, introducido en Fundamentos de la metafísica de la moral, a menudo se confunde con la regla de oro.

Respuestas a las críticas

Walter Terence Stace, en The Concept of Morals (1937), escribió:

El comentario del Sr. Bernard Shaw "No hagas a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. Sus gustos pueden ser diferentes" es sin duda un dicho inteligente. Pero parece pasar por alto el hecho de que "hacer lo que te gustaría que hicieran" incluye tener en cuenta los gustos de tu prójimo como quisieras que él tuviera en cuenta los tuyos. Por lo tanto, la "regla de oro" aún podría expresar la esencia de una moralidad universal incluso si no hay dos hombres en el mundo que tengan necesidades o gustos en común.

Marcus George Singer observó que hay dos formas muy diferentes de ver la regla de oro: requiere (1) que realice acciones específicas que desea que otros le hagan a usted o (2) que guíe su comportamiento de la misma manera general. que quieres que otros lo hagan. Los contraejemplos a la regla de oro suelen ser más contundentes contra los primeros que contra los segundos.

En su libro sobre la regla de oro, Jeffrey Wattles hace la observación similar de que tales objeciones suelen surgir cuando se aplica la regla de oro de ciertas formas generales (es decir, ignorando las diferencias de gusto, situación, etc.). Pero si aplicamos la regla de oro a nuestro propio método de uso, preguntando en efecto si nos gustaría que otras personas aplicaran la regla de oro de esa manera, la respuesta típicamente sería no, ya que es bastante predecible que la ignorancia de los demás sobre tales factores conducirán a un comportamiento al que nos oponemos. De ello se deduce que no debemos hacerlo nosotros mismos, de acuerdo con la regla de oro. De esta manera, la regla de oro puede corregirse a sí misma. Un artículo de Jouni Reinikainen desarrolla esta sugerencia con mayor detalle.

Es posible, entonces, que la regla de oro pueda por sí misma guiarnos para identificar qué diferencias de situación son moralmente relevantes. A menudo querríamos que otras personas ignoraran cualquier prejuicio contra nuestra raza o nacionalidad cuando decidan cómo actuar con nosotros, pero también querríamos que no ignoraran nuestras diferentes preferencias en la comida, el deseo de agresividad, etc. Este principio de "hacer a los demás, siempre que sea posible, lo que harían..." se ha denominado a veces la regla de platino.

Referencias populares

The Water Babies (1863) de Charles Kingsley incluye un personaje llamado Mrs Do-As-You-Would-Be-Done-By (y otro, Mrs Be-Done-By-As-You-Did).