Reforma del judaísmo
judaísmo reformado, también conocido como judaísmo liberal o judaísmo progresista, es una denominación judía importante que enfatiza la naturaleza evolutiva del judaísmo, la superioridad de sus aspectos éticos sobre los ceremoniales, y creencia en una búsqueda continua de la verdad y el conocimiento, que está íntimamente ligada a la razón humana y no se limita a la teofanía del Monte Sinaí. Una corriente muy liberal del judaísmo, se caracteriza por un menor énfasis en la observancia ritual y personal, considerando halakha (ley judía) como no vinculante y al judío individual como autónomo, y una gran apertura a las influencias externas y valores progresistas.
Los orígenes del judaísmo reformado se encuentran en la Alemania del siglo XIX, donde el rabino Abraham Geiger y sus asociados formularon sus primeros principios. Desde la década de 1970, el movimiento ha adoptado una política de inclusión y aceptación, invitando a la mayor cantidad posible a participar en sus comunidades en lugar de adherirse a una estricta claridad teórica. Está fuertemente identificado con agendas progresistas y liberales en términos políticos y sociales, principalmente bajo la rúbrica judía tradicional tikkun olam ("reparación del mundo"). Tikkun olam es un lema central del judaísmo reformado, y tomar acción positiva por sí misma es uno de los principales canales para que los adherentes expresen su afiliación. El centro más importante del movimiento en la actualidad se encuentra en América del Norte.
Existen varias ramas regionales, incluida la Unión para el Judaísmo Reformista (URJ) en los Estados Unidos, el Movimiento para el Judaísmo Reformista (MRJ) y el Judaísmo Liberal en el Reino Unido, el Movimiento Israelí para la Reforma y el Judaísmo Progresista (IMPJ) en Israel y la UJR-AmLat en América Latina; estos están unidos bajo la bandera de la Unión Mundial Internacional para el Judaísmo Progresista (WUPJ). Fundada en 1926, la WUPJ estima que representa al menos a 1,8 millones de personas en 50 países, de los cuales poco menos de 1 millón son feligreses adultos registrados, así como muchas personas no afiliadas que se identifican con la denominación. Esto la convierte en la segunda denominación judía más grande del mundo, después del judaísmo ortodoxo.
Definiciones
Su pluralismo inherente y la importancia que le da a la autonomía individual impide cualquier definición simplista del judaísmo reformado; sus diversas corrientes consideran el judaísmo a lo largo de los siglos como una religión que se derivó de un proceso de constante evolución. Garantizan y obligan a modificaciones adicionales y rechazan cualquier conjunto fijo y permanente de creencias, leyes o prácticas. Una descripción clara del judaísmo reformista se volvió particularmente desafiante desde el giro hacia una política que favorecía la inclusión ('Big Tent' en los Estados Unidos) sobre una teología coherente en la década de 1970. Esta transición se superpuso en gran medida con lo que los investigadores denominaron la transición de "Classical" a "Nuevo" Reformar el judaísmo en Estados Unidos, en paralelo con las otras ramas más pequeñas del judaísmo que existen en todo el mundo. El movimiento dejó de enfatizar los principios y las creencias fundamentales, centrándose más en la experiencia espiritual personal y la participación comunitaria. Este cambio no estuvo acompañado por una nueva doctrina distinta o por el abandono de la anterior, sino más bien con ambigüedad. El liderazgo permitió y alentó una amplia variedad de posiciones, desde la adopción selectiva de la observancia halájica hasta elementos que se acercaban al humanismo religioso.
La disminución de la importancia de la base teórica, a favor del pluralismo y el equívoco, atrajo a grandes multitudes de recién llegados. También diversificó la Reforma hasta un punto que hizo difícil formular una definición clara de la misma. Temprana y "clásica" La reforma se caracterizó por un alejamiento de las formas tradicionales del judaísmo combinado con una teología coherente; "Nueva Reforma" buscó, hasta cierto punto, la reincorporación de muchos elementos antes descartados dentro del marco establecido durante el "Clásico" etapa, aunque esta misma base doctrinal se volvió cada vez más ofuscada.
Críticos, como el rabino Dana Evan Kaplan, advirtieron que Reform se convirtió más en un club de actividades judías, un medio para demostrar cierta afinidad con la herencia que ni siquiera los estudiantes rabínicos tienen. creer en una teología específica o participar en una práctica particular, en lugar de un sistema de creencias definido.
Teología
Dios
Con respecto a Dios, mientras que algunas voces entre el liderazgo espiritual se acercaron al humanismo religioso e incluso secular, una tendencia que creció cada vez más desde mediados del siglo XX, tanto entre el clero como entre los electores, lo que llevó a definiciones más amplias y tenues del concepto. el movimiento siempre había mantenido oficialmente una postura teísta, afirmando la creencia en un Dios personal.
Los pensadores de la Primera Reforma en Alemania se aferraron a este precepto; la Plataforma de Pittsburgh de 1885 describió el "Un Dios... La Idea de Dios como se enseña en nuestra Sagrada Escritura" como consagrar al pueblo judío para ser sus sacerdotes. Se basaba en una comprensión totalmente teísta, aunque el término "idea de Dios" fue criticado por críticos externos. También lo fue la Declaración de Principios de Colón de 1937, que hablaba de "Un Dios vivo que gobierna el mundo". Incluso la Perspectiva del Centenario de San Francisco de 1976, redactada en un momento de gran discordia entre los teólogos reformistas, defendió 'la afirmación de Dios... Los desafíos de la cultura moderna han dificultado para algunos una creencia constante. Sin embargo, basamos nuestras vidas, personal y comunitariamente, en la realidad de Dios." La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999 declaró la 'realidad y unidad de Dios'. El judaísmo liberal británico afirma la "concepción judía de Dios: Uno e indivisible, trascendente e inmanente, Creador y Sustentador".
Revelación
El principio básico de la teología reformada es la creencia en una revelación continua o progresiva, que ocurre continuamente y no se limita a la teofanía en el Sinaí, el evento definitorio en la interpretación tradicional. De acuerdo con este punto de vista, todas las sagradas escrituras del judaísmo, incluida la Torá, fueron escritas por seres humanos que, aunque bajo inspiración divina, insertaron su entendimiento y reflejaron el espíritu de sus eras consecutivas. Todo el Pueblo de Israel es un eslabón más en la cadena de la revelación, capaz de alcanzar nuevas intuiciones: la religión puede renovarse sin depender necesariamente de convenciones pasadas. El principal promulgador de este concepto fue Abraham Geiger, generalmente considerado el fundador del movimiento. Después de que la investigación crítica lo llevó a considerar las Escrituras como una creación humana, con las marcas de las circunstancias históricas, abandonó la creencia en la perpetuidad ininterrumpida de la tradición derivada del Sinaí y la reemplazó gradualmente con la idea de la revelación progresiva.
Al igual que en otras denominaciones liberales, esta noción ofreció un marco conceptual para conciliar la aceptación de la investigación crítica con el mantenimiento de una creencia en alguna forma de comunicación divina, evitando así una ruptura entre aquellos que ya no podían aceptar una comprensión literal de revelación. No menos importante, proporcionó al clero una razón fundamental para adaptar, cambiar y eliminar las costumbres tradicionales y pasar por alto las convenciones aceptadas de la ley judía, enraizadas en el concepto ortodoxo de la transmisión explícita tanto de las Escrituras como de su interpretación oral. Aunque también está sujeta a cambios y nuevos conocimientos, la premisa básica de la revelación progresiva perdura en el pensamiento reformado.
En sus inicios, esta noción estuvo muy influenciada por la filosofía del idealismo alemán, de la que sus fundadores se inspiraron mucho: la creencia en la humanidad marchando hacia una comprensión plena de sí misma y de lo divino, manifestada en el progreso moral hacia la perfección. Esta visión altamente racionalista prácticamente identificaba la razón y el intelecto humanos con la acción divina, dejando poco espacio para la influencia directa de Dios. Geiger concibió la revelación como si ocurriera a través del "genio" of the People Israel, y su aliado cercano Solomon Formstecher lo describieron como el despertar de uno mismo a la plena conciencia de la comprensión religiosa de uno. El teólogo estadounidense Kaufmann Kohler también habló de la "percepción especial" de Israel, casi completamente independiente de la participación divina directa, y el pensador inglés Claude Montefiore, fundador del judaísmo liberal, redujo la revelación a 'inspiración', otorgando valor intrínseco solo al valor de su contenido, mientras que ' no es el lugar donde se encuentran lo que los inspira". Común a todas estas nociones era la afirmación de que las generaciones actuales tienen una mayor y mejor comprensión de la voluntad divina, y pueden y deben cambiar y remodelar inquebrantablemente los preceptos religiosos.
En las décadas cercanas a la Segunda Guerra Mundial, esta teología racionalista y optimista fue desafiada y cuestionada. Fue reemplazado gradualmente, principalmente por el existencialismo judío de Martin Buber y Franz Rosenzweig, centrado en una relación personal y compleja con el creador, y una mirada más sobria y desilusionada. La identificación de la razón humana con la inspiración divina fue rechazada en favor de puntos de vista como el de Rosenzweig, quien enfatizó que el único contenido de la revelación es ella misma, mientras que todas las derivaciones de ella son comprensión humana subjetiva y limitada. Sin embargo, al otorgar un estatus más alto a la comprensión histórica y tradicional, ambos insistieron en que "revelación ciertamente no es dar Ley" y que no contenía "enunciados acabados sobre Dios", sino que la subjetividad humana moldeó el contenido insondable del Encuentro y lo interpretó bajo sus propias limitaciones. El principal representante de la teología reformada de la posguerra, Eugene Borowitz, consideró la teofanía en términos posmodernos y la vinculó estrechamente con la experiencia humana cotidiana y el contacto interpersonal. Rechazó la noción de "revelación progresiva" en el sentido de comparar el mejoramiento humano con la inspiración divina, enfatizando que las experiencias pasadas fueron "únicas" y de importancia eterna. Sin embargo, afirmó que sus ideas de ninguna manera negaban el concepto de revelación continua experimentada individualmente por todos.
Ritual, autonomía y derecho
El judaísmo reformado enfatiza las facetas éticas de la fe como su atributo central, reemplazando las ceremoniales. Los pensadores reformistas a menudo citaban a los profetas. condenas de actos ceremoniales, carentes de verdadera intención y realizados por moralmente corruptos, como testimonio de que los ritos no tienen calidad inherente. Geiger centró su filosofía en los Profetas' enseñanzas (denominó a su ideología "judaísmo profético" ya en 1838), considerando la moral y la ética como el núcleo estable de una religión en la que la observancia ritual se transformó radicalmente a lo largo de los siglos. Sin embargo, las prácticas se veían como un medio para la euforia y un vínculo con la herencia del pasado, y Reform generalmente argumentaba que los rituales deberían mantenerse, descartarse o modificarse en función de si servían para estos propósitos más elevados. Esta postura permitió una gran variedad de prácticas tanto en el pasado como en el presente. En "Clásica" tiempos, la observancia personal se redujo a poco más que nada. La posguerra "Nueva Reforma" prestó renovada importancia a la acción práctica y regular como un medio para involucrar a los feligreses, abandonando las formas asépticas de lo "clásico".
Otro aspecto clave de la doctrina de la Reforma es la autonomía personal de cada adherente, quien puede formular su propia comprensión y expresión de su religiosidad. La reforma es única entre todas las denominaciones judías al colocar al individuo como el intérprete autorizado del judaísmo. Esta posición fue influenciada originalmente por la filosofía kantiana y el gran peso que le dio al juicio personal y al libre albedrío. Esta postura altamente individualista también resultó ser uno de los grandes desafíos del movimiento, ya que impidió la creación de pautas y normas claras para la participación positiva en la vida religiosa y la definición de lo que se esperaba de los miembros.
La noción de autonomía coincidió con el abandono gradual de la práctica tradicional (en gran medida descuidada por la mayoría de los miembros y el público judío en general, antes y durante el surgimiento de la Reforma) en las primeras etapas del movimiento. Fue una característica importante durante el "Clásico" período, cuando la Reforma se parecía mucho al entorno protestante. Más tarde, se aplicó para alentar a los adherentes a buscar sus propios medios para comprometerse con el judaísmo. "Nueva Reforma" abrazó la crítica de Rosenzweig y otros pensadores al individualismo extremo, poniendo un mayor énfasis en la comunidad y la tradición. Aunque de ninguna manera declaraba que los miembros estaban obligados por una autoridad convincente de algún tipo, la noción de un Dios que interviene y ordena permaneció ajena al pensamiento denominacional. La "Nueva Reforma" El enfoque de la cuestión se caracteriza por un intento de encontrar un punto medio entre la autonomía y un cierto grado de conformidad, centrándose en una relación dialéctica entre ambos.
El movimiento nunca abandonó por completo la argumentación halájica (jurisprudencia tradicional), tanto por la necesidad de un precedente para contrarrestar las acusaciones externas como por la continuidad de la herencia. En cambio, el movimiento había hecho en gran parte de las consideraciones éticas o del espíritu de la época el factor decisivo para determinar su curso. Los padres fundadores alemanes socavaron los principios detrás del proceso legalista, que se basaba en la creencia en una tradición ininterrumpida a lo largo de los siglos, simplemente elaborada y aplicada a circunstancias nuevas, en lugar de estar sujeta a cambios. El rabino Samuel Holdheim abogó por una postura particularmente radical, argumentando que el principio halájico de la Ley de la tierra es ley debe aplicarse universalmente y someter prácticamente todo a las normas y necesidades actuales, mucho más allá de su peso en la ley judía convencional.
Mientras que los rabinos reformistas en la Alemania del siglo XIX tenían que acomodar elementos conservadores en sus comunidades, en el apogeo de la "reforma clásica" en los Estados Unidos, las consideraciones halájicas podrían virtualmente ignorarse y adoptarse el enfoque de Holdheim. A partir de la década de 1930, el rabino Solomon Freehof y sus seguidores reintrodujeron tales elementos, pero también consideraban que la ley judía era un sistema demasiado rígido. En cambio, recomendaron que se vuelvan a adoptar las características seleccionadas y se establezcan nuevas observancias de manera gradual, como minhag (costumbre) espontáneas que emergen por prueba y error y se generalizan si atraen a las masas. Los defensores de este enfoque también subrayan que sus responsa son de carácter no vinculante, y sus destinatarios pueden adaptarlos como mejor les parezca. Los sucesores de Freehof, como los rabinos Walter Jacob y Moshe Zemer, elaboraron aún más la noción de "Progressive Halakha" en la misma linea.
Edad mesiánica y elección
Reform buscó acentuar y aumentar en gran medida los rasgos universalistas del judaísmo, convirtiéndolo en una fe acorde con los ideales de la Ilustración omnipresentes en el momento en que surgió. La tensión entre el universalismo y el imperativo de mantener la singularidad caracterizó al movimiento a lo largo de toda su historia. Sus primeros defensores rechazaron el deísmo y la creencia de que todas las religiones se unirían en una sola, y luego enfrentó los desafíos del movimiento ético y el unitarismo. Paralelamente, trató de disminuir todos los componentes del judaísmo que consideraba demasiado particularistas y egocéntricos: las peticiones que expresaban hostilidad hacia los gentiles se atenuaron o eliminaron, y las prácticas a menudo se simplificaron para parecerse a la sociedad circundante. "Nueva Reforma" puso un énfasis renovado en la identidad particular judía, considerándola más adecuada para el sentimiento popular y la necesidad de preservación.
Una expresión importante de eso, que es la primera doctrina reformada clara que se ha formulado, es la idea del mesianismo universal. La creencia en la redención se desvinculó de los elementos tradicionales del regreso a Sion y la restauración del Templo y el culto sacrificial en el mismo, y se convirtió en una esperanza general de salvación. Esto fue posteriormente refinado cuando la noción de un Mesías personal que reinaría sobre Israel fue abolida oficialmente y reemplazada por el concepto de una Era Mesiánica de armonía y perfección universal. La considerable pérdida de fe en el progreso humano alrededor de la Segunda Guerra Mundial sacudió mucho este ideal, pero perdura como un precepto de Reforma.
Otro ejemplo clave es la reinterpretación de la elección de Israel. El movimiento mantuvo la idea del Pueblo Elegido de Dios, pero la reformuló de una manera más universal: aisló y acentuó la noción (ya presente en las fuentes tradicionales) de que la misión de Israel era extenderse entre todas las naciones y enseñarles divinamente. inspiró el monoteísmo ético, acercándolos a todos al Creador. Un "clásico" extremo El promulgador de este enfoque, el rabino David Einhorn, sustituyó la lamentación del 9 de Av por una celebración, considerando la destrucción de Jerusalén como el cumplimiento del plan de Dios de llevar su palabra, a través de su pueblo, a todos los rincones de la tierra. Se moderaron las afirmaciones altamente egocéntricas del excepcionalismo judío, aunque la noción general de "un reino de sacerdotes y una nación santa" retenido. Por otro lado, aunque adoptó una interpretación menos estricta en comparación con la tradicional, Reform también sostuvo este principio contra quienes intentaron negarlo. Cuando pensadores secularistas como Ahad Haam y Mordecai Kaplan presentaron la visión del judaísmo como una civilización, describiéndola como una cultura creada por el pueblo judío, en lugar de una fe dada por Dios que los defina, los teólogos reformistas rechazaron decididamente su posición: aunque se hizo popular e incluso dominante entre los miembros de base. Al igual que los ortodoxos, insistieron en que el Pueblo de Israel fue creado únicamente por elección divina y que existía únicamente como tal. La Plataforma de Pittsburgh de 1999 y otras declaraciones oficiales afirmaron que el 'pueblo judío está ligado a Dios por un eterno B'rit, pacto'.
Alma y más allá
Como parte de su filosofía, la Reforma ancló la razón en la influencia divina, aceptó la crítica científica de los textos sagrados y buscó adaptar el judaísmo a las nociones modernas del racionalismo. Además de los otros preceptos tradicionales que sus fundadores rechazaron, también negaron la creencia en la futura resurrección corporal de los muertos. Fue visto como irracional y una importación de los antiguos paganos del Medio Oriente. Las nociones del más allá se redujeron simplemente a la inmortalidad del alma. Si bien los pensadores fundadores, como Montefiore, compartían esta creencia, la existencia de un alma se volvió más difícil de aferrarse con el paso del tiempo. En la década de 1980, Borowitz podía afirmar que el movimiento no tenía nada coherente que declarar al respecto. Las diversas corrientes de Reforma aún en gran medida, aunque no siempre o estrictamente, defienden la idea. La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999, por ejemplo, usó la fórmula algo ambigua 'el espíritu dentro de nosotros es eterno'.
En este sentido, también se abolió el concepto de recompensa y castigo en el mundo venidero. La única forma percibida de retribución para los malvados, si es que había alguna, era la angustia de su alma después de la muerte, y viceversa, la dicha era el único elogio para los espíritus de los justos. Los ángeles y las huestes celestiales también se consideraron una influencia supersticiosa extranjera, especialmente de las primeras fuentes de Zoroastrian, y se negaron.
Practica
Liturgia
El primer y principal campo en el que se expresaron las convicciones reformistas fue el de las formas de oración. Desde sus inicios, el judaísmo reformista intentó armonizar el lenguaje de las peticiones con las sensibilidades modernas y lo que los electores realmente creían. Jakob Josef Petuchowski, en su extenso estudio de la liturgia progresista, enumeró varios principios clave que la definieron a lo largo de los años y las muchas transformaciones que sufrió. sufrió Las oraciones se resumieron, ya sea omitiendo repeticiones, eliminando pasajes o reintroduciendo el antiguo ciclo trienal para leer la Torá; se agregaron segmentos vernáculos junto o en lugar del texto hebreo y arameo, para garantizar que los feligreses entendieran las peticiones que expresaron; y se compusieron algunas oraciones nuevas para reflejar el espíritu de los tiempos cambiantes. Pero principalmente, los liturgistas buscaron reformular los libros de oración y hacer que expresaran la teología del movimiento. Las bendiciones y los pasajes que se refieren a la venida del Mesías, el regreso a Sion, la renovación de las prácticas de sacrificio, la resurrección de los muertos, la recompensa y el castigo y el particularismo manifiesto del Pueblo de Israel fueron reemplazados, refundidos o eliminados por completo.
En sus primeras etapas, cuando el judaísmo reformista era más una tendencia dentro de las comunidades unificadas de Europa Central que un movimiento independiente, sus defensores tenían que practicar una moderación considerable para no provocar la animosidad de los conservadores. Los libros de oraciones alemanes a menudo relegaban los temas más polémicos a la traducción vernácula, tratando el texto original con gran cuidado y, a veces, con pasajes problemáticos en letra pequeña y sin traducir. Cuando se institucionalizó y se liberó de tales restricciones, pudo seguir un curso más radical. En American "Classical" o libros de oraciones liberales británicos, se agregó un componente vernáculo mucho más grande y la liturgia se acortó drásticamente, y se eliminaron las peticiones en desacuerdo con la teología denominacional.
La "nueva reforma", tanto en los Estados Unidos como en Gran Bretaña y el resto del mundo, se caracteriza por una mayor afinidad con las formas tradicionales y un menor énfasis en armonizarlas con las creencias prevalecientes. Al mismo tiempo, también es más inclusivo y complaciente, incluso con creencias que son oficialmente rechazadas por los teólogos reformistas, a veces permitiendo diferentes ritos alternativos para que cada congregación elija. Por lo tanto, los libros de oraciones de mediados del siglo XX en adelante incorporaron más hebreo y restauraron elementos como la bendición de las filacterias. Los cambios más profundos incluyeron la restauración de la bendición Gevorot en el Mishkan T'filah de 2007, con la opción "dar vida a todos/revivir a los muertos" fórmula. El CCAR declaró que este pasaje no reflejaba una creencia en la Resurrección, sino una herencia judía. En el otro extremo, las Puertas de Oración de 1975 sustituyeron a "el Eterno" para "Dios" en la traducción al inglés (aunque no en el original), una medida que fue condenada por varios rabinos reformistas como un paso hacia el humanismo religioso.
Cumplimiento
Durante su era de formación, la Reforma se orientó hacia obligaciones ceremoniales menores. En 1846, la conferencia rabínica de Breslau abolió el segundo día de festivales; durante los mismos años, la congregación reformada de Berlín realizó oraciones sin tocar el cuerno de carnero, filacterias, mantos o cubrirse la cabeza, y celebró sus servicios de sábado el domingo. A finales del siglo XIX y principios del XX, la "reforma clásica" a menudo emulaba a Berlín a gran escala, con muchas comunidades realizando oraciones con el mismo estilo y teniendo servicios adicionales los domingos. Kaufmann Kohler abogó durante algún tiempo por una reprogramación oficial del sábado al domingo, aunque finalmente se retractó. El divorcio religioso fue declarado redundante y el civil reconocido como suficiente por la Reforma Americana en 1869, y en Alemania en 1912; las leyes relativas a la pureza dietética y personal, las prerrogativas sacerdotales, las ordenanzas maritales, etc. fueron dispensadas y revocadas abiertamente por la Plataforma de Pittsburgh de 1885, que declaró vinculantes todos los actos ceremoniales solo si servían para mejorar la experiencia religiosa. A partir de 1890, los conversos ya no estaban obligados a circuncidarse. La Unión Religiosa Judía de Claude Montefiore, establecida en Gran Bretaña en 1902, siguió una política similar. La Vereinigung für das Liberale Judentum en Alemania, que era más moderada, declaró virtualmente todas las observancias personales voluntarias en sus directrices de 1912.
"Nueva Reforma" vio que el establecimiento y la membresía ponían mayor énfasis en los aspectos ceremoniales, después de que el anterior enfoque estéril y minimalista fuera condenado por ofrecer poco para participar en la religión y alentar la apatía. Numerosos rituales volvieron a ser populares, a menudo después de haber sido reformulados o reinterpretados, aunque como una cuestión de elección personal para el individuo y no como una obligación autoritaria. La circuncisión o la extracción de sangre para los conversos y los recién nacidos se volvió prácticamente obligatoria en la década de 1980; La ablución para las mujeres que menstrúan ganó gran popularidad a principios de siglo, y algunas sinagogas construyeron mikvehs (baños rituales). Un renovado interés en las leyes dietéticas (aunque de ninguna manera en el sentido estricto) también surgió en las mismas décadas, al igual que las filacterias, los mantones de oración y las cubiertas para la cabeza. La reforma todavía se caracteriza por tener la menor asistencia al servicio en promedio: por ejemplo, de los encuestados por Pew en 2013, solo el 34% de los miembros registrados de la sinagoga (y solo el 17% de todos los que declaran afinidad) asisten a los servicios una vez al mes y más..
El movimiento Proto-Reform fue pionero en nuevos rituales. En las décadas de 1810 y 1820, los círculos (Israel Jacobson, Eduard Kley y otros) que dieron origen al movimiento introdujeron ceremonias de confirmación para niños y niñas, en emulación del rito de iniciación cristiano paralelo. Estos pronto se extendieron fuera del movimiento, aunque muchos de una tendencia más tradicional rechazaron el nombre de "confirmación". En la "Nueva Reforma", Bar Mitzvah lo reemplazó en gran medida como parte de la retradicionalización, pero muchos feligreses jóvenes en los Estados Unidos todavía lo realizan, a menudo en Shavuot. La confirmación para las niñas finalmente se convirtió en el Bat Mitzvah, ahora popular entre todos, excepto los judíos estrictamente ortodoxos.
Algunas ramas de la Reforma, aun adhiriéndose a su diferenciación entre ritual y ética, optaron por mantener un grado considerable de observancia práctica, especialmente en áreas donde una mayoría judía conservadora tenía que acomodarse. La mayoría de las comunidades liberales en Alemania mantuvieron estándares dietéticos y similares en la esfera pública, tanto por la moderación de sus feligreses como por las amenazas de secesión ortodoxa. Un patrón similar caracteriza al Movimiento por la Reforma del Judaísmo en Gran Bretaña, que intentó atraer a los recién llegados de la Sinagoga Unida o al IMPJ en Israel.
Apertura
Su filosofía de revelación continua hizo que el judaísmo progresista, en todas sus variantes, fuera mucho más capaz de aceptar cambios y nuevas tendencias que cualquiera de las otras denominaciones principales.
Se considera que el judaísmo reformado es la primera denominación judía importante en adoptar la igualdad de género en la vida religiosa. Ya en 1846, la conferencia de Breslau anunció que las mujeres debían disfrutar de idénticas obligaciones y prerrogativas en el culto y los asuntos comunales, aunque esta decisión prácticamente no tuvo efecto en la práctica. Lily Montagu, quien sirvió como impulsora del judaísmo liberal británico y de la WUPJ, fue la primera mujer registrada en la historia en pronunciar un sermón en una sinagoga en 1918, y sentó otro precedente cuando dirigió una oración dos años después. Regina Jonas, ordenada en 1935 por el posterior presidente de Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, fue la primera rabina conocida en recibir oficialmente el título. En 1972, Sally Priesand fue ordenada por el Hebrew Union College, lo que la convirtió en la primera mujer rabina de Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico, y la segunda mujer rabina ordenada formalmente en la historia judía, después de Regina Jonas. La reforma también fue pionera en los asientos familiares, un arreglo que se extendió por toda la judería estadounidense pero que solo se aplicó en Europa continental después de la Segunda Guerra Mundial. El igualitarismo en la oración prevaleció universalmente en la WUPJ a fines del siglo XX.
El movimiento también fue pionero en la inclusión religiosa de personas LGBT y la ordenación de rabinos LGBT. Las relaciones sexuales consentidas entre adultos fueron declaradas legítimas por la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses en 1977, y el clero abiertamente homosexual fue admitido a fines de la década de 1980. El matrimonio entre personas del mismo sexo fue sancionado a fines de la década siguiente. En 2015, la URJ adoptó una Resolución sobre los derechos de las personas transgénero y de género no conforme, instando al clero y a los asistentes a la sinagoga a promover activamente la tolerancia y la inclusión de dichas personas.
La reforma estadounidense, especialmente, convirtió la acción por causas sociales y progresistas en una parte importante del compromiso religioso. A partir de la segunda mitad del siglo XX, empleó la antigua noción rabínica de Tikkun Olam, "reparar el mundo", como lema bajo el cual se animaba a los electores a participar en diversas iniciativas. para el mejoramiento de la sociedad. El Centro de Acción Religiosa del Judaísmo Reformista se convirtió en un importante lobby al servicio de causas progresistas como los derechos de las minorías. Tikkun Olam se ha convertido en el lugar central para la participación activa de muchos afiliados, lo que incluso ha llevado a los críticos a describir negativamente a la Reforma como poco más que un medio empleado por los liberales judíos para afirmar que el compromiso con sus convicciones políticas también era una cuestión religiosa. actividad y demuestra lealtad al judaísmo. Dana Evan Kaplan declaró que "Tikkun Olam ha incorporado solo elementos de izquierda y socialistas. En verdad, es político, básicamente un espejo de los componentes más radicalmente izquierdistas de la plataforma del Partido Demócrata, lo que hace que muchos digan que el judaísmo reformista es simplemente 'el Partido Demócrata con festividades judías'.& #34; En Israel, el Centro de Acción Religiosa es muy activo en el campo judicial, a menudo recurriendo a litigios tanto en casos relacionados con los derechos civiles en general como con el estatus oficial del judaísmo reformista dentro del estado, en particular.
Identidad judía
Aunque en principio se oponen al matrimonio interreligioso, los funcionarios de la principal organización rabínica reformista, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses (CCAR), estimaron en 2012 que aproximadamente la mitad de sus rabinos participan en tales ceremonias. La necesidad de hacer frente a este fenómeno -el 80% de todos los judíos criados por la Reforma en los Estados Unidos se casaron entre 2000 y 2013 entre matrimonios- llevó al reconocimiento de la descendencia patrilineal: todos los niños nacidos de una pareja en la que un solo miembro era judío, fuera madre o padre, era aceptado como judío a condición de que recibiera la educación correspondiente y se comprometiera como tal. Por el contrario, los hijos de madre judía sólo no son aceptados si no demuestran afinidad con la fe. Un estado judío se confiere incondicionalmente solo a los hijos de dos padres judíos.
Esta decisión fue tomada por el judaísmo liberal británico en la década de 1950. La Unión Norteamericana para el Judaísmo Reformista (URJ) lo aceptó en 1983, y el Movimiento Británico para el Judaísmo Reformista lo afirmó en 2015. Las diversas corrientes también adoptaron una política de aceptación de los casados entre sí y sus cónyuges. Los liberales británicos ofrecen "ceremonias de bendición" si el niño va a ser criado como judío, y el MRJ permite que su clero participe en la celebración del matrimonio civil, aunque ninguno permite una ceremonia judía completa con chupah y similares. En American Reform, el 17% de los hogares de miembros de la sinagoga tienen un cónyuge convertido y el 26% uno no convertido. Su política sobre la conversión y el estatus judío llevó a la WUPJ a entrar en conflicto con los círculos más tradicionales, y un número creciente de sus adherentes no son aceptados como judíos ni por los conservadores ni por los ortodoxos. Fuera de América del Norte y Gran Bretaña, la mayoría no aceptaba la descendencia patrilineal. Como en otros campos, las pequeñas afiliadas de la WUPJ son menos independientes y, a menudo, tienen que tratar con denominaciones judías más conservadoras en sus países, como en el caso del rabinato ortodoxo en Israel o Europa continental.
Organización y datos demográficos
El término "Reforma" se aplicó por primera vez institucionalmente, no de forma genérica, como en "for reform" – a la Reformgemeinde de Berlín (Congregación Reformista), establecida en 1845. Además, la mayoría de las comunidades alemanas que estaban orientadas en esa dirección prefirieron la más ambigua "Liberal", que no estaba asociada exclusivamente con el Judaísmo Reformista. Era más frecuente como una denominación para la mayoría religiosamente apática entre los judíos alemanes, y también para todos los rabinos que no eran claramente ortodoxos (incluida la Escuela Histórica Positiva rival). El título "Reforma" se volvió mucho más común en los Estados Unidos, donde una denominación independiente bajo este nombre se identificó plenamente con la tendencia religiosa. Sin embargo, Isaac Meyer Wise sugirió en 1871 que el "judaísmo progresista" era un epíteto mejor. Cuando el movimiento se institucionalizó en Alemania entre 1898 y 1908, sus líderes eligieron "Liberal" como autodesignación, fundando la Vereinigung für das Liberale Judentum. En 1902, Claude Montefiore también denominó "judaísmo liberal" a la doctrina adoptada por su nueva Unión Religiosa Judía, aunque pertenecía a la parte más radical del espectro en relación con la alemana.
En 1926, los liberales británicos, los reformistas estadounidenses y los liberales alemanes consolidaron su movimiento mundial, unidos para afirmar principios como la revelación progresiva, la supremacía de la ética sobre el ritual, etc., en una reunión celebrada en Londres. Originalmente con el título provisional "Conferencia Internacional de Judíos Liberales", después de las deliberaciones entre "Liberal", "Reformista" y "Moderno", fue nombrada Unión Mundial para el Judaísmo Progresista el 12 de julio, al final de una votación. La WUPJ estableció más sucursales en todo el planeta, alternativamente bajo los nombres "Reforma", "Liberal" y "Progresivo". En 1945, también se unieron las Sinagogas Británicas Asociadas (más tarde Movimiento para la Reforma del Judaísmo). En 1990, el judaísmo reconstruccionista ingresó a la WUPJ como observador. Adoptando otra cosmovisión religiosa, se convirtió en el único miembro no reformado. La WUPJ afirma representar un total de al menos 1,8 millones de personas; estas cifras no tienen en cuenta la encuesta PEW de 2013 y se basan en la estimación anterior de URJ de un total de 1,5 millones que se presume tienen afinidad, desde que se actualizó a 2,2 millones. tanto miembros registrados de la sinagoga como no afiliados que se identifican con ella.
A nivel mundial, el movimiento se centra principalmente en América del Norte. El componente más grande de la WUPJ es, con mucho, la Unión para el Judaísmo Reformista (hasta 2003: Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses) en los Estados Unidos y Canadá. A partir de 2013, la encuesta del Pew Research Center calculó que representaba alrededor del 35% de los 5,3 millones de adultos judíos en los EE. UU., lo que lo convierte en el grupo religioso judío más numeroso del país. Steven M. Cohen dedujo que había 756.000 miembros adultos de la sinagoga judía: alrededor de una cuarta parte de los hogares tenían un cónyuge no convertido (según los hallazgos de 2001), agregando unos 90.000 no judíos y haciendo que el electorado total fuera de aproximadamente 850.000, y más 1.154.000 " No miembros identificados por la reforma" en los Estados Unidos. También hay 30.000 en Canadá. En base a estos, la URJ afirma representar a 2,2 millones de personas. Tiene 845 congregaciones en los EE. UU. y 27 en Canadá, la gran mayoría de las 1.170 afiliadas a la WUPJ que no son reconstruccionistas. Su brazo rabínico es la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses, con unos 2.300 rabinos miembros, principalmente capacitados en el Hebrew Union College. A partir de 2015, la URJ estaba dirigida por el presidente, el rabino Richard Jacobs, y la CCAR, por la rabino Denise Eger.
Las siguientes en tamaño, por un amplio margen, son las dos afiliadas británicas de la WUPJ. En 2010, el Movimiento por el Judaísmo Reformista y el Judaísmo Liberal tenían respectivamente 16.125 y 7.197 hogares miembros en 45 y 39 comunidades, o el 19,4% y el 8,7% de los judíos británicos registrados en una sinagoga. Otras organizaciones miembros tienen su sede en cuarenta países de todo el mundo. Incluyen la Union progresista Juden en Deutschland, que tenía unos 4.500 miembros en 2010 e incorpora 25 congregaciones, una en Austria; el Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom, con 3.500 afiliados en 10 comunidades; las 13 sinagogas liberales de Francia; el Movimiento de Israel para la Reforma y el Judaísmo Progresista (5.000 miembros en 2000, 35 comunidades); el Movimiento para el Judaísmo Progresista (Движение прогрессивного Иудаизма) en la CEI y los Estados Bálticos, con 61 afiliados en Rusia, Ucrania y Bielorrusia y varios miles de electores regulares; y muchos otros, más pequeños.
Historia
Comienzos
Con el advenimiento de la emancipación y la aculturación judías en Europa Central a fines del siglo XVIII, y la ruptura de los patrones y normas tradicionales, la respuesta que el judaísmo debería ofrecer a las circunstancias cambiantes se convirtió en una preocupación candente. Berlin maskilim (Ilustrados) radicales, de segunda generación, como Lazarus Bendavid y David Friedländer, propusieron reducirlo a un poco por encima del deísmo o permitir que se disipe. Un curso más aceptable fue la reforma del culto en las sinagogas, haciéndolo más atractivo para un público judío cuyo gusto estético y moral se sintonizó con el del entorno cristiano. El primero que se consideró que implementó un curso de este tipo fue la congregación Ashkenazi de Ámsterdam, Adath Jessurun. En 1796, emulando la costumbre local sefardí, omitió el "Padre de la Misericordia" oración, rogando a Dios que se vengue de los gentiles. Adath Jessurun, de corta duración, empleó una argumentación completamente tradicional para legitimar sus acciones, pero los historiadores a menudo lo consideran un presagio.
Israel Jacobson, un filántropo del Reino de Westfalia, adoptó un programa relativamente completo. La fe y el dogma fueron erosionados durante décadas tanto por la crítica como por la apatía de la Ilustración, pero el propio Jacobson no se preocupó por ello. Estaba interesado en el decoro, creyendo que su falta de servicios estaba alejando a los jóvenes. Muchas de las reformas estéticas de las que fue pionero, como un sermón vernáculo regular sobre temas moralistas, serían adoptadas más tarde por los ortodoxos modernistas. El 17 de julio de 1810, dedicó una sinagoga en Seesen que empleó un órgano y un coro durante la oración e introdujo algo de liturgia alemana. Si bien Jacobson estaba lejos de ser un judaísmo reformado completo, este día fue adoptado por el movimiento en todo el mundo como su fecha de fundación. El templo de Seesen: una designación bastante común para las casas de oración en ese momento; "templo" más tarde se identificaría, de manera un tanto engañosa (y no exclusivamente), con las instituciones reformistas a través de la asociación con la eliminación de las oraciones por el Templo de Jerusalén, cerrado en 1813. Jacobson se mudó a Berlín y estableció uno similar, que se convirtió en un centro para personas de ideas afines. individuos Aunque el libro de oraciones utilizado en Berlín introdujo varias desviaciones del texto recibido, lo hizo sin un principio organizador. En 1818, el conocido de Jacobson, Edward Kley, fundó el Templo de Hamburgo. Aquí, los cambios en el rito ya no eran eclécticos y tenían severas implicaciones dogmáticas: las oraciones por la restauración de los sacrificios por el Mesías y el Regreso a Sión se omitieron de manera bastante sistemática. La edición de Hamburgo se considera la primera liturgia reformada integral.
Si bien las protestas ortodoxas a las iniciativas de Jacobson habían sido escasas, decenas de rabinos de toda Europa se unieron para prohibir el Templo de Hamburgo. Los líderes del Templo citaron fuentes canónicas para argumentar a favor de sus reformas, pero su argumentación no resolvió la intensa controversia que generaron las disputas de Hamburgo. El Templo obtuvo cierto apoyo, sobre todo en Aaron Chorin de Arad, un rabino prominente pero controvertido y partidario abierto de Haskalah, el movimiento de ilustración judío europeo. Chorin, sin embargo, más tarde se retractaría públicamente de su apoyo entusiasta bajo presión, afirmando que no estaba al tanto de la eliminación de las oraciones clave de la liturgia y manteniendo su creencia en la doctrina judía tradicional del Mesías personal y la restauración del Templo y sus sacrificios.
La masiva reacción ortodoxa detuvo el avance de la Reforma temprana, confinándola a la ciudad portuaria durante los siguientes veinte años. A medida que la aculturación se extendió por toda Europa Central, sincronizada con el colapso de la sociedad tradicional y la creciente laxitud religiosa, muchas sinagogas introdujeron modificaciones estéticas, como reemplazar los discursos talmúdicos en gran parte en yiddish con sermones edificantes en la lengua vernácula y promover una atmósfera más parecida a los servicios de la iglesia. Sin embargo, estos cambios y otros, incluida la promoción de la educación superior secular para rabinos, aún generaron controversia y permanecieron en gran medida inconsistentes y carentes de una ideología coherente. Uno de los primeros en adoptar tales modificaciones fue la propia comunidad ortodoxa de Hamburgo, bajo el nuevo rabino moderno Isaac Bernays. El menos estricto pero tradicional Isaac Noah Mannheimer del Stadttempel de Viena y Michael Sachs en Praga marcaron el ritmo en la mayor parte de Europa. Alteraron significativamente la costumbre, pero evitaron por completo los problemas dogmáticos o el daño manifiesto a la ley judía.
Un paso aislado, pero mucho más radical en la misma dirección que el de Hamburgo, se dio al otro lado del océano en 1824. Los feligreses más jóvenes en la sinagoga de Charleston "Beth Elohim" estaban descontentos con las condiciones actuales y exigieron un cambio. Dirigidos por Isaac Harby y otros asociados, formaron su propio grupo de oración, "La Sociedad Reformada de Israelitas". Aparte de cuestiones estrictamente estéticas, como que los sermones y los asuntos de la sinagoga se pronunciaran en inglés, en lugar del español medio (como era costumbre entre los sefardíes occidentales), tenían casi toda su liturgia únicamente en lengua vernácula, en una proporción mucho mayor en comparación con el rito de Hamburgo.. Y principalmente, sentían poco apego a la doctrina mesiánica tradicional y poseían una comprensión religiosa claramente heterodoxa. En su nuevo libro de oraciones, los autores Harby, Abram Moïse y David Nunes Carvalho eliminaron inequívocamente las súplicas por la restauración del Templo de Jerusalén; Durante su discurso inaugural el 21 de noviembre de 1825, Harby afirmó que su país natal era su único Sión, no 'un desierto pedregoso', y describió a los rabinos de antaño como 'fabulistas y sofistas... que torturaban los más claros preceptos de la Ley en inferencias monstruosas e inesperadas". La Sociedad duró poco y se fusionaron nuevamente con Beth Elohim en 1833. Al igual que en Alemania, los reformadores eran laicos que operaban en un país con poca presencia rabínica.
Consolidación en tierras alemanas
En las décadas de 1820 y 1830, filósofos como Solomon Steinheim importaron el idealismo alemán al discurso religioso judío, intentando aprovechar los medios que empleaba para reconciliar la fe cristiana y las sensibilidades modernas. Pero fue la nueva Ciencia crítica y académica del judaísmo (Wissenschaft des Judentums) la que se convirtió en el foco de la controversia. Sus defensores vacilaron si y en qué medida debería aplicarse contra la difícil situación contemporánea. Las opiniones iban desde el estrictamente ortodoxo Azriel Hildesheimer, quien subyugó la investigación a la santidad predeterminada de los textos y se negó a permitirle una implicación práctica sobre los métodos recibidos; a través del Positivo-Histórico Zecharias Frankel, quien no negó un papel a la Wissenschaft, sino sólo por deferencia a la tradición, y se opuso al análisis del Pentateuco; y hasta Abraham Geiger, quien rechazó cualquier limitación a la investigación objetiva oa su aplicación. Se le considera el padre fundador del judaísmo reformado.
Geiger escribió que ya a los diecisiete años percibió que el difunto Tannaim y el Amoraim imponían una interpretación subjetiva de la Torá Oral, intentando difundir su potencial revolucionario vinculando al texto bíblico. Creyendo que el judaísmo se volvió obsoleto y tenía que ser transformado radicalmente para sobrevivir a la modernidad, encontró poca utilidad en los procedimientos legales de halakha, argumentando que los rabinos de línea dura a menudo demostraban que no aceptarían grandes innovaciones de todos modos. Su incursión en la alta crítica lo llevó a considerar que el Pentateuco reflejaba las luchas de poder entre los fariseos, por un lado, y los saduceos, que tenían su propia halajá anterior a la Mishná. Habiendo concluido la creencia en una tradición ininterrumpida que se remonta al Sinaí o que no se podía mantener una Torá divinamente dictada, comenzó a articular una teología de revelación progresiva, presentando a los fariseos como reformadores que revolucionaron la religión dominada por los saduceos. Su otro modelo fueron los Profetas, cuya moral y ética eran para él el único núcleo verdadero y permanente del judaísmo. No estaba solo: Solomon Formstecher argumentó que la Revelación era la influencia de Dios en la psique humana, en lugar de estar encapsulada en la ley; Aaron Bernstein aparentemente fue el primero en negar la santidad inherente a cualquier texto cuando escribió en 1844 que, "El Pentateuco no es una crónica de la revelación de Dios, es un testimonio de la inspiración que Su conciencia tuvo en nuestros antepasados." Muchos otros compartían convicciones similares.
En 1837, Geiger organizó una conferencia de jóvenes rabinos con ideas afines en Wiesbaden. Le dijo a la asamblea que el "Talmud debe desaparecer". En 1841, el Templo de Hamburgo publicó una segunda edición de su libro de oraciones, la primera liturgia reformada desde su predecesora de 1818. La respuesta ortodoxa fue débil y rápidamente derrotada. La mayoría de los puestos rabínicos en Alemania ahora estaban ocupados por graduados universitarios susceptibles a las ideas racionalistas, que también impregnaron el protestantismo liberal liderado por figuras como Leberecht Uhlich. Formaron la columna vertebral del naciente rabinato reformista. Geiger intervino en la controversia del Segundo Templo de Hamburgo no solo para defender el libro de oraciones contra los ortodoxos, sino también para denunciarlo, afirmando que ha pasado el momento de las reformas principalmente estéticas y asistemáticas. En 1842, el poder de las fuerzas progresistas se reveló nuevamente: cuando el superior de Geiger, el rabino Solomon Tiktin, intentó despedirlo del puesto de predicador en Breslau, 15 de los 17 rabinos consultados por la junta dijeron que sus puntos de vista poco ortodoxos eran congruentes con su publicar. Él mismo diferenció entre su postura de principios y su conducta cotidiana. Creyendo que solo podía implementarse con cuidado, fue moderado en la práctica y se mantuvo personalmente observador.
Solo superado por Geiger, el rabino Samuel Holdheim se distinguió como un defensor radical del cambio. Mientras que el primero enfatizó la continuidad con el pasado y describió al judaísmo como una entidad que gradualmente adoptó y descartó elementos a lo largo del tiempo, Holdheim otorgó a las condiciones presentes el estatus más alto, dividiendo claramente el núcleo universalista de todos los demás aspectos que podrían eliminarse incesantemente. Al declarar que las leyes antiguas habían perdido su control sobre los judíos y que el rabino solo podía actuar como una guía para la observancia voluntaria, su principio era que el concepto de "la Ley de la Tierra es la Ley" fue total. Declaró permitido el matrimonio mixto, casi el único rabino reformista en hacerlo en la historia; sus contemporáneos y generaciones posteriores se opusieron a esto, ya que la prohibición talmúdica de realizarlas en sábado, a diferencia de ofrecer sacrificios y otros actos, era para él demostración suficiente de que no pertenecían a la categoría de obligaciones santificadas (issurim). sino a las civiles (memonot), donde se aplicaba la Ley del Land. Otra medida que ofreció, rechazada casi por unanimidad por sus colegas en 1846, fue la institución de un "segundo sábado" el domingo, siguiendo el modelo de la Segunda Pascua, ya que la mayoría de la gente profanaba el día de descanso.
Las presiones de finales de la era Vormärz se estaban intensificando. En 1842, un grupo de laicos radicales decididos a lograr la plena aceptación en la sociedad se fundó en Frankfurt, los "Amigos de la Reforma". Abolieron la circuncisión y declararon que el Talmud ya no era vinculante. En respuesta a las súplicas de Frankfurt, prácticamente todos los rabinos de Alemania, incluso Holdheim, declararon obligatoria la circuncisión. Surgieron grupos similares en Breslau y Berlín. Estos desarrollos, y la necesidad de dar uniformidad a las reformas prácticas implementadas poco a poco en las diversas comunidades, motivaron a Geiger y sus partidarios afines a la acción. Entre 1844 y 1846 convocaron tres asambleas rabínicas, en Braunschweig, Frankfurt am Main y Breslau respectivamente. Esos estaban destinados a implementar las propuestas de Aaron Chorin y otros para un nuevo Sanedrín, hecho ya en 1826, que podría evaluar y eliminar varios decretos y prohibiciones antiguos. Un total de cuarenta y dos personas asistieron a las tres reuniones, entre moderados y conservadores, todos bastante jóvenes, generalmente en la treintena.
Las conferencias dieron pocos pasos concretos de largo alcance, aunque en general declararon que los viejos mecanismos de interpretación religiosa estaban obsoletos. El primero, realizado del 12 al 19 de junio de 1844, abolió Kol Nidrei y el humillante juramento judío, aún administrado por rabinos, y estableció un comité para determinar 'hasta qué punto el ideal mesiánico debe ser mencionado en la oración". Repitiendo la respuesta del Gran Sanedrín de París de 1806 a Napoleón, declaró permitidos los matrimonios mixtos siempre que los niños pudieran criarse como judíos; esta medida prohibió efectivamente tales uniones sin ofender a los cristianos, ya que ningún estado en Alemania permitía que las parejas mixtas tuvieran una educación no cristiana para sus hijos. Enfureció a los críticos de todos modos. También asistió un pequeño grupo de tradicionalistas, perdiendo todos los votos. En el ala opuesta estaban los simpatizantes de Holdheim, quien declaró el 17 de junio que 'la ciencia ya demostró que el Talmud no tiene autoridad ni desde la perspectiva dogmática ni práctica... Los hombres de la Gran Asamblea tenían jurisdicción solo para su época.. Poseemos el mismo poder, cuando expresamos el espíritu de los nuestros." La mayoría estaba encabezada por Geiger y Ludwig Philippson, y estaba interesada en la moderación y la continuidad histórica.
La dura respuesta de los estrictamente ortodoxos no fue una sorpresa. Moshe Schick declaró "han blasfemado contra la divinidad de la Ley, no son israelitas y son iguales a los gentiles". Sin embargo, también lograron antagonizar a los progresistas más moderados. Tanto S. L. Rapoport como Zecharias Frankel condenaron enérgicamente a Braunschweig. Otro grupo descontento eran los misioneros cristianos, que temían la Reforma por dos razones: podría detener la ola masiva de conversiones y aflojar la piedad judía en favor de una religión liberal y semisecularizada a la que también se oponían entre los cristianos, reduciendo la posibilidad de que alguna vez aceptar completamente el nuevo dogma.
Se convenció a Frankel de asistir a la próxima conferencia, celebrada en Frankfurt del 15 al 28 de julio de 1845, después de muchas súplicas. Pero se retiró después de que se aprobó una resolución de que había argumentos subjetivos, pero no objetivos, para retener el hebreo en la liturgia. Si bien esta fue una declaración bastante trivial, bien fundamentada en fuentes canónicas, Frankel la consideró como una ruptura deliberada con la tradición y una irreverencia hacia el sentimiento judío colectivo. La década de 1840, comentó Meyer, vio la cristalización de la Reforma, reduciéndose de reformadores (en el sentido genérico) que deseaban modernizar el judaísmo en un grado u otro (incluidos tanto Frankel como los neoortodoxos Samson Raphael Hirsch) una corriente amplia que abarcó a todos los opositores del statu quo premoderno... a una corriente más claramente marcada que rechazó no solo la mentalidad religiosa del gueto, sino también la ortodoxia modernista que alteró la forma pero no la sustancia. Después de su retiro, la conferencia adoptó otra doctrina clave a la que se opuso Frankel y consagró oficialmente la idea de una futura era mesiánica en lugar de un redentor personal. El rabino David Einhorn aclaró una noción adicional, la de la Misión de llevar el monoteísmo ético a todas las personas, comentando que, "El exilio se percibía alguna vez como un desastre, pero era un progreso". Israel se acercó a su verdadero destino, con la santidad reemplazando el sacrificio de sangre. Era para difundir la Palabra del Señor a los cuatro rincones de la tierra."
La última reunión, convocada en Breslau (13–24 de julio de 1846), fue la más inocua. Se discutió el sábado, ampliamente profanado por la mayoría de los judíos alemanes. Los participantes discutieron si se deberían promulgar indulgencias para los funcionarios públicos, pero no pudieron ponerse de acuerdo y emitieron una declaración general sobre su santidad. Holdheim sorprendió a los reunidos cuando propuso su "segundo sábado" plan, asombrando incluso al ala radical, y su moción fue rechazada de inmediato. Votaron para eliminar el Segundo Día de Festivales, señalando que era una ordenanza rabínica irrelevante y apenas observada de todos modos.
Si bien suscitaron la protesta de los ortodoxos, Frankfurt y Breslau también enfurecieron a los laicos radicales, que los consideraban demasiado tolerantes. En marzo de 1845, un pequeño grupo formó una congregación semiindependiente en Berlín, la Reformgemeinde. Invitaron a Holdheim a servir como su rabino, aunque a menudo estaba en desacuerdo con la junta dirigida por Sigismund Stern. Instituyeron un libro de oraciones en alemán drásticamente abreviado y permitieron la abolición de la mayoría de los aspectos rituales.
La práctica y la liturgia se modificaron en numerosas congregaciones alemanas. Hasta las conferencias, los únicos libros de oraciones de la Reforma jamás impresos en Europa eran las dos ediciones de Hamburgo. En las décadas de 1850 y 1860, docenas de nuevos libros de oración que omitieron o reformularon los segmentos teológicos cardinales del sacrificio en el templo, la reunión de los exiliados, el Mesías, la resurrección y los ángeles, en lugar de simplemente abreviar el servicio; la extirpación de partes no esenciales, especialmente piyyutim, era común entre los ortodoxos moderados y también entre los conservadores: fueron creados en Alemania para uso masivo, lo que demuestra el predominio de la nueva ideología religiosa. Y, sin embargo, Geiger y la mayoría de las conferencias' los participantes fueron mucho más moderados que Holdheim. Si bien él administraba en un grupo homogéneo, tenían que servir en comunidades unificadas, en las que los tradicionalistas realizaban servicios separados pero aún así debían ser respetados. Los cambios fueron decididamente restringidos. Los liturgistas a menudo fueron cuidadosos al introducir sus cambios en el texto hebreo de las oraciones, menos que con la traducción al alemán, y se mantuvo cierto nivel de observancia tradicional en público. Excepto Berlín, donde el término "Reforma" se utilizó por primera vez como adjetivo, el resto se refirió a sí mismo como "Liberal".
Dos conferencias rabínicas más posteriores, en 1869 y 1871 en Leipzig y Augsburgo, respectivamente, se marcaron con un tono cauteloso. Su único resultado fue pasar por alto la ceremonia de Aflojar el Zapato a través de un acuerdo prenupcial y el establecimiento de la Hochschule für die Wissenschaft des Judentums, aunque oficialmente no confesional, como un seminario rabínico. Si bien es común, señaló Michael Meyer, la designación "Judío liberal" estaba más asociado con la persuasión política que con la convicción religiosa. El público judío en general en Alemania mostró poco interés, especialmente después de la ley de 1876 según la cual la afiliación comunal y el pago de impuestos parroquiales ya no eran obligatorios.
Fuera de Alemania, Reform tuvo poca o ninguna influencia en el resto del continente. Las sociedades laicas radicales surgieron en Hungría durante la Revolución de 1848, pero pronto se dispersaron. Solo en Alemania, comentó Steven M. Lowenstein, la extinción de la antigua vida comunitaria judía condujo a la creación de una ideología religiosa nueva y positiva que defendía el cambio basado en principios. En Europa Occidental y Central, la observancia personal desapareció, pero el público no estaba interesado en cerrar la brecha entre ellos y la fe oficial. La educación secular para el clero se volvió obligatoria a mediados de siglo, y las yeshivas cerraron debido a la falta de solicitantes, reemplazadas por seminarios modernos; el nuevo rabinato de formación académica, ya sea afirmando doctrinas básicamente tradicionales o liberal e influenciado por la Wissenschaft, apenas era propenso a nada más que modificaciones estéticas y tolerancia de facto a la apatía de los laicos. Más al este, entre las masas judías no emancipadas y no aculturadas de Polonia, Rumania y Rusia, los estimulantes que dieron lugar a la reforma oa la ortodoxia modernista eran escasos. Los pocos judíos ricos y occidentalizados de ciudades como Odessa o Varsovia construyeron sinagogas modernas en las que se introdujeron ligeras reformas estéticas, como sermones vernáculos o celebrar el dosel de la boda en el interior, en lugar de bajo el cielo. Considerados como audazmente innovadores en sus entornos, hace mucho tiempo que fueron considerados triviales incluso por los más ortodoxos en Alemania, Bohemia o Moravia. En el este, la ruptura tardía de las viejas costumbres no condujo a la remodelación de la religión, sino a la formulación de concepciones seculares del judaísmo, especialmente las nacionalistas.
En 1840, varios judíos británicos formaron la Sinagoga de judíos británicos del oeste de Londres, encabezada por el reverendo David Woolf Marks. Mientras que el título "Reforma" se les aplicó ocasionalmente, su enfoque se describió como 'neo-caraíta', y era completamente opuesto a los desarrollos continentales. Solo un siglo después, ellos y otras sinagogas abrazaron las ideas del continente y establecieron el Movimiento Británico para la Reforma del Judaísmo.
Estados Unidos y la reforma clásica
En Charleston, los antiguos miembros de la Sociedad Reformada ganaron influencia sobre los asuntos de Beth Elohim. En 1836, Gustavus Poznanski fue nombrado ministro. En un principio tradicional, pero hacia 1841, suprimió la Resurrección de los Muertos y abolió el Segundo día de fiestas, cinco años antes de que se hiciera lo mismo en la conferencia de Breslau.
Aparte de eso, el movimiento de reforma estadounidense fue principalmente una importación alemana directa. En 1842, inmigrantes judíos alemanes fundaron la Congregación Har Sinai en Baltimore. Adoptando el rito de Hamburgo, fue la primera sinagoga establecida como reformada en el continente. En la nueva tierra, no había viejas estructuras comunales ordenadas por el estado, ni fuertes elementos conservadores entre los recién llegados. Si bien la primera generación todavía era algo tradicional, sus hijos americanizados estaban interesados en una nueva expresión religiosa. La reforma se extendió rápidamente incluso antes de la Guerra Civil. Si bien impulsado por la condición de las comunidades de inmigrantes, en materia de doctrina, Michael Meyer escribió: "Aunque respondan a su contexto social particular, los principios básicos son los establecidos por Geiger y los otros reformadores alemanes: revelación progresiva, enfoque histórico-crítico, la centralidad de la literatura profética."
El rabinato fue trasplantado casi exclusivamente: los rabinos Samuel Hirsch, Samuel Adler, Gustav Gottheil, Kaufmann Kohler y otros desempeñaron un papel tanto en Alemania como al otro lado del océano, y dirigido por dos personas: el radical rabino David Einhorn, quien Participó en las conferencias de 1844-1846 y estuvo muy influenciado por Holdheim (aunque rechazó por completo el matrimonio mixto) y el pragmático moderado Isaac Meyer Wise, quien, aunque compartía puntos de vista profundamente heterodoxos, era más un organizador que un pensador. Wise era distinto de los demás, llegó a principios de 1846 y carecía de mucha educación formal. Tenía poca consistencia ideológica, a menudo dispuesto a ceder.
Al azar, Wise instituyó una gran innovación al introducir bancos familiares en 1851, después de que su congregación de Albany comprara un edificio de la iglesia local y mantuviera la disposición de los asientos. Si bien fue adoptado gradualmente incluso por muchos judíos ortodoxos en Estados Unidos, y se mantuvo así hasta bien entrado el siglo XX, no se aplicó lo mismo en Alemania hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Wise intentó llegar a un consenso con el líder tradicionalista, el rabino Isaac Leeser, para forjar un judaísmo estadounidense único y unificado. En el Sínodo de Cleveland de 1855, al principio estuvo de acuerdo con Leeser, pero volvió inmediatamente después de que el otro partió. El enfurecido Leeser rechazó cualquier conexión con él. Sin embargo, el crítico más duro de Wise fue Einhorn, quien llegó de Europa en el mismo año. Exigiendo posiciones claras, encabezó el campo radical cuando la Reforma se convirtió en una corriente distinta.
Del 3 al 6 de noviembre de 1869, los dos y sus seguidores se reunieron en Filadelfia. Descrito por Meyer como la 'declaración de independencia' de American Reform, declararon su compromiso con los principios ya formulados en Alemania: se negaron los privilegios sacerdotales, la creencia en la Resurrección y un Mesías personal. Una medida práctica y de largo alcance, que no se instituyó en el país de origen hasta 1910, fue la aceptación del matrimonio civil y el divorcio. Ya no se requería un get. En 1873, Wise fundó la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (desde 2003, Unión para el Judaísmo Reformista), el organismo denominacional. En 1875, estableció el seminario rabínico del movimiento, Hebrew Union College, en Cincinnati, Ohio. Él y Einhorn también se pelearon en materia de liturgia, cada uno publicando su propio libro de oraciones, Minhag America (Rito americano) y Olat Tamid (Ofrenda quemada regular) respectivamente, que esperaban para hacer un problema estándar. Finalmente, el Libro de Oración de la Unión fue adoptado en 1895. El movimiento se extendió rápidamente: en 1860, cuando comenzó su ascenso, había pocas sinagogas reformistas y 200 ortodoxas en los Estados Unidos. En 1880, solo un puñado de los 275 existentes no estaban afiliados a él.
Los proponentes de la Reforma o formas progresistas del judaísmo habían afirmado consistentemente desde principios del siglo XIX que buscaban reconciliar la religión judía con lo mejor del pensamiento científico contemporáneo. Podría decirse que la ciencia de la evolución fue la idea científica que atrajo el interés más sostenido. Un buen ejemplo es la serie de doce sermones publicados como El Dios cósmico (1876) de Isaac Meyer Wise, quien ofreció una versión teísta alternativa de la transmutación a la del darwinismo, que descartó como "homobrutalismo". '. Otros rabinos reformistas que simpatizaban más con las concepciones darwinianas de la evolución fueron Kaufmann Kohler, Emil G. Hirsch y Joseph Krauskopf. Estos se comprometieron con escépticos y ateos de alto perfil como Robert Ingersoll y Felix Adler, así como con defensores de la teoría de la evolución biológica, con el resultado de que era observable un carácter claramente panenteísta de la teología judía reformada de EE. UU.
En 1885, el judaísmo reformista en Estados Unidos se enfrentó a desafíos de ambos lados. A la izquierda, Felix Adler y su Movimiento Ético rechazaron la necesidad de que los judíos existieran como un grupo diferenciado. A la derecha, el recién llegado rabino Alexander Kohut, adherente de Zecharias Frankel, lo criticó por haber abandonado el judaísmo tradicional. El yerno e ideólogo principal de Einhorn, el rabino Kaufmann Kohler, invitó a los principales rabinos a formular una respuesta. Las ocho cláusulas de la Plataforma de Pittsburgh fueron proclamadas el 19 de noviembre. No añadió virtualmente nada nuevo a los principios de la Reforma, sino que los elucidó, declarando sin ambigüedades que: "Hoy, aceptamos como vinculantes solo las leyes morales, y mantenemos solo las ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas".; La plataforma nunca fue ratificada oficialmente ni por la UAHC ni por el HUC, y muchos de sus miembros incluso intentaron desvincularse de ella por temor a que su tono radical disuadiera a posibles aliados. De hecho, motivó a un puñado de conservadores a dejar de cooperar con el movimiento y retirar sus electores de la UAHC. Aquellos se unieron a Kohut y Sabato Morais para establecer el Seminario Teológico Judío de América. Unió todas las corrientes no reformistas del país y se convertiría gradualmente en el lugar del judaísmo conservador.
La Plataforma de Pittsburgh se considera un documento definitorio de la "Reforma clásica" aséptica y racionalista, dominante desde la década de 1860 hasta la década de 1930. En su apogeo, unas cuarenta congregaciones adoptaron el sábado dominical y las comunidades de la UAHC tenían servicios sin la mayoría de los elementos tradicionales, de una manera que se ve en Europa solo en el Reformgemeinde de Berlín. En 1889, Wise fundó la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses (CCAR), el consejo rabínico denominacional.
Sin embargo, el cambio se avecinaba en el horizonte. De 1881 a 1924, más de 2.400.000 inmigrantes de Europa del Este alteraron drásticamente el judaísmo estadounidense, multiplicándolo por diez. Los 40.000 miembros de las congregaciones reformistas se convirtieron en una pequeña minoría de la noche a la mañana. Los recién llegados procedían de regiones atrasadas, donde la educación moderna era escasa y la igualdad civil inexistente, conservando un fuerte sentido de etnicidad judía. Incluso los secularistas ideológicos entre ellos, más aún las masas comunes que simplemente se volvieron laxas o no observantes, tenían una comprensión muy tradicional del culto y la conducta religiosa. Los principales intelectuales del nacionalismo judío de Europa del Este castigaron a los judíos occidentales en general, y al judaísmo reformista en particular, no por motivos teológicos que ellos, como laicistas, rechazaban por completo, sino por lo que afirmaban que eran tendencias asimilacionistas y el socavamiento de la condición de pueblo. Este sentimiento también alimentó la forma a menudo fría en que se percibe la denominación en la sociedad israelí, establecida originalmente sobre la base de estas ideologías.
Aunque al principio alienados de todos los judíos modernizados nativos, a fortiori de los reformistas, los europeos orientales se integraron lentamente. Un número creciente comenzó a ingresar a las casas de oración de la UAHC. El CCAR pronto volvió a adoptar elementos descartados durante mucho tiempo para atraerlos: en la década de 1910, los rabinos sin experiencia en la costa este recibieron como shofars cuernos de carnero equipados con una boquilla de trompeta, setenta años después de que Reformgemeinde celebrara por primera vez las oraciones de las Altas Fiestas sin tocar el instrumento.. La semana laboral de cinco días pronto hizo redundante el sábado dominical. Los templos en el sur y el medio oeste, donde la nueva multitud era escasa, permanecieron en gran parte clásicos.
La Unión Mundial
En Alemania, las comunidades liberales se estancaron desde mediados de siglo. La emancipación judía total y completa concedida a todos en el Imperio alemán en 1871 difundió en gran medida el interés por armonizar la religión con el Zeitgeist. La inmigración de Europa del Este también fortaleció los elementos tradicionales. En 1898, buscando contrarrestar estas tendencias, el rabino Heinemann Vogelstein estableció la Unión de Rabinos Liberales (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Contaba con 37 miembros al principio y creció hasta incluir 72 en 1914, aproximadamente la mitad del clero judío de Alemania, una proporción que se mantuvo hasta 1933. En 1908, Vogelstein y el rabino Cäsar Seligmann también fundaron un brazo congregacional, la Unión para el Judaísmo Liberal. en Alemania (Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland), institucionalizando finalmente la corriente que hasta entonces estaba activa como tendencia suelta. La Unión tenía unos 10.000 miembros registrados en la década de 1920. En 1912, Seligmann redactó una declaración de principios, "Líneas rectoras hacia un programa para el judaísmo liberal" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). Hizo hincapié en la importancia de la conciencia individual y la supremacía de los valores éticos en la práctica ritual, declaró una creencia en una era mesiánica y se adoptó como "una recomendación", en lugar de una decisión vinculante.
En 1902, Claude Montefiore y varios amigos, incluidos Lily Montagu e Israel Abrahams, fundaron la Unión Religiosa Judía (JRU) en Londres. Sirvió como la piedra angular del judaísmo liberal en Gran Bretaña. Montefiore estuvo muy influenciado por las ideas de los primeros reformadores alemanes. Él y sus asociados se vieron impulsados principalmente por el ejemplo y el desafío del unitarismo, que ofrecía a los judíos de clase alta una creencia universal e ilustrada. Meyer señaló que si bien tenía cepas originales, Montefiore dependía en gran medida de Geiger y sus conceptos de revelación progresiva, instrumentalidad del ritual, etcétera. Su judaísmo liberal era radical y purista, igualando ya veces excediendo las variantes de Berlín y América. Resumieron bruscamente la liturgia y descartaron en gran medida la práctica. Langton ha defendido el carácter claramente anglo-judío del movimiento, que estuvo dominado por las ideas idiosincrásicas de Montefiore. En 1907, el antiguo rabino consistorial Louis Germain Lévy, que compartía una cosmovisión similar, formó la Union Libérale Israélite de France, una pequeña congregación que contaba con apenas un centenar de familias. Con el tiempo se convirtió en el Movimiento Judío Liberal de Francia.
Seligmann primero sugirió la creación de una organización internacional. El 10 de julio de 1926, representantes de todo el mundo se reunieron en Londres. El rabino Jacob K. Shankman escribió que todos estaban "animados por las convicciones del judaísmo reformado: enfatizaron los profetas' las enseñanzas como elemento cardinal, la revelación progresiva, la voluntad de adaptar las formas antiguas a las necesidades contemporáneas". A la conferencia asistieron representantes de la Unión Liberal Alemana, la JRU británica, la UAHC estadounidense y CCAR, y Lévy de Francia. Después de sopesar sus opciones, eligieron "Progressive", en lugar de "Liberal" o "Reforma", como su nombre, fundando la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista. Comenzó a patrocinar nuevos capítulos a nivel mundial. La primera se fundó en los Países Bajos, donde dos sinagogas formaron Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden en Holanda el 18 de octubre de 1931.
Ya en 1930, la Sinagoga del Oeste de Londres se afilió a la WUPJ. En la década siguiente, llegaron a Gran Bretaña oleadas de refugiados de la Alemania nazi, trayendo consigo tanto la moderación del judaísmo liberal alemán (pocos mezclados con la JRU radical) como un grupo de rabinos entrenados. Sólo entonces surgió la reforma británica como movimiento. 1942 vio la fundación de Associated British Synagogues, que se unió a la WUPJ en 1945. Preservando el relativo tradicionalismo de Alemania, más tarde adoptaron el nombre de "Reform Synagogues of Great Britain" (desde 2005, Movimiento para la Reforma del Judaísmo), distinta de la más pequeña "Unión de Sinagogas Liberales y Progresistas", que sucedió a la JRU. Decenas de miles de refugiados de Alemania también trajeron su judaísmo liberal a otras tierras. En 1930, se fundó en Australia la primera congregación liberal, Temple Beth Israel Melbourne. En junio de 1931, se organizó la Unión Religiosa Judía Sudafricana para el Judaísmo Liberal, que pronto empleó a Moses Cyrus Weiler, ordenado por HUC. La Congregação Israelita Paulista de São Paulo, primera sucursal en América del Sur, se estableció en 1936. Los refugiados alemanes también fundaron una comunidad liberal llamada Emet ve-Emuna en Jerusalén, pero se unió a los conservadores en 1949.
El nuevo judaísmo reformista
Kohler se jubiló en 1923. El rabino Samuel S. Cohon fue nombrado presidente de teología de HUC en su lugar, cargo que ocupó hasta 1956. Cohon, nacido cerca de Minsk, fue un emblema de la nueva generación de clérigos descendientes de Europa del Este dentro de la reforma estadounidense. Profundamente influenciado por Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan, vio el judaísmo como una civilización, en lugar de una religión, aunque él y otros simpatizantes reformistas de Kaplan mantuvieron plenamente las nociones de elección y revelación, que este último negó. Cohon valoró el particularismo judío por encima de las inclinaciones universalistas, alentando la reincorporación de elementos tradicionales descartados durante mucho tiempo, no como parte de un marco legalista integral sino como un medio para reavivar la cohesión étnica. Su enfoque se hizo eco del sentimiento popular en la costa este. Lo mismo hizo Solomon Freehof, hijo de inmigrantes de Chernihiv, quien abogó por un acercamiento selectivo con halakha, que debía ofrecer "orientación, no gobierno"; Freehof abogó por reemplazar el ambiente estéril de la vida comunitaria, permitiendo que surgieran espontáneamente prácticas aisladas y reincorporando las antiguas. Volvió a redactar el Libro de oración de la Unión en 1940 para incluir fórmulas más antiguas y fue autor de muchas responsa, aunque siempre enfatizó que el cumplimiento era voluntario.
Cohon y Freehof surgieron en el contexto de la Gran Depresión, cuando muchas congregaciones se tambalearon al borde del colapso. El creciente antisemitismo en Europa llevó a los liberales alemanes por caminos similares. Los rabinos Leo Baeck, Max Dienemann y el mismo Seligmann volvieron a enfatizar la tradición y el pueblo judío. Los nazis' La toma de posesión en 1933 efectuó un renacimiento religioso en comunidades plagadas durante mucho tiempo por la apatía y la asimilación. Los grandes cambios convencieron al CCAR de adoptar un nuevo conjunto de principios. El 29 de mayo de 1937, en Columbus, Ohio, una "Declaración de Principios" (evitando la 'plataforma' más formal y vinculante), promovió un mayor grado de observancia ritual, apoyó el sionismo, considerado por los clasicistas en el pasado como, en el mejor de los casos, un remedio para las masas judías no emancipadas en Rusia y Rumania, aunque no consideraban a los judíos como una nación en el sentido moderno, y no se abrieron con teología, sino con la declaración: "El judaísmo es la experiencia religiosa histórica del pueblo judío". Los Principios de Colón significaron la transformación de "Clásico" al "Judaísmo de Nueva Reforma", caracterizado por un menor enfoque en conceptos abstractos y una actitud más positiva hacia la práctica y los elementos tradicionales.
El Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel reforzaron la tendencia. La americanización y el traslado a los suburbios en la década de 1950 facilitó un doble efecto: las ideologías judías seculares de los inmigrantes' generación, como el Bundismo o el Sionismo Laborista, se volvió anacrónica. El servicio militar expuso a los reclutas a la religiosidad moderada y orientada a la familia de la clase media estadounidense. Muchos buscaron una afiliación en los primeros años de la Guerra Fría, cuando la falta de tal levantó sospechas de simpatías izquierdistas o comunistas. El "Return to Tradition", como se le denominó, allanó el camino para muchos de ellos hacia UAHC. Creció de 290 comunidades con 50.000 hogares afiliados en 1937 a 560 con 255.000 en 1956. Un cambio similar al tradicionalismo nostálgico se expresó en el exterior. Incluso los liberales puristas de Gran Bretaña introdujeron costumbres menores que tenían un valor sentimental; Bar Mitzvah reemplazó a la confirmación.
La Segunda Guerra Mundial hizo añicos muchas de las suposiciones sobre el progreso humano y la benevolencia que tenían las denominaciones liberales, incluida la Reforma. Una nueva generación de teólogos intentó formular una respuesta. Pensadores como Eugene Borowitz y J.J. Petuchowski recurrió principalmente al existencialismo, retratando a los humanos en una relación frágil y compleja con lo divino. Si bien el humanismo religioso estuvo siempre presente, permaneció confinado a un pequeño grupo y las posiciones oficiales mantuvieron un enfoque teísta. Pero el enfoque principal de la reforma estadounidense estaba en otra parte: en 1946, el rabino Maurice Eisendrath fue nombrado presidente de la UAHC. Transformó la noción de Tikkun Olam, "reparación del mundo", en la expresión práctica de afiliación, liderando la participación en el movimiento de derechos civiles, la oposición a la Guerra de Vietnam y otras causas progresistas. En 1954, se estableció la primera congregación reformada permanente en el Estado de Israel, nuevamente en Jerusalén. El Movimiento de Israel para la Reforma y el Judaísmo Progresista se registró en 1971, y el movimiento mundial trasladó la sede de la WUPJ a Jerusalén en 1974, lo que indica su creciente apego al sionismo.
Las décadas de 1960 y 1970 vieron el surgimiento del multiculturalismo y el debilitamiento de la religión organizada a favor de la espiritualidad personal. Un creciente "retorno a la etnicidad" entre los jóvenes volvió a ponerse de moda artículos como los mantos de oración. En 1963, Sherwin Wine, graduado de HUC, se separó para formar el Birmingham Temple abiertamente ateo, declarando que para él el judaísmo era una tradición cultural, no una fe. Sabiendo que muchos en su audiencia tenían ideas bastante superpuestas, la presión sobre el CCAR para avanzar hacia el no teísmo creció.
En 1975, la falta de consenso salió a la luz durante la compilación de un nuevo libro de oración estándar, "Puertas de oración". Para acomodar a todos, se ofrecieron diez liturgias para el servicio de la mañana y seis para la noche para que cada congregación eligiera, desde una muy tradicional hasta una que retuvo el texto hebreo para Dios pero lo tradujo como "Poder Eterno", condenado por muchos como humanista de facto. "Puertas de oración" simbolizó la adopción por parte del movimiento de lo que se denominaría 'Judaísmo de Gran Carpa', dando la bienvenida a todos, por encima de la claridad teológica. Al año siguiente, un intento de redactar una nueva plataforma para el CCAR en San Francisco terminó con malos resultados. Dirigido por Borowitz, se abandonó cualquier noción de emitir directrices en favor de una "Perspectiva del Centenario" con pocas declaraciones coherentes. La 'Gran Carpa', aunque pasó factura a los teóricos, reforzó sustancialmente el electorado. La UAHC lentamente alcanzó al judaísmo conservador en el camino hacia convertirse en la denominación estadounidense más grande. Sin embargo, no borró los límites por completo y rechazó rotundamente a aquellos que tenían creencias sincréticas como Jewbu y el judaísmo mesiánico, y también el judaísmo humanista secular al estilo de Sherwin Wine. A la congregación Beth Adam, que eliminó todas las referencias a Dios de su liturgia, se le negó la membresía de la UAHC por una abrumadora votación de 113:15 en 1994.
En 1972, la primera rabina reformista, Sally Priesand, fue ordenada en HUC. En 1977, el CCAR declaró que la prohibición bíblica de las relaciones sexuales entre hombres del mismo sexo se refería solo a las costumbres paganas predominantes en el momento en que se compuso, y gradualmente aceptó abiertamente a los electores y clérigos LGBT. El primer rabino LGBT, Stacy Offner, fue nombrado en 1988 y se declaró la plena igualdad en 1990. En 1997 se publicaron las pautas para el matrimonio entre personas del mismo sexo. ya sea sobre las partes involucradas o sobre los rabinos que las asistieron o reconocieron (las ordenanzas que penalizaban tal participación se aprobaron en 1909, 1947 y 1962), ya no eran efectivas. Llamó a una política de divulgación y tolerancia, rechazando los 'matrimonios mixtos, pero no los casados mixtos', con la esperanza de convencer a los cónyuges gentiles de que se conviertan. En 1983, la CCAR aceptó la descendencia patrilineal, un paso dado por los liberales británicos ya en la década de 1950. La membresía de UAHC creció un 23% en 1975-1985, a 1,3 millones. Aproximadamente 10.000 parejas mixtas se unían anualmente.
El 26 de mayo de 1999, después de un debate prolongado y el rechazo de seis borradores muy diferentes, se publicó una "Declaración de principios para la reforma del judaísmo" fue adoptado en Pittsburgh por la Conferencia Central de Rabinos Americanos. Afirmó la 'realidad y unidad de Dios', la Torá como 'la revelación continua de Dios para nuestro pueblo', y se comprometió con el 'estudio continuo de todo el conjunto de Mandamientos y al cumplimiento de aquellos que se dirigen a nosotros como individuos y como comunidad. Algunas de estas obligaciones sagradas han sido observadas durante mucho tiempo por los judíos reformados; otros, tanto antiguos como modernos, exigen una atención renovada." Si bien la redacción se elaboró cuidadosamente para no disgustar al 20%-25% estimado de miembros que conservaron las creencias clasicistas, generó la condena de muchos de ellos. En 2008, se fundó la Sociedad para el Judaísmo Reformista Clásico para movilizar y coordinar a quienes preferían el viejo estilo religioso universalista, basado en la ética y menos observante, con sus componentes estéticos únicos. El líder de la SCRJ, el rabino Howard A. Berman, afirmó que el enfoque neotradicional, adoptado por la URJ, alienó a más feligreses que los que atrajo.
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