Reforma anglicana

La Reforma Anglicana tuvo lugar en la Inglaterra del siglo XVI cuando la Iglesia de Inglaterra se separó de la autoridad del Papa y la Iglesia Católica Romana. Estos eventos estuvieron, en parte, asociados con la Reforma protestante europea más amplia, un movimiento religioso y político que afectó la práctica del cristianismo en Europa occidental y central. Las causas incluyeron la invención de la imprenta, el aumento de la circulación de la Biblia y la transmisión de nuevos conocimientos e ideas entre los eruditos, las clases alta y media y los lectores en general. Las fases de la Reforma inglesa, que también abarcó a Gales e Irlanda, fueron impulsadas en gran medida por cambios en la política gubernamental, a los que la opinión pública se acomodó gradualmente.

Basada en el deseo de Enrique VIII de anular su matrimonio (solicitado por primera vez al Papa Clemente VII en 1527), la Reforma inglesa comenzó como un asunto más político que una disputa teológica. La realidad de las diferencias políticas entre Roma e Inglaterra permitió que salieran a la luz crecientes disputas teológicas. Hasta la ruptura con Roma, el Papa y los concilios generales de la iglesia decidían la doctrina. El derecho eclesiástico se regía por el derecho canónico con jurisdicción final en Roma. Los impuestos eclesiásticos se pagaban directamente a Roma y el Papa tenía la última palabra en el nombramiento de los obispos.

La ruptura con Roma se vio afectada por una serie de Leyes del Parlamento aprobadas entre 1532 y 1534, entre ellas la Ley de Supremacía de 1534, que declaraba que Enrique era la "Cabeza Suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra" (este título fue renunciado por María I en 1553 en el proceso de restauración de la jurisdicción papal; cuando Isabel I reafirmó la supremacía real en 1559, su título era Gobernador Supremo). La autoridad final en disputas doctrinales y legales ahora recaía en el monarca; el papado se vio privado de ingresos y de la última palabra sobre el nombramiento de obispos.

La teología y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra se volvieron marcadamente protestantes durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI, en gran parte siguiendo las líneas establecidas por el arzobispo Thomas Cranmer. Bajo María, el proceso se invirtió y la Iglesia de Inglaterra volvió a estar bajo la jurisdicción papal. Elizabeth reintrodujo la religión protestante pero de una manera más moderada. La estructura y la teología de la iglesia fue un tema de feroz disputa durante generaciones.

El aspecto violento de estas disputas, manifestado en las Guerras Civiles Inglesas, terminó cuando el último monarca católico romano, Jaime II, fue depuesto y el Parlamento empleó a Guillermo III y María II conjuntamente para gobernar en conjunto con la Declaración de Derechos inglesa en 1688 (en la "Revolución Gloriosa"), de la que surgió un sistema de gobierno eclesiástico con una iglesia establecida y varias iglesias inconformistas cuyos miembros sufrieron diversas discapacidades civiles hasta que fueron destituidas muchos años después. El legado de la herencia católica romana y el establecimiento como iglesia estatal siguió siendo controvertido durante muchos años y aún existe. Una minoría sustancial pero cada vez menor de personas desde finales del siglo XVI hasta principios del XIX permaneció católica romana en Inglaterra. La organización de su iglesia permaneció ilegal hasta la Ley de Ayuda de 1829.

Nuevas ideas religiosas

La Reforma fue un choque de dos esquemas opuestos de salvación. La Iglesia Católica enseñó que la persona contrita podía cooperar con Dios para su salvación realizando buenas obras (ver sinergismo). El culto católico medieval se centraba en la Misa, la ofrenda de la iglesia del sacrificio del cuerpo y la sangre de Cristo. La Misa era también una ofrenda de oración por la que los vivos podían ayudar a las almas del purgatorio. Los protestantes enseñaron que la humanidad caída estaba indefensa y bajo condenación hasta que se le diera la gracia de Dios a través de la fe. Creían que el énfasis católico en el purgatorio era un obstáculo para la verdadera fe en Dios y la identificación de la Misa con el sacrificio de Cristo una perversión blasfema de la Eucaristía.En lugar de la misa católica, el culto protestante se centró en la Biblia, para ellos el único camino a la fe en Cristo, ya sea leída o presentada en sermones.

Los protestantes han citado a Ælfric de Eynsham como uno de los primeros teólogos ingleses que rechazó la transubstanciación y la inmaculada concepción. Otros, como John Foxe, han elogiado a John, rey de Inglaterra, como uno de los primeros reyes "protoprotestantes" por su desafío contra el Papa. También se cita a Thomas Bradwardine por tener puntos de vista reformadores en Inglaterra, antes de la reforma, sin embargo, todavía no rechazó el Papado. Lolardy anticipó algunas enseñanzas protestantes. Derivado de los escritos de John Wycliffe, un teólogo y traductor de la Biblia del siglo XIV, Lollardy enfatizó la primacía de las Escrituras y enfatizó la predicación sobre el sacramento del altar, considerando que este último es solo un memorial.A diferencia de los protestantes, los primeros lolardos carecían de acceso a la imprenta y no lograron afianzarse entre los comunicadores más populares de la iglesia, los frailes. Incapaces de acceder a las palancas del poder, los lolardos se redujeron mucho en número e influencia en el siglo XV. A veces se enfrentaron a investigaciones y persecuciones y rara vez produjeron nueva literatura después de 1450. Todavía se podían encontrar lolardos, especialmente en Londres y el valle del Támesis, en Essex y Kent, Coventry, Bristol e incluso en el norte, y muchos serían receptivos a las ideas protestantes. .

Los llamados a la reforma más respetables y ortodoxos provinieron de humanistas del Renacimiento, como Erasmo (que vivió en Inglaterra durante un tiempo), John Colet, deán de San Pablo y Tomás Moro. Los humanistas restaron importancia al papel de los ritos y ceremonias para lograr la salvación y criticaron la veneración supersticiosa de las reliquias. Erasmo y Colet enfatizaron una piedad simple y personal y un regreso ad fontes ("regresar a las fuentes") de la fe cristiana: las Escrituras tal como se entienden a través de la erudición textual y lingüística.Los comentarios de Colet sobre las epístolas paulinas enfatizaron la doble predestinación y la inutilidad de las obras humanas. Los propios puntos de vista religiosos de Ana Bolena fueron moldeados por humanistas franceses como Jacques Lefèvre d'Étaples, cuyos comentarios de 1512 sobre las epístolas de Pablo afirmaron que las obras humanas eran irrelevantes para la salvación cinco años antes de que Lutero publicara los mismos puntos de vista.

La erudición humanista proporcionó argumentos en contra de la primacía papal y apoyo a la afirmación de que los papas habían usurpado poderes que legítimamente pertenecían a los reyes. En 1534, se publicó en Londres Sobre la donación de Constantino , de Lorenzo Valla, que demostraba que uno de los pilares de la autoridad temporal del papado era un engaño. Thomas Cromwell pagó una traducción al inglés del Defensor pacis de Marsiglio de Padua en 1535. El clérigo conservador Stephen Gardiner usó la teoría de Marsiglio de un reino unitario para defender el poder real sobre asuntos espirituales y seculares.

A principios de la década de 1520, las opiniones del reformador alemán Martín Lutero eran conocidas y discutidas en Inglaterra. El punto principal de la teología de Lutero era la justificación por la fe sola en lugar de las buenas obras. Desde este punto de vista, solo la fe, en sí misma un don de Dios, puede asegurar la gracia de Dios. La justificación por la fe sola amenazó toda la base del sistema penitencial católico romano con su doctrina del purgatorio, la oración por los muertos, las indulgencias y el carácter sacrificial de la Misa.Los primeros protestantes describieron las prácticas católicas como la confesión a los sacerdotes, el celibato clerical y los requisitos para ayunar y cumplir los votos como una carga y una opresión espiritual. Según los protestantes, el purgatorio no solo carecía de base bíblica, sino que se acusó al clero de usar el miedo al purgatorio para ganar dinero con las oraciones y las misas. Los católicos respondieron que la justificación por la fe sola era una "licencia para pecar".

El catolicismo inglés era fuerte y popular a principios del siglo XVI, y aquellos que tenían simpatías protestantes seguirían siendo una minoría religiosa hasta que intervinieran los acontecimientos políticos. Las ideas protestantes eran populares entre algunas partes de la población inglesa, especialmente entre académicos y comerciantes con conexiones con la Europa continental. La primera demostración abierta de apoyo a Lutero tuvo lugar en Cambridge en 1521 cuando un estudiante desfiguró una copia de la bula papal de condenación contra Lutero. También en Cambridge había un grupo de estudiantes universitarios reformistas que se reunían en la taberna White Horse desde mediados de la década de 1520, conocida con el sobrenombre de "Pequeña Alemania". Sus miembros incluían a Robert Barnes, Hugh Latimer, John Frith, Thomas Bilney, George Joye y Thomas Arthur.

La publicación del Nuevo Testamento en inglés de William Tyndale en 1526 ayudó a difundir las ideas protestantes. Impresa en el extranjero y contrabandeada al país, la Biblia de Tyndale fue la primera Biblia en inglés que se produjo en masa; probablemente había 16.000 copias en Inglaterra en 1536. La traducción de Tyndale fue muy influyente y formó la base de todas las traducciones posteriores al inglés. Un ataque a la religión tradicional, la traducción de Tyndale incluyó un epílogo que explica la teología de la justificación por la fe de Lutero, y muchas opciones de traducción fueron diseñadas para socavar las enseñanzas católicas tradicionales. Tyndale tradujo la palabra griega charis como favor en lugar de gracia para restar importancia al papel de los sacramentos que dan gracia. Su elección de amoren lugar de caridad para traducir ágape restó énfasis a las buenas obras. Al traducir el verbo griego metanoeite al inglés, Tyndale usó arrepentirse en lugar de hacer penitencia . La primera palabra indicaba una vuelta interna a Dios, mientras que la última traducción apoyaba el sacramento de la confesión.

Entre 1530 y 1533, Thomas Hitton (primer mártir protestante de Inglaterra), Thomas Bilney, Richard Bayfield, John Tewkesbury, James Bainham, Thomas Benet, Thomas Harding, John Frith y Andrew Hewet murieron quemados. En 1531, William Tracy fue condenado póstumamente por herejía por negar el purgatorio y afirmar la justificación por la fe, y su cadáver fue desenterrado y quemado. Si bien los protestantes eran solo una pequeña parte de la población y sufrieron persecución, la ruptura entre el rey y el papado en la década de 1530 les dio a los protestantes oportunidades para formar nuevas alianzas con funcionarios del gobierno.

Reforma Henriciana

Controversia de anulación

Enrique VIII accedió al trono inglés en 1509 a la edad de 17 años. Contrajo matrimonio dinástico con Catalina de Aragón, viuda de su hermano Arturo, en junio de 1509, justo antes de su coronación el día del solsticio de verano. A diferencia de su padre, que era reservado y conservador, el joven Enrique parecía el epítome de la caballerosidad y la sociabilidad. Católico romano practicante, escuchaba hasta cinco misas al día (excepto durante la temporada de caza); de "mente poderosa pero poco original", se dejaba influenciar por sus consejeros de los que nunca se separaba, ni de noche ni de día. Por lo tanto, era susceptible a quien tuviera su oído.

Esto contribuyó a un estado de hostilidad entre sus jóvenes contemporáneos y el Lord Canciller, el cardenal Thomas Wolsey. Mientras Wolsey tuviera su atención, el catolicismo romano de Enrique estaba asegurado: en 1521, había defendido a la Iglesia Católica Romana de las acusaciones de herejía de Martín Lutero en un libro que escribió, probablemente con la ayuda considerable del obispo conservador de Rochester John Fisher, titulado La Defensa de los Siete Sacramentos , por la que el Papa León X le otorgó el título de "Defensor de la Fe" ( Fidei Defensor ).(Los sucesivos monarcas ingleses y británicos han conservado este título hasta el presente, incluso después de que la Iglesia Anglicana se separó del catolicismo romano, en parte porque el Parlamento volvió a conferir el título en 1544, después de la división). Los enemigos de Wolsey en la corte incluían a los que había sido influenciado por las ideas luteranas, entre las que se encontraba la atractiva y carismática Ana Bolena.

Anne llegó a la corte en 1522 como dama de honor de la reina Catalina, después de haber pasado algunos años en Francia siendo educada por la reina Claude de Francia. Era una mujer de "encanto, estilo e ingenio, con voluntad y salvajismo que la hacían rival para Henry". Anne fue una distinguida conversadora, cantante y bailarina francesa. Era culta y es la discutida autora de varias canciones y poemas. En 1527, Enrique quería anular su matrimonio con Catalina. No había tenido un heredero varón que sobreviviera más de dos meses, y Henry quería un hijo para asegurar la dinastía Tudor. Antes de que el padre de Enrique (Enrique VII) ascendiera al trono, Inglaterra se había visto acosada por una guerra civil por los reclamos rivales de la corona inglesa. Henry quería evitar una incertidumbre similar sobre la sucesión.La única hija sobreviviente de Catalina de Aragón fue la princesa María.

Henry afirmó que esta falta de un heredero varón se debía a que su matrimonio estaba "arruinado a los ojos de Dios". Catalina había sido la esposa de su difunto hermano y, por lo tanto, estaba en contra de las enseñanzas bíblicas que Enrique se casara con ella (Levítico 20:21); Se necesitaba una dispensa especial del Papa Julio II para permitir la boda en primer lugar. Henry argumentó que el matrimonio nunca fue válido porque la prohibición bíblica era parte de la ley divina inquebrantable, e incluso los papas no podían prescindir de ella.En 1527, Enrique le pidió al Papa Clemente VII que anulara el matrimonio, pero el Papa se negó. Según el derecho canónico, el Papa no podía anular un matrimonio sobre la base de un impedimento canónico dispensado previamente. Clemente también temía la ira del sobrino de Catalina, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V, cuyas tropas a principios de ese año saquearon Roma y tomaron prisionero al Papa brevemente.

La combinación del "escrúpulo de conciencia" de Enrique y su cautivación por Ana Bolena hizo que su deseo de deshacerse de su reina fuera convincente. La acusación de su canciller, el cardenal Wolsey, en 1529 por praemunire (asumir la autoridad del papado por encima de la Corona) y la posterior muerte de Wolsey en noviembre de 1530 cuando se dirigía a Londres para responder a un cargo de alta traición, dejó a Enrique expuesto tanto a las influencias del partidarios de la reina y las influencias opuestas de aquellos que sancionaron el abandono de la lealtad romana, para quienes una anulación era solo una oportunidad.

Acciones contra el clero

En 1529, el Rey convocó las Cortes para tratar la nulidad y otros agravios contra la iglesia. La Iglesia Católica era una institución poderosa en Inglaterra con una serie de privilegios. El rey no podía imponer impuestos ni demandar al clero en los tribunales civiles. La iglesia también podía otorgar santuario a los fugitivos, y muchas áreas de la ley, como el derecho de familia, estaban controladas por la iglesia. Durante siglos, los reyes intentaron reducir el poder de la iglesia, y la Reforma inglesa fue una continuación de esta lucha por el poder.

El Parlamento de la Reforma se reunió de 1529 a 1536 y reunió a aquellos que querían una reforma pero que no estaban de acuerdo con la forma que debería tomar. Había abogados comunes a los que les molestaban los privilegios del clero para convocar a los laicos a sus tribunales eclesiásticos, y había quienes habían sido influenciados por el luteranismo y eran hostiles a la teología de Roma. El canciller de Henry, Thomas More, sucesor de Wolsey, también quería reformas: quería nuevas leyes contra la herejía. El abogado y miembro del parlamento Thomas Cromwell vio cómo se podía usar el parlamento para promover la supremacía real sobre la iglesia y fomentar las creencias protestantes.

Inicialmente, el Parlamento aprobó una legislación menor para controlar las tasas eclesiásticas, el pluralismo clerical y el santuario. En el asunto de la anulación, ningún progreso parecía posible. El Papa parecía más temeroso del emperador Carlos V que de Enrique. Anne, Cromwell y sus aliados simplemente querían ignorar al Papa, pero en octubre de 1530 una reunión de clérigos y abogados advirtió que el Parlamento no podía facultar al Arzobispo de Canterbury para actuar en contra de la prohibición del Papa. Enrique resolvió así intimidar a los sacerdotes.

Habiendo acusado primero a ocho obispos y otros siete clérigos de praemunire, el rey decidió en 1530 proceder contra todo el clero por violar el Estatuto de Praemunire de 1392, que prohibía la obediencia al Papa oa cualquier gobernante extranjero. Henry quería que el clero de la provincia de Canterbury pagara 100.000 libras esterlinas por su indulto; esta era una suma igual a los ingresos anuales de la Corona. Esto fue acordado por la Convocatoria de Canterbury el 24 de enero de 1531. Quería que el pago se distribuyera en cinco años, pero Henry se negó. La convocatoria respondió retirando su pago por completo y exigió que Henry cumpliera con ciertas garantías antes de que le dieran el dinero. Henry rechazó estas condiciones, aceptando solo el período de pago de cinco años.El 7 de febrero, se solicitó a la Convocatoria que acordara cinco artículos que especificaban que:

1. El clero reconoce a Henry como el "único protector y jefe supremo de la Iglesia y el clero ingleses".
2. El rey era responsable del alma de sus súbditos.
3. Los privilegios de la iglesia se mantuvieron solo si no menoscababan la prerrogativa real y las leyes del reino.
4. El Rey indultó al clero por violar el Estatuto de Praemunire
5. Los laicos también fueron indultados.

En el Parlamento, el obispo Fisher defendió a Catalina y al clero, insertando en el primer artículo la frase "hasta donde lo permita la palabra de Dios". El 11 de febrero, William Warham, Arzobispo de Canterbury, presentó la redacción revisada a la Convocatoria. El clero debía reconocer al Rey como "protector singular, señor supremo e incluso, en la medida en que lo permita la ley de Cristo, jefe supremo de la Iglesia y el clero ingleses". Cuando Warham solicitó una discusión, hubo silencio. Warham luego dijo: "El que guarda silencio parece dar su consentimiento", a lo que un obispo respondió: "Entonces todos estamos en silencio". La Convocatoria otorgó el consentimiento a los cinco artículos del Rey y el pago el 8 de marzo de 1531. Posteriormente, la Convocatoria de York acordó lo mismo en nombre del clero de la provincia de York. Ese mismo año, el Parlamento aprobó la Ley de Indulto al Clero de 1531.

Supremacía real

Para 1532, Cromwell era responsable de administrar los asuntos gubernamentales en la Cámara de los Comunes. Fue autor y presentó a los Comunes la Súplica contra los Ordinarios , que era una lista de agravios contra la iglesia, incluidos los abusos de poder y la autoridad legislativa independiente de la Convocatoria. Tras ser aprobada por los Comunes, la Súplica se presentó al Rey como petición de reforma el 18 de marzo. El 26 de marzo, la Ley de Restricción Condicional de Annates ordenó que el clero no pagara más del cinco por ciento de los ingresos de su primer año (annates) a Roma.

El 10 de mayo, el Rey exigió de Convocatoria que la iglesia renunciara a toda autoridad para hacer leyes. El 15 de mayo, la Convocatoria renunció a su autoridad para hacer derecho canónico sin el consentimiento real, la llamada Sumisión del Clero. (El Parlamento posteriormente dio esta fuerza legal con la Ley de Sumisión del Clero). Al día siguiente, More renunció como lord canciller. Esto dejó a Cromwell como primer ministro de Henry. (Cromwell nunca se convirtió en canciller. Su poder vino, y se perdió, a través de sus relaciones informales con Henry).

El arzobispo Warham murió en agosto de 1532. Henry quería que Thomas Cranmer lo reemplazara. Cranmer había saltado a la fama como parte del equipo que trabajaba en la anulación. Habiendo comenzado la tarea como humanista católico, las opiniones religiosas de Cranmer se habían desplazado hacia el protestantismo en 1531, en parte debido a los contactos personales realizados con reformadores continentales. Mientras estaba en una misión diplomática ante el emperador Carlos V en 1532, Cranmer visitó la ciudad luterana de Nuremberg, donde se hizo amigo del teólogo Andreas Osiander. Fue en este momento que Cranmer se interesó en el luteranismo y renunció a su voto sacerdotal de celibato para casarse en secreto con la sobrina de Osiander.Sin embargo, los luteranos no estaban a favor de la anulación, lo que obligó a Cranmer y Henry a buscar también el apoyo de otras iglesias protestantes emergentes en Alemania y Suiza. Esto lo puso en contacto con Martin Bucer de Estrasburgo.

El Papa aprobó a regañadientes el nombramiento de Cranmer, y fue consagrado el 30 de marzo de 1533. En ese momento, Enrique estaba casado en secreto con una Ana embarazada. El inminente nacimiento de un heredero dio nueva urgencia a la anulación de su matrimonio con Catalina. Sin embargo, la decisión siguió retrasándose porque Roma era la autoridad final en todos los asuntos eclesiásticos. Para abordar este problema, el Parlamento aprobó la Ley de Restricción de Apelaciones, que prohibió las apelaciones a Roma sobre asuntos eclesiásticos y declaró que

Este reino de Inglaterra es un Imperio, y así ha sido aceptado en el mundo, gobernado por un Jefe Supremo y Rey que tiene la dignidad y el estado real de la Corona Imperial del mismo, a quien un cuerpo político compacto de todo tipo y grado de pueblo dividido en términos y por nombres de Espiritualidad y Temporalidad, está obligado y debe llevar al lado de Dios una natural y humilde obediencia.

Esto declaró a Inglaterra un país independiente en todos los aspectos. El historiador inglés Geoffrey Elton llamó a este acto un "ingrediente esencial" de la "revolución Tudor" en el sentido de que expuso una teoría de la soberanía nacional. Cranmer ahora pudo conceder la anulación del matrimonio de Catalina como lo exigía Enrique, y el 23 de mayo pronunció la sentencia de que el matrimonio de Enrique con Catalina iba en contra de la ley de Dios. El Papa respondió excomulgando a Enrique de la Iglesia Católica Romana el 11 de julio de 1533. Ana dio a luz a una hija, la princesa Isabel, el 7 de septiembre de 1533.

En 1534, el Parlamento tomó medidas adicionales para limitar la autoridad papal en Inglaterra. Una nueva Ley de Herejía aseguró que nadie pudiera ser castigado por hablar en contra del Papa y también hizo más difícil condenar a alguien por herejía; sin embargo, los sacramentarios y anabaptistas continuaron siendo perseguidos vigorosamente. La Ley de Restricción Absoluta de Annates proscribió todas las Annates a Roma y también ordenó que si las catedrales rechazaban la nominación del Rey para obispo, serían castigadas con praemunire.La Ley de Primicias y Décimos transfirió los impuestos sobre los ingresos eclesiásticos del Papa a la Corona. La Ley sobre el penique de Pedro y las dispensaciones prohibió el pago anual de los peniques de Pedro al Papa por parte de los terratenientes y transfirió el poder de otorgar dispensas y licencias del Papa al arzobispo de Canterbury. Esta ley también reiteró que Inglaterra "no tenía superior bajo Dios, sino solo Su Gracia" y que la "corona imperial" de Enrique había sido disminuida por "las usurpaciones y exacciones irrazonables y poco caritativas" del Papa.

El Primer Acto de Supremacía nombró a Enrique Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra y no tuvo en cuenta ningún "uso, costumbre, leyes extranjeras, autoridad extranjera [o] prescripción". En caso de que esto fuera resistido, el Parlamento aprobó la Ley de Traición de 1534, que hizo que la alta traición se castigara con la pena de muerte negar la supremacía real. Al año siguiente, Thomas More y John Fisher fueron ejecutados bajo esta legislación. Finalmente, en 1536, el Parlamento aprobó la Ley contra la Autoridad del Papa, que eliminó la última parte de la autoridad papal que aún era legal. Este era el poder de Roma en Inglaterra para decidir disputas sobre las Escrituras.

Reforma religiosa moderada

La ruptura con Roma le dio a Enrique VIII el poder de administrar la Iglesia inglesa, gravarla, nombrar a sus funcionarios y controlar sus leyes. También le dio control sobre la doctrina y el ritual de la iglesia. A pesar de leer libros protestantes, como Súplica por los mendigos de Simon Fish y La obediencia de un hombre cristiano de Tyndale , y buscar el apoyo protestante para su anulación, las opiniones religiosas de Henry se mantuvieron conservadoras. Sin embargo, para promover y defender la Supremacía Real, abrazó el lenguaje de la Reforma continental manteniendo siempre un camino medio entre los extremos religiosos. El rey se basó en hombres con simpatías protestantes, como Thomas Cromwell y Thomas Cranmer, para llevar a cabo su programa religioso.

Lo que siguió fue un período de confusión doctrinal cuando tanto los conservadores como los reformadores intentaron dar forma a la dirección futura de la iglesia. Los reformadores fueron ayudados por Cromwell, quien en enero de 1535 fue nombrado vicegerente de espiritualidad. Efectivamente, el vicario general del rey, la autoridad de Cromwell era mayor que la de los obispos, incluso el arzobispo de Canterbury. En gran parte debido a la influencia de Ana Bolena, varios protestantes fueron nombrados obispos entre 1534 y 1536. Estos incluyeron a Latimer, Thomas Goodrich, John Salcot, Nicholas Shaxton, William Barlow, John Hilsey y Edward Foxe. Durante el mismo período, el obispo conservador más influyente, Stephen Gardiner, fue enviado a Francia en una misión diplomática y, por lo tanto, apartado de un papel activo en la política inglesa durante tres años.

El programa de Cromwell, asistido por la influencia de Ana Bolena sobre los nombramientos episcopales, no fue simplemente contra el clero y el poder de Roma. Persuadió a Enrique de que la seguridad de las alianzas políticas que Roma podría intentar unir residía en las negociaciones con los príncipes luteranos alemanes de la Liga de Esmalcalda. También parecía haber una posibilidad de que el emperador Carlos V actuara para vengar a su tía rechazada (la reina Catalina) y hacer cumplir la excomunión del Papa. Las negociaciones no condujeron a una alianza, pero trajeron ideas luteranas a Inglaterra.

En 1536, la Convocatoria adoptó la primera declaración doctrinal de la Iglesia de Inglaterra, los Diez Artículos. Esto fue seguido por el Libro de los Obispos en 1537. Estos establecieron una doctrina semi-luterana para la iglesia. La justificación por la fe, calificada por un énfasis en las buenas obras después de la justificación, fue una enseñanza fundamental. Los siete sacramentos tradicionales se redujeron a tres solamente: bautismo, eucaristía y penitencia. Se socavó la enseñanza católica sobre la oración a los santos, el purgatorio y el uso de imágenes en el culto.

En agosto de 1536, el mismo mes en que se publicaron los Diez Artículos, Cromwell emitió una serie de mandatos reales para el clero. Los días festivos menores se cambiaron a días laborables normales, incluidos los que celebraban al santo patrón de una iglesia y la mayoría de las fiestas durante la época de cosecha (de julio a septiembre). La justificación era en parte económica, ya que demasiadas vacaciones conducían a una pérdida de productividad y eran "ocasión de vicio y ociosidad". Además, los protestantes consideraban que los días festivos eran ejemplos de superstición. El clero debía desalentar las peregrinaciones e instruir a la gente a dar a los pobres en lugar de hacer ofrendas a las imágenes. También se ordenó al clero que colocara Biblias tanto en inglés como en latín en cada iglesia para que la gente las leyera.Este último requisito fue ignorado en gran medida por los obispos durante un año o más debido a la falta de una traducción al inglés autorizada. La única versión vernácula completa fue la Biblia de Coverdale terminada en 1535 y basada en el trabajo anterior de Tyndale. Sin embargo, carecía de la aprobación real.

El historiador Diarmaid MacCulloch en su estudio de The Later Reformation in England, 1547-1603 sostiene que después de 1537, "la Reforma de Inglaterra se caracterizó por su odio a las imágenes, como ha demostrado repetida y elocuentemente el trabajo de Margaret Aston sobre la iconoclasia y la iconofobia".En febrero de 1538, la famosa Cruz de la Gracia fue condenada como fraude mecánico y destruida en la Cruz de San Pablo. En julio, las estatuas de Nuestra Señora de Walsingham, Nuestra Señora de Ipswich y otras imágenes marianas fueron quemadas en Chelsea por orden de Cromwell. En septiembre, Cromwell emitió un segundo conjunto de mandatos reales que ordenaban la destrucción de imágenes a las que se hacían ofrendas de peregrinación, la prohibición de encender velas votivas ante imágenes de santos y la predicación de sermones contra la veneración de imágenes y reliquias. Posteriormente, el santuario y los huesos de Thomas Becket, considerado por muchos como martirizado en defensa de las libertades de la iglesia, fueron destruidos en la Catedral de Canterbury.

Disolución de los monasterios

Para Cromwell y Cranmer, un paso en la agenda protestante fue atacar el monacato, que estaba asociado con la doctrina del purgatorio. Si bien el Rey no se opuso a las casas religiosas por motivos teológicos, existía preocupación por la lealtad de las órdenes monásticas, que eran de carácter internacional y resistentes a la Supremacía Real. Las casas Franciscanas Observantes se cerraron en agosto de 1534 después de que esa orden se negara a repudiar la autoridad papal. Entre 1535 y 1537, 18 cartujos fueron asesinados por hacer lo mismo.

La Corona también estaba experimentando dificultades financieras y la riqueza de la iglesia, en contraste con su debilidad política, hizo que la confiscación de las propiedades de la iglesia fuera tentadora y factible. La incautación de la riqueza monástica no tenía precedentes; había sucedido antes en 1295, 1337 y 1369. La iglesia poseía entre una quinta y una tercera parte de la tierra en toda Inglaterra; Cromwell se dio cuenta de que podía unir a la aristocracia y la nobleza a la Supremacía Real vendiéndoles la gran cantidad de tierras de la iglesia, y que cualquier reversión a la Supremacía anterior a la Real implicaría molestar a muchas de las personas poderosas del reino.

En 1534, Cromwell inició una visita a los monasterios aparentemente para examinar su carácter, pero de hecho, para valorar sus activos con miras a la expropiación. Los comisionados visitantes afirmaron haber descubierto inmoralidad sexual e irregularidades financieras entre los monjes y monjas, lo que se convirtió en la justificación ostensible para su represión. También hubo informes de posesión y exhibición de reliquias falsas, como el vial de la Santa Sangre de Hailes Abbey, que tras una investigación se anunció que era "miel clarificada y coloreada con azafrán". El Compendium Competorum compilado por los visitantes documentó diez piezas de la Vera Cruz, siete porciones de leche de la Virgen María y numerosos cinturones de santos.

Los principales reformadores, encabezados por Ana Bolena, querían convertir los monasterios en "lugares de estudio y buenas letras, y para el continuo alivio de los pobres", pero esto no se hizo. En 1536, la Ley de Disolución de los Monasterios Menores cerró casas más pequeñas valoradas en menos de £ 200 al año. Henry usó los ingresos para ayudar a construir defensas costeras ( ver Device Forts ) contra la invasión esperada, y toda la tierra fue entregada a la Corona o vendida a la aristocracia. Treinta y cuatro casas se salvaron pagando exenciones. Los monjes y monjas afectados por los cierres fueron trasladados a casas más grandes y los monjes tenían la opción de convertirse en clérigos seculares.

La Supremacía Real y la abolición de la autoridad papal no habían provocado disturbios generalizados, pero los ataques a los monasterios y la abolición de las fiestas patronales y las romerías provocaron violencia. Las turbas atacaron a los enviados a derribar los edificios monásticos. Los comisionados de represión fueron atacados por habitantes locales en varios lugares.En el norte de Inglaterra, hubo una serie de levantamientos contra las disoluciones a fines de 1536 y principios de 1537. El levantamiento de Lincolnshire ocurrió en octubre de 1536 y culminó con una fuerza de 40,000 rebeldes reunidos en Lincoln. Exigieron el fin de los impuestos en tiempo de paz, la derogación del estatuto de usos, el fin de la supresión de los monasterios y que se purgara la herejía y se castigara a los herejes. Henry se negó a negociar y la revuelta colapsó cuando la nobleza nerviosa convenció a la gente común de dispersarse.

La Peregrinación de Gracia era un asunto más serio. La revuelta comenzó en octubre en Yorkshire y se extendió a los demás condados del norte. Con unos 50.000 efectivos, los rebeldes bajo el liderazgo de Robert Aske restauraron 16 de los 26 monasterios del norte que habían sido disueltos. Debido al tamaño de la rebelión, se persuadió al rey para que negociara. En diciembre, el duque de Norfolk ofreció a los rebeldes un indulto y un parlamento para considerar sus agravios. Aske luego envió a los rebeldes a casa. Sin embargo, el rey ignoró las promesas que se les hicieron y se ordenó a Norfolk que sofocara la rebelión. Cuarenta y siete de los rebeldes de Lincolnshire fueron ejecutados y 132 de la Peregrinación de Gracia. En el sur de Inglaterra, se produjeron disturbios menores en Cornualles y Walsingham en 1537.

El fracaso de la Peregrinación de Gracia solo aceleró el proceso de disolución y pudo haber convencido a Enrique VIII de que todas las casas religiosas debían cerrarse. En 1540 se disolvieron los últimos monasterios, eliminando un elemento importante de la religión tradicional. Los antiguos monjes recibían modestas pensiones de la Corte de Aumentos y los que podían buscaban trabajo como párrocos. Las ex monjas recibieron pensiones más pequeñas y, como todavía estaban obligadas por votos de castidad, se les prohibió casarse.Henry ideó personalmente un plan para formar al menos trece nuevas diócesis de modo que la mayoría de los condados tuvieran una basada en un antiguo monasterio (o más de uno), aunque este plan solo se llevó a cabo parcialmente. Se establecieron nuevas diócesis en Bristol, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster y Chester, pero no, por ejemplo, en Shrewsbury, Leicester o Waltham.

Reformas invertidas

Según el historiador Peter Marshall, las reformas religiosas de Henry se basaron en los principios de "unidad, obediencia y restauración de la verdad antigua". Sin embargo, el resultado fue la desunión y la desobediencia. Los protestantes impacientes se encargaron de reformar aún más. Los sacerdotes decían misa en inglés en lugar de latín y se casaban en violación del celibato clerical. No solo había divisiones entre tradicionalistas y reformadores, sino que los mismos protestantes estaban divididos entre reformadores del establecimiento que tenían creencias luteranas y radicales que tenían puntos de vista anabautistas y sacramentarios. Los informes de disensión de todas partes de Inglaterra llegaban a Cromwell diariamente, acontecimientos que trató de ocultar al rey.

En septiembre de 1538, Stephen Gardiner regresó a Inglaterra y la política religiosa oficial comenzó a desviarse hacia una dirección conservadora. Esto se debió en parte al afán de los protestantes establecidos por desvincularse de los radicales religiosos. En septiembre, dos príncipes luteranos, el elector de Sajonia y el Landgrave de Hesse, enviaron advertencias sobre la actividad anabaptista en Inglaterra. Rápidamente se creó una comisión para buscar anabaptistas.Henry presidió personalmente el juicio de John Lambert en noviembre de 1538 por negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Al mismo tiempo, participó en la redacción de una proclama ordenando a los anabaptistas y sacramentarios salir del país o enfrentarse a la muerte. Se prohibió la discusión de la presencia real (excepto por parte de los educados en las universidades) y se despidió a los sacerdotes que se casaban.

Estaba quedando claro que las opiniones del rey sobre la religión diferían de las de Cromwell y Cranmer. Henry dio a conocer sus preferencias tradicionales durante el Triduo Pascual de 1539, donde se arrastró hasta la cruz el Viernes Santo. Más tarde ese año, el Parlamento aprobó los Seis Artículos que reafirman las creencias y prácticas católicas romanas, como la transubstanciación, el celibato clerical, la confesión a un sacerdote, las misas votivas y la retención del vino de la comunión a los laicos.

El 28 de junio de 1540, fue ejecutado Cromwell, el antiguo consejero y leal sirviente de Enrique. Se adujeron diferentes razones: que Cromwell no haría cumplir la Ley de los Seis Artículos; que había apoyado a Robert Barnes, Hugh Latimer y otros herejes; y que fue responsable del matrimonio de Enrique con Ana de Cleves, su cuarta esposa. Siguieron muchos otros arrestos en virtud de la ley. El 30 de julio, los reformadores Barnes, William Jerome y Thomas Gerrard fueron quemados en la hoguera. En una demostración de imparcialidad religiosa, Thomas Abell, Richard Featherstone y Edward Powell, todos católicos romanos, fueron ahorcados y descuartizados mientras los protestantes quemaban. Los observadores europeos estaban conmocionados y desconcertados. El diplomático francés Charles de Marillac escribió que la política religiosa de Enrique fue un "clímax de los males" y que:

[E]s difícil tener un pueblo enteramente opuesto a los nuevos errores que no se sostiene con la antigua autoridad de la Iglesia y de la Santa Sede, o, por el contrario, que odia al Papa, que no comparte algunas opiniones con los alemanes. Sin embargo, el gobierno no quiere ni lo uno ni lo otro, sino que insiste en que se guarde lo que se manda, que se altera tan a menudo que es difícil entender lo que es.

A pesar de los contratiempos, los protestantes lograron obtener algunas victorias. En mayo de 1541, el rey ordenó que se colocaran copias de la Gran Biblia en todas las iglesias; el incumplimiento daría lugar a una multa de £ 2. Los protestantes pudieron celebrar el creciente acceso a las escrituras vernáculas, ya que la mayoría de las iglesias tenían Biblias en 1545. Las políticas iconoclastas de 1538 continuaron en el otoño cuando se ordenó a los arzobispos de Canterbury y York que destruyeran todos los santuarios restantes en Inglaterra. Además, Cranmer sobrevivió a los cargos formales de herejía en el complot de los prebendados de 1543.

Los tradicionalistas, sin embargo, parecían tener la sartén por el mango. Para la primavera de 1543, las innovaciones protestantes se habían invertido y solo la ruptura con Roma y la disolución de los monasterios permanecieron sin cambios. En mayo de 1543 se publicó un nuevo formulario en sustitución del Libro Episcopal . Este Libro del Rey rechazaba la justificación por la sola fe y defendía las ceremonias tradicionales y el uso de imágenes. A esto le siguió días después la aprobación de la Ley para el Avance de la Religión Verdadera, que restringía la lectura de la Biblia a hombres y mujeres de noble cuna. Henry expresó sus temores al Parlamento en 1545 de que "la Palabra de Dios se disputa, rima, canta y tintinea en cada cervecería y taberna, en contra del verdadero significado y doctrina de la misma".

En la primavera de 1544, los conservadores parecían estar perdiendo influencia una vez más. En marzo, el Parlamento hizo más difícil procesar a las personas por violar los Seis Artículos. La exhortación y letanía de Cranmer , el primer servicio vernáculo oficial, se publicó en junio de 1544, y King's Primer se convirtió en el único libro de oraciones en inglés autorizado en mayo de 1545. Ambos textos tenían un énfasis reformado. Tras la muerte del conservador Edward Lee en septiembre de 1544, el protestante Robert Holgate lo reemplazó como arzobispo de York.En diciembre de 1545, el rey fue autorizado para apoderarse de la propiedad de las capillas (fondos fiduciarios dotados para pagar a los sacerdotes para decir misas de difuntos). Si bien los motivos de Henry fueron en gran parte financieros (Inglaterra estaba en guerra con Francia y necesitaba fondos desesperadamente), la aprobación de la Ley de Capillas fue "una indicación de cuán profundamente se había erosionado y desacreditado la doctrina del purgatorio".

En 1546, los conservadores estaban nuevamente en ascenso. Una serie de sermones controvertidos predicados por el protestante Edward Crome desencadenó una persecución de los protestantes que los tradicionalistas utilizaron para apuntar efectivamente a sus rivales. Fue durante este tiempo que Anne Askew fue torturada en la Torre de Londres y quemada en la hoguera. Incluso la última esposa de Enrique, Katherine Parr, era sospechosa de herejía, pero se salvó apelando a la clemencia del rey. Con los protestantes a la defensiva, los tradicionalistas aprovecharon su ventaja al prohibir los libros protestantes.

Sin embargo, la persecución conservadora de la reina Catalina fracasó. En noviembre de 1546 ya había indicios de que la política religiosa se inclinaba una vez más hacia el protestantismo. El testamento del rey preveía un consejo de regencia para gobernar después de su muerte, que habría estado dominado por tradicionalistas, como el duque de Norfolk, el lord canciller Wriothesly, el obispo Gardiner y el obispo Tunstall. Después de una disputa con el rey, el obispo Gardiner, el principal eclesiástico conservador, fue deshonrado y destituido como consejero. Más tarde, el duque de Norfolk, el noble conservador más poderoso, fue arrestado.Cuando Henry murió en 1547, el protestante Edward Seymour, hermano de Jane Seymour, la tercera esposa de Henry (y por lo tanto tío del futuro Eduardo VI), logró, mediante una serie de alianzas, como con Lord Lisle, obtener el control sobre el Consejo privado.

Reforma eduardiana

Cuando Enrique murió en 1547, su hijo de nueve años, Eduardo VI, heredó el trono. Debido a que Edward recibió una educación humanista protestante, los protestantes tenían grandes expectativas y esperaban que fuera como Josías, el rey bíblico de Judá que destruyó los altares y las imágenes de Baal. Durante los siete años del reinado de Edward, un establecimiento protestante implementaría gradualmente cambios religiosos que estaban "diseñados para destruir una Iglesia y construir otra, en una revolución religiosa de una minuciosidad despiadada".

Inicialmente, sin embargo, Edward tuvo poca importancia política. El poder real estaba en manos del consejo de regencia, que eligió a Edward Seymour, primer duque de Somerset, como Lord Protector. El Somerset protestante buscó la reforma vacilante al principio, en parte porque sus poderes no estaban libres de desafíos. Los Seis Artículos siguieron siendo la ley del país, y el 24 de mayo se emitió una proclamación que tranquilizaba a la gente contra cualquier "innovación y cambio en la religión".

Sin embargo, Seymour y Cranmer planearon promover la reforma de la religión. En julio se publicó un Libro de Homilías, del cual todo el clero debía predicar los domingos. Las homilías fueron explícitamente protestantes en su contenido, condenando reliquias, imágenes, rosarios, agua bendita, palmas y otras "supersticiones papistas". También contradecía directamente el Libro del Rey al enseñar que "somos justificados solo por la fe, gratuitamente y sin obras". A pesar de las objeciones de Gardiner, quien cuestionó la legalidad de pasar por alto tanto al Parlamento como a la Convocatoria, la justificación por la fe se había convertido en una enseñanza central de la Iglesia inglesa.

Iconoclasia y abolición de las capillas

En agosto de 1547, treinta comisionados, casi todos protestantes, fueron designados para llevar a cabo una visita real a las iglesias de Inglaterra. Los mandatos reales de 1547 emitidos para guiar a los comisionados se tomaron prestados de los mandatos judiciales de Cromwell de 1538, pero se revisaron para que fueran más radicales. El historiador Eamon Duffy los llama un "cambio significativo en la dirección del protestantismo en toda regla". Se prohibieron las procesiones de la iglesia, uno de los aspectos más dramáticos y públicos de la liturgia tradicional. Los mandatos judiciales también atacaron el uso de sacramentales, como el agua bendita. Se enfatizó que no impartían bendición ni sanidad sino que eran solo recordatorios de Cristo.En 1538 se había prohibido encender velas votivas ante las imágenes de los santos, y los mandatos judiciales de 1547 fueron más allá al prohibir las colocadas en el desván de la cruz. También se condenaba el rezo del rosario.

Las órdenes judiciales desencadenaron una ola de iconoclasia en el otoño de 1547. Si bien las órdenes judiciales solo condenaban las imágenes de las que se abusaba como objeto de adoración o devoción, la definición de abuso se amplió para justificar la destrucción de todas las imágenes y reliquias. Las vidrieras, los santuarios, las estatuas y las cruces fueron desfigurados o destruidos. Las paredes de la iglesia fueron blanqueadas y cubiertas con textos bíblicos que condenaban la idolatría.

Los obispos conservadores Edmund Bonner y Gardiner protestaron por la visita y ambos fueron arrestados. Bonner pasó casi dos semanas en la Prisión Fleet antes de ser liberado. Gardiner fue enviado a la prisión de Fleet en septiembre y permaneció allí hasta enero de 1548. Sin embargo, continuó negándose a hacer cumplir las nuevas políticas religiosas y fue arrestado una vez más en junio cuando fue enviado a la Torre de Londres por el resto del reinado de Edward. .

Cuando se reunió un nuevo Parlamento en noviembre de 1547, comenzó a desmantelar las leyes aprobadas durante el reinado de Enrique VIII para proteger la religión tradicional. Se derogó la Ley de los Seis Artículos, que despenalizaba la negación de la presencia real y física de Cristo en la Eucaristía. Las antiguas leyes de herejía también fueron derogadas, permitiendo el libre debate sobre cuestiones religiosas. En diciembre, la Ley de los Sacramentos permitió a los laicos recibir la comunión bajo las dos especies, el vino y el pan. Los conservadores se opusieron a esto, pero los protestantes lo acogieron con beneplácito.

La Ley de Capillas de 1547 abolió las capillas restantes y confiscó sus bienes. A diferencia de la Ley de la Capilla de 1545, la ley de 1547 fue diseñada intencionalmente para eliminar las últimas instituciones restantes dedicadas a orar por los muertos. La riqueza confiscada financió el Rough Wooing de Escocia. Los sacerdotes de las capillas habían servido en las parroquias como clérigos auxiliares y maestros de escuela, y algunas comunidades fueron destruidas por la pérdida de los servicios caritativos y pastorales de sus capillas.

Los historiadores discuten qué tan bien fue recibido esto. AG Dickens sostuvo que la gente había "dejado de creer en las misas de intercesión por las almas del purgatorio", pero Eamon Duffy argumentó que la demolición de las capillas de la capilla y la eliminación de imágenes coincidieron con la actividad de los visitantes reales. La evidencia es a menudo ambigua. En algunos lugares, los sacerdotes de la capilla continuaron rezando y los terratenientes les pagaron para que lo hicieran. Algunas parroquias tomaron medidas para ocultar imágenes y reliquias con el fin de rescatarlas de la confiscación y destrucción. La oposición a la eliminación de imágenes fue generalizada, tanto que cuando, durante la Commonwealth, se encargó a William Dowsing la tarea de romper imágenes en Suffolk, su tarea, como él lo registra, fue enorme.

1549 libro de oraciones

El segundo año del reinado de Eduardo fue un punto de inflexión para la Reforma inglesa; muchas personas identificaron el año 1548, en lugar de la década de 1530, como el comienzo del cisma de la Iglesia inglesa de la Iglesia católica romana. El 18 de enero de 1548, el Consejo Privado abolió el uso de velas en la Candelaria, cenizas el Miércoles de Ceniza y palmas el Domingo de Ramos. El 21 de febrero, el consejo ordenó explícitamente la eliminación de todas las imágenes de la iglesia.

El 8 de marzo, una proclamación real anunció un cambio más significativo: la primera reforma importante de la Misa y de la teología eucarística oficial de la Iglesia de Inglaterra. El "Orden de la Comunión" era una serie de exhortaciones y oraciones en inglés que reflejaban la teología protestante y se insertaron en la Misa en latín. Una desviación significativa de la tradición fue que se hizo la confesión individual a un sacerdote, un requisito durante mucho tiempo antes de recibir la Eucaristía. opcional y reemplazada por una confesión general dicha por la congregación como un todo. El efecto en la costumbre religiosa fue profundo ya que la mayoría de los laicos, no solo los protestantes, probablemente dejaron de confesar sus pecados a sus sacerdotes.Para 1548, Cranmer y otros protestantes destacados habían pasado de la posición luterana a la reformada sobre la Eucaristía. Significativa para el cambio de opinión de Cranmer fue la influencia del teólogo de Estrasburgo Martin Bucer. Este cambio se puede ver en la enseñanza de la orden de la Comunión sobre la Eucaristía. Se instruyó a los laicos que al recibir el sacramento "comen espiritualmente la carne de Cristo", un ataque a la creencia en la presencia real y corporal de Cristo en la Eucaristía. El orden de la Comunión se incorporó al nuevo libro de oraciones prácticamente sin cambios.

Ese libro de oraciones y liturgia, el Libro de Oración Común , fue autorizado por la Ley de Uniformidad de 1549. Reemplazó los varios ritos latinos regionales entonces en uso, como el Uso de Sarum, el Uso de York y el Uso de Hereford con un liturgia en lengua inglesa. Escrito por Cranmer, este primer libro de oraciones fue un compromiso temporal con los conservadores. Proporcionó a los protestantes un servicio libre de lo que consideraban superstición, manteniendo la estructura tradicional de la misa.

Se siguieron observando los ciclos y estaciones del año eclesiástico, y había textos para Maitines diarios (Oración de la mañana), Misa y Vísperas (Oración de la tarde). Además, había un calendario de fiestas de los santos con colectas y lecturas bíblicas apropiadas para el día. Los sacerdotes todavía usaban vestiduras: el libro de oraciones recomendaba la capa en lugar de la casulla. Muchos de los servicios cambiaron poco. El bautismo mantuvo un marcado carácter sacramental, incluyendo la bendición del agua en la pila bautismal, promesas hechas por los padrinos, haciendo la señal de la cruz en la frente del niño, y envolviéndolo en un paño crismal blanco. Los servicios de confirmación y matrimonio siguieron el rito Sarum. También quedaron restos de la oración por los difuntos y de la Misa de Réquiem, como la disposición para celebrar la sagrada comunión en un funeral.

Sin embargo, el primer Libro de Oración Común fue un alejamiento "radical" del culto tradicional en el sentido de que "eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido central para la piedad eucarística laica". La comunión tuvo lugar sin ninguna elevación del pan y del vino consagrados. La elevación había sido el momento central de la antigua liturgia, ligada como estaba a la idea de presencia real. Además, la oración de consagración se cambió para reflejar la teología protestante. Se mencionaron tres sacrificios; el primero fue el sacrificio de Cristo en la cruz. El segundo fue el sacrificio de alabanza y acción de gracias de la congregación, y el tercero fue la ofrenda de "nosotros mismos, nuestras almas y cuerpos, para ser un sacrificio racional, santo y vivo" a Dios.Mientras que el Canon medieval de la Misa "identificaba explícitamente la acción del sacerdote en el altar con el sacrificio de Cristo", el Libro de Oración rompió esta conexión al afirmar que la ofrenda de acción de gracias de la iglesia en la Eucaristía no era lo mismo que el sacrificio de Cristo en la cruz. En lugar de que el sacerdote ofreciera el sacrificio de Cristo a Dios Padre, la asamblea ofreció sus alabanzas y acciones de gracias. La Eucaristía debía entenderse ahora simplemente como un medio para participar y recibir los beneficios del sacrificio de Cristo.

Hubo otras salidas de la tradición. Al menos inicialmente, no había música porque tomaría tiempo reemplazar el cuerpo de música latina de la iglesia. La mayor parte del año litúrgico fue simplemente "arrasado" con solo las principales fiestas de Navidad, Pascua y Pentecostés junto con algunos días de santos bíblicos (Apóstoles, Evangelistas, Juan el Bautista y María Magdalena) y solo dos días festivos marianos (el Purificación y la Anunciación). Desaparecieron la Asunción, el Corpus Christi y otras fiestas.

En 1549, el Parlamento también legalizó el matrimonio clerical, algo que ya practicaban algunos protestantes (incluido Cranmer) pero que los conservadores consideraban una abominación.

Rebelión

La aplicación de la nueva liturgia no siempre tuvo lugar sin lucha. En West Country, la introducción del Libro de oración común fue el catalizador de una serie de levantamientos durante el verano de 1549. Hubo levantamientos más pequeños en otros lugares, desde West Midlands hasta Yorkshire. La Rebelión del Libro de Oración no fue solo una reacción al libro de oración; los rebeldes exigieron una restauración completa del catolicismo anterior a la Reforma. También estaban motivados por preocupaciones económicas, como el cercado. En East Anglia, sin embargo, las rebeliones carecieron de un carácter católico romano. La rebelión de Kett en Norwich mezcló la piedad protestante con demandas de reformas económicas y justicia social.

Las insurrecciones fueron sofocadas solo después de una pérdida considerable de vidas. Somerset fue culpado y fue destituido del poder en octubre. Tanto los conservadores como los reformadores creían erróneamente que la Reforma sería derrocada. El sucesor de Somerset como regente de facto fue John Dudley, primer conde de Warwick, recién nombrado Lord Presidente del Consejo Privado. Warwick vio una mayor implementación de la política de reforma como un medio para obtener el apoyo de los protestantes y derrotar a sus rivales conservadores.

Reforma adicional

A partir de ese momento, la Reforma avanzó a buen ritmo. Desde la década de 1530, uno de los obstáculos a la reforma protestante habían sido los obispos, amargamente divididos entre una mayoría tradicionalista y una minoría protestante. Este obstáculo se eliminó en 1550-1551 cuando el episcopado se purgó de conservadores. Edmund Bonner de Londres, William Rugg de Norwich, Nicholas Heath de Worcester, John Vesey de Exeter, Cuthbert Tunstall de Durham, George Day de Chichester y Stephen Gardiner de Winchester fueron privados de sus obispados u obligados a dimitir. Thomas Thirlby, obispo de Westminster, logró seguir siendo obispo solo al ser trasladado a la diócesis de Norwich, "donde no hizo prácticamente nada durante su episcopado".Los obispos tradicionalistas fueron reemplazados por protestantes como Nicholas Ridley, John Ponet, John Hooper y Miles Coverdale.

El episcopado protestante recién ampliado y envalentonado centró su atención en poner fin a los esfuerzos del clero conservador para "falsificar la misa papista" a través de lagunas en el libro de oraciones de 1549. El Libro de oración común se compuso en un momento en que era necesario otorgar compromisos y concesiones a los tradicionalistas. Esto fue aprovechado por sacerdotes conservadores que hicieron que la nueva liturgia se pareciera lo más posible a la antigua, incluida la elevación de la Eucaristía. El obispo conservador Gardiner respaldó el libro de oraciones mientras estaba en prisión, y el historiador Eamon Duffy señala que muchos laicos trataron el libro de oraciones "como un misal en inglés".

Para atacar a la misa, los protestantes comenzaron a exigir la eliminación de los altares de piedra. El obispo Ridley lanzó la campaña en mayo de 1550 cuando ordenó que todos los altares fueran reemplazados por mesas de comunión de madera en su diócesis de Londres. Otros obispos en todo el país siguieron su ejemplo, pero también hubo resistencia. En noviembre de 1550, el Consejo Privado ordenó la eliminación de todos los altares en un esfuerzo por poner fin a toda disputa.Mientras que el libro de oraciones usaba el término "altar", los protestantes preferían una mesa porque en la Última Cena Cristo instituyó el sacramento en una mesa. La remoción de los altares también fue un intento de destruir la idea de que la Eucaristía era el sacrificio de Cristo. Durante la Cuaresma de 1550, John Hooper predicó, "mientras permanezcan los altares, tanto la gente ignorante como el sacerdote ignorante y perverso, soñarán siempre con el sacrificio".

En marzo de 1550, se publicó un nuevo ordinal basado en el propio tratado de Martin Bucer sobre la forma de ordenación. Si bien Bucer había previsto un solo servicio para las tres órdenes del clero, el ordinal inglés era más conservador y tenía servicios separados para diáconos, sacerdotes y obispos.Durante su consagración como obispo de Gloucester, John Hooper objetó la mención de "todos los santos y el santo evangelista" en el Juramento de Supremacía y el requisito de que llevara un quimero negro sobre un rochet blanco. Hooper fue excusado de invocar a los santos en su juramento, pero finalmente se convenció de usar el ofensivo atuendo de consagración. Esta fue la primera batalla en la controversia de las vestiduras, que era esencialmente un conflicto sobre si la iglesia podía exigir que las personas observaran ceremonias que no eran necesarias para la salvación ni estaban prohibidas por las Escrituras.

1552 Libro de oraciones y confiscaciones parroquiales.

El Libro de Oración Común de 1549 fue criticado por protestantes tanto en Inglaterra como en el extranjero por ser demasiado susceptible a la reinterpretación católica romana. Martin Bucer identificó 60 problemas con el libro de oraciones, y el italiano Peter Martyr Vermigli proporcionó sus propias quejas. Los cambios en la teología eucarística entre 1548 y 1552 también hicieron que el libro de oraciones fuera insatisfactorio; durante ese tiempo, los protestantes ingleses lograron un consenso que rechazaba cualquier presencia corporal real de Cristo en la Eucaristía. Algunos protestantes influyentes como Vermigli defendieron la visión simbólica de la Eucaristía de Zwinglio. Protestantes menos radicales como Bucer y Cranmer abogaron por una presencia espiritual en el sacramento. El propio Cranmer ya había adoptado puntos de vista de recepcionista sobre la Cena del Señor.En abril de 1552, una nueva Ley de Uniformidad autorizó un Libro de Oración Común revisado para ser usado en el culto antes del 1 de noviembre.

Este nuevo libro de oraciones eliminó muchos de los elementos tradicionales del libro de oraciones de 1549, lo que resultó en una liturgia más protestante. El servicio de comunión fue diseñado para eliminar cualquier indicio de consagración o cambio en el pan y el vino. En lugar de hojaldres sin levadura, se usaría pan común. Se eliminó la oración de invocación y el ministro ya no dijo "el cuerpo de Cristo" al dar la comunión. Más bien, dijo: "Tomad y comed esto, en memoria de que Cristo murió por vosotros, y alimentaos de él en vuestro corazón por la fe, con acción de gracias". La presencia de Cristo en la Cena del Señor fue una presencia espiritual "limitada a la experiencia subjetiva del comulgante".El obispo y erudito anglicano Colin Buchanan interpreta el libro de oraciones para enseñar que "el único punto donde el pan y el vino significan el cuerpo y la sangre es en la recepción". En lugar de reservar el sacramento (que a menudo conducía a la adoración eucarística), el cura debía llevarse a casa el pan o el vino sobrantes para el consumo ordinario.

En el nuevo libro de oraciones, los últimos vestigios de oraciones por los muertos fueron eliminados del servicio funerario. A diferencia de la versión de 1549, el libro de oraciones de 1552 eliminó muchos sacramentales y celebraciones tradicionales que reflejaban la creencia en la bendición y el exorcismo de personas y objetos. En el servicio de bautismo, los infantes ya no recibían el exorcismo menor y la túnica de crisoma blanco. La unción ya no estaba incluida en los servicios de bautismo, ordenación y visitación de los enfermos. Estas ceremonias se modificaron para enfatizar la importancia de la fe, en lugar de confiar en rituales u objetos. Las vestimentas clericales se simplificaron: a los ministros solo se les permitía usar la sobrepelliz y los obispos tenían que usar un roquete.

A lo largo del reinado de Edward, los inventarios de los objetos de valor de la parroquia, aparentemente para prevenir la malversación de fondos, convencieron a muchos de que el gobierno planeaba apoderarse de las propiedades de la parroquia, tal como se hizo con las capillas. Estos temores se confirmaron en marzo de 1551 cuando el Consejo Privado ordenó la confiscación de la placa y las vestimentas de la iglesia "por tanto como la Majestad del Rey necesitaba [ sic ] actualmente una gran cantidad de dinero". No se tomó ninguna medida hasta 1552-1553 cuando se nombraron comisionados. Recibieron instrucciones de dejar solo lo "esencial" requerido por el Libro de Oración Común de 1552 : una sobrepelliz, manteles, copa de comunión y una campana. Los elementos que se incautaron incluyeron capas pluviales, cálices, crismatorios, patenas, custodias y candelabros.Muchas parroquias vendieron sus objetos de valor en lugar de confiscarlos en una fecha posterior. El dinero financió proyectos parroquiales que las autoridades reales no podían impugnar. En muchas parroquias, los artículos se ocultaron o se entregaron a la nobleza local que, de hecho, los había prestado a la iglesia.

Las confiscaciones provocaron tensiones entre los líderes de la iglesia protestante y Warwick, ahora duque de Northumberland. Cranmer, Ridley y otros líderes protestantes no confiaban plenamente en Northumberland. Northumberland, a su vez, buscó socavar a estos obispos promoviendo a sus críticos, como Jan Laski y John Knox. El plan de Cranmer para una revisión del derecho canónico inglés, la Reformatio legum ecclesiasticarum , fracasó en el Parlamento debido a la oposición de Northumberland. A pesar de tales tensiones, en mayo de 1553 se emitió una nueva declaración doctrinal para reemplazar el Libro del Rey por autoridad real. Los Cuarenta y dos Artículos reflejaban la teología y la práctica reformada que tomaban forma durante el reinado de Eduardo, que el historiador Christopher Haigh describe como un "calvinismo restringido". . Afirmó la predestinación y que el Rey de Inglaterra era la Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra bajo Cristo.

La sucesión de eduardo

El rey Eduardo enfermó gravemente en febrero y murió en julio de 1553. Antes de su muerte, a Eduardo le preocupaba que María, su hermana católica devota, anulara sus reformas religiosas. Se creó un nuevo plan de sucesión en el que las dos hermanas de Eduardo, María e Isabel, fueron pasadas por alto debido a la ilegitimidad a favor de la protestante Jane Grey, nieta de la tía de Eduardo, María Tudor, y nuera del duque de Northumberland. Esta nueva sucesión violó la "Tercera" Ley de Sucesión de 1544 y fue ampliamente vista como un intento de Northumberland de permanecer en el poder. Northumberland era impopular debido a las confiscaciones de la iglesia y el apoyo a Jane colapsó. El 19 de julio, el Consejo Privado proclamó reina a María ante la aclamación de la multitud en Londres.

Restauración Mariana

Reconciliación con Roma

Tanto los protestantes como los católicos romanos entendieron que la ascensión de María I al trono significaba una restauración de la religión tradicional. Antes de cualquier sanción oficial, las Misas en latín comenzaron a reaparecer en toda Inglaterra, a pesar de que el Libro de Oración Común de 1552 seguía siendo la única liturgia legal. María comenzó su reinado con cautela al enfatizar la necesidad de tolerancia en materia de religión y proclamar que, por el momento, no obligaría a la conformidad religiosa. Este fue en parte el intento de María de evitar provocar la oposición protestante antes de que pudiera consolidar su poder.Si bien los protestantes no eran la mayoría de la población, su número había aumentado durante el reinado de Eduardo. El historiador Eamon Duffy escribe que "el protestantismo era una fuerza a tener en cuenta en Londres y en ciudades como Bristol, Rye y Colchester, y se estaba convirtiendo en algunas ciudades del norte como Hessle, Hull y Halifax".

Tras la ascensión al trono de María, el duque de Norfolk junto con los obispos conservadores Bonner, Gardiner, Tunstall, Day y Heath fueron liberados de prisión y restaurados a sus antiguas diócesis. En septiembre de 1553, Hooper y Cranmer fueron encarcelados. El mismo Northumberland fue ejecutado pero no antes de su conversión al catolicismo.

La ruptura con Roma y las reformas religiosas de Enrique VIII y Eduardo VI se lograron mediante legislación parlamentaria y solo podían revertirse a través del Parlamento. Cuando el Parlamento se reunió en octubre, el obispo Gardiner, ahora Lord Canciller, propuso inicialmente la derogación de toda la legislación religiosa desde 1529. La Cámara de los Comunes se negó a aprobar este proyecto de ley y, tras un acalorado debate, el Parlamento derogó todas las leyes religiosas eduardianas, incluido el matrimonio clerical y el libro de oraciones, en el Estatuto Primero derogatorio. El 20 de diciembre, la misa fue restablecida por ley. Hubo decepciones para María: el parlamento se negó a penalizar la falta de asistencia a misa, no restauraría la propiedad de la iglesia confiscada y dejó abierta la cuestión de la supremacía papal.

Si María iba a asegurar Inglaterra para el catolicismo romano, necesitaba un heredero y había que evitar que su media hermana protestante Isabel heredara la Corona. Por consejo de su primo Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, se casó con su hijo, Felipe II de España, en 1554. Hubo oposición e incluso una rebelión en Kent (dirigida por Sir Thomas Wyatt); aunque se dispuso que Felipe nunca heredaría el reino si no hubiera heredero, no recibiera bienes y no tuviera coronación.

A fines de 1554, se había restablecido el asentamiento religioso de Enrique VIII, pero Inglaterra aún no se había reunido con Roma. Antes de que pudiera ocurrir la reunión, las disputas de propiedad de la iglesia tenían que resolverse, lo que, en la práctica, significaba dejar que la nobleza y la aristocracia que habían comprado las tierras de la iglesia confiscadas se las quedaran. El cardenal Reginald Pole, primo de la reina, llegó en noviembre de 1554 como legado papal para poner fin al cisma de Inglaterra con la Iglesia católica romana. El 28 de noviembre, Pole se dirigió al Parlamento para pedirle que pusiera fin al cisma y declaró: "No vengo a destruir, sino a construir. Vengo a reconciliar, no a condenar. No vengo a obligar, sino a llamar de nuevo". En respuesta, el Parlamento presentó una petición a la Reina al día siguiente pidiendo que "este reino y dominios puedan unirse nuevamente a la Iglesia de Roma por medio del Señor Cardenal Pole".

El 30 de noviembre, Pole habló ante ambas cámaras del Parlamento, absolviendo a los miembros del Parlamento "con todo el reino y sus dominios, de toda herejía y cisma". Posteriormente, los obispos absolvieron al clero diocesano y, a su vez, absolvieron a los feligreses. El 26 de diciembre, el Consejo Privado presentó una legislación que derogaba la legislación religiosa del reinado de Enrique VIII e implementaba la reunión con Roma. Este proyecto de ley fue aprobado como el Segundo Estatuto de Derogación.

Recuperación católica

El historiador Eamon Duffy escribe que el "programa religioso mariano no era de reacción sino de reconstrucción creativa" absorbiendo todo lo que se consideraba positivo en las reformas de Enrique VIII y Eduardo VI. El resultado fue "sutil pero distintivamente diferente del catolicismo de la década de 1520". Según el historiador Christopher Haigh, el catolicismo que tomaba forma en el reinado de María "reflejaba el catolicismo erasmista maduro" de sus principales clérigos, todos educados en las décadas de 1520 y 1530. La literatura eclesiástica mariana, las obras benéficas eclesiásticas y los relatos de los párrocos sugieren menos énfasis en los santos, las imágenes y la oración por los muertos. Hubo un mayor enfoque en la necesidad de contrición interna además de los actos externos de penitencia.Spirituali , un movimiento de reforma católica que compartía con los protestantes un énfasis en la dependencia total del hombre de la gracia de Dios por la fe y puntos de vista agustinianos sobre la salvación.

El cardenal Pole eventualmente reemplazaría a Cranmer como arzobispo de Canterbury en 1556, ya que los problemas jurisdiccionales entre Inglaterra y Roma impidieron la destitución de Cranmer. Mary podría haber hecho que Cranmer fuera juzgado y ejecutado por traición (él había apoyado las afirmaciones de Lady Jane Grey), pero resolvió hacerlo juzgar por herejía. Sus retractaciones de su protestantismo habrían sido un gran golpe. Desafortunadamente para ella, inesperadamente retiró sus retractaciones en el último minuto cuando iba a ser quemado en la hoguera, arruinando así la victoria propagandística de su gobierno.

Como legado papal, Pole poseía autoridad tanto sobre su provincia de Canterbury como sobre la provincia de York, lo que le permitió supervisar la Contrarreforma en toda Inglaterra. Reinstaló imágenes, vestiduras y platos en las iglesias. Alrededor de 2.000 clérigos casados ​​fueron separados de sus esposas, pero a la mayoría de ellos se les permitió continuar con su trabajo como sacerdotes. Pole contó con la ayuda de algunos de los principales intelectuales católicos, miembros españoles de la Orden Dominicana: Pedro de Soto, Juan de Villagarcía y Bartolomé Carranza.

En 1556, Pole ordenó al clero que leyera un capítulo de A Profitable and Necessary Doctrine del obispo Bonner a sus feligreses todos los domingos. Siguiendo el modelo del Libro del Rey de 1543, el trabajo de Bonner fue un estudio de la enseñanza católica básica organizada en torno al Credo de los Apóstoles, los Diez Mandamientos, los siete pecados capitales, los sacramentos, el Padre Nuestro y el Ave María. Bonner también produjo un catecismo para niños y una colección de homilías.

Desde diciembre de 1555 hasta febrero de 1556, el cardenal Pole presidió un sínodo de legado nacional que produjo una serie de decretos titulados Reformatio Angliae o la Reforma de Inglaterra. Las acciones tomadas por el sínodo anticiparon muchas de las reformas promulgadas en toda la Iglesia Católica después del Concilio de Trento. Pole creía que la ignorancia y la falta de disciplina entre el clero habían provocado la agitación religiosa de Inglaterra, y las reformas del sínodo estaban diseñadas para remediar ambos problemas. Se condenaron el ausentismo clerical (la práctica del clero que no reside en su diócesis o parroquia), el pluralismo y la simonía. La predicación se colocó en el centro del oficio pastoral,y todo el clero debía dar sermones al pueblo (los rectores y vicarios que no lo hacían eran multados). La parte más importante del plan era la orden de establecer un seminario en cada diócesis, que reemplazaría la forma desordenada en que se había formado a los sacerdotes anteriormente. El Concilio de Trento impondría más tarde el sistema de seminarios al resto de la Iglesia Católica. También fue el primero en introducir el tabernáculo del altar para reservar el pan eucarístico para la devoción y la adoración.

Mary hizo lo que pudo para restaurar las finanzas de la iglesia y las tierras tomadas durante los reinados de su padre y su hermano. En 1555, devolvió a la iglesia las rentas de las Primicias y Décimos, pero con estos nuevos fondos vino la responsabilidad de pagar las pensiones de los ex-religiosos. Restauró seis casas religiosas con su propio dinero, en particular la Abadía de Westminster para los benedictinos y la Abadía de Syon para los Bridgettinos.Sin embargo, había límites a lo que se podía restaurar. Solo se refundaron siete casas religiosas entre 1555 y 1558, aunque había planes para restablecer más. De los 1.500 exreligiosos que aún viven, solo alrededor de un centenar reanudaron la vida monástica y solo se refundó un pequeño número de capillas. Los restablecimientos se vieron obstaculizados por la naturaleza cambiante de las donaciones caritativas. Se impidió un plan para restablecer Greyfriars en Londres porque sus edificios estaban ocupados por el Christ's Hospital, una escuela para niños huérfanos.

Existe un debate entre los historiadores sobre cuán vibrante fue la restauración a nivel local. Según el historiador AG Dickens, "la religión parroquial estuvo marcada por la esterilidad religiosa y cultural", aunque el historiador Christopher Haigh observó entusiasmo, empañado solo por las malas cosechas que produjeron pobreza y miseria. El reclutamiento del clero inglés comenzó a aumentar después de casi una década de ordenaciones decrecientes. Comenzaron las reparaciones de iglesias abandonadas durante mucho tiempo. En las parroquias, "continuó la restauración y reparación, se compraron campanas nuevas y las cervezas de iglesia produjeron sus bucólicas ganancias".Se restauraron las grandes fiestas de la iglesia y se celebraron con obras de teatro, desfiles y procesiones. Sin embargo, el intento del obispo Bonner de establecer procesiones semanales en 1556 fue un fracaso. Haigh escribe que en los años durante los cuales se prohibieron las procesiones, la gente había descubierto "mejores usos de su tiempo", así como "mejores usos de su dinero que ofrecer velas a las imágenes". La atención se centró en "Cristo crucificado, en la misa, la cruz y la devoción al Corpus Christi".

Obstáculos

Los protestantes que se negaron a conformarse siguieron siendo un obstáculo para los planes católicos. Alrededor de 800 protestantes huyeron de Inglaterra para buscar seguridad en áreas protestantes de Alemania y Suiza, estableciendo redes de congregaciones independientes. A salvo de la persecución, estos exiliados marianos llevaron a cabo una campaña de propaganda contra el catolicismo romano y el matrimonio español de la reina, a veces llamando a la rebelión. Los que permanecieron en Inglaterra se vieron obligados a practicar su fe en secreto y reunirse en congregaciones clandestinas.

En 1555, el tono reconciliador inicial del régimen comenzó a endurecerse con la reactivación de las leyes medievales contra la herejía, que autorizaban la pena capital como castigo por herejía. La persecución de los herejes no estuvo coordinada: a veces el Consejo Privado ordenaba los arrestos, otros los obispos y otros los magistrados laicos. Los protestantes llamaron la atención sobre sí mismos por lo general debido a algún acto de disidencia, como denunciar la Misa o negarse a recibir el sacramento. Un acto de protesta particularmente violento fue el apuñalamiento de un sacerdote por parte de William Flower durante la misa del domingo de Pascua, el 14 de abril de 1555. Las personas acusadas de herejía eran examinadas por un funcionario de la iglesia y, si se encontraba la herejía, se les daba a elegir entre la muerte y firmar una retractación.En algunos casos, los protestantes fueron quemados en la hoguera después de renunciar a su retractación.

Alrededor de 284 protestantes fueron quemados en la hoguera por herejía. Varios reformadores destacados fueron ejecutados, incluidos Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers, John Hooper, Robert Ferrar, Rowland Taylor y John Bradford. Figuras menos conocidas también se encontraban entre las víctimas, incluidas unas 51 mujeres como Joan Waste y Agnes Prest. El historiador OT Hargrave escribe que la persecución mariana no fue "excesiva" según los "estándares continentales contemporáneos"; sin embargo, "no tenía precedentes en la experiencia inglesa". El historiador Christopher Haigh escribe que "no logró intimidar a todos los protestantes", cuya valentía en la hoguera inspiró a otros; sin embargo, "no fue un desastre: si no ayudó a la causa católica, no hizo mucho por dañarla".Después de su muerte, la Reina pasó a ser conocida como "Bloody Mary" debido a la influencia de John Foxe, uno de los exiliados marianos. Publicado en 1563, el Libro de los mártires de Foxe proporcionó relatos de las ejecuciones, y en 1571 la Convocatoria de Canterbury ordenó que el libro de Foxe se colocara en todas las catedrales del país.

Los esfuerzos de María por restaurar el catolicismo romano también fueron frustrados por la iglesia misma. El Papa Pablo IV declaró la guerra a Felipe y llamó a Pole a Roma para juzgarlo como hereje. María se negó a dejarlo ir. De este modo, se le negó el apoyo que ella podría haber esperado de un Papa agradecido. A partir de 1557, el Papa se negó a confirmar obispos ingleses, lo que generó vacantes y perjudicó el programa religioso mariano.

A pesar de estos obstáculos, la restauración de 5 años fue exitosa. Había apoyo a la religión tradicional entre la gente y los protestantes seguían siendo una minoría. En consecuencia, los protestantes que ministraban en secreto a las congregaciones clandestinas, como Thomas Bentham, estaban planeando un ministerio de supervivencia a largo plazo. La muerte de María en noviembre de 1558, sin hijos y sin haber previsto que un católico romano la sucediera, significó que su hermana protestante Isabel sería la próxima reina.

Asentamiento isabelino

Isabel I heredó un reino en el que la mayoría de las personas, especialmente la élite política, eran religiosamente conservadoras, y el principal aliado de Inglaterra era la España católica. Por estas razones, la proclamación que anunciaba su acceso prohibía cualquier "violación, alteración o cambio de cualquier orden o uso actualmente establecido dentro de este nuestro reino". Esto fue solo temporal. La nueva reina era protestante, aunque conservadora. También llenó su nuevo gobierno de protestantes. El secretario principal de la Reina fue Sir William Cecil, un protestante moderado. Su Consejo Privado estaba lleno de ex políticos eduardianos y solo los protestantes predicaban en la corte.

En 1558, el Parlamento aprobó la Ley de Supremacía, que restableció la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma y confirió a Isabel el título de Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra. El Acta de Uniformidad de 1559 autorizó el Libro de Oración Común de 1559 , que era una versión revisada del Libro de Oración de 1552 del reinado de Eduardo. Se hicieron algunas modificaciones para atraer a los católicos y luteranos, incluida la concesión de una mayor libertad a las personas con respecto a la creencia en la presencia real y la autorización del uso de vestimentas sacerdotales tradicionales. En 1571, los Treinta y Nueve Artículos fueron adoptados como una declaración confesional de la iglesia, y se publicó un Libro de homilías que describe la teología reformada de la iglesia con mayor detalle.

El asentamiento isabelino estableció una iglesia reformada en la doctrina pero que conservaba ciertas características del catolicismo medieval, como catedrales, coros de iglesias, una liturgia formal contenida en el Libro de Oración, vestimentas tradicionales y sistema de gobierno episcopal. Según la historiadora Diarmaid MacCulloch, los conflictos sobre el asentamiento isabelino se derivan de esta "tensión entre la estructura católica y la teología protestante". Durante los reinados de Isabel y Jaime I, se desarrollaron varias facciones dentro de la Iglesia de Inglaterra.

Los "papistas de la iglesia" eran católicos romanos que exteriormente se ajustaban a la iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. Las autoridades católicas desaprobaron tal conformidad externa. Los recusantes eran católicos romanos que se negaron a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra como lo exige la ley. La recusación se castigaba con multas de 20 libras esterlinas al mes (cincuenta veces el salario de un artesano). Para 1574, los recusantes católicos habían organizado una Iglesia Católica Romana clandestina, distinta de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, tenía dos debilidades principales: la pérdida de membresía a medida que los papistas de la iglesia se ajustaban completamente a la Iglesia de Inglaterra y la escasez de sacerdotes. Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra.La afluencia de sacerdotes católicos formados en el extranjero, la fallida revuelta de los condes del norte, la excomunión de Isabel y el descubrimiento del complot de Ridolfi contribuyeron a la percepción de que el catolicismo era una traición. Las ejecuciones de sacerdotes católicos se hicieron más comunes: la primera en 1577, cuatro en 1581, once en 1582, dos en 1583, seis en 1584, cincuenta y tres en 1590 y setenta más entre 1601 y 1608. En 1585, se convirtió en traición por un sacerdote católico para entrar al país, así como para cualquier persona que lo ayude o albergue.A medida que se extinguía la generación anterior de sacerdotes recusantes, el catolicismo romano colapsó entre las clases bajas del norte, el oeste y Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales derivaron hacia la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo fue olvidado. A la muerte de Isabel en 1603, el catolicismo romano se había convertido en "la fe de una pequeña secta", limitada en gran parte a los hogares de la nobleza.

Gradualmente, Inglaterra se transformó en un país protestante a medida que el Libro de Oración dio forma a la vida religiosa isabelina. En la década de 1580, los protestantes conformistas (aquellos que ajustaban su práctica religiosa al acuerdo religioso) se estaban convirtiendo en mayoría. El calvinismo atrajo a muchos conformistas y el clero calvinista tuvo los mejores obispados y decanatos durante el reinado de Isabel.Otros calvinistas no estaban satisfechos con los elementos del Acuerdo isabelino y querían más reformas para hacer que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias reformadas continentales. Estos calvinistas inconformistas se hicieron conocidos como puritanos. Algunos puritanos se negaron a inclinarse ante el nombre de Jesús, a hacer la señal de la cruz en el bautismo, a usar anillos de matrimonio o música de órgano en la iglesia. Les molestaba especialmente el requisito de que el clero usara la sobrepelliz blanca y el gorro clerical. Los clérigos puritanos preferían usar atuendos académicos negros (ver controversia Vestimentas). Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias reformadas en otras partes de Europa y adoptar la política presbiteriana, según la cual el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos.Sin embargo, todos los intentos de promulgar más reformas a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina.

Consecuencias

Durante el período temprano de Stuart, la teología dominante de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo el calvinismo, pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes no estaban de acuerdo con muchos aspectos de la tradición reformada, especialmente con su enseñanza sobre la predestinación. Miraron a los Padres de la Iglesia en lugar de a los Reformadores y prefirieron usar el Libro de Oración de 1549 más tradicional. Debido a su creencia en el libre albedrío, esta nueva facción se conoce como el partido arminiano, pero su orientación hacia la alta iglesia fue más controvertida. James I trató de equilibrar las fuerzas puritanas dentro de su iglesia con los seguidores de Andrewes, promoviendo a muchos de ellos al final de su reinado.

Durante el reinado de Carlos I, los arminianos estaban en ascenso y estaban estrechamente asociados con William Laud, arzobispo de Canterbury (1633-1645). Laud y sus seguidores creían que la Reforma había ido demasiado lejos y lanzaron una "contrarrevolución de la 'Belleza de la santidad', con el deseo de restaurar lo que consideraban una majestad perdida en el culto y una dignidad perdida para el sacerdocio sacerdotal". El laudianismo, sin embargo, era impopular tanto entre los puritanos como entre los conformistas del Libro de Oración, quienes consideraban que las innovaciones de la alta iglesia socavaban las formas de adoración a las que se habían apegado. La Guerra Civil Inglesa resultó en el derrocamiento de Carlos I, y un Parlamento dominado por Puritanos comenzó a desmantelar el Acuerdo Isabelino.Los puritanos, sin embargo, estaban divididos entre ellos y no lograron ponerse de acuerdo sobre un arreglo religioso alternativo. Apareció una variedad de nuevos movimientos religiosos, incluidos los bautistas, los cuáqueros, los ranters, los buscadores, los excavadores, los muggletonianos y los quintos monárquicos.

La restauración de la monarquía en 1660 también permitió la restauración del asentamiento isabelino, pero la Iglesia de Inglaterra cambió fundamentalmente. El "consenso jacobeo" se hizo añicos. Muchos puritanos no estaban dispuestos a conformarse y se convirtieron en disidentes. Ahora fuera de la iglesia establecida, las diferentes corrientes del movimiento puritano evolucionaron en denominaciones separadas: congregacionalistas, presbiterianos y bautistas.

Después de la Restauración, el anglicanismo tomó forma como una tradición reconocible. De Richard Hooker, el anglicanismo heredó la creencia en el "valor espiritual positivo en las ceremonias y rituales, y en una línea ininterrumpida de sucesión desde la Iglesia medieval hasta la Iglesia de Inglaterra de los últimos días". De los arminianos obtuvo una teología del episcopado y un aprecio por la liturgia. De los puritanos y calvinistas, "heredó un impulso contradictorio para afirmar la supremacía de las Escrituras y la predicación".

Las fuerzas religiosas desencadenadas por la Reforma finalmente destruyeron la posibilidad de uniformidad religiosa. A los disidentes protestantes se les permitió la libertad de culto con la Ley de Tolerancia de 1688. A los católicos les tomó más tiempo lograr la tolerancia. Las leyes penales que excluían a los católicos de la vida cotidiana comenzaron a derogarse en la década de 1770. A los católicos se les permitió votar y sentarse como miembros del Parlamento en 1829 (ver Emancipación católica).

Historiografía

La historiografía de la Reforma inglesa ha sido testigo de vigorosos enfrentamientos entre protagonistas y eruditos dedicados durante cinco siglos. Los principales detalles fácticos a nivel nacional han sido claros desde 1900, como lo expusieron, por ejemplo, James Anthony Froude y Albert Pollard.

La historiografía de la reforma ha visto muchas escuelas de interpretación con historiadores católicos romanos, anglicanos e inconformistas que utilizan sus propias perspectivas religiosas. Además, ha habido una interpretación Whig muy influyente, basada en el protestantismo liberal secularizado, que describe la Reforma en Inglaterra, en palabras de Ian Hazlett, como "la partera que lleva a Inglaterra desde la Edad Media hasta el umbral de la modernidad, y así una punto de inflexión del progreso". Finalmente, entre las escuelas más antiguas había una interpretación neomarxista que enfatizaba el declive económico de las viejas élites en el surgimiento de la nobleza terrateniente y las clases medias. Todos estos enfoques todavía tienen representantes, pero el impulso principal de la historiografía académica desde la década de 1970 se divide en cuatro grupos o escuelas, según Hazlett.

Geoffrey Elton lidera la primera facción con una agenda arraigada en la historiografía política. Se concentra en la parte superior de la iglesia-estado moderna temprana y la observa en la mecánica de la formulación de políticas y los órganos de su implementación y cumplimiento. El jugador clave para Elton no fue Enrique VIII, sino su principal secretario de Estado, Thomas Cromwell. Elton minimiza el espíritu profético de los reformadores religiosos en la teología de la convicción aguda, descartándolos como intrusiones entrometidas de fanáticos e intolerantes.

En segundo lugar, AG Dickens y otros estaban motivados por una perspectiva principalmente religiosa. Priorizan el lado religioso y subjetivo del movimiento. Si bien se reconoció que la Reforma se impuso desde arriba, al igual que en el resto de Europa, también respondió a las aspiraciones de abajo. Dickens ha sido criticado por subestimar la fuerza del catolicismo romano residual y revivido, pero ha sido elogiado por su demostración de los estrechos vínculos con las influencias europeas. En la escuela de Dickens, David Loades ha enfatizado la importancia teológica de la Reforma para el desarrollo anglo-británico.

Los revisionistas comprenden una tercera escuela, dirigida por Christopher Haigh, Jack Scarisbrick y muchos otros eruditos. Su principal logro fue el descubrimiento de un corpus completamente nuevo de fuentes primarias a nivel local, lo que los llevó a enfatizar la Reforma tal como se desarrollaba a diario y localmente, con mucho menos énfasis en el control desde arriba. Hacen hincapié en alejarse de las fuentes de élite y, en cambio, confían en los registros parroquiales locales, los archivos diocesanos, los registros de los gremios, los datos de los distritos, los tribunales y, especialmente, los testamentos individuales reveladores.

Finalmente, Patrick Collinson y otros han aportado mucha más precisión al panorama teológico, con puritanos calvinistas que estaban impacientes con la cautela anglicana y enviaron compromisos. De hecho, los puritanos eran un subgrupo distinto que no comprendía todo el calvinismo. La Iglesia de Inglaterra surgió así como una coalición de facciones, todas ellas de inspiración protestante.

Las escuelas más recientes han descentrado a Enrique VIII y minimizado la hagiografía. Han prestado más atención a las localidades, el catolicismo, los radicales y las sutilezas teológicas. Sobre el catolicismo, las escuelas más antiguas se centraron en Tomás Moro (1470-1535), dejando de lado a otros obispos y factores dentro del catolicismo. Las escuelas más antiguas tendían a concentrarse en la capital de Londres, las más nuevas miran hacia los pueblos ingleses.