Reconciliación cristiano-judía
La reconciliación entre cristianos y judíos se refiere a los esfuerzos que se están realizando para mejorar la comprensión y la aceptación entre cristianos y judíos. Ha habido un progreso significativo en la reconciliación en los últimos años, en particular por parte de la Iglesia Católica, pero también por parte de otros grupos cristianos.
Fondo
En respuesta al Holocausto (aunque existen relatos anteriores de reconciliación) y muchos otros casos de persecución de judíos por parte de cristianos a lo largo de la historia (los más destacados son las Cruzadas y la Inquisición), muchos teólogos cristianos, historiadores religiosos y educadores han buscado mejorar comprensión del judaísmo y las prácticas religiosas judías por parte de los cristianos.
Hay una serie de cuestiones delicadas que continúan afectando las relaciones cristiano-judías.
Proselitismo
Los intentos de los cristianos por convertir a los judíos al cristianismo es un tema importante en las relaciones cristiano-judías. Grupos como la Liga Antidifamación han descrito muchos intentos de convertir a los judíos como antisemitas.
El Papa Benedicto XVI ha sugerido que la iglesia no debería apuntar a los judíos para los esfuerzos de conversión, ya que "Israel está en manos de Dios, quien lo salvará 'en su totalidad' en el momento adecuado". Varias denominaciones cristianas progresistas han declarado públicamente que ya no harán proselitismo con los judíos. Otras iglesias cristianas tradicionales y cristianas conservadoras han dicho que continuarán sus esfuerzos para evangelizar a los judíos, diciendo que esto no es antisemita.
Una encuesta de 2008 de cristianos estadounidenses realizada por Pew Forum on Religion and Public Life encontró que más del 60% de la mayoría de las denominaciones creen que los judíos recibirán la vida eterna después de la muerte junto con los cristianos.
Catolicismo romano
El Concilio Vaticano II, comúnmente conocido como Vaticano II, que se cerró en 1965, jugó un papel decisivo en la producción del documento llamado Nostra aetate, que decía en parte:Cierto, las autoridades judías y aquellos que siguieron su liderazgo presionaron por la muerte de Cristo; sin embargo, lo que sucedió en su pasión no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción, vivos entonces, ni a los judíos de hoy. Aunque la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios, los judíos no deben ser presentados como rechazados o malditos por Dios, como si esto se desprendiera de las Sagradas Escrituras. Cuídense todos, pues, de que en la catequesis o en la predicación de la palabra de Dios no se enseñe nada que no sea conforme a la verdad del Evangelio y al espíritu de Cristo. Además, en su rechazo a toda persecución contra cualquier hombre, la Iglesia, consciente del patrimonio que comparte con los judíos y movida no por motivos políticos sino por el amor espiritual del Evangelio, denuncia el odio, las persecuciones, las manifestaciones de antisemitismo,
Para promover la meta de la reconciliación, la Iglesia Católica Romana en 1971 estableció un Comité de Enlace Internacional Católico-Judío interno y el Comité Judío Internacional para Consultas Interreligiosas. Después de que el comité se reunió el 4 de mayo de 2001, los funcionarios de la Iglesia declararon que cambiarían la forma en que se trata el judaísmo en los seminarios y escuelas católicos.
Esta nueva comprensión de la relación entre cristianos y judíos se refleja de manera particular en la liturgia revisada del Viernes Santo. La Oración del Viernes Santo del Rito Romano hizo que los católicos rezaran para que los "judíos pérfidos" se convirtieran a "la verdad". El significado antiguo de la palabra latina perfidis en ese contexto era "incrédulo", sin embargo, el equivalente inglés "pérfido" había adquirido gradualmente, a lo largo de los siglos, el significado de "traicionero". Para eliminar malentendidos sobre este punto, el Papa Pío XII ordenó en 1955 que, en los libros litúrgicos católicos, la palabra latina perfidistraducirse más correctamente como "incrédulos", asegurándose de que la oración se entienda en su sentido original: orar por los judíos que permanecieron "incrédulos" acerca del Mesías. De hecho, el mismo adjetivo se usó en muchos de los rituales antiguos para recibir a los no cristianos convertidos en la Iglesia Católica.
Debido al potencial persistente de confusión y malentendidos debido a la divergencia del uso en inglés del significado latino original, el Papa Juan XXIII ordenó que el adjetivo latino perfidis se elimine de la Oración del Viernes Santo por los judíos; en 1960 ordenó eliminarlo de todos los rituales para la recepción de conversos.
El término "católicos tradicionalistas" a menudo se aplica a los cristianos católicos que se dedican particularmente a practicar las antiguas tradiciones de la Iglesia; sin embargo, también hay grupos que se autodenominan "católicos tradicionalistas" que rechazan muchos de los cambios realizados desde el Vaticano II, o consideran al Vaticano II como un Concilio inválido, o que se separaron por completo de la Iglesia Católica después del Vaticano II. Algunos de estos llamados católicos tradicionalistas creen que el papa en ese momento, y todos los papas desde entonces, han llevado a la mayoría del clero y laicado católico a la herejía. Consideran que el diálogo interreligioso con los judíos es innecesario y que potencialmente conduce a un "diluido" de la fe católica. En opinión de algunos católicos tradicionalistas, se cree que los judíos están condenados a menos que se conviertan al cristianismo. Este,
En 2002, la Comisión Bíblica Pontificia publicó "El pueblo judío y sus Sagradas Escrituras". En este documento, la Iglesia Católica aclara aún más su posición actual sobre los judíos y sus Escrituras, tomando medidas cuidadosas para evitar la apariencia de sancionar cualquier hostilidad católica hacia los judíos. La Comisión escribe: "La espera mesiánica judía no es en vano. Puede convertirse para nosotros cristianos en un poderoso estímulo para mantener viva la dimensión escatológica de nuestra fe. Como ellos, también nosotros vivimos en espera. La diferencia es que para nosotros Aquel que ha de venir tendrá los rasgos del Jesús que ya ha venido y ya está presente y activo entre nosotros". Continúa: "No se puede decir, por lo tanto, que los judíos no ven lo que se ha proclamado en el texto, sino que el cristiano,
En diciembre de 2015, el Vaticano publicó un documento de 10.000 palabras que, entre otras cosas, afirmaba que los judíos no necesitan convertirse para encontrar la salvación y que los católicos deberían trabajar con los judíos para combatir el antisemitismo.
Iglesias protestantes
Si bien hubo intentos de diálogo protestante-judío a lo largo de la historia, uno de los diálogos más significativos ocurrió alrededor del siglo XV; cuando los hebraístas cristianos protestantes comenzaron a descubrir y simpatizar con el judaísmo caraíta y sus similitudes percibidas con respecto al escrituralismo. Este interés se amplió con los intentos protestantes de equiparar las luchas caraítas contra los judíos rabanitas con sus propias luchas contra la Iglesia católica. El erudito cristiano Johann Uppendorff invitó al líder espiritual caraíta Solomon Ben Aaron a explicar los orígenes de los caraítas, que este último haría en su obra 'Appiryon' ash lo. Mordecai ben Nissan escribiría el Dod Mordekhai historiográfico y Levush melkhuta instancias de Jacob Trigland y el rey Carlos XII de Suecia, respectivamente. Los caraítas, a su vez, comenzaron a tratar de armonizar con las autoridades cristianas. Mordecai Sultansky, en su obra Zekher tzaddikim, afirmó que el judaísmo caraíta fue recomendado por el rey Balduino I de Jerusalén, quien dijo: "Tú, que eres leal a Israel en tu fe, y justo en tus obras, y recto en tu comportamiento, y no hiciste ningún mal a los cristianos, ya que no estabas en Jerusalén durante el período del Segundo Templo... por lo tanto, es apropiado que estés presente en las áreas europeas entre los cristianos y te amarán y te darán grandes beneficios".
En su Declaración de Driebergen (1991), la Comisión Luterana Europea sobre la Iglesia y el Pueblo Judío rechazó la tradicional "enseñanza del desprecio" cristiana hacia los judíos y el judaísmo y, en particular, los escritos antijudíos de Martín Lutero, y pidió la reforma de la práctica de la iglesia a la luz de estas ideas.
Grupo de estudiosos cristianos
El Christian Scholars Group on Christian-Jewish Relations es un grupo de 22 eruditos, teólogos, historiadores y clérigos cristianos de seis denominaciones cristianas protestantes y la Iglesia Católica Romana, que trabaja para "desarrollar teologías cristianas más adecuadas sobre la relación de la iglesia con el judaísmo y el Gente judía."
Cristianismo ortodoxo
La Iglesia Ortodoxa Oriental tiene un historial de antisemitismo asociado. Por ejemplo, los Protocolos de los Sabios de Sión se publicaron bajo la égida de sacerdotes ortodoxos en la Rusia zarista. La actitud cristiana ortodoxa hacia el pueblo judío se ve en las organizaciones ortodoxas orientales virulentamente antisemitas que surgieron en el bloque oriental postsoviético.
Esfuerzos conjuntos
El Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (ICCJ, por sus siglas en inglés) es una organización paraguas de 38 organizaciones nacionales de diálogo judío-cristiano en todo el mundo, gobernada de acuerdo con los principios de la Conferencia de los Diez Puntos de Seelisberg, que se llevó a cabo en 1947 para explorar la base de la relación del cristianismo. y antisemitismo. El instituto fue fundado en 1987.
En 1993, el ICCJ publicó Judíos y cristianos en busca de una base religiosa común para contribuir a un mundo mejor. El documento "contiene tanto perspectivas judías separadas como perspectivas cristianas con respecto a la comunicación y cooperación mutuas, así como una visión conjunta de una base religiosa común para que judíos y cristianos trabajen juntos por un mundo mejor... Estas consideraciones no son 'las' oficiales". fundamentos teológicos, filosóficos ni ideológicos del ICCJ y sus organizaciones miembros, sino que son una invitación a considerar de qué se trata nuestro trabajo. No tienen más autoridad que su mundo intrínseco".
Otra iniciativa para promover iniciativas conjuntas entre judíos y cristianos comenzó en octubre de 2002, con el establecimiento y aprobación de los estatutos del Consejo de Centros de Relaciones Judeo-Cristianas. El Consejo es una asociación de centros e institutos en los Estados Unidos y Canadá dedicada a mejorar el entendimiento mutuo entre judíos y cristianos. Aunque la mayoría de estos centros o institutos están ubicados en los Estados Unidos, también hay miembros afiliados de Europa e Israel. También son miembros representantes de las principales agencias cristianas y judías y de organismos religiosos de los Estados Unidos.
Respuestas judías
El artículo de la Enciclopedia Judía de 1906 sobre "Gentil: a los gentiles no se les puede enseñar la Torá" señala la siguiente reconciliación judeo-cristiana:
R. Emden, en una notable apología del cristianismo contenida en su apéndice de "Seder 'Olam", da como su opinión que la intención original de Jesús, y especialmente de Pablo, era convertir solo a los gentiles a las siete leyes morales de Noé y dejar que los judíos siguieran la ley mosaica, lo que explica las aparentes contradicciones en el Nuevo Testamento con respecto a las leyes de Moisés y el sábado.
Robert Gordis, un rabino conservador, escribió un ensayo sobre las Reglas básicas para un diálogo cristiano-judío; a través de sus escritos y escritos similares de otros rabinos en todas las denominaciones judías, una forma u otra de estas reglas finalmente fueron más o menos aceptadas por todas las partes involucradas en el diálogo interreligioso.
Los rabinos de todos los movimientos no ortodoxos del judaísmo se involucraron en un diálogo teológico interreligioso con varias iglesias cristianas. Los judíos conservadores y los judíos reformistas ahora suelen participar en un diálogo teológico interreligioso; un pequeño número de rabinos ortodoxos modernos también participan en dicho diálogo.
La mayoría de los rabinos ortodoxos no se involucran en ese diálogo. La posición predominante de la ortodoxia sobre este tema se basa en la posición del rabino Joseph Soloveitchik; sostuvo que el judaísmo y el cristianismo son "dos comunidades de fe (que son) intrínsecamente antitéticas". En su opinión, "el lenguaje de la fe de una comunidad particular es totalmente incomprensible para el hombre de una comunidad de fe diferente. Por lo tanto, la confrontación no debe ocurrir a un nivel teológico, sino a un nivel humano mundano... el gran encuentro entre el hombre y Dios". es un asunto sagrado, personal y privado, incomprensible para el extraño". Como tal, dictaminó que el diálogo teológico entre el judaísmo y el cristianismo no era posible.
Sin embargo, el rabino Soloveitchik abogó por lazos más estrechos entre las comunidades judía y cristiana. Sostuvo que la comunicación entre judíos y cristianos no era simplemente permisible, sino "deseable e incluso esencial" en cuestiones no teológicas como la guerra y la paz, la guerra contra la pobreza, la lucha por la libertad de las personas, cuestiones de moralidad y derechos civiles., y trabajar juntos contra la amenaza percibida del secularismo. Como resultado de su fallo, los grupos judíos ortodoxos no cooperaron en los debates interreligiosos entre la Iglesia católica y el judaísmo, ni participaron en los diálogos interreligiosos posteriores entre los grupos cristianos protestantes y la comunidad judía.
Puntos de vista papales modernos
El Papa Juan Pablo II hizo un esfuerzo especial para mejorar las relaciones entre el cristianismo (el catolicismo en particular) y los judíos y, a menudo, se lo considera una figura importante en la apertura del diálogo entre las comunidades católica y judía. Fue el primer Papa en hacer una visita oficial a una sinagoga y se disculpó oficialmente en nombre de la Iglesia Católica por las malas acciones contra los judíos a lo largo de la historia. Su teología a menudo planteaba una cualidad de pacto dual y se refería al judaísmo como "el hermano mayor" del cristianismo.
El Papa Benedicto XVI ha expresado puntos de vista muy similares a los de algunos rabinos ortodoxos, diciendo en un libro de 2004 con Marcello Pera (quien era, en ese momento, presidente del Senado italiano) que el diálogo intercultural a menudo podría ser positivo, pero que teológico el diálogo era prácticamente imposible y no siempre deseable.
Consejo Nacional de Sinagogas
El Consejo Nacional de Sinagogas (NCS) es una asociación de las ramas no ortodoxas del judaísmo. (Se invitó a los judíos ortodoxos a unirse, pero los líderes ortodoxos dictaminaron que un rabino ortodoxo no puede trabajar con rabinos no ortodoxos por una cuestión de principios religiosos). Este grupo se ocupa de cuestiones interreligiosas y se reúne regularmente con los representantes de los Estados Unidos. Conferencia de Obispos Católicos, el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo y varias otras denominaciones y religiones. Su objetivo es fomentar la conversación y el diálogo religiosos en el espíritu del pluralismo religioso.
Este Dia
Hoy los líderes judíos están teniendo conexión con los líderes cristianos.
Reflexiones sobre el Pacto y la Misión es una declaración desarrollada conjuntamente por el NCS y el Comité de Obispos de EE. UU. para Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos.
Dabru Emet
Recientemente, más de 220 rabinos de todas las ramas del judaísmo firmaron un documento llamado Dabru Emet ("Habla la verdad") que desde entonces se ha utilizado en programas de educación judía en los EE. UU.
Declaración rabínica ortodoxa sobre el cristianismo
El 3 de diciembre de 2015, el Centro para la Cooperación y el Entendimiento Judío-Cristianos (CJCUC) encabezó una petición de rabinos ortodoxos de todo el mundo pidiendo una mayor asociación entre judíos y cristianos. La Declaración rabínica ortodoxa sin precedentes sobre el cristianismo, titulada Hacer la voluntad de nuestro Padre Celestial: Hacia una asociación entre judíos y cristianos, fue firmada inicialmente por más de 25 rabinos ortodoxos prominentes en Israel, Estados Unidos y Europa y ahora cuenta con más de 60 signatarios.
"Entre Jerusalén y Roma"
El 31 de agosto de 2017, representantes de la Conferencia de Rabinos Europeos, el Consejo Rabínico de América y la Comisión del Gran Rabinato de Israel emitieron y presentaron a la Santa Sede una declaración titulada "Entre Jerusalén y Roma". El documento rinde especial homenaje a la declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II, cuyo cuarto capítulo representa la "Carta Magna" del diálogo de la Santa Sede con el mundo judío. La declaración "Entre Jerusalén y Roma" no oculta las diferencias teológicas que existen entre las dos tradiciones de fe, pero al mismo tiempo expresa una firme resolución de colaborar más estrechamente, ahora y en el futuro.
Ley española y portuguesa de devolución
El 16 de diciembre de 1968, España revocó formalmente el Decreto de la Alhambra, el edicto de 1492 que expulsaba a los judíos de España.
El gobierno español ha seguido activamente una política de reconciliación con los descendientes de los judíos expulsados. En 1992, en una ceremonia con motivo del 500 aniversario del Edicto de Expulsión, el rey Juan Carlos (con un solideo) rezó junto al presidente israelí Chaim Herzog y miembros de la comunidad judía en la Sinagoga Beth Yaacov (Madrid, España). El Rey dijo que “Sefarad (nombre hebreo de España) ya no es nostalgia, ni un lugar donde los judíos deban sentirse como en casa, porque los hispanojudíos son casa en España. Lo que importa es el deseo de analizar y proyectar el pasado con respecto a nuestro futuro".
A partir de noviembre de 2012, los judíos sefardíes tienen derecho a la nacionalidad española automática sin el requisito de residencia en España. Antes de noviembre de 2012, los sefardíes ya tenían derecho a obtener la nacionalidad española tras un periodo de residencia reducido de dos años (frente a los diez años de los extranjeros). Mientras se tramita su ciudadanía, los sefardíes tendrán derecho a la protección consular del Reino de España. Esto convirtió a España en la única nación además de Israel en otorgar ciudadanía automática a los descendientes de judíos. Hoy, el número de judíos en España se estima en 50.000. La fecha límite para las solicitudes bajo la ley española fue septiembre de 2019, momento en el que 130,000 judíos habían presentado su solicitud.
En abril de 2013, Portugal aprobó una ley de retorno, que permite a los descendientes de judíos sefardíes que fueron expulsados en la inquisición reclamar la ciudadanía portuguesa siempre que "pertenezcan a una comunidad sefardí de origen portugués con vínculos con Portugal" sin requisito de residencia. La enmienda a la "Ley de Nacionalidad" de Portugal se aprobó por unanimidad el 11 de abril de 2013. La ley entró en vigor en marzo de 2015 y es de duración indefinida.