Reciprocidad (sociología)

La norma social de la reciprocidad es la expectativa de que las personas responderán entre sí de manera similar, respondiendo a los obsequios y bondades de los demás con una benevolencia similar y respondiendo a los actos dañinos e hirientes de los demás con indiferencia o alguna forma de represalia.. Tales normas pueden ser toscas y mecánicas, como una lectura literal de la regla del ojo por ojo lex talionis, o pueden ser complejas y sofisticadas, como una comprensión sutil de cómo las donaciones anónimas a una organización internacional pueden ser un forma de reciprocidad para la recepción de beneficios muy personales, como el amor de un padre.

La norma de reciprocidad varía ampliamente en sus detalles de una situación a otra y de una sociedad a otra. Sin embargo, los antropólogos y sociólogos han afirmado a menudo que tener alguna versión de la norma parece ser una inevitabilidad social. La reciprocidad ocupa un lugar destacado en la teoría del intercambio social, la psicología evolutiva, la psicología social, la antropología cultural y la teoría de la elección racional.

Patrones de reciprocidad

Reciprocidad uno a uno. Algunas relaciones recíprocas son arreglos uno a uno directos entre individuos, o entre instituciones, o entre gobiernos. Algunos de estos son arreglos de una sola vez, y otros están integrados en relaciones a largo plazo. Las familias a menudo tienen expectativas de que los niños retribuirán el cuidado que recibieron cuando eran bebés cuidando a sus padres ancianos; las empresas pueden tener obligaciones contractuales a largo plazo entre sí: los gobiernos firman tratados entre sí.

También hay relaciones recíprocas uno a uno que son indirectas. Por ejemplo, a veces hay largas cadenas de intercambios, en las que A le da un beneficio a B, quien le pasa un beneficio similar a C, y así sucesivamente, en las que cada parte de la cadena espera que lo que sucede eventualmente regrese.. El ejemplo antropológico clásico es el intercambio de Kula en las Islas Trobriand.

La reciprocidad de uno a muchos y de muchos a uno a menudo se encuentra en algún lugar entre los arreglos recíprocos directos y la reciprocidad generalizada. Los clubes informales en los que los arreglos de hospedaje circulan entre los miembros son ejemplos de la variedad de uno a muchos. Las despedidas de soltera son ejemplos de la variedad de muchos a uno. También lo son las prácticas de construcción de graneros en algunas comunidades fronterizas. Todos estos son similares a la reciprocidad directa, ya que los beneficiarios se identifican como tales en cada caso y los contribuyentes saben exactamente qué pueden esperar a cambio. Pero debido a que la membresía en el grupo cambia, y las necesidades de nuevas reuniones, matrimonios o graneros no siempre son predecibles, estos casos difieren significativamente de los casos uno a uno definidos con precisión.

La reciprocidad generalizada es aún menos precisa. Aquí los donantes operan dentro de una gran red de transacciones sociales en gran medida desconocidas entre sí y sin expectativas de obtener beneficios específicos a cambio, aparte, tal vez, del tipo de seguro social proporcionado por la continuidad de la propia red. Es posible que los destinatarios no conozcan a los donantes y que no puedan hacer un retorno en especie a esa red, pero tal vez se sientan obligados a regresar a una red similar. Los bancos de sangre y los bancos de alimentos son ejemplos. Pero, de hecho, cualquier estructura social estable en la que exista una división del trabajo implicará un sistema de intercambios recíprocos de este tipo generalizado, como forma de sustentar las normas sociales.

Todos estos patrones de reciprocidad, junto con ideas relacionadas como la gratitud, han sido fundamentales para la filosofía social y política desde Platón en adelante. La reciprocidad se menciona en la Ética a Nicómaco de Aristóteles en el Libro 5, Capítulo 5, Línea 1: “Algunos piensan que la reciprocidad es justa sin calificación, como dijeron los pitagóricos”, lo que significa que “Si un hombre sufriera lo que hizo, se haría justicia justa”. ”. Aristóteles está enunciando los problemas de este enfoque. Y luego concluye que “…porque esto es propio de la gracia: debemos servir a cambio a quien nos ha mostrado gracia, y debemos tomar otra vez la iniciativa de mostrarla”,y continúa más allá con una fórmula de retorno proporcional. Estas discusiones filosóficas se refieren a las formas en que los patrones y normas de reciprocidad pueden tener un papel en las teorías de la justicia, los sistemas sociales estables y productivos, las relaciones personales sanas y los ideales para la vida social humana en general.

El concepto de reciprocidad

El trabajo filosófico sobre la reciprocidad a menudo presta considerable atención, directa o indirectamente, a la interpretación adecuada de una o más de las siguientes cuestiones conceptuales.

La reciprocidad a diferencia de las ideas relacionadas. En el Critón de Platón, Sócrates considera si los ciudadanos podrían tener el deber de gratitud de obedecer las leyes del estado, de la misma manera que tienen deberes de gratitud hacia sus padres. Muchos otros filósofos han considerado cuestiones similares. (Consulte las referencias a continuación a Sidgwick, English y Jecker para ver ejemplos modernos). Esta es ciertamente una pregunta legítima. Acusar de ingratitud a un niño oa un ciudadano puede implicar el incumplimiento de un requisito. Pero limitar la discusión a la gratitud es limitante. Existen limitaciones similares en las discusiones sobre la regla de oro de hacer-hacia-los-otros, o los principios éticos que se basan en la reciprocidad y la benevolencia mutua que surgen de las relaciones cara a cara previstas por Emmanuel Levinas o las relaciones Yo-Tú descritas por Martín Buber. como la gratitud,

La gratitud, en su sentido ordinario, se trata tanto de tener sentimientos cálidos y benévolos hacia los benefactores como de tener obligaciones hacia ellos. La reciprocidad, en su sentido ordinario de diccionario, es más amplia que eso y más amplia que todas las discusiones que comienzan con un sentido de reciprocidad y benevolencia mutua. (Vea la referencia más abajo a Becker, Reciprocity, y los ensayos bibliográficos allí).

Además, las normas de gratitud no hablan muy directamente sobre qué sentimientos y obligaciones son apropiados hacia los malhechores o maliciosos. La reciprocidad, por el contrario, habla directamente de ambos lados de la ecuación y requiere respuestas del mismo tipo: positivo por positivo, negativo por negativo. En esto también se diferencia de la regla de oro, que es compatible con el perdón y “poner la otra mejilla” pero tiene notorias dificultades como base para la justicia correctiva, el castigo y el trato con personas (por ejemplo, masoquistas) que tienen estructuras motivacionales inusuales..

Finalmente, la idea de hacer cumplir o llevar a cabo un deber de gratitud, así como calibrar el grado de gratitud de uno, parece inconsistente con los sentimientos cálidos y benévolos de “estar agradecido”. Hay una inconsistencia similar en la idea de hacer cumplir el deber de amar. La reciprocidad, por el contrario, debido a que no implica necesariamente tener sentimientos especiales de amor o benevolencia, encaja más cómodamente en discusiones sobre deberes y obligaciones. Además, su requisito de una respuesta en especie nos invita a calibrar tanto la calidad como la cantidad de la respuesta.

La norma de reciprocidad, por lo tanto, requiere que demos respuestas adecuadas y proporcionales tanto a los beneficios como a los daños que recibimos, ya sea que provengan de personas que han sido benévolas o maliciosas. Resolver los detalles conceptuales de esta idea presenta preguntas interesantes propias. Los siguientes asuntos se consideran en profundidad en muchas de las fuentes enumeradas a continuación en Referencias, y esos autores suelen defender propuestas particulares sobre cómo definir mejor los detalles conceptuales de la reciprocidad. Lo que sigue aquí es simplemente un resumen de los temas que están bajo escrutinio filosófico.

Similitud cualitativa. ¿Qué cuenta como dar una respuesta cualitativamente apropiada o “adecuada” en varios entornos: positivo por positivo, negativo por negativo? Si una persona invita a otra a cenar, ¿la otra debe ofrecerle una cena a cambio? ¿Que tan pronto? ¿Debe ser directamente al benefactor original, o será apropiado proporcionar un favor comparable a otra persona? Si la cena que uno recibe es involuntariamente horrible, ¿debe corresponder con algo igualmente horrible? A veces, una respuesta inmediata de ojo por ojo parece inapropiada, y otras veces es lo único que funcionará.

¿Existen principios generales para evaluar la idoneidad cualitativa de las respuestas recíprocas? Las personas reflexivas suelen practicar una versión muy matizada de la norma de reciprocidad para la vida social, en la que la similitud cualitativa o la idoneidad de la respuesta parecen estar determinadas por una serie de factores.

La naturaleza de la transacción. Uno es la naturaleza general de la transacción o relación entre las partes: las reglas y expectativas involucradas en una interacción particular en sí misma. Ojo por ojo, definido de manera literal como un intercambio de tipos idénticos de bienes (lista de clientes por lista de clientes, referencia por referencia) puede ser el único tipo de respuesta recíproca apropiada en una situación comercial claramente definida. Del mismo modo, cena por cena puede ser la expectativa entre los miembros de un club de cena de todos contra todos. Pero cuando la naturaleza de la transacción está más vagamente definida o está incrustada en una relación personal compleja, una respuesta recíproca adecuada a menudo requiere espontaneidad, imaginación e incluso falta de premeditación sobre dónde, qué y cuándo.

Ajustar la respuesta al destinatario. Otro aspecto del ajuste cualitativo es lo que cuenta subjetivamente, para el receptor, como una respuesta en especie. Cuando respondemos a personas que nos han beneficiado, parece perverso darles cosas que no consideran beneficios. El principio general aquí es que, en igualdad de condiciones, una devolución de bien por bien recibido requerirá dar algo que el receptor realmente apreciará como bueno, al menos eventualmente. Del mismo modo para el lado negativo. Cuando respondemos a cosas malas, la reciprocidad presumiblemente requiere una devolución que el receptor considera algo malo.

Circunstancias inusuales. Un tercer aspecto del ajuste cualitativo es la presencia o ausencia de circunstancias que socavan las expectativas habituales sobre la reciprocidad. Si un par de amigos a menudo se toman prestadas las herramientas del hogar y uno de ellos (de repente trastornado por la ira) pide prestada una espada antigua de la colección del otro, ¿cuál sería una respuesta adecuada? El ejemplo, en una forma ligeramente diferente, se remonta a Platón. El punto es que en esta circunstancia inusual, la reciprocidad (así como otras consideraciones) puede requerir que el destinatario no obtenga lo que desea en ese momento. Más bien, puede ser que el receptor deba recibir lo que necesita, en algún sentido objetivo, ya sea que alguna vez llegue a apreciar que es bueno para él.

Justificación general. Un determinante final del ajuste cualitativo es la razón general para tener la norma de reciprocidad en primer lugar. Por ejemplo, si el objetivo final de practicar la reciprocidad es producir interacciones sociales estables, productivas, justas y confiables, entonces puede haber algunas tensiones entre las cosas que logran este objetivo general y las cosas que satisfacen solo los otros tres determinantes. Responder a la conducta dañina de otros plantea este problema. Como observó Platón (República, Libro I), no es racional dañar a nuestros enemigos en el sentido de hacerlos peores, como enemigos o como personas, de lo que ya son. Podemos responder a Platón insistiendo en que la reciprocidad simplemente requiere que los hagamos peor, no peores, y punto. Pero si resulta que la versión de la norma de reciprocidad que estamos usando en realidad tiene la consecuencia de hacer ambas cosas,

Similitud cuantitativa. Otra cuestión de definición se refiere a la proporcionalidad. ¿Qué cuenta como demasiado poco o demasiado a cambio de lo que recibimos de los demás? En algunos casos, como pedir prestada una suma de dinero a un amigo que tiene aproximadamente los mismos recursos, una devolución rápida y exacta de la misma cantidad parece correcta. Menos será demasiado poco, y una devolución con intereses a menudo será demasiado, entre amigos. Pero en otros casos, especialmente en intercambios entre personas que son muy desiguales en recursos, una lectura literal de ojo por ojo puede ser una regla perversa, que socava los beneficios sociales y personales de la norma de reciprocidad misma. ¿Cómo, por ejemplo, ¿Pueden las personas muy desfavorecidas corresponder a la asistencia pública o privada que reciben? Exigir una devolución rápida y exacta del beneficio recibido puede anular el propósito general de la norma de reciprocidad al endeudar aún más a las personas desfavorecidas. Sin embargo, renunciar a la deuda por completo, o exigir solo una cantidad descontada, también parece frustrar el propósito.

La teoría y práctica legal angloamericana tiene ejemplos de dos opciones para tratar este problema. Una es exigir una devolución igual al beneficio recibido, pero limitar el uso de ese requisito en casos especiales. Las reglas de bancarrota están diseñadas en parte para prevenir espirales de deuda descendentes e irrecuperables, al mismo tiempo que imponen una multa considerable. Asimismo, existen reglas para rescindir contratos inconcebibles, prevenir el enriquecimiento injusto y tratar los casos en que las obligaciones contractuales se hayan vuelto imposibles de cumplir. Estas reglas suelen tener costos de transacción considerables.

Otro tipo de opción es definir un rendimiento recíproco con referencia explícita a la capacidad de pago. Las tasas impositivas progresivas son un ejemplo de esto. Considerada en términos de reciprocidad, esta opción parece basarse en una interpretación de la proporcionalidad de igual sacrificio, en lugar de una interpretación de igual beneficio. Bajo una regla de igual sacrificio, hacer una devolución cuantitativamente similar significará devolver algo cuyo valor marginal para uno mismo, dados los recursos de uno, es igual al valor marginal del sacrificio hecho por el dador original, dados sus recursos.

Reciprocidad y justicia

El uso estándar del término justicia muestra su estrecha conexión general con el concepto de reciprocidad. La justicia incluye la idea de equidad y eso, a su vez, incluye tratar casos similares de manera similar, dar a las personas lo que merecen y distribuir todos los demás beneficios y cargas de manera equitativa. Esas cosas, además, implican actuar de una manera imparcial y basada en principios que prohíbe tener favoritos y puede requerir sacrificios. Todas esas cosas están ciertamente en la vecindad de los elementos de reciprocidad (por ejemplo, idoneidad, proporcionalidad), pero es difícil explicar las conexiones precisas.

Recompensa y castigo

Las discusiones sobre el mérito, el mérito, la culpa y el castigo inevitablemente involucran preguntas sobre la idoneidad y la proporcionalidad de nuestras respuestas a los demás, y las teorías retributivas del castigo ponen la norma de la reciprocidad en su centro. La idea es adecuar el castigo al delito. Esto difiere de las teorías utilitaristas del castigo, que pueden utilizar la idoneidad y la proporcionalidad como restricciones, pero cuyo compromiso final es hacer que el castigo sirva a objetivos sociales como la disuasión general, la seguridad pública y la rehabilitación de los malhechores.

Justicia y guerra

En la teoría de la guerra justa, las nociones de idoneidad y proporcionalidad son centrales, al menos como restricciones tanto en la justificación de una guerra determinada como en los métodos utilizados para llevarla a cabo. Cuando la guerra representa una respuesta desproporcionada a una amenaza o herida, plantea cuestiones de justicia relacionadas con la reciprocidad. Cuando la guerra emplea armas que no discriminan entre combatientes y no combatientes, plantea cuestiones de justicia relacionadas con la reciprocidad. Un profundo sentido de injusticia relacionado con la falta de reciprocidad, por ejemplo, entre los privilegiados por su estatus socioeconómico, poder político o riqueza, y los menos privilegiados y oprimidos, a veces conduce a la guerra en forma de violencia revolucionaria o contrarrevolucionaria.. Se ha argumentado que el uso de drones armados autónomos o controlados a distancia viola la reciprocidad.Las soluciones políticas que ponen fin a la violencia sin abordar la injusticia subyacente corren el riesgo de que continúe la inestabilidad social.

Legitimación de las obligaciones sociales, políticas y jurídicas

Una línea de discusión filosófica muy profunda y persistente explora la forma en que la reciprocidad puede resolver conflictos entre la justicia y el interés propio, y puede justificar la imposición (o limitación) de obligaciones sociales, políticas y legales que requieren que los individuos sacrifiquen sus propios intereses..

Este aspecto de la discusión filosófica de la reciprocidad intenta unir dos formas de abordar una pregunta muy básica: ¿Cuál es la justificación fundamental para la existencia de instituciones sociales y políticas, instituciones que imponen y hacen cumplir deberes y obligaciones a sus miembros?

Bienestar individual. Una respuesta obvia es que las personas deben mantenerse lo suficientemente alejadas de los demás para que cada uno pueda perseguir sus intereses individuales en la medida de lo posible, sin la interferencia de los demás. Esto justifica de inmediato las reglas que son mutuamente ventajosas, pero plantea dudas acerca de exigir la obediencia de las personas siempre que resulte que estarán en desventaja al seguir las reglas, o pueden salirse con la suya al desobedecerlas. Entonces, el problema se convierte en mostrar si, y cuándo, podría ser mutuamente ventajoso seguir las reglas de la justicia, incluso cuando sea inconveniente o costoso hacerlo.

Los teóricos del contrato social a menudo invocan el valor de las relaciones recíprocas para lidiar con esto. Muchos seres humanos necesitan ayuda mutua de vez en cuando para perseguir sus intereses individuales de manera efectiva. Entonces, si podemos organizar un sistema de reciprocidad en el que todos los beneficios que estamos obligados a contribuir nos sean devueltos en su totalidad (o más), eso puede justificar el jugar según las reglas, incluso en los casos en que parece que podemos obtener lejos de no hacerlo.

Bienestar social. Sin embargo, otra respuesta obvia a la pregunta de por qué las personas se organizan en grupos es para lograr los niveles de cooperación necesarios para mejorar la sociedad en general, por ejemplo, mejorando la salud pública y los niveles de educación, riqueza o bienestar individual de toda la sociedad.. Esto también da una razón para las reglas de justicia, pero nuevamente plantea problemas acerca de exigir a las personas que sacrifiquen su propio bienestar por el bien de los demás, especialmente cuando algunas personas pueden no compartir los objetivos particulares de mejora social en cuestión.

Aquí también se puede invocar el valor de las relaciones recíprocas, esta vez para limitar la legitimidad de los sacrificios que una sociedad pueda requerir. Por un lado, parece perverso exigir sacrificios en pos de algún objetivo social si resulta que esos sacrificios son innecesarios o vanos porque no se puede lograr el objetivo.

Para algunos filósofos, una teoría de la justicia basada en la reciprocidad (o la equidad, o el juego limpio) es un término medio atractivo entre una preocupación profunda por el bienestar individual y una preocupación profunda por el bienestar social. Esto ha sido parte del atractivo de la línea de pensamiento más influyente sobre la justicia distributiva en la filosofía angloamericana reciente, la que se lleva a cabo en el contexto de la obra de John Rawls.

Generaciones futuras. También puede ser que haya algo que ganar, filosóficamente, al considerar qué obligaciones de reciprocidad generalizada pueden tener las generaciones presentes de seres humanos con las futuras. Rawls considera (brevemente) el problema de definir un “principio de ahorro justo” para las generaciones futuras, y lo trata como una consecuencia de los intereses que las personas suelen tener en el bienestar de sus descendientes, y los acuerdos a los que llegarían entre sí los miembros de la sociedad totalmente recíprocos. mismos sobre tales asuntos. Otros (p. ej., Lawrence Becker) han explorado la idea intuitiva de que puede ser necesario actuar en nombre de las generaciones futuras como una forma generalizada de reciprocidad por los beneficios recibidos de las generaciones anteriores.

Mutualidad

¿Cuál es la relación entre la reciprocidad y el amor, la amistad o las relaciones familiares? Si tales relaciones son idealmente aquellas en las que las partes están conectadas por afecto mutuo y benevolencia, ¿no deberían la justicia y la reciprocidad quedar fuera de su camino? ¿No es la imparcialidad incompatible con el amor? Actuar por principios, ¿no quita el afecto a las relaciones de amistad o familiares? ¿Seguir la norma de la reciprocidad no elimina el amor incondicional o la lealtad?

Algunos filósofos contemporáneos han criticado a las principales figuras de la historia de la filosofía occidental, incluidos los primeros trabajos de John Rawls, por hacer que las relaciones familiares sean más o menos opacas en las teorías de la justicia. (Vea la referencia a continuación a Okin.) El argumento es que las familias pueden ser extremadamente injustas, ya menudo lo han sido. Siendo la familia “la escuela de la justicia”, si es injusta se desvirtúa la educación moral de los hijos, y la injusticia tiende a extenderse a la sociedad en general ya perpetuarse en las siguientes generaciones. Si eso es correcto, entonces la justicia y la reciprocidad deben definir los límites dentro de los cuales buscamos incluso las relaciones más íntimas.

Un hilo un tanto diferente sobre estos asuntos comienza con la discusión de Aristóteles sobre la amistad, en Ética a Nicómaco 1155-1172a. Propone que la forma más alta o mejor de amistad implica una relación entre iguales, una en la que es posible una relación genuinamente recíproca. Este hilo aparece a lo largo de la historia de la ética occidental en discusiones sobre relaciones personales y sociales de muchos tipos: entre hijos y padres, cónyuges, humanos y otros animales, y humanos y dioses. La pregunta es hasta qué punto el tipo de reciprocidad posible en varias relaciones determina el tipo de afecto y benevolencia mutuos posibles en esas relaciones.

Dicho esto, Nick Founder en "Finding True Friends" (2015) observa que la reciprocidad en las relaciones personales rara vez sigue una fórmula matemática y el nivel de reciprocidad, es decir, el toma y daca, variará según las personalidades involucradas y factores situacionales como qué parte tiene más control, poder de persuasión o influencia. A menudo ocurre que una de las partes suele ser el recíproco líder y la otra es el recíproco de respuesta. La forma de reciprocidad también puede verse influenciada por el nivel de necesidad emocional. A veces, una de las partes necesitará más apoyo que la otra y esto puede cambiar en diferentes momentos dependiendo de la situación de vida de cada parte. Debido a que la reciprocidad está influenciada por las circunstancias personales y dado que las personas no siguen un patrón establecido como los robots, la reciprocidad de un amigo a otro amigo, por ejemplo, variará en intensidad y no se puede esperar un patrón absolutamente consistente. Si, por ejemplo, una persona tiene un gran círculo interno de amistades con la reciprocidad como elemento clave de la amistad, entonces el nivel de reciprocidad dentro del círculo interno influirá en la profundidad de una amistad en él. La reciprocidad puede ser receptiva o de iniciativa. También es un principio fundamental en la crianza de los hijos, un lugar de trabajo exitoso, la religión y el karma. La reciprocidad puede ser receptiva o de iniciativa. También es un principio fundamental en la crianza de los hijos, un lugar de trabajo exitoso, la religión y el karma. La reciprocidad puede ser receptiva o de iniciativa. También es un principio fundamental en la crianza de los hijos, un lugar de trabajo exitoso, la religión y el karma.

Entonces, por ejemplo, en el contexto de la amistad, la reciprocidad significa dar o recibir mutuamente, pero no necesariamente por igual. El equilibrio recíproco global es más importante que la estricta igualdad en cada momento. La amistad basada en la reciprocidad significa cuidarse unos a otros, ser receptivos, solidarios y estar en sintonía con los demás. Pero sin alguna forma de equilibrio recíproco general, la relación puede transformarse en una forma de amistad no recíproca, o la amistad puede fracasar por completo.

Para proporcionar un ejemplo de la vida cotidiana, si el perro de uno (persona A) muere, un buen amigo (persona B) ofrecería apoyo y un "hombro sobre el que llorar" para la persona A que lucha por lidiar con la muerte de su perro. Después de un tiempo, la persona B podría sugerir un nuevo perro para ayudar a la persona A a superar su pérdida. La reciprocidad ocurre de la persona A a la persona B, si la persona B obtiene ayuda de la persona A en un momento futuro.