Reciprocidad (antropología)

En la antropología cultural, la reciprocidad se refiere al intercambio no comercial de bienes o trabajo que va desde el trueque directo (intercambio inmediato) hasta formas de intercambio de obsequios donde finalmente se espera una devolución (intercambio demorado), como en el intercambio de regalos de cumpleaños. Por lo tanto, es distinto del verdadero regalo, donde no se espera devolución.

Cuando el intercambio es inmediato, como en el trueque, no crea una relación social. Cuando el intercambio se retrasa, crea tanto una relación como una obligación de devolución (es decir, una deuda). De ahí que algunas formas de reciprocidad puedan jerarquizar si la deuda no se paga. La falta de devolución puede acabar con una relación entre iguales. Los intercambios recíprocos también pueden tener un efecto político a través de la creación de múltiples obligaciones y el establecimiento de liderazgo, como en los intercambios de regalos (Moka) entre Big Men en Melanesia. Algunas formas de reciprocidad están, por lo tanto, estrechamente relacionadas con la redistribución, donde los bienes y servicios son recolectados por una figura central para su eventual distribución a los seguidores.

Marshall Sahlins, antropólogo cultural estadounidense, identificó tres tipos principales de reciprocidad (generalizada, equilibrada y negativa) en el libro Stone Age Economics (1972). La reciprocidad fue también el principio general utilizado por Claude Lévi-Strauss para explicar las Estructuras elementales del parentesco (1949), en uno de los trabajos más influyentes sobre la teoría del parentesco en la posguerra.

La historia de la "norma de reciprocidad" en el pensamiento económico europeo

Annette Weiner argumentó que la "norma de reciprocidad" está profundamente implicada en el desarrollo de la teoría económica occidental. Tanto John Locke como Adam Smith utilizaron la idea de reciprocidad para justificar un mercado libre sin intervención estatal. La reciprocidad se utilizó, por un lado, para legitimar la idea de un mercado autorregulado; y argumentar cómo el vicio individual se transformó en bien social por el otro. Los teóricos económicos occidentales, comenzando con los economistas escoceses del siglo XVIII Sir James Stuart y Smith, diferenciaron las economías naturales (o autosuficientes) premodernas de las economías civilizadas marcadas por una división del trabajo que requería el intercambio. Como el sociólogo temprano Émile Durkheim, consideraban que las economías naturales se caracterizaban por la solidaridad mecánica (como tantos guisantes en una vaina), mientras que la división civilizada del trabajo hacía que los productores fueran mutuamente dependientes unos de otros, lo que resultaba en una solidaridad orgánica. Estas oposiciones se solidificaron a finales del siglo XIX en la idea evolutiva del comunismo primitivo marcada por la solidaridad mecánica como antítesis y alter ego del occidental”Homo economicus ". Es esta oposición de la antropología de salón la que originalmente informó el debate antropológico moderno cuando Malinowski trató de anular la oposición y argumentar que las sociedades arcaicas están igualmente reguladas por la norma de la reciprocidad y el comportamiento maximizador.

El concepto fue clave para el debate entre los primeros antropólogos Bronislaw Malinowski y Marcel Mauss sobre el significado del "intercambio kula" en las Islas Trobriand frente a Papua Nueva Guinea durante la Primera Guerra Mundial. Malinowski usó el intercambio de Kula para demostrar que la entrega de regalos aparentemente aleatoria era de hecho un proceso político clave mediante el cual se estableció un liderazgo político no estatal que abarcaba un vasto archipiélago. La entrega de obsequios, argumentó, no era altruista (como supuestamente lo es en nuestra sociedad) sino políticamente motivada por el beneficio individual. Marcel Mauss teorizó el ímpetu del retorno como “el espíritu del don”, idea que ha provocado un largo debate en la antropología económica sobre qué motivaba el intercambio recíproco.Claude Lévi-Strauss, basándose en Mauss, argumentó que había tres esferas de intercambio gobernadas por la reciprocidad: lenguaje (intercambio de palabras), parentesco (intercambio de mujeres) y economía (intercambio de cosas). Por lo tanto, afirmó que todas las relaciones humanas se basan en la norma de la reciprocidad. Esta afirmación ha sido cuestionada por los antropólogos Jonathan Parry, Annette Weiner y David Graeber, entre otros.

Tipos basicos

El modo de producción doméstico.

Marshall Sahlins ha enfatizado que el intercambio fuera del mercado está limitado por las relaciones sociales. Es decir, el intercambio en las sociedades sin mercado tiene menos que ver con la adquisición de medios de producción (ya sea tierra o herramientas) y más con la redistribución de bienes terminados en una comunidad. Estas relaciones sociales se basan en gran medida en el parentesco. Su discusión sobre los tipos de reciprocidad se ubica dentro de lo que él llama el "modo doméstico de producción". Su tipología de reciprocidad se refiere así a "culturas que carecen de un estado político, y se aplica solo en la medida en que la economía y las relaciones sociales no han sido modificadas por la penetración histórica de los estados".Paul Sillitoe ha ampliado el análisis de la reciprocidad en estas condiciones, argumentando que el tipo de reciprocidad encontrado dependerá de qué esfera de producción se esté examinando. La producción de bienes de subsistencia está bajo el control de las unidades domésticas y, por tanto, marcada por la reciprocidad generalizada (o intercambio generalizado). Los objetos de riqueza, por su naturaleza externa, se intercambian competitivamente para adquirir estatus, pero nadie puede controlar su producción y, por lo tanto, centralizar el poder.

Tipología de Sahlins

En estas circunstancias, el intercambio recíproco se puede dividir en dos tipos: intercambio diádico de ida y vuelta (reciprocidad) y puesta en común (redistribución). La puesta en común es un sistema de reciprocidades. Es una relación dentro del grupo, mientras que la reciprocidad es una relación entre. La puesta en común establece un centro, mientras que la reciprocidad establece inevitablemente dos partes distintas con sus propios intereses. Si bien la forma más básica de puesta en común es la de los alimentos dentro de la familia, también es la base para los esfuerzos sostenidos de la comunidad bajo la dirección de un líder político.

La reciprocidad, por el contrario, es un intercambio diádico que abarca una gama de posibilidades, dependiendo de los intereses individuales. Estos intereses variarán según la distancia social de las partes. Así, se puede esbozar una gama de tipos de reciprocidad, según Sahlins:

• La reciprocidad generalizada (ver también intercambio generalizado) se refiere a transacciones supuestamente altruistas, el "regalo verdadero" marcado por "reciprocidad débil" debido a la vaguedad de la obligación de reciprocidad. El lado material de la transacción (el intercambio de bienes igualmente valiosos) es reprimido por el lado social y se evita el cálculo de las deudas. El tiempo para la devolución del obsequio es indefinido y no condicionado ni en cantidad ni en calidad. La falta de reciprocidad no hace que el donante deje de dar.
• La reciprocidad equilibrada o simétrica se refiere al intercambio directo de equivalentes habituales sin demora y, por lo tanto, incluye algunas formas de 'intercambio de regalos', así como compras con 'dinero primitivo'. El intercambio es menos social, y está dominado por el intercambio material y los intereses individuales.
• La reciprocidad negativa es el intento de obtener "algo por nada con impunidad". Puede describirse como 'regateo', 'trueque' o 'robo'. Es la forma de intercambio más impersonal, con partes interesadas que buscan maximizar sus ganancias.

Reciprocidad y distancia de parentesco

Esta tipología de intercambio recíproco fue desarrollada por Sahlins en relación con el modo de producción doméstico (es decir, la 'economía de la edad de piedra') y, por lo tanto, debe contrastarse con las concepciones de sillón del siglo XIX del 'comunismo primitivo'. Dentro de este mismo modo doméstico de producción, el grado de distancia social -en particular el parentesco- afecta el tipo de reciprocidad. Dado que el parentesco es la forma principal en que se organizan estas sociedades, los no parientes (extraños) son vistos negativamente. Un modelo general de reciprocidad debe reconocer que la cercanía del vínculo de parentesco variará según el tipo de sistema de parentesco. En la medida en que el parentesco también determina la residencia, la cercanía de parentesco también puede traducirse en cercanía espacial. Por lo tanto, se encuentra una reciprocidad generalizada dentro del grupo familiar-parentesco, reciprocidad equilibrada dentro de una comunidad espacial y reciprocidad negativa con los de fuera (es decir, fuera de la comunidad). El tipo de reciprocidad refleja la naturaleza moral de la relación social, por lo que la moralidad no es universal, sino que depende de la distancia social. Por lo tanto, el modelo de Sahlins considera que la reciprocidad está social, moral y económicamente estructurada y que "la estructura es la de los grupos tribales de parentesco", no una ética moral universalizadora.

Rango de reciprocidad y parentesco

Con el rango vienen los privilegios. Sin embargo, en las sociedades tradicionales, "la desigualdad social es más la organización de la igualdad económica. A menudo, de hecho, el alto rango solo se asegura o sostiene mediante una generosidad abrumadora". El rango suele ser generacional, con los ancianos con antigüedad, pero aún mantenidos por los lazos de parentesco cercano. La reciprocidad generalizada por parte de tales ancianos puede ser un "mecanismo de partida" para una jerarquía más general, al colocar a muchos en deuda con el donante. Esto lleva a la pregunta "¿cuándo la reciprocidad da paso a la redistribución?". Sahlins argumenta que la redistribución principal no es diferente en principio y no es más que una forma altamente organizada de reciprocidad por rango de parentesco.

Reciprocidad en sociedades basadas en el mercado

David Graeber argumenta, por el contrario, que el intercambio equilibrado de regalos y el intercambio de mercado tienen más en común de lo que normalmente se supone. Dado que ambos están equilibrados, la relación social creada a través del sentimiento de deuda y obligación está constantemente en peligro de ser terminada por el regalo/intercambio a cambio. Piensa que es mejor contrastar la reciprocidad " abierta " y la " cerrada ". La reciprocidad abierta "no lleva cuentas porque implica una relación de compromiso mutuo permanente". Esta reciprocidad abierta se cierra precisamente cuando se equilibra. Pensada de esta manera, podemos ver la relación como una cuestión de grado, más o menos abierta o cerrada. La reciprocidad cerrada de regalos se parece más al intercambio de mercado. Es competitivo, individualista y puede bordear el trueque.

Reciprocidad y alianza marital

La teoría de la alianza (o teoría general de los intercambios) es el nombre que recibe el método estructural de estudio de las relaciones de parentesco. Tiene su origen en las Estructuras elementales de parentesco de Claude Lévi-Strauss.(1949). Según Lévi-Strauss, la prohibición universal del incesto empuja a los grupos humanos hacia la exogamia en la que ciertas categorías de parientes tienen prohibido casarse. El tabú del incesto es, pues, una prescripción negativa; sin ella, nada empujaría a los hombres a buscar mujeres fuera de su círculo de parentesco interno, o viceversa. En un proceso afín a la división del trabajo que hace necesario el intercambio, la hija o hermana de uno es ofrecida a alguien fuera del círculo familiar, y se inicia un círculo de intercambio de mujeres: a cambio, el donante tiene derecho a una mujer del círculo íntimo del otro. grupo de parentesco. Así, las prescripciones negativas de la prohibición tienen contrapartes positivas.La idea de la teoría de la alianza es, pues, la de un intercambio recíproco o generalizado que funda la afinidad, así como el intercambio económico debido a la división del trabajo resultó en una solidaridad orgánica. Este fenómeno global toma la forma de una "circulación de mujeres" que vincula a los diversos grupos sociales en un todo: la sociedad. Lévi-Strauss destaca este sistema de intercambio generalizado basado en la reciprocidad indirecta. Un sistema generalizado no implica un intercambio diádico directo o equilibrado y, por lo tanto, presupone una expansión de la confianza.