Realismo directo e indirecto

En la filosofía de la percepción y la filosofía de la mente, la cuestión del realismo directo o ingenuo, en oposición al realismo indirecto o representacional, es el debate sobre la naturaleza de la experiencia consciente; a partir de la pregunta metafísica de si el mundo que vemos a nuestro alrededor es el mundo real en sí mismo o simplemente una copia perceptiva interna de ese mundo generada por nuestra experiencia consciente.

El realismo ingenuo se conoce como realismo directo cuando se desarrolla para contrarrestar el realismo indirecto o representativo, también conocido como dualismo epistemológico, la posición filosófica de que nuestra experiencia consciente no es del mundo real en sí mismo sino de una representación interna, una réplica de realidad virtual en miniatura del mundo. mundo.

El realismo indirecto es ampliamente equivalente a la visión materialista de la percepción que postula que no percibimos el mundo externo como realmente es, sino que solo conocemos nuestras ideas e interpretaciones de cómo es el mundo. El representacionalismo es uno de los supuestos clave del cognitivismo en psicología. El realista representacional negaría que el "conocimiento de primera mano" sea un concepto coherente, ya que el conocimiento siempre se obtiene a través de algún medio, y argumentaría, en cambio, que nuestras ideas del mundo son interpretaciones de información sensorial derivada de un mundo externo que es real (a diferencia del mundo real). punto de vista del idealismo, que sostiene que sólo las ideas son reales, pero no hay objetos independientes de la mente).

La principal alternativa al representacionalismo es el antirrepresentacionalismo, la visión según la cual la percepción no es un proceso de construcción de representaciones internas.

Historia

Aristóteles fue el primero en proporcionar una descripción del realismo directo. En Sobre el alma describe cómo un vidente es informado del objeto en sí mismo por medio de la forma hilomórfica llevada a través del continuo material intermedio con el que se impresiona el ojo.

En la filosofía medieval, el realismo directo fue defendido por Tomás de Aquino.

El realismo indirecto fue popular entre varios de los primeros filósofos modernos, incluidos René Descartes, John Locke, GW Leibniz y David Hume.

Locke clasificó las cualidades de la siguiente manera:

• Las cualidades primarias son cualidades que son "explicativamente básicas", es decir, pueden referirse a ellas como la explicación de otras cualidades o fenómenos sin requerir explicación en sí mismas, y son distintas en el sentido de que nuestra experiencia sensorial de ellas se parece a ellas en realidad. (Por ejemplo, uno percibe un objeto como esférico precisamente por la forma en que están dispuestos los átomos de la esfera). Las cualidades primarias no pueden eliminarse ni con el pensamiento ni con la acción física, e incluyen la masa, el movimiento y, de manera controvertida, la solidez (aunque más tarde los defensores de la distinción entre cualidades primarias y secundarias suelen descartar la solidez).
• Las cualidades secundarias son cualidades a las que la experiencia de uno no se parece directamente; por ejemplo, cuando uno ve un objeto rojo, la sensación de ver rojo no se produce por alguna cualidad de enrojecimiento en el objeto, sino por la disposición de los átomos en la superficie del objeto que refleja y absorbe la luz de una manera particular. Las cualidades secundarias incluyen color, olor, sonido y sabor.

Thomas Reid, un miembro notable del realismo del sentido común escocés, fue un defensor del realismo directo. Se han atribuido puntos de vista realistas directos a Baruch Spinoza.

Los filósofos modernos tardíos, JG Fichte y GWF Hegel siguieron a Kant al adoptar el realismo empírico. El realismo directo también fue defendido por John Cook Wilson en sus conferencias de Oxford (1889-1915). Por otro lado, Gottlob Frege (en su artículo de 1892 "Über Sinn und Bedeutung") se suscribió al realismo indirecto.

En la filosofía contemporánea, el realismo indirecto ha sido defendido por Edmund Husserl y Bertrand Russell. El realismo directo ha sido defendido por Hilary Putnam, John McDowell, Galen Strawson y John R. Searle.

Sin embargo, el dualismo epistemológico ha sido atacado por otros filósofos contemporáneos, como Ludwig Wittgenstein (el argumento del lenguaje privado) y Wilfrid Sellars en su ensayo seminal "El empirismo y la filosofía de la mente". Se argumenta que el realismo indirecto es problemático debido a la regresión de Ryle y al argumento del homúnculo. Recientemente, se ha atacado la confianza en el argumento del lenguaje privado y la "objeción del homúnculo". Se puede argumentar que quienes abogan por la "presencia interior", para usar el término de Antti Revonsuo, no están proponiendo un "referente" privado, siendo la aplicación del lenguaje "privado" y por lo tanto incompartible, sino un uso privado de lo público.idioma. No hay duda de que cada uno de nosotros tiene una comprensión privada del lenguaje público, una noción que ha sido respaldada experimentalmente; George Steiner se refiere a nuestro uso personal del lenguaje como un "idiolecto", uno particular para nosotros en sus detalles. Se debe plantear la pregunta de cómo puede continuar un uso colectivo del lenguaje cuando, no solo tenemos diferentes interpretaciones de las palabras que usamos, sino que nuestros registros sensoriales difieren.

Problemas con la teoría indirecta

Un problema con el representacionalismo es que si se supone un flujo de datos y un procesamiento de información simples, entonces algo en el cerebro debe estar interpretando los datos entrantes. Este algo a menudo se describe como un homúnculo, aunque el término homúnculo también se usa para implicar una entidad que crea una regresión continua, y esto no necesita estar implícito. Esto sugiere que en la percepción interviene algún fenómeno distinto del simple flujo de datos y el procesamiento de la información. Este es un problema mayor ahora que para los filósofos racionalistas anteriores a Newton, como Descartes, para quienes los procesos físicos estaban pobremente definidos. Descartes sostenía que existe un "homúnculo" en la forma del alma, perteneciente a una forma de sustancia natural conocida como res cogitans que obedece a leyes diferentes a las que obedece la materia sólida (res extensa). Aunque la dualidad cartesiana de las sustancias naturales puede tener ecos en la física moderna (estadísticas de Bose y Fermi), no se ha formulado ninguna explicación acordada de la "interpretación". Así, el representacionalismo sigue siendo una descripción incompleta de la percepción. Aristóteles se dio cuenta de esto y simplemente propuso que las ideas mismas (representaciones) deben ser conscientes; en otras palabras, que no hay más transferencia de impresiones sensoriales más allá de las ideas.

Una dificultad potencial con el realismo representacional es que, si solo tenemos conocimiento de las representaciones del mundo, ¿cómo podemos saber que se parecen de alguna manera significativa a los objetos a los que se supone que corresponden? Cualquier criatura con una representación en su cerebro necesitaría interactuar con los objetos representados para identificarlos con la representación. Esta dificultad parece razonablemente cubierta por el aprendizaje por exploración del mundo que se produce a lo largo de la vida. Sin embargo, aún puede existir la preocupación de que si el mundo externo solo se va a inferir, su "verdadera semejanza" podría ser bastante diferente de nuestra idea de él. El realista representacional respondería a esto que la "verdadera semejanza" es un concepto intuitivo que cae frente a la lógica,

Puede surgir una dificultad semántica al considerar la referencia en el representacionalismo. Si una persona dice "Veo la Torre Eiffel" en un momento en que realmente está mirando la Torre Eiffel, ¿a qué se refiere el término "Torre Eiffel"? El realista directo podría decir que en el relato representacional la gente no ve realmente la torre sino que 've' la representación. Sin embargo, esta es una distorsión del significado de la palabra "ver" que el representacionalista no implica. Para el representacionalista el enunciado se refiere a la Torre Eiffel, que implícitamente se experimenta en forma de representación. El representacionalista no implica que cuando una persona se refiere a la Torre Eiffel, se está refiriendo a su experiencia sensorial, y cuando otra persona se refiere a la Torre,

Además, el realismo representativo afirma que percibimos a nuestros intermediarios perceptivos —podemos prestarles atención— tal como observamos nuestra imagen en un espejo. Sin embargo, como podemos verificar científicamente, esto claramente no es cierto para los componentes fisiológicos del proceso perceptivo. Esto también trae a colación el problema del dualismo y su relación con el realismo representativo, en relación con el matrimonio incongruente de lo metafísico y lo físico.

La nueva objeción al argumento del homúnculo afirma que se basa en una visión ingenua de la sensación. El hecho de que los ojos respondan a los rayos de luz no es motivo para suponer que el campo visual requiere ojos para verlo. La sensación visual (el argumento puede extrapolarse a los otros sentidos) no tiene semejanza directa con los rayos de luz en la retina, ni con el carácter de lo que se reflejan o atraviesan o lo que brillaba en su origen. La razón que se da es que sólo tienen similitudes de covariación con lo que llega a las retinas. Así como las corrientes en un cable que va a un altavoz varían proporcionalmente con los sonidos que emanan de él pero no tienen otra semejanza, también la sensación varía proporcionalmente (y no necesariamente directamente) con lo que la causa pero no tiene otra semejanza con la entrada.. Esto implica que el color que experimentamos es en realidad una ocurrencia cortical, y que los rayos de luz y las superficies externas no están coloreadas. Las variaciones proporcionales con las que cambia el color cortical están ahí en el mundo externo, pero no el color como lo experimentamos. Al contrario de lo que creía Gilbert Ryle, aquellos que argumentan que las sensaciones son procesos cerebrales no tienen que sostener que hay una "imagen" en el cerebro, ya que esto es imposible según esta teoría, ya que las imágenes reales en el mundo externo no están coloreadas.Es evidente que Ryle, sin pensar, transfirió lo que los ojos hacen a la naturaleza de la sensación; AJ Ayer en ese momento describió la posición de Ryle como "muy débil". De modo que no hay "pantalla" frente a los "ojos" corticales, ni objetos mentales delante de uno. Como dijo Thomas Hobbes: "¿Cómo tomamos nota del sentido? Por el sentido mismo". Moreland Perkins lo ha caracterizado así: que sentir no es como patear una pelota, sino más bien "dar una patada". Hoy en día todavía hay filósofos que defienden que el color es una propiedad de las superficies externas, las fuentes de luz, etc.

Una crítica más fundamental está implícita en las teorías de este tipo. Las diferencias a nivel sensorial y perceptivo entre los agentes requieren que se pueda lograr algún medio que asegure al menos una correlación parcial que permita que se produzcan las actualizaciones involucradas en la comunicación. El proceso en una declaración informativa comienza cuando las partes asumen hipotéticamente que se están refiriendo a la "misma" entidad o "propiedad", aunque sus selecciones de sus campos sensoriales no puedan coincidir; podemos llamar a esta proyección mutuamente imaginada el "sujeto lógico" del enunciado. El hablante produce entonces el predicado lógico que efectúa la actualización propuesta del "referente". Si la declaración pasa, el oyente ahora tendrá una percepción y un concepto diferente del "referente". —tal vez incluso viéndolo ahora como dos cosas y no una. La conclusión radical es que somos prematuros al concebir lo externo como ya ordenado en "objetos" singulares en primer lugar, ya que solo necesitamos comportarnoscomo si ya fueran lógicamente singulares. El diagrama al comienzo de esta entrada se consideraría así como una imagen falsa del caso real, ya que dibujar "un" objeto como ya seleccionado de lo real es solo tratar la hipótesis de objetos prácticamente necesaria, pero estrictamente falsa. -como-lógicamente-singular como ontológicamente dado. Los defensores de este punto de vista argumentan que en realidad no hay necesidad de creer en la singularidad de un objeto, ya que podemos arreglárnoslas perfectamente bien imaginando mutuamenteque 'eso' es singular. Un proponente de esta teoría puede entonces preguntarle al realista directo por qué él o ella piensa que es necesario pasar a tomar la imaginación de la singularidad como algo real cuando no hay una diferencia práctica en el resultado de la acción. Por tanto, aunque hay selecciones de nuestros campos sensoriales que por el momento tratamos como si fueran objetos, son sólo provisionales, susceptibles de correcciones en cualquier momento, y, por tanto, lejos de ser representaciones directas de singularidades preexistentes, conservan un carácter experimental. Construidos virtuales o no, siguen siendo, sin embargo, selecciones que están causalmente ligadas a lo real y pueden sorprendernos en cualquier momento, lo que elimina cualquier peligro de solipsismo en esta teoría. Este enfoque encaja con la filosofía conocida como constructivismo social.

El carácter de la experiencia de un objeto físico puede verse alterado de manera importante por cambios en las condiciones de percepción o de los órganos sensoriales relevantes y los procesos neurofisiológicos resultantes, sin cambio en el objeto físico externo que inicia este proceso y que puede parecer que cambia. ser representado por la experiencia. Por el contrario, cualquier proceso que produzca los mismos resultados sensoriales/neuronales producirá la misma experiencia perceptiva, sin importar cómo haya sido el objeto físico que inició el proceso. Además, el proceso causal que interviene entre el objeto externo y la experiencia perceptiva toma tiempo, por lo que el carácter de la experiencia refleja, a lo sumo, una etapa anterior de ese objeto a la existente en el momento de la percepción. Como en las observaciones de objetos astronómicos, el objeto externo puede haber dejado de existir mucho antes de que ocurra la experiencia. Se afirma que estos hechos apuntan a la conclusión de que el objeto directo de la experiencia es una entidad producida al final de este proceso causal, distinta de cualquier objeto físico que inicia el proceso".

La teoría adverbial

El argumento anterior invita a la conclusión de un dualismo perceptivo que plantea la cuestión de cómo y si el objeto puede ser conocido por experiencia. La teoría adverbial propone "que este dualismo es un dualismo de objetos, siendo la experiencia perceptiva una experiencia más directa de objetos de un tipo diferente, datos sensoriales". El dualismo perceptivo implica:

tanto un acto de conciencia (o aprehensión) como un objeto (el dato de los sentidos) del cual ese acto aprehende o es una conciencia. La idea fundamental de la teoría adverbial, por el contrario, es que no hay necesidad de tales objetos y los problemas que traen consigo (como si son físicos o mentales o de alguna manera ninguno de los dos). En cambio, se sugiere que la mera ocurrencia de un acto mental o estado mental con su propio carácter intrínseco es suficiente para explicar el carácter de la experiencia inmediata.

De acuerdo con la teoría adverbial, cuando, por ejemplo, experimento una forma elíptica plateada (como cuando miro una moneda desde un ángulo) estoy en un cierto estado específico de detección o conciencia sensorial o de ser parecido: siento en un cierto manera o se me aparece de cierta manera, y esa manera específica de sentir o de ser aparece para dar cuenta del contenido de mi experiencia: estoy en un cierto tipo distintivo de estado experiencial. No es necesario que exista ningún objeto o entidad de ningún tipo que sea literalmente plateado y elíptico en el mundo material o en la mente. Experimento una forma plateada y elíptica porque un objeto o entidad que literalmente tiene ese color y forma está directamente ante mi mente. Pero la naturaleza de estas entidades y la forma en que se relacionan con la mente son difíciles de comprender.

Argumentos en contra del realismo directo

El argumento de la ilusión

Este argumento fue "ofrecido por primera vez en una forma más o menos explícita en Berkeley (1713)". También se le conoce como el problema de las apariencias conflictivas (p. ej., el artículo de Myles Burnyeat Conflicting Appearances). Se ha argumentado que el "sentido común informado" indica que las percepciones a menudo dependen de los órganos de percepción.Por ejemplo, los humanos recibirían información visual de manera muy diferente si, como las moscas, tuvieran ojos compuestos, y es posible que ni siquiera puedan imaginar cómo se verían las cosas con órganos sensoriales completamente diferentes, como detectores infrarrojos o dispositivos de ecolocalización. Además, los sistemas de percepción pueden tergiversar los objetos incluso cuando están en pleno funcionamiento, como lo muestran, por ejemplo, las ilusiones ópticas como la ilusión de Müller-Lyer. Más dramáticamente, a veces las personas perciben cosas que no existen en absoluto, lo que puede denominarse instancias de "alucinación" o "ilusión perceptiva".

El argumento de la ilusión supuestamente muestra la necesidad de postular los datos de los sentidos como los objetos inmediatos de la percepción. En casos de ilusión o alucinación, el objeto tiene cualidades que no tiene ningún objeto físico público en esa situación y, por lo tanto, debe ser distinto de tal objeto. El realismo ingenuo puede acomodar estos hechos tal como están en virtud de su propia vaguedad (o "textura abierta"): no es lo suficientemente específico o detallado como para ser refutado por tales casos.Un realista directo más desarrollado podría responder mostrando que varios casos de percepción errónea, percepción fallida y relatividad perceptiva no hacen necesario suponer que existen datos sensoriales. Cuando un palo sumergido en agua parece doblado, un realista directo no está obligado a decir que el palo está realmente doblado, pero puede decir que el palo puede tener más de una apariencia: un palo recto puede parecer doblado cuando la luz reflejada por el palo llega al ojo. en un patrón torcido, pero esta apariencia no es necesariamente un dato sensorial en la mente. Se pueden decir cosas similares sobre la moneda que parece circular desde un punto de vista y ovalada desde otro. Presionar el globo ocular con un dedo crea visión doble, pero no es necesario asumir la existencia de dos datos sensoriales: el realista directo puede decir que tiene dos ojos, cada uno dándoles una visión diferente del mundo. Por lo general, los ojos se enfocan en la misma dirección; pero a veces no lo son.

Sin embargo, esta respuesta presumiblemente se basa en datos observados previamente. Si uno no pudiera observar nada más que el palo en el agua, sin información previa, parecería que el palo estaba doblado. La profundidad visual en particular es un conjunto de inferencias, no una experiencia real del espacio entre las cosas en una dirección radial hacia afuera desde el punto de observación.Si toda la evidencia empírica se basa en la observación, entonces toda la memoria y el conocimiento desarrollados de cada percepción y de cada sentido pueden estar tan sesgados como el palo torcido. Dado que los objetos con diferentes cualidades se experimentan desde cada una de las diferentes perspectivas, no existe una base experiencial aparente para considerar una de cualquier conjunto de experiencias perceptivas relacionadas como aquella en la que el objeto físico relevante se experimenta inmediatamente. La conclusión más razonable es que el objeto experimentado siempre es distinto del objeto físico o, al menos, que no hay forma de identificar cuál de los objetos inmediatamente experimentados, si es que hay alguno, es el objeto físico mismo. Epistemológicamente, es como si los objetos físicos nunca fueran dados, sea o no el caso.

Otro contraejemplo potencial implica alucinaciones vívidas: los elefantes fantasmas, por ejemplo, podrían interpretarse como datos sensoriales. Una respuesta realista directa diferenciaría la alucinación de la percepción genuina: no hay percepción de elefantes, solo el proceso mental diferente y relacionado de la alucinación. Sin embargo, si hay imágenes visuales cuando alucinamos, parece razonable que haya imágenes visuales cuando vemos. De manera similar, si soñar involucra imágenes visuales y auditivas en nuestra mente, parece razonable pensar que hay imágenes visuales y auditivas, o datos de los sentidos, cuando estamos despiertos y percibimos cosas. Este argumento ha sido cuestionado de diferentes maneras. Primero se ha cuestionado si debe haber algún objeto presente que realmente tenga las cualidades experimentadas, que entonces aparentemente tendría que ser algo así como un dato de los sentidos. ¿Por qué no podría ser que el perceptor esté simplemente en un estado de aparente experiencia de tal objeto sin que ningún objeto esté realmente presente? En segundo lugar, en los casos de ilusión y relatividad perceptiva, hay un objeto presente que simplemente se percibe erróneamente, por lo general de manera fácilmente explicable, y no es necesario suponer que también está involucrado un objeto adicional. En tercer lugar, la última parte de la versión del argumento de la relatividad perceptual ha sido cuestionada al cuestionar si realmente no existe una diferencia experiencial entre la percepción verídica y no verídica; y argumentando que incluso si los datos de los sentidos se experimentan en casos no verídicos e incluso si la diferencia entre casos verídicos y no verídicos es, como se afirma, experiencialmente indiscernible, todavía no hay razón para pensar que los datos de los sentidos son los objetos inmediatos de la experiencia en casos verídicos. Cuarto, ¿los datos de los sentidos existen a través del tiempo o son momentáneos? ¿Pueden existir cuando no son percibidos? ¿Son públicos o privados? ¿Pueden ser ellos mismos mal percibidos? ¿Existen en la mente o son extramentales, aunque no sean físicos? Sobre la base de la intratabilidad de estas preguntas, se ha argumentado que la conclusión del argumento de la ilusión es inaceptable o incluso ininteligible, incluso en ausencia de un diagnóstico claro de exactamente dónde y cómo falla. ¿Los datos de los sentidos existen a través del tiempo o son momentáneos? ¿Pueden existir cuando no son percibidos? ¿Son públicos o privados? ¿Pueden ser ellos mismos mal percibidos? ¿Existen en la mente o son extramentales, aunque no sean físicos? Sobre la base de la intratabilidad de estas preguntas, se ha argumentado que la conclusión del argumento de la ilusión es inaceptable o incluso ininteligible, incluso en ausencia de un diagnóstico claro de exactamente dónde y cómo falla. ¿Los datos de los sentidos existen a través del tiempo o son momentáneos? ¿Pueden existir cuando no son percibidos? ¿Son públicos o privados? ¿Pueden ser ellos mismos mal percibidos? ¿Existen en la mente o son extramentales, aunque no sean físicos? Sobre la base de la intratabilidad de estas preguntas, se ha argumentado que la conclusión del argumento de la ilusión es inaceptable o incluso ininteligible, incluso en ausencia de un diagnóstico claro de exactamente dónde y cómo falla.

Los realistas directos pueden potencialmente negar la existencia de cualquier cosa como una imagen mental, pero esto es difícil de mantener, ya que parece que somos capaces de imaginar visualmente todo tipo de cosas con facilidad. Incluso si la percepción no involucra imágenes, otros procesos mentales como la imaginación ciertamente parecen hacerlo. Un punto de vista, similar al de Reid, es que tenemos imágenes de varios tipos en nuestra mente cuando percibimos, soñamos, alucinamos e imaginamos, pero cuando realmente percibimos cosas, nuestras sensaciones no pueden considerarse objetos de percepción o atención. Los únicos objetos de percepción son los objetos externos. Incluso si la percepción va acompañada de imágenes o sensaciones, es erróneo decir que percibimos sensaciones. El realismo directo define la percepción como la percepción de objetos externos donde un "objeto externo" se permite que sea un fotón en el ojo pero no un impulso en un nervio que sale del ojo. El trabajo reciente en neurociencia sugiere una ontología compartida para la percepción, la imaginación y los sueños, con áreas similares del cerebro que se utilizan para todos estos.