Realeza y budismo

La realeza budista se refiere a las creencias y prácticas con respecto a los reyes y reinas en las sociedades budistas tradicionales, según lo informado por las enseñanzas budistas. Esto se expresa y desarrolla en la literatura pali y sánscrita, temprana, posterior, así como vernácula, y se evidencia en los hallazgos epigráficos. Las formas de realeza que podrían describirse como realeza budista existieron al menos desde la época del emperador Aśoka (Pali: Asoka). Los conceptos importantes que se utilizaron con respecto a la realeza budista son mérito (sánscrito: puṇya; pali: puñña), pāramī (sánscrito: pāramitā; tailandés: บารมี), 'persona de mérito' (tailandés:ผู้มีบุญ) 'monarca que gira la rueda' (Pali: Cakkavatti; Sánscrito: Cakravartin), y Bodhisatta (Sánscrito: Bodhisattva). Muchas de estas creencias y prácticas continúan inspirando e informando a la realeza actual en los países budistas contemporáneos. Desde la década de 2000, los estudios también han comenzado a centrarse en el papel de las reinas budistas en la historia de Asia.

Orígenes

En una sociedad budista tradicional como Tailandia, el papel del rey en la sociedad y la posición en la jerarquía estaban definidos por la cosmografía budista, que consideraba el papel y la posición de alguien como resultado del karma acumulado a lo largo de muchas vidas. En el Tipiṭaka (sánscrito: Tripitaka; escrituras budistas), las ideas sobre el buen gobierno se enmarcan en términos del ideal de Cakkavati, el rey que gobierna con rectitud y sin violencia de acuerdo con el Dharma. Sus roles y deberes se discuten extensamente, especialmente en el Mahasudassana Sutta y el Cakkavatti-sihanada Sutta. El Cakkavattidebe ser un ejemplo moral para el pueblo y poseer suficiente mérito espiritual y sabiduría. Es a través de esto que gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarla. Además, se describe que afecta significativamente la moral de la sociedad.

Además del Tipitaka, las crónicas de Pāli como Mahāvaṃsa y Jinakālamālī han contribuido a las ideas de la realeza budista. Además, el mismo Buda nació como príncipe y también fue rey (Vessantara) en una vida anterior. Además, el emperador Aśoka aparece en las obras pali posteriores como un importante mecenas que apoya a la Sangha. En las crónicas tradicionales, muchos de los reyes mencionados en obras pali posteriores se consideraban parte de la misma dinastía. Esta dinastía de reyes meritorios se remontaba hasta el comienzo del eón actual (pali: kappa; sánscrito: kalpa), y en las obras pali vernáculas y en las tradiciones premodernas, los reyes de las sociedades budistas estaban vinculados a la misma dinastía, a través de "lazos de la encarnación" (Jory).Los reyes de las sociedades budistas se identificaban con los reyes tradicionales de los textos budistas, y esta identificación se expresaba a través del discurso y el ritual.

Realeza y creación de méritos

En el sur y sudeste de Asia, la realeza y la creación de méritos iban de la mano. La creación de méritos no era solo una práctica para la masa, sino que también la practicaban reyes y reinas. En las obras pali vernáculas, se dan ejemplos de realeza que realiza actos meritorios, a veces como una forma de arrepentimiento por malas acciones cometidas anteriormente. Debido a estas tradiciones, los reyes han tenido un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y realizaron públicamente grandes actos de mérito, como lo atestiguan las pruebas epigráficas del sur y sureste de Asia.En Sri Lanka, desde el siglo X EC en adelante, los reyes han asumido el papel de protectores laicos de la Sangha, al igual que los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes de Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como Bodhisattvas, ya que los epítetos y el lenguaje real se establecieron en consecuencia. En Tailandia, el rey era considerado un Phu Mi Bun (tailandés: ผู้มีบุญ; literalmente, 'una persona que tiene mérito'), que poseía el mayor mérito de todas las personas del reino y cuya felicidad estaba relacionada con la del Reino. A partir de la década de 1960, esta creencia todavía era común entre los agricultores tailandeses con respecto al rey Bhumibol.En resumen, la realeza en las sociedades budistas tradicionales estaba conectada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumía un papel ejemplar como donante de la Sangha, y la Sangha legitimaba al rey como líder del estado. La monarquía facilitó la Sangha y fue necesaria para legitimar y fortalecer su derecho a gobernar. En tiempos de hambruna u otras dificultades, tradicionalmente se creía que el rey estaba fallando, y el rey normalmente realizaba actividades meritorias a gran escala. De esta forma el rey podría mejorar las condiciones del reino, a través de su "karma desbordante" (Walters).

Las reinas desempeñaron un papel similar. Además de que el papel de una persona meritoria es similar al de los reyes, los reyes y reinas budistas también tenían roles simbióticos mutuamente dependientes. Se consideraba que la reina estaba subordinada como una buena esposa al rey, pero el rey también dependía de la sabiduría y el logro espiritual de la reina.

Vessantara Jataka

En los últimos siete siglos en Tailandia, Vessantara Jātaka ha desempeñado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través de un festival anual conocido como la 'Predicación de la Gran Vida' (tailandés: เทศน์มหาชาติ). Creación de méritos y pāramīsfueron muy enfatizados en este festival, a través de la historia de la generosidad del Príncipe Vessantara. Inicialmente, el festival fue una forma importante para que la dinastía Chakri se legitimara, ya que Vessantara era el príncipe modelo que se convirtió en rey gracias al poder de sus méritos y sacrificio. Sin embargo, durante el período de reforma de Rama IV, a medida que se modernizaba el budismo tailandés, el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido considerablemente desde entonces. Sin embargo, el uso de la creación de méritos por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses para consolidar su posición y crear unidad en la sociedad ha continuado hasta el siglo XXI.

Realeza y ordenación

El papel de algunos reyes como budistas ejemplares fue ejemplificado por su ordenación antes de ser entronizados. Un ejemplo bien conocido de esto fue el rey tailandés Mongkut, quien ordenó veintisiete años antes de convertirse en rey. El rey Mongkut enfatizó un enfoque racional del budismo, que podría reconciliarse con la ciencia. Este enfoque lo ayudó a legitimar su posición como rey. Parte de la coronación del monarca tailandés incluye que el rey se dirija a la capilla real (Wat Phra Kaew) para jurar ser un "Defensor de la Fe" frente a un capítulo de monjes, incluido el Patriarca Supremo de Tailandia.

Como tema de conversación

El budismo desalienta la conversación sobre reyes y ministros de estado.