Rashtriya Swayamsevak Sangh

El Rashtriya Swayamsevak Sangh (abbr. RSS; Rāṣṭrīya Svayaṃsevak Saṅgh, Pronunciación en hindi: [raːʂˈʈriːj(ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ], lit. 'Organización Nacional de Voluntarios') es una Organización de voluntarios paramilitares nacionalistas hindúes en la India. El RSS es el progenitor y líder de una gran cantidad de organizaciones llamadas Sangh Parivar (en hindi, "familia Sangh"), que tienen presencia en todas las facetas de la sociedad india, incluido el Partido Bharatiya Janata, el gobernante partido político en India bajo Narendra Modi, el actual primer ministro indio. El actual Sarsanghchalak del RSS es Mohan Bhagwat.

RSS se fundó el 27 de septiembre de 1925. Desde 2014, cuenta con entre 5 y 6 millones de miembros. El ímpetu inicial fue proporcionar entrenamiento de carácter a través de la disciplina hindú y unir a la comunidad hindú para formar un Rashtra hindú (nación hindú). La organización promueve los ideales de defender la cultura india y los valores de una sociedad civil y difunde la ideología de Hindutva, para "fortalecer" la comunidad hindú. Se inspiró inicialmente en grupos europeos durante la Segunda Guerra Mundial, como el Partido Fascista Italiano. Gradualmente, RSS se convirtió en una prominente organización paraguas nacionalista hindú, generando varias organizaciones afiliadas que establecieron numerosas escuelas, organizaciones benéficas y clubes para difundir sus creencias ideológicas.

El RSS fue prohibido en 1947 durante 4 días, y luego tres veces por el gobierno indio posterior a la independencia, primero en 1948 cuando Nathuram Godse, un antiguo miembro del RSS, asesinó a Mahatma Gandhi; luego durante La Emergencia (1975–1977); y por tercera vez después de la demolición de Babri Masjid en 1992. Si bien se la considera una organización socialmente conservadora, la RSS se ha vuelto favorable a los derechos LGBT, a pesar de la oposición anterior.

Fundación

Keshav Baliram Hedgewar

RSS fue fundado en 1925 por Keshav Baliram Hedgewar, médico de la ciudad de Nagpur, India británica.

Hedgewar era un protegido político de B. S. Moonje, un congresista tilakita, político hindú Mahasabha y activista social de Nagpur. Moonje había enviado a Hedgewar a Calcuta para que prosiguiera sus estudios de medicina y aprendiera técnicas de combate de las sociedades revolucionarias secretas de los bengalíes. Hedgewar se convirtió en miembro de Anushilan Samiti, un grupo revolucionario antibritánico, entrando en su círculo íntimo. Los métodos secretos de estas sociedades finalmente fueron utilizados por él para organizar el RSS.

Después de regresar a Nagpur, Hedgewar organizó actividades anti-británicas a través del Kranti Dal (Partido de la Revolución) y participó en la campaña de autogobierno del activista independentista Tilak en 1918. Según el funcionario RSS historia, se dio cuenta de que las actividades revolucionarias por sí solas no eran suficientes para derrocar a los británicos. Después de leer el Hindutva de V. D. Savarkar, publicado en Nagpur en 1923, y conocer a Savarkar en la prisión de Ratnagiri en 1925, Hedgewar quedó muy influenciado por él, y fundó el RSS con el objetivo de fortalecer sociedad hindú.

Hedgewar creía que un puñado de británicos podía gobernar el vasto país de la India porque los hindúes estaban desunidos y carecían de valor (pararkram ) y carecía de carácter cívico. Reclutó jóvenes hindúes enérgicos con fervor revolucionario, les dio un uniforme de gorra de forraje negra, camisa caqui (más tarde camisa blanca) y pantalones cortos caqui, emulando el uniforme de la Policía Imperial de la India, y les enseñó técnicas paramilitares con lathi (bastón de bambú), espada, jabalina y daga. Las ceremonias y los rituales hindúes desempeñaron un papel importante en la organización, no tanto para la observancia religiosa, sino para dar a conocer el glorioso pasado de la India y unir a los miembros en una comunión religiosa. Hedgewar también llevó a cabo sesiones semanales de lo que llamó baudhik (educación ideológica), que consiste en preguntas sencillas a los novicios sobre la nación hindú y su historia y héroes, especialmente el rey guerrero Shivaji. La bandera azafrán de Shivaji, la Bhagwa Dhwaj, se utilizó como emblema de la nueva organización. Sus tareas públicas incluían proteger a los peregrinos hindúes en festivales y enfrentar la resistencia musulmana contra las procesiones hindúes cerca de las mezquitas.

Dos años después de la vida de la organización, en 1927, Hedgewar organizó una reunión de "Oficiales' Campo de entrenamiento" con el objetivo de formar un cuerpo de trabajadores clave, a quienes llamó pracharaks (funcionarios de tiempo completo o "propagadores"). Pidió a los voluntarios que primero se convirtieran en "sadhus" (ascetas), renunciando a la vida profesional y familiar y dedicando su vida a la causa de la RSS. Se cree que Hedgewar abrazó la doctrina de la renuncia después de haber sido reinterpretada por nacionalistas como Aurobindo. La tradición de renuncia dio a la RSS el carácter de una 'secta hindú'. Desarrollar una red de shakhas (sucursales) fue la principal preocupación de Hedgewar a lo largo de su carrera como jefe de RSS.. Los primeros pracharaks fueron responsables de establecer tantos < i lang="hi-Latn">shakhas como sea posible, primero en Nagpur, luego en Maharashtra y finalmente en el resto de la India. P. B. Dani fue enviado a establecer un shakha en la Universidad Hindú de Benaras; otras universidades fueron objeto de un objetivo similar para reclutar nuevos seguidores entre la población estudiantil. Tres pracharaks fueron a Punjab: Appaji Joshi a Sialkot, Moreshwar Munje al DAV College en Rawalpindi y Raja Bhau Paturkar al DAV College en Lahore. En 1940, Madhavrao Muley fue designado prant pracharak (jefe regional) de Punjab en Lahore.

Motivaciones

Los académicos difieren en cuanto a las motivaciones de Hedgewar para formar el RSS, especialmente porque nunca involucró al RSS en la lucha contra el dominio británico. El politólogo francés Christophe Jaffrelot dice que el RSS tenía la intención de propagar la ideología de Hindutva y proporcionar "nueva fuerza física" a la comunidad mayoritaria.

Ideología tilakita

Después de la desaparición de Tilak en 1920, al igual que otros seguidores de Tilak en Nagpur, Hedgewar se opuso a algunos de los programas adoptados por Gandhi. La postura de Gandhi sobre el tema del Khilafat musulmán indio fue motivo de preocupación para Hedgewar, al igual que el hecho de que la 'protección de las vacas' no estaba en la agenda del Congreso. Esto llevó a Hedgewar, junto con otros Tilakities, a separarse de Gandhi. En 1921, Hedgewar pronunció una serie de conferencias en Maharashtra con consignas como "Libertad en un año" y "boicot". Violó deliberadamente la ley, por lo que fue encarcelado durante un año. Después de ser liberado en 1922, Hedgewar estaba angustiado por la falta de organización entre los voluntarios del Congreso para la lucha por la independencia. Sin una movilización y organización adecuadas, sintió que la juventud patriótica de la India nunca podría obtener la independencia del país. Posteriormente, sintió la necesidad de crear una organización independiente que se basara en las tradiciones y la historia del país.

Relaciones hindú-musulmanas

La década de 1920 fue testigo de un deterioro significativo en las relaciones entre hindúes y musulmanes. Las masas musulmanas fueron movilizadas por el movimiento Khilafat, exigiendo el restablecimiento del Califato en Turquía, y Gandhi se alió con él para conducir su propio movimiento de No-cooperación. Gandhi tenía como objetivo crear una unidad hindú-musulmana al formar la alianza. Sin embargo, la alianza vio un 'enemigo común', no una 'enemistad común'. Cuando Gandhi canceló el movimiento de no cooperación debido a los brotes de violencia, los musulmanes no estuvieron de acuerdo con su estrategia. Una vez que los movimientos fracasaron, los musulmanes movilizados dirigieron su ira hacia los hindúes. Según los informes, el primer incidente importante de violencia religiosa fue la rebelión de Moplah en agosto de 1921. Se narró ampliamente que la rebelión terminó en violencia a gran escala contra los hindúes en Malabar. Siguió un ciclo de violencia intercomunitaria en toda la India durante varios años. En 1923, hubo disturbios en Nagpur, llamados "disturbios musulmanes" por Hedgewar, donde se sentía que los hindúes estaban "totalmente desorganizados y aterrorizados". Estos incidentes causaron una gran impresión en Hedgewar y lo convencieron de la necesidad de organizar la sociedad hindú.

Después de adquirir alrededor de 100 swayamsevaks (voluntarios) para el RSS en 1927, Hedgewar llevó el problema al dominio musulmán. Encabezó la procesión religiosa hindú de Ganesha, tocando los tambores desafiando la práctica habitual de no pasar frente a una mezquita con música. Se dice que el día de Lakshmi Puja el 4 de septiembre, los musulmanes tomaron represalias. Cuando la procesión hindú llegó a una mezquita en el área de Mahal en Nagpur, los musulmanes la bloquearon. Más tarde, atacaron las residencias hindúes en el área de Mahal. Se dice que los cuadros del RSS estaban preparados para el ataque y rechazaron a los alborotadores musulmanes. Los disturbios continuaron durante 3 días y hubo que llamar al ejército para sofocar la violencia. RSS organizó la resistencia hindú y protegió a los hogares hindúes mientras que los hogares musulmanes tuvieron que abandonar Nagpur en masa por seguridad. Tapan Basu et al. tenga en cuenta los relatos de "agresividad musulmana" y la "autodefensa hindú" en las descripciones RSS del incidente. El incidente anterior mejoró enormemente el prestigio del RSS y permitió su posterior expansión.

Estigmatización y emulación

Christophe Jaffrelot destaca el tema de la "estigmatización y emulación" en la ideología del RSS junto con otros movimientos nacionalistas hindúes como el Arya Samaj y el Hindu Mahasabha. Se pensaba que los musulmanes, los cristianos y los británicos eran "cuerpos extraños" implantados en la nación hindú, que pudieron explotar la desunión y la falta de valor entre los hindúes para someterlos. La solución residía en emular las características de estos "Amenazando a los demás" que se percibieron para darles fuerza, como la organización paramilitar, el énfasis en la unidad y el nacionalismo. Los nacionalistas hindúes combinaron estos aspectos emulatorios con un préstamo selectivo de tradiciones del pasado hindú para lograr una síntesis que era únicamente india e hindú.

Influencia hindú Mahasabha

El Hindu Mahasabha, que inicialmente fue un grupo de interés especial dentro del Congreso Nacional Indio y luego un partido independiente, fue una influencia importante en el RSS, aunque rara vez se reconoce. En 1923, destacados líderes hindúes como Madan Mohan Malaviya se reunieron en esta plataforma y expresaron sus preocupaciones sobre la "división en la comunidad hindú". En su discurso presidencial a Mahasabha, Malaviya declaró: “La amistad podría existir entre iguales. Si los hindúes se hicieran fuertes y la sección ruidosa entre los mahometanos estuviera convencida de que no podrían robar y deshonrar a los hindúes con seguridad, la unidad se establecería sobre una base estable." Quería que los activistas "educaran a todos los niños y niñas, establecieran akharas (gimnasios), establecieran un cuerpo de voluntarios para persuadir a la gente a cumplir con las decisiones del Mahasabha hindú, aceptar a los intocables como hindúes y concédeles el derecho a usar pozos, entrar a templos, recibir educación.' Más tarde, el líder hindú Mahasabha V. D. Savarkar's 'Hindutva' La ideología también tuvo un profundo impacto en el pensamiento de Hedgewar sobre la 'nación hindú'.

La reunión inicial para la formación del Sangh en el día Vijaya Dashami de 1925 se llevó a cabo entre Hedgewar y cuatro líderes hindúes de Mahasabha: B. S. Moonje, Ganesh Savarkar, L. V. Paranjpe y B. B. Tholkar. RSS participó como fuerza voluntaria en la organización de la reunión anual de Mahasabha hindú en Akola en 1931. Moonje siguió siendo patrocinador de RSS durante toda su vida. Tanto él como Ganesh Savarkar trabajaron para difundir los shakhas de RSS en Maharashtra, Panjab, Delhi y los estados principescos iniciando contactos con líderes locales. Savarkar fusionó su propia organización juvenil Tarun Hindu Sabha con RSS y ayudó a su expansión. V. D. Savarkar, después de su liberación en 1937, se unió a ellos para difundir el RSS y dar discursos en su apoyo. Los funcionarios del Departamento del Interior llamaron al RSS la "organización de voluntarios del Mahasabha hindú".

Historia

Movimiento de Independencia de la India

Después de la formación del RSS, que se presenta a sí mismo como un movimiento social, Hedgewar impidió que la organización tuviera una afiliación directa con las organizaciones políticas que luchaban contra el dominio británico. RSS rechazó la voluntad de Gandhi de cooperar con los musulmanes.

De acuerdo con la tradición de Hedgewar de mantener al RSS alejado del movimiento de independencia de la India, se evitó cuidadosamente cualquier actividad política que pudiera interpretarse como antibritánica. Según el biógrafo de RSS C. P. Bhishikar, Hedgewar habló solo de organizaciones hindúes y evitó cualquier comentario directo sobre el Gobierno. El "Día de la Independencia" anunciado por el Congreso Nacional Indio para el 26 de enero de 1930 fue celebrado por el RSS ese año, pero posteriormente fue evitado. El Tricolor del movimiento nacional indio fue rechazado. Hedgewar participó personalmente en el 'Satyagraha' lanzado por Gandhi en abril de 1930, pero no logró que el RSS se involucrara en el movimiento. Envió información a todas partes de que el RSS no participaría en el Satyagraha. Sin embargo, aquellos que desearan participar individualmente no estaban prohibidos. En 1934, el Congreso aprobó una resolución que prohibía a sus miembros unirse a RSS, Hindu Mahasabha o la Liga Musulmana.

M. S. Golwalkar

M. S. Golwalkar, quien se convirtió en líder del RSS en 1940, continuó y fortaleció aún más el aislamiento del movimiento independentista. En su opinión, el RSS se había comprometido a lograr la libertad mediante la "defensa de la religión y la cultura", no luchando contra los británicos. Golwalkar lamentó el nacionalismo antibritánico, calificándolo de "punto de vista reaccionario" eso, afirmó, tuvo efectos desastrosos en todo el curso de la lucha por la libertad. Se cree que Golwalkar no quería dar a los británicos una excusa para prohibir el RSS. Cumplió con todas las restricciones impuestas por el Gobierno durante la Segunda Guerra Mundial, llegando incluso a anunciar la extinción del departamento militar de la RSS. El gobierno británico creía que el RSS no estaba apoyando ninguna desobediencia civil contra ellos y, por lo tanto, sus otras actividades políticas podrían pasarse por alto. El Departamento del Interior británico tomó nota del hecho de que los oradores en las reuniones del RSS instaron a los miembros a mantenerse al margen de los movimientos antibritánicos del Congreso Nacional Indio, lo que se siguió debidamente. El Departamento del Interior no vio al RSS como un problema. por la ley y el orden en la India británica. El gobierno de Bombay agradeció al RSS al señalar que el Sangh se había mantenido escrupulosamente dentro de la ley y se abstuvo de participar en los disturbios (Movimiento Quit India) que estallaron en agosto de 1942. También informó que el RSS no había infringido de ninguna manera las órdenes del gobierno y siempre había mostrado su voluntad de cumplir con la ley. El informe del gobierno de Bombay señaló además que, en diciembre de 1940, se habían emitido órdenes a los líderes provinciales del RSS para que desistieran de cualquier actividad que el gobierno británico considerara objetable, y el RSS, a su vez, había asegurado a las autoridades británicas que "no no tenía intenciones de ofender las órdenes del Gobierno".

Golwalkar luego admitió abiertamente el hecho de que el RSS no participó en el Movimiento Quit India. Estuvo de acuerdo en que tal postura llevó a una percepción del RSS como una organización inactiva, cuyas declaraciones no tenían sustancia en la realidad.

El RSS no apoyó ni se unió al motín de la Royal Indian Navy contra los británicos en 1945.

Actitud hacia los judíos

Antes de la Segunda Guerra Mundial, los líderes del RSS admiraban a Adolf Hitler y Benito Mussolini. Golwalkar supuestamente se inspiró en la ideología de pureza racial de Adolf Hitler. Sin embargo, la postura del RSS cambió durante la guerra; la organización apoyó firmemente el esfuerzo de guerra británico contra Hitler y las potencias del Eje.

Esta simpatía de antes de la guerra no implicaba ninguna antipatía hacia los judíos. Los líderes de RSS apoyaron la formación del Estado judío de Israel. Golwalkar admiraba a los judíos por mantener su "religión, cultura e idioma".

Partición

La partición de la India afectó a millones de sijs, hindúes y musulmanes que intentaban escapar de la violencia y la carnicería que siguieron. Durante la partición, el RSS ayudó a los refugiados hindúes que huían del oeste de Punjab; sus activistas también desempeñaron un papel activo en la violencia comunal durante los disturbios hindúes-musulmanes en el norte de la India, aunque esto no fue sancionado oficialmente por los líderes. Para los activistas de RSS, la partición fue el resultado de una línea blanda equivocada hacia los musulmanes, que solo confirmó la debilidad moral natural y la corruptibilidad de los políticos. El RSS culpó a Gandhi, Nehru y Patel por su "ingenuidad que resultó en la partición", y los responsabilizó por los asesinatos en masa y el desplazamiento de millones de personas.

Primera prohibición

La primera prohibición del RSS fue impuesta en la provincia de Punjab (India británica) el 24 de enero de 1947 por Malik Khizar Hayat Tiwana, primer ministro del gobernante Partido Unionista, un partido que representaba los intereses de los terratenientes y terratenientes de Punjab., que incluía musulmanes, hindúes y sijs. Junto con el RSS, también se prohibió la Guardia Nacional Musulmana. La prohibición se levantó el 28 de enero de 1947.

Oposición a la Bandera Nacional de la India

El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció el Tricolor como la Bandera Nacional de la India. La publicación inspirada en RSS, el Organizador, exigió, en un editorial titulado "Bandera Nacional", que la Bhagwa Dhwaj (Bandera Azafrán) sea adoptada como la Bandera Nacional de la India. Después de que el Tricolor fuera adoptado como Bandera Nacional por la Asamblea Constituyente de la India el 22 de julio de 1947, el Organizador atacó brutalmente al Tricolor y la decisión de la Asamblea Constituyente. En un artículo titulado "El misterio detrás del Bhagwa Dhwaj", el Organizador declaró

Las personas que han llegado al poder por la patada del destino pueden dar en nuestras manos el Tricolor pero nunca será respetado y propiedad de hindúes. La palabra tres es en sí misma un mal, y una bandera con tres colores sin duda producirá un efecto psicológico muy malo y es perjudicial para un país.

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En un ensayo titulado "Drifting and Drafting" publicado en Bunch of Thoughts, Golwalkar lamentó la elección de la bandera tricolor como bandera nacional y la comparó con un vacío intelectual. En sus palabras,

Nuestros líderes han creado una nueva bandera para el país. ¿Por qué lo hicieron? Es sólo un caso de derivación e imitación... La nuestra es una nación antigua y grande con un pasado glorioso. Entonces, ¿no teníamos bandera propia? ¿No teníamos ningún emblema nacional en estos miles de años? Sin duda lo teníamos. Entonces por qué este vacío total, este vacío total en nuestras mentes.

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El RSS izó la Bandera Nacional de la India en su sede de Nagpur sólo dos veces, el 14 de agosto de 1947 y el 26 de enero de 1950, pero dejó de hacerlo después de eso. Este tema siempre ha sido motivo de controversia. En 2001, tres activistas de Rashtrapremi Yuwa Dal , el presidente Baba Mendhe y los miembros Ramesh Kalambe y Dilip Chattani, junto con otros, presuntamente ingresaron a la sede del RSS en Rehimbagh, Nagpur, el 26 de enero, el Día de la República de India, e izaron a la fuerza la bandera nacional allí en medio de lemas patrióticos. Sostenían que el RSS nunca, ni antes ni después de la independencia, había izado la tricolor en sus locales. La policía de Bombay registró delitos contra el trío, que luego fue encarcelado. Fueron absueltos por el tribunal de justicia R. R. Lohia después de once años en 2013. Los arrestos y el tema del izamiento de la bandera avivaron una controversia, que también se planteó en el Parlamento. El izado de la bandera fue muy restrictivo hasta la formación del Código de la bandera de la India (2002). Posteriormente, en 2002 se izó la Bandera Nacional en la sede de la RSS con motivo del Día de la República por primera vez en 52 años.

Oposición a la Constitución de la India

El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció la Constitución de la India y la criticó fuertemente porque la Constitución india no mencionaba las 'leyes de Manu'. – del antiguo texto hindú Manusmriti. Cuando la Asamblea Constituyente finalizó la constitución, el portavoz de RSS, el Organizador, se quejó en un editorial fechado el 30 de noviembre de 1949:

Pero en nuestra constitución, no hay mención de ese desarrollo constitucional único en el antiguo Bharat... Hasta hoy sus leyes se enuncian en el Manusmriti excitar la admiración del mundo y obtener obediencia y conformidad espontáneas. Pero a nuestros castigos constitucionales que no significan nada"

El 6 de febrero de 1950, el Organizador publicó otro artículo, titulado "Manu gobierna nuestros corazones", escrito por un juez retirado del Tribunal Superior llamado Sankar Subba Aiyar, que reafirmaba su apoyo a el Manusmriti como la autoridad legislativa final para los hindúes, en lugar de la Constitución de la India. Decía:

A pesar de que el Dr. Ambedkar ha declarado recientemente en Bombay que los días de Manu han terminado, es sin embargo un hecho que las vidas cotidianas de los hindúes son incluso a día de hoy afectados por los principios e inyecciones contenidos en los Manusmrithi y otros Smritis. Incluso un hindú no ortodoxo se siente obligado por lo menos en algunos asuntos por las reglas contenidas en el Smrithis y se siente impotente para renunciar por completo a su adhesión a ellos.

El RSS' la oposición y los ataques virulentos contra la Constitución de la India continuaron después de la independencia. En 1966 Golwalkar, en su libro titulado Bunch of Thoughts afirmó:

Nuestra Constitución también es sólo un engorroso y heterogéneo perforando juntos diversos artículos de diversas constituciones de países occidentales. No tiene absolutamente nada, que se puede llamar el nuestro. ¿Hay una sola palabra de referencia en sus principios rectores sobre lo que es nuestra misión nacional y cuál es nuestra nota clave en la vida? ¡No!

Segunda prohibición y absolución

En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por un miembro del RSS, Nathuram Godse. Después del asesinato, muchos líderes destacados del RSS fueron arrestados y el RSS como organización fue prohibido el 4 de febrero de 1948. Durante los procedimientos judiciales en relación con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había dejado la organización en 1946. Una comisión de Se estableció una investigación sobre la conspiración para el asesinato de Gandhi, y su informe fue publicado por el Ministerio del Interior de la India en el año 1970. En consecuencia, la Comisión de Justicia Kapur señaló que el "RSS como tal no era responsable por el asesinato de Mahatma Gandhi, lo que significa que no se podría nombrar a la organización como tal como responsable del crimen más diabólico, el asesinato del apóstol de la paz. No se ha probado que ellos (los acusados) fueran miembros de la RSS." Sin embargo, el entonces viceprimer ministro y ministro del Interior de la India, Sardar Vallabhbhai Patel, comentó que los "hombres de RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces después de la muerte de Gandhi".

Los líderes de RSS fueron absueltos del cargo de conspiración por la Corte Suprema de India. Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al primer ministro Jawaharlal Nehru para levantar la prohibición de RSS. Después de que Nehru respondió que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Vallabhai Patel al respecto. Luego, Patel exigió una condición previa absoluta para que el RSS adoptara una constitución escrita formal y la hiciera pública, donde Patel esperaba que el RSS prometiera su lealtad a la Constitución de la India, aceptara el Tricolor como la Bandera Nacional de la India, definiera el poder del cabeza de la organización, democratizar la organización mediante la celebración de elecciones internas, autorización de sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento, y renunciar a la violencia y al secretismo. Golwalkar lanzó una gran agitación contra esta demanda durante la cual fue encarcelado nuevamente. Más tarde, se redactó una constitución para RSS que, sin embargo, inicialmente no cumplió con ninguna de las demandas de Patel. Después de un intento fallido de agitar nuevamente, finalmente la constitución de la RSS fue enmendada de acuerdo con los deseos de Patel, con la excepción del procedimiento para seleccionar al jefe de la organización y la inscripción de preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, que estaba escrita en su constitución, siguió siendo una "letra muerta".

El 11 de julio de 1949, el gobierno de la India levantó la prohibición del RSS emitiendo un comunicado en el que declaraba que la decisión de levantar la prohibición del RSS se había tomado en vista del compromiso del líder del RSS, Golwalkar, de hacer que el la lealtad del grupo hacia la Constitución de la India y la aceptación y el respeto hacia la Bandera Nacional de la India más explícitos en la Constitución del RSS, que debía elaborarse de manera democrática.

Descolonización de Dadra y Nagar Haveli

Después de que India logró la independencia, la RSS fue una de las organizaciones sociopolíticas que apoyó y participó en los movimientos para descolonizar Dadra y Nagar Haveli, que en ese momento estaba gobernada por Portugal. A principios de 1954, los voluntarios Raja Wakankar y Nana Kajrekar del RSS visitaron el área alrededor de Dadra, Nagar Haveli y Daman varias veces para estudiar la topografía y familiarizarse con los lugareños que querían que el área pasara de ser una colonia portuguesa a ser una colonia india. Territorio de la Unión. En abril de 1954, el RSS formó una coalición con la Organización de Liberación del Movimiento Nacional (NMLO) y Azad Gomantak Dal (AGD) para la anexión de Dadra y Nagar Haveli a la República de India. En la noche del 21 de julio, el Frente Unido de Goa, un grupo que trabaja independientemente de la coalición, capturó la comisaría portuguesa de Dadra y declaró independiente a Dadra. Posteriormente, el 28 de julio, equipos de voluntarios de la RSS y la AGD capturaron los territorios de Naroli y Phiparia y finalmente la capital de Silvassa. Las fuerzas portuguesas que escaparon y se dirigieron hacia Nagar Haveli fueron asaltadas en Khandvel y obligadas a retirarse hasta que se rindieron a la policía fronteriza india en Udava el 11 de agosto de 1954. Se estableció una administración nativa con Appasaheb Karmalkar de NMLO como administrador. de Dadra y Nagar Haveli el 11 de agosto de 1954.

La captura de Dadra y Nagar Haveli impulsó el movimiento contra el dominio colonial portugués en el subcontinente indio. En 1955, los líderes de RSS exigieron el fin del dominio portugués en Goa y su integración en la India. Cuando el primer ministro Jawaharlal Nehru se negó a proporcionar una intervención armada, el líder de RSS, Jagannath Rao Joshi, dirigió la agitación de Satyagraha directamente a Goa. Fue encarcelado con sus seguidores por la policía portuguesa. Las protestas noviolentas continuaron pero encontraron represión. El 15 de agosto de 1955, la policía portuguesa abrió fuego contra los satyagrahis y mató a una treintena de civiles.

Actividades en tiempo de guerra

En el momento de la guerra de 1965 con Pakistán, el primer ministro Lal Bahadur Shastri invitó al RSS Sarsanghchalak Madhav Sadashiv Golwalkar a una reunión de todos los partidos. Se le pidió a RSS que relevara a la Policía de Delhi de sus deberes de rutina para que pudieran concentrarse en tareas estratégicas para el esfuerzo de guerra.

Después de la declaración de la Guerra de Independencia de Bangladesh de 1971 por parte de Indira Gandhi, RSS brindó apoyo al gobierno ofreciendo sus servicios para mantener la ley y el orden en Delhi y sus voluntarios fueron los primeros en donar sangre. RSS Swayamsewaks también ayudó a las tropas del ejército indio a cavar trincheras y, después de la guerra, ayudó a repatriar a los refugiados de Bangladesh a su país recién formado, Bangladesh.

Movimiento contra la Emergencia

En 1975, el gobierno de Indira Gandhi proclamó el estado de emergencia en la India, suspendiendo así los derechos fundamentales y restringiendo la libertad de prensa. Esta acción se tomó después de que la Corte Suprema de India cancelara su elección al Parlamento indio por cargos de malas prácticas en la elección. Se suspendieron las instituciones democráticas y se detuvo a destacados líderes de la oposición, incluido Gandhian Jayaprakash Narayan, y se detuvo a miles de personas sin que se formularan cargos contra ellas. También se prohibió el RSS, que se consideraba cercano a los líderes de la oposición y que, con su gran base organizativa, tenía la capacidad de organizar protestas contra el gobierno.

Deoras, el entonces jefe de RSS, escribió cartas a Indira Gandhi, prometiéndole extender la cooperación de la organización a cambio del levantamiento de la prohibición, afirmando que RSS no tenía conexión con el movimiento en Bihar. y eso en Gujarat. Trató de persuadir a Vinoba Bhave para que mediara entre el RSS y el gobierno y también buscó las oficinas de Sanjay Gandhi, el hijo de Indira Gandhi. Posteriormente, al no haber respuesta, voluntarios de la RSS formaron movimientos clandestinos contra la Emergencia. La literatura censurada en los medios se publicaba clandestinamente y se distribuía a gran escala, y se recaudaban fondos para el movimiento. Se establecieron redes entre líderes de diferentes partidos políticos dentro y fuera de la cárcel para la coordinación del movimiento. RSS afirmó que el movimiento estaba "dominado por decenas de miles de cuadros de RSS, aunque cada vez llegan más jóvenes reclutas". Hablando de sus objetivos, RSS dijo que "su plataforma en este momento solo tiene un tablón: devolver la democracia a la India". La Emergencia se levantó en 1977, y como consecuencia también se levantó la prohibición de la RSS.

Se dice que The Emergency legitimó el papel de RSS en la política india, que no había sido posible desde la mancha que la organización había adquirido tras el asesinato de Mahatma Gandhi en 1948, por lo que 'sembrando el semillas' para la política Hindutva de la década siguiente.

Recepción

Reunión de RSS en 1939

El primer primer ministro de India, Jawaharlal Nehru, había estado atento a RSS desde que asumió el cargo. Cuando Golwalkar le escribió a Nehru solicitando el levantamiento de la prohibición de RSS después del asesinato de Gandhi, Nehru respondió que el gobierno tenía pruebas de que las actividades de RSS eran 'antinacionales'. en virtud de ser 'comunalista'. En su carta a los jefes de los gobiernos provinciales en diciembre de 1947, Nehru escribió que 'tenemos una gran cantidad de evidencia para demostrar que RSS es una organización que tiene la naturaleza de un ejército privado y que definitivamente está procediendo en el líneas nazis más estrictas, incluso siguiendo las técnicas de la organización".

Sardar Vallabhai Patel, primer viceprimer ministro y ministro del Interior de la India, dijo a principios de enero de 1948 que los activistas del RSS eran "patriotas que aman a su país". Pidió a los congresistas que 'ganaran' el RSS por amor, en lugar de intentar 'aplastar' a ellos. También hizo un llamado a la RSS para unirse al Congreso en lugar de oponerse. Jaffrelot dice que esta actitud de Patel puede explicarse en parte por la ayuda que el RSS brindó a la administración india para mantener el orden público en septiembre de 1947, y que su expresión de 'condolencia calificada' hacia RSS reflejaba la antigua inclinación de varios tradicionalistas hindúes en el Congreso. Sin embargo, después del asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, Patel comenzó a ver que las actividades de RSS eran un peligro para la seguridad pública. En su carta de respuesta a Golwalkar del 11 de septiembre de 1948 sobre el levantamiento de la prohibición de RSS, Patel afirmó que aunque RSS hizo un servicio a la sociedad hindú ayudando y protegiendo a los hindúes cuando lo necesitaban durante la violencia de partición, también comenzaron a atacar a los musulmanes con venganza y iba en contra de "hombres, mujeres y niños inocentes". Dijo que los discursos de RSS estaban 'llenos de veneno comunitario', y como resultado de ese 'veneno', remarcó, India tuvo que perder a Gandhi, señalando que los hombres de RSS habían celebró la muerte de Gandhi. Patel también estaba preocupado por el secreto en la forma de trabajar de RSS y se quejó de que todos sus jefes provinciales eran Maratha Brahmins. Criticó al RSS por tener su propio ejército dentro de la India, lo que, según dijo, no se puede permitir porque "era un peligro potencial para el Estado". También comentó: "Los miembros de RSS afirmaron ser los defensores del hinduismo. Pero deben entender que el hinduismo no se salvaría con el alboroto."

Estructura

RSS no tiene ninguna membresía formal. Según el sitio web oficial, los hombres y los niños pueden convertirse en miembros uniéndose al shakha más cercano, que es la unidad básica. Aunque el RSS afirma no mantener registros de miembros, se estima que tenía entre 2,5 y 6,0 millones de miembros en 2001.

Liderazgo y posiciones de los miembros

Bienvenido de Ciudad de Milpitas California, Estados Unidos a K Sudarshan

Existen los siguientes términos para describir a los líderes y miembros de RSS:

• Sarsanghchalak: El Sarsanghchalak es el jefe de la organización RSS; la posición se decide a través de la nominación del predecesor.
• Sarkaryawah: equivalente al secretario general, jefe ejecutivo. Elegido por los miembros elegidos del Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha. Dattatreya Hosabale es el Sarkaryawah actual. Suresh Joshi lo precedió; había ocupado el puesto durante 12 años.
• Sah-Sarkayavah: Secretario General Conjunto, de los cuales hay cuatro. Los sarkarayvahs notables incluyen Dattatreya Hosabale.
• Vicharak: Varios líderes de RSS sirven como Vicharak o ideólogos para la organización.
• Pracharak: Misionero activo y a tiempo completo que difunde la doctrina RSS. El sistema de los misioneros pracharak o RSS se ha llamado la sangre vital de la organización. Varios de estos hombres se dedican a la vida del celibato, la pobreza y el servicio a la organización. Los pracharaks fueron fundamentales para difundir la organización desde sus raíces en Nagpur hasta el resto del país. Hay unos 2500 pracharaks en RSS.
• Karyakarta: Funcionario activo. Para convertirse en karyakarta, los miembros swayamsevak pasan por cuatro niveles de entrenamiento ideológico y físico en los campamentos de Sangh Shiksha Varg. 95% de karyakartas son conocidos como grahastha karyakartas, o los hogares, apoyando a la organización a tiempo parcial; mientras que el 5% son pracharaks, que apoyan a la organización a tiempo completo.
• Mukhya-Shikshak: The Head-teacher and chief of a Shakha
• Karyawah: El jefe ejecutivo de un Shakha
• Gatanayak: líder del grupo
• Swayamsevak: voluntaria. Svayam puede significar "el yo" o "voluntario", y sevaka Atal Bihari Vajpayee se describió como Swayamsevak. Asisten a los shakhas del RSS.

Shakhas

El término shakha en hindi significa "rama". La mayor parte del trabajo organizativo del RSS se realiza a través de la coordinación de los diversos shakhas o ramas. Estos shakhas se ejecutan durante una hora en lugares públicos. El número de shakhas aumentó de 8500 en 1975 a 11 000 en 1977, y se convirtió en 20 000 en 1982. En 2004, se realizaron más de 51 000 shakhas en toda la India. El número de shakas se había reducido en más de 10.000 después de la caída del gobierno liderado por el Partido Bharatiya Janata (BJP) en 2004. Sin embargo, a mediados de 2014, el número había vuelto a aumentar a unos 40.000 tras el regreso del BJP al poder en el mismo año. Este número se situó en 51.335 en agosto de 2015.

Los shakhas llevan a cabo diversas actividades para sus voluntarios, como la aptitud física a través del yoga, ejercicios y juegos, y actividades que fomentan la conciencia cívica, el servicio social, la vida comunitaria y el patriotismo. Los voluntarios reciben formación en primeros auxilios y en operaciones de rescate y rehabilitación, y se les anima a participar en el desarrollo de la comunidad.

La mayoría de los shakhas se encuentran en las regiones de habla hindi. A partir de 2016, Delhi tenía 1.898 shakhas. Hay más de 8000 shakhas en UP, 6845 shakhas en Kerala, 4000 en Maharashtra y alrededor de 1000 en Gujarat. En el noreste de India, hay más de 1000 shakhas, incluidos 903 en Assam, 107 en Manipur, 36 en Arunachal y 4 en Nagaland. En Punjab, hay más de 900 shakhas a partir de 2016. A finales de 2015 había un total de 1421 shakhas en Bihar, 4870 en Rajasthan, 1252 en Uttarakhand, 2060 en Tamil Nadu y 1492 en Bengala Occidental. Hay cerca de 500 shakhas en Jammu y Cachemira, 130 en Tripura y 46 en Meghalaya.

Según el Informe Anual RSS de 2019, hubo un total de 84 877 shakhas, de las cuales 59 266 se celebran diariamente; 17.229 son shakhas semanales (58.967 en 2018, 57.165 shakhas en 2017 y 56.569 en 2016)

Uniforme

Un voluntario que jura en los pantalones cortos usados hasta 2016

En octubre de 2016, el RSS reemplazó el uniforme de pantalones cortos de color caqui que su cuadro había usado durante 91 años con pantalones de color marrón oscuro.

Himno

La canción Namastē Sadāvatsale Matrubhoomē es el himno u oración del RSS, saludando a la patria.

Organizaciones afiliadas

Las organizaciones que se inspiran en la ideología de Rashtriya Swayamsevak Sangh se refieren a sí mismas como miembros del Sangh Parivar. En la mayoría de los casos, se delegó a pracharaks (voluntarios de tiempo completo del RSS) para poner en marcha y administrar estas organizaciones en sus años iniciales.

Las organizaciones afiliadas incluyen:

• Bharatiya Janata Party (BJP), literalmente, Partido del Pueblo Indio (23m)
• Bharatiya Kisan Sangh, literalmente, Indian Farmers' Association (8m)
• Bharatiya Mazdoor Sangh, literalmente, Indian Labour Association (10 millones a 2009)
• Seva Bharti, Organización para el servicio de los necesitados.
• Rashtra Sevika Samiti, literalmente, National Volunteer Association for Women (1.8m)
• Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, literalmente, Foro de Estudiantes de India (2.8m)
• Shiksha Bharati (2.1m)
• Vishwa Hindu Parishad, World Hindu Council (2.8m)
• Bharatiya Yuva Seva Sangh (BYSS), Youth Awakening Front
• Hindu Swayamsevak Sangh, literalmente, Hindu Volunteer Asociación - ala de ultramar
• Swadeshi Jagaran Manch, Nativist Awakening Front
• Saraswati Shishu Mandir, Nursery
• Vidya Bharati, Educational Institutes
• Vanavasi Kalyan AshramAshram for the Tribal Welfare), Organizaciones para la mejora de las tribus; y Amigos de la Sociedad Tribals
• Muslim Rashtriya ManchMuslim National Forum), Organización para la mejora de los musulmanes
• Bajrang Dal, Ejército de Hanuman (2m)
• Anusuchit Jati-Jamati Arakshan Bachao Parishad, Organización para la mejora de los dalits
• Laghu Udyog Bharati, una extensa red de pequeñas industrias.
• Bharatiya Vichara Kendra, Piensa en Tank
• Vishwa Samvad Kendra, Comunicación Wing, diseminado por toda la India para el trabajo relacionado con los medios de comunicación, teniendo un equipo de profesionales de la TI (samvada.org)
• Rashtriya Sikh Sangat, National Sikh Association, una organización sociocultural con el objetivo de difundir el conocimiento de Gurbani a la sociedad india.
• Vivekananda Kendra, promoción de las ideas de Swami Vivekananda con la Fundación Internacional Vivekananda en Nueva Delhi como un grupo de reflexión sobre políticas públicas con seis centros de estudio

Aunque RSS generalmente respalda al BJP, en ocasiones se ha negado a hacerlo debido a la diferencia de opinión con el partido.

Misión

Golwalkar describe la misión de Rashtriya Swayamsevak Sangh como la revitalización del sistema de valores indio basado en el universalismo y la paz y la prosperidad para todos. Vasudhaiva Kutumbakam, la cosmovisión de que el mundo entero es una sola familia, propuesta por los antiguos pensadores de la India, se considera una de las ideologías de la organización.

Pero el enfoque inmediato, creen los líderes, está en el renacimiento hindú, que construiría una sociedad igualitaria y una India fuerte que podría proponer esta filosofía. Por lo tanto, la atención se centra en la reforma social, la mejora económica de los oprimidos y la protección de la diversidad cultural de los nativos de la India. La organización dice que aspira a unir a todos los hindúes y construir una India fuerte que pueda contribuir al bienestar del mundo. En palabras del ideólogo de la RSS y segundo jefe de la RSS, Golwalkar, "para poder aportar nuestro conocimiento único a la humanidad, para poder vivir y luchar por la unidad y el bienestar del mundo, nos paramos ante el mundo como una nación segura de sí misma, resurgente y poderosa".

En Vichardhara (ideología), Golwalkar afirma la misión de integración de RSS como:

RSS ha estado haciendo esfuerzos decididos para inculcar en nuestro pueblo la devoción ardiente por Bharat y sus ethos nacionales; enciende en ellos el espíritu de dedicación y cualidades y carácter esterlina; descomponga la conciencia social, la voluntad mutua, el amor y la cooperación entre todos ellos; para hacerles comprender que las castas, los credos y las lenguas son secundarias y que el servicio a la nación es el fin supremo y moldear su comportamiento en consecuencia;

—M. S. Golwalkar

Golwalkar y Balasaheb Deoras, los líderes supremos segundo y tercero del RSS, hablaron en contra del sistema de castas, aunque no apoyaron su abolición.

El RSS se ha pronunciado a favor de los derechos LGBT, afirmando que la comunidad LGBT se encuentra dentro de los límites de una nación hindú e históricamente ha etiquetado el problema como un "asunto privado" eso no debería preocupar al público en general.

Postura sobre las comunidades no hindúes

Cuando se trataba de religiones no hindúes, la opinión de Golwalkar (quien alguna vez apoyó la creación de Hitler de una raza suprema mediante la supresión de las minorías) sobre las minorías era de intolerancia extrema. En un artículo de una revista de 1998, se dijo que algunos miembros de RSS y BJP se habían distanciado de las opiniones de Golwalkar, aunque no del todo.

El pueblo no hindú del hindú debe adoptar la cultura y los idiomas hindúes, aprender y respetar y mantener en reverencia la religión hindú, no debe tener ninguna idea sino de los de la glorificación de la raza y la cultura hindúes... en una palabra que deben dejar de ser extranjeros; o puede permanecer en el país, totalmente subordinado a la nación hindú, sin reclamar ningún privilegio, mucho menos ningún trato preferencial.

—M. S. Golwalkar

Golwalkar también explica que RSS no pretende competir en la política electoral ni compartir el poder. El movimiento considera que los hindúes incluyen a los sijs, jainistas, budistas, tribales, intocables, veerashaivismo, Arya Samaj, Ramakrishna Mission y otros grupos como comunidad, una visión similar a la referencia inclusiva del término hindú en el artículo 25 de la Constitución india (2)(b).

A pesar de la retórica hostil del partido contra sus religiones, el RSS también tiene miembros musulmanes y cristianos. Según los documentos oficiales del partido, los musulmanes y cristianos indios siguen siendo descendientes de hindúes que se convirtieron a religiones extranjeras, por lo que siempre que estén de acuerdo con sus creencias, también pueden ser miembros. Todavía se les exige que asistan a los shakhas y reciten himnos hindúes, incluso rompiendo los ayunos de Ramadán cuando sea posible. El Rashtriya Manch musulmán se considera un ala del RSS para miembros musulmanes.

Servicio social y reforma

Participación en reformas agrarias

Los voluntarios de RSS participaron en el movimiento Bhoodan organizado por el líder gandhiano Vinobha Bhave, quien se reunió con el líder de RSS Golwalkar en Meerut en noviembre de 1951. Golwalkar se había inspirado en el movimiento que fomentaba la reforma agraria a través de medios voluntarios. Prometió el apoyo de la RSS a este movimiento. En consecuencia, muchos voluntarios de RSS, encabezados por Nanaji Deshmukh, participaron en el movimiento. Pero Golwalkar también criticó al movimiento Bhoodan en otras ocasiones por ser reaccionario y por trabajar 'simplemente con miras a contrarrestar el comunismo'. Creía que el movimiento debería inculcar una fe en las masas que las haría elevarse por encima del atractivo básico del comunismo.

Reforma en 'casta'

El RSS ha defendido la formación de dalits y otras clases atrasadas como sumos sacerdotes del templo (un puesto tradicionalmente reservado para la casta de los brahmanes y negado a las castas inferiores). Argumentan que la división social del sistema de castas es responsable de la falta de adhesión a los valores y tradiciones hindúes, y que llegar a las castas inferiores de esta manera será un remedio para el problema. El RSS también ha condenado a los hindúes de castas superiores por impedir que los dalit rindan culto en los templos, diciendo que "incluso Dios abandonará el templo en el que los dalit no pueden entrar".

Jaffrelot dice que "no hay suficientes datos disponibles para llevar a cabo un análisis estadístico de los orígenes sociales de los primeros líderes de RSS" pero llega a la conclusión de que, basándose en algunos perfiles conocidos, la mayoría de los fundadores del RSS y sus principales organizadores, con unas pocas excepciones, eran brahmanes maharashtrianos de clase media o baja y argumenta que la omnipresencia de la ética brahmínica en la organización era probablemente la razón principal por la que no logró atraer el apoyo de las castas bajas. Argumenta que la "RSS recurrió a técnicas instrumentalistas de movilización etnorreligiosa—en las que se diluyó su brahmanismo—para superar esta desventaja". Sin embargo, Anderson y Damle (1987) encuentran que los miembros de todas las castas han sido bienvenidos en la organización y son tratados como iguales.

Durante una visita en 1934 a un campamento RSS en Wardha acompañado por Mahadev Desai y Mirabehn, Mahatma Gandhi dijo: "Cuando visité el campamento RSS, me sorprendió mucho su disciplina y ausencia de intocabilidad". #34; Él personalmente preguntó sobre esto a Swayamsevaks y descubrió que los voluntarios vivían y comían juntos en el campamento sin molestarse en conocer las castas de los demás.

Socorro y rehabilitación

Campo de primeros auxilios para víctimas del terremoto en Gujarat

Voluntarios RSS involucrados en el trabajo de socorro durante las inundaciones en Karnataka Norte y Andhra Pradesh

El RSS fue fundamental en los esfuerzos de socorro después del ciclón Odisha de 1971, el ciclón de Andhra Pradesh de 1977 y el desastre de Bhopal de 1984. Asistió en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Gujarat de 2001 y ayudó a reconstruir aldeas. Aproximadamente 35.000 miembros de RSS en uniforme participaron en los esfuerzos de socorro y muchos de sus críticos reconocieron su papel. Una ONG afiliada a RSS, Seva Bharati, llevó a cabo operaciones de socorro tras el terremoto de 2004 en el Océano Índico. Las actividades incluyeron la construcción de refugios para las víctimas y la provisión de alimentos, ropa y artículos de primera necesidad. El RSS ayudó en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Sumatra-Andaman de 2004 y el posterior tsunami. Seva Bharati también adoptó a 57 niños (38 musulmanes y 19 hindúes) de áreas de Jammu y Cachemira afectadas por la militancia para brindarles educación al menos hasta el nivel secundario superior. También se ocuparon de las víctimas de la guerra de Kargil de 1999.

Durante los disturbios contra los sij de 1984, según el expresidente de la Comisión Nacional de Minorías, Tarlochan Singh, y destacado periodista & autor Khushwant Singh, los activistas de RSS también protegieron y ayudaron a los miembros de la comunidad sij.

Tsunami trabajo de socorro de voluntarios RSS

En 2006, RSS participó en los esfuerzos de socorro para satisfacer las necesidades básicas, como alimentos, leche y agua potable, a la gente de Surat, Gujarat, que se vio afectada por las inundaciones en la región. Los voluntarios de RSS llevaron a cabo labores de socorro y rehabilitación tras las inundaciones que afectaron al norte de Karnataka y algunos distritos del estado de Andhra Pradesh. En 2013, luego de las inundaciones de Uttarakhand, los voluntarios de RSS participaron en el trabajo de socorro a través de las oficinas establecidas en las áreas afectadas.

Respaldando el confinamiento por el coronavirus de 2020 en la India, el Rashtriya Swayamsevak Sangh brindó servicios esenciales, como mascarillas, jabones y alimentos, a muchas personas en toda la India durante el confinamiento. En 2020, una mujer musulmana de Jammu y Cachemira donó todos sus ahorros destinados a su peregrinación al Hajj, por un valor de ₹5 lakh, a la página afiliada a RSS ' Sewa Bharati' después de estar "impresionado con el trabajo de asistencia social" hecho por el equipo en medio del bloqueo debido a la nueva pandemia de coronavirus. El número de estudiantes musulmanes en las escuelas dirigidas por Vidya Bharati, el ala educativa de RSS, ha experimentado un aumento de aproximadamente un 30 % durante los tres años 2017-2020 en Uttar Pradesh.

Publicaciones

Dos publicaciones destacadas de RSS son Panchajanya (hindi) y Organizer (inglés). Las primeras revistas publicadas fueron Rashtra Dharma (hindi) y Organizer (inglés). Posteriormente, en 1948, se lanzaron nuevas publicaciones, Panchajanya de Lucknow, Akashwani de Jalandhar y Chetana de Varanasi. Hasta 1977, las publicaciones fueron publicadas por Rashtra Dharma Prakashan, cuya responsabilidad fue asumida más tarde por Bharat Prakashan Ltd. La junta directiva de las publicaciones ha estado nombrando editores para las publicaciones. Líderes destacados como Pandit Deendayal Upadhyay, el ex primer ministro Atal Bihari Vajpayee han sido los editores de estas publicaciones. En 2013, el número de suscripciones a Panchajanya fue de alrededor de 60000 y alrededor de 15000 para Organizador. Las suscripciones han aumentado sustancialmente después de la elección de Narendra Modi como primer ministro en 2014. A partir de 2017, Panchajanya tenía más de 1 lakh de suscriptores y Organizador tenía 25000.

Recepción

Jaffrelot observa que aunque el RSS con su estilo paramilitar de funcionamiento y su énfasis en la disciplina a veces ha sido visto por algunos como "un indio versión del fascismo", sostiene que la ideología de la "RSS'trata a la sociedad como un organismo con espíritu laico, que se implanta no tanto en la raza como en un sistema sociocultural y que será regenerado a lo largo del tiempo por el trabajo paciente en la base. Escribe que "la ideología de la RSS no desarrolló una teoría del estado y la raza, un elemento crucial en los nacionalismos europeos: el nazismo y el fascismo" y que los líderes de RSS estaban interesados en la cultura en oposición a la igualdad racial.

La comparación del Sangh Parivar con el fascismo por parte de los críticos occidentales también ha sido contrarrestada por Jyotirmaya Sharma, quien lo calificó como un intento de ellos de "darle sentido al crecimiento de la política extremista y la intolerancia dentro de su sociedad".;, y que tal "transferencia simplista" ha hecho una gran injusticia con el conocimiento de la política nacionalista hindú.

RSS ha sido criticada como organización extremista y como grupo paramilitar. También ha sido criticado cuando sus miembros han participado en actos de violencia antimusulmana; desde entonces se formó en 1984, un ala militante llamada Bajrang Dal. Junto con Shiv Sena, el RSS ha estado involucrado en disturbios, a menudo incitando y organizando la violencia contra cristianos y musulmanes. Por lo tanto, existe un consenso común entre la academia y los intelectuales de que RSS difunde el odio.

Según documentos publicados por WikiLeaks, el secretario general del partido Congreso (I), Rahul Gandhi, comentó al embajador estadounidense Timothy Roemer, en un almuerzo organizado por el primer ministro de India en su residencia en julio de 2009, que el RSS era una "amenaza mayor" a la India que el Lashkar-e-Tayiba.

Participación en disturbios

El RSS ha sido censurado por su participación en disturbios comunales.

Human Rights Watch, una organización no gubernamental de derechos humanos con sede en Nueva York, ha afirmado que el Vishwa Hindu Parishad (Consejo Mundial Hindú, VHP), el Bajrang Dal, el Rashtriya Swayamsevak Sangh y el BJP han sido parte a la violencia de Gujarat que estalló después del incendio del tren de Godhra. Los líderes locales de VHP, BJP y BD han sido nombrados en muchos informes policiales presentados por testigos presenciales. RSS y VHP afirmaron que hicieron llamamientos para poner fin a la violencia y que pidieron a sus simpatizantes y al personal voluntario que impidieran cualquier actividad que pudiera perturbar la paz.

Violencia religiosa en Odisha

Los grupos cristianos acusan al RSS junto con sus afiliados cercanos, el Vishva Hindu Parishad (VHP), el Bajrang Dal (BD) y el Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), de participar en la violencia religiosa de 2008 en Odisha.

Participación en la demolición de Babri Masjid

Según el informe de 2009 de la Comisión Liberhan, el Sangh Parivar organizó la destrucción de la Mezquita Babri. La Comisión dijo: "La culpa o el crédito por todo el movimiento de construcción del templo en Ayodhya debe atribuirse necesariamente a Sangh Parivar". También señaló que el Sangh Parivar es un "cuerpo orgánico extenso y generalizado" que abarca organizaciones que abordan y reúnen casi todo tipo de grupos sociales, profesionales y otros grupos demográficos de individuos. La RSS ha negado su responsabilidad y cuestionado la objetividad del informe. El ex jefe de RSS, KS Sudarshan, alegó que la mezquita había sido demolida por hombres del gobierno en lugar de los voluntarios de Karsevak. Por otro lado, un libro blanco del gobierno de la India descartó la idea de que la demolición fue organizada previamente. El RSS fue prohibido después de la demolición de Babri Masjid en 1992, cuando el gobierno de la época lo consideró una amenaza para el estado. Posteriormente, la prohibición se levantó en 1993 cuando el tribunal constituido en virtud de la Ley de (prevención) de actividades ilícitas no encontró pruebas de ninguna actividad ilícita.

Implicación en política

Varios políticos de Sangh Parivar, como Balraj Madhok en las décadas de 1960 y 1970, y líderes del BJP como L. K. Advani, se han quejado de la interferencia del RSS en la política partidaria. Aunque algunos ex nacionalistas hindúes creían que Sangh debería participar en la política, no lograron atraer al RSS, que pretendía ser un movimiento puramente cultural, a la arena política hasta la década de 1950. Savarkar trató de convencer a Hedgewar y más tarde a Golwalkar para que se unieran al Mahasabha hindú, pero no lo logró.

Bajo la presión de otros swayamsevaks, Golwalkar cambió gradualmente de opinión después de la independencia en circunstancias inusuales durante la prohibición de RSS en 1948 después del asesinato de Gandhi. Después de la primera ola de arrestos de activistas de RSS en ese momento, algunos de sus miembros que habían pasado a la clandestinidad recomendaron que su movimiento se involucrara en política, ya que no había ninguna fuerza política presente para defender la causa de RSS en el parlamento o en cualquier otro lugar. Uno de esos miembros que sugirió significativamente esta causa fue K. R. Malkani, quien escribió en 1949:

Golwalkar aprobó las recomendaciones de Malkani y de otros. puntos de vista con respecto a la formación de un nuevo partido en 1950. Jaffrelot dice que la muerte de Sardar Patel influyó en este cambio ya que Golwalkar opinó que Patel podría haber transformado el partido del Congreso al enfatizar sus afinidades con el nacionalismo hindú, mientras que después de Patel, Nehru se volvió lo suficientemente fuerte como para imponer su política 'anticomunal' línea dentro de su partido. En consecuencia, Golwalkar se reunió con Syama Prasad Mukherjee y acordó respaldar a swayamsevaks de alto nivel, que incluían a Deendayal Upadhyaya, Balraj Madhok y Atal Bihari Vajpayee, a Bharatiya Jana Sangh, un partido político recién formado por Mukherjee. Estos hombres, que recibieron órdenes de RSS, tomaron el poder en el partido después de la muerte de Mukherjee.

Balasaheb Deoras, quien sucedió a Golwalkar como jefe de RSS, se involucró mucho en la política. En 1965, cuando era secretario general de la RSS, se dirigió a la reunión anual de Jana Sangh, lo que se considera un "movimiento sin precedentes" por un dignatario de RSS que reflejaba su gran interés en la política y su voluntad de hacer que el movimiento jugara un papel más importante en la esfera pública. Jaffrelot dice que ejemplificó el tipo específico de swayamsevaks conocidos como 'activistas', dando expresión a sus inclinaciones hacia el activismo político al hacer que el RSS apoyara al Movimiento JP. La importancia que comenzó a dar la RSS a la política electoral queda demostrada cuando sus unidades (shakhas) se constituyeron en distritos electorales a principios de la década de 1970, a partir de los cuales los shakhas de la RSS comenzaron a involucrarse directamente en las elecciones, no sólo de legislaturas, pero también de organizaciones sindicales, estudiantiles y culturales.

Tan pronto como los hombres de RSS se hicieron cargo del partido Jana Sangh, los tradicionalistas hindúes que anteriormente se unieron al partido debido a S. P. Mukherjee fueron dejados de lado. Se reestructuró la organización del partido y todas sus secretarías de organización, que eran los pilares del partido, provenían de la RSS, tanto a nivel distrital como estatal. El partido también tomó la visión de RSS en su misión, donde su objetivo final, en el largo plazo, era la reforma de la sociedad, pero no la conquista del poder, ya que el 'estado' no se consideraba una institución destacada. Por lo tanto, Jana Sangh inicialmente se mostró reacio a unirse a cualquier alianza que no estuviera completamente en armonía con su ideología. En 1962, Deendayal Upadhyaya, quien era el jefe del partido, explicó este enfoque diciendo que "las coaliciones estaban destinadas a degenerar en una lucha por el poder entre elementos oportunistas que se unían en aras de la conveniencia". Quería construir el partido como un partido alternativo al Congreso y vio las elecciones como una "oportunidad para educar a la gente sobre temas políticos y desafiar el derecho del Congreso a estar en el poder". Jaffrelot dice que este enfoque indiferente de la política de partidos estaba de acuerdo con su falta de interés en el 'estado' y el deseo de hacerlo más débil, o más descentralizado. Después de la derrota de la India en la guerra chino-india de 1962, el RSS y otras fuerzas de derecha en la India se fortalecieron ya que las opiniones izquierdistas y centristas, a veces incluso el propio Nehru, podrían ser culpadas por ser 'suaves'. #39; hacia China. El RSS y Jana Sangh también aprovecharon al máximo la guerra de 1965 con Pakistán para "profundizar las sospechas sobre los musulmanes", y también cobraron la creciente impopularidad del Congreso, particularmente en el cinturón hindú, donde una izquierda ala alternativa era débil o inexistente. Los principales temas de la agenda del partido durante este período fueron la prohibición del sacrificio de vacas, la abolición del estatus especial otorgado a Jammu y Cachemira y la legislación de un código civil uniforme. Al explicar el fracaso de Jana Sangh para convertirse en una fuerza política importante a pesar de afirmar que representa los intereses nacionales de los hindúes, el erudito Bruce Desmond Graham afirma que los estrechos vínculos iniciales del partido con el cinturón hindú y su preocupación por los problemas del norte de la India, como la promoción del hindi, la resistencia enérgica a Pakistán, etc., se habían convertido en una seria desventaja para el partido a largo plazo. También agrega que su interpretación del hinduismo era 'restrictiva y excluyente', argumentando que 'sus doctrinas estaban inspiradas en una versión activista del nacionalismo hindú e, indirectamente, en los valores del brahmanismo más que en el devocional. y los valores quietistas del hinduismo popular." Desmond dice que, si Jana Sangh hubiera moderado cuidadosamente su nacionalismo hindú, podría haber aprovechado bien cualquier fuerte aumento en el apoyo a la opinión hindú tradicional y nacionalista y, por lo tanto, competir en igualdad de condiciones con el Congreso en el norte. estados También comenta que si hubiera adoptado una actitud menos dura hacia Pakistán y los musulmanes, "habría sido mucho más aceptable para los tradicionalistas hindúes en los estados del centro y sur, donde la partición había dejado menos cicatrices emocionales".

El Jana Sangh comenzó a hacer alianzas al ingresar a las coaliciones anti-Congreso desde la década de 1960. Se convirtió en parte de la Gran Alianza de 1971 y finalmente se fusionó con el Partido Janata en 1977. El éxito del Partido Janata en las elecciones de 1977 convirtió a los miembros del RSS en ministros centrales por primera vez (Vajpayee, Advani y Brij Lal Verma), y proporcionó la RSS con la oportunidad de aprovechar el estado y sus instrumentos para promover sus fines, a través de los recursos de varios gobiernos estatales, así como del gobierno central. Sin embargo, esta fusión, que fue vista como una dilución de su doctrina original, fue vista por los ex-Jana Sanghis como una sumersión de su identidad inicial. Mientras tanto, los demás componentes del Partido Janata denunciaron la lealtad que la ex-Jana Sanghis seguía prestando a la RSS. Esto condujo a una 'doble membresía' controversia, sobre los vínculos que los ex miembros de Jana Sangh mantenían con el RSS, y llevó a la escisión del Partido Janata en 1979.

Los antiguos elementos de Jana Sangh formaron un nuevo partido, Bharatiya Janata Party (BJP), en 1980. Sin embargo, BJP se originó más como un sucesor del Partido Janata y no volvió a las etapas iniciales de la identidad nacionalista hindú y Jana doctrinas Sangh. El RSS resintió esta dilución de la ideología: los nuevos eslóganes promovidos por el entonces presidente del BJP, Vajpayee, como 'socialismo gandhiano' y 'laicismo positivo'. Se dice que a principios de la década de 1980, RSS estableció su estrategia política de "nunca tener todos los huevos en la misma canasta". Incluso decidió apoyar al Congreso en algunos estados, por ejemplo, para crear el Hindu Munnani en Tamil Nadu en el contexto de la conversión masiva al Islam de Meenakshipuram en 1981, y apoyar a una de sus ramificaciones, Vishva Hindu Parishad (VHP), para lanzar un movimiento etnorreligioso sobre la disputa de Ayodhya. BJP no tuvo mucho éxito electoral en sus años iniciales y solo pudo ganar dos escaños en las elecciones de 1984. Después de que L. K. Advani reemplazó a Vajpayee como presidente del partido en 1986, el BJP también comenzó a movilizarse en torno a la campaña de Ayodhya. En 1990, el partido organizó el Ram Rath Yatra para promover esta campaña a gran escala. Advani también atacó al entonces gobernante partido del Congreso con lemas como "pseudosecularismo", acusó al Congreso de abusar del secularismo para apaciguar políticamente a las minorías y estableció un camino explícito e inequívoco de renacimiento hindú.

La 'instrumentalización' El tema de Ayodhya y los disturbios comunales relacionados que polarizaron al electorado en líneas religiosas ayudaron al BJP a lograr un buen progreso en las elecciones posteriores de 1989, 1991 y 1996. Sin embargo, a mediados de la década de 1990, el BJP adoptó un enfoque político más moderado en para hacer aliados. Como señala Jaffrelot, fue porque el partido se dio cuenta en ese momento de que no estaría en condiciones de formar gobierno por sí solo en un futuro próximo. En 1998, formó una coalición importante, la Alianza Democrática Nacional (NDA), en Lok Sabha y triunfó en las elecciones generales de 1998, y pudo triunfar nuevamente en las elecciones intermedias de 1999, con Vajpayee como su Primer Ministro. candidato. Aunque el RSS y otros componentes de Sangh Parivar apreciaron algunos de los pasos tomados por el gobierno de Vajpayee, como la prueba de una bomba nuclear, se sintieron decepcionados con el desempeño general del gobierno. El VHP se resintió por el hecho de que no se dio ningún paso sólido hacia la construcción del templo Ram en Ayodhya. La política de liberalización del gobierno enfrentó la objeción de Bharatiya Mazdoor Sangh, un sindicato controlado por el RSS. Jaffrelot dice que RSS y los otros elementos de Sangh Parivar habían llegado a la conclusión de que los "líderes del BJP habían sido víctimas de su sed de poder: habían preferido ceder para permanecer en el cargo en lugar de apegarse a sus principios". 34;

Después del final del mandato de Vajpayee en 2004, el BJP se mantuvo como un importante partido de oposición en los años siguientes; y nuevamente en el año 2014, la NDA llegó al poder después de que el BJP obtuviera una abrumadora mayoría en las elecciones generales de 2014, con Narendra Modi, un ex miembro de RSS que anteriormente se desempeñó como primer ministro de Gujarat durante tres mandatos, como su primer ministro. candidato ministerial. Modi pudo proyectarse a sí mismo como una persona que podría lograr el "desarrollo", sin centrarse en ninguna política específica, a través del "modelo de desarrollo de Gujarat" que se utilizó con frecuencia para contrarrestar las acusaciones de comunalismo. La insatisfacción de los votantes con el Congreso, así como el apoyo de RSS también se mencionan como razones del éxito del BJP en las elecciones de 2014.

Otras opiniones religiosas

En enero de 2020, el RSS, junto con otros partidos políticos de derecha y organizaciones religiosas como BJP, Vishwa Hindu Parishad y HJV, realizaron protestas que supuestamente exigían que no se instalara la estatua de Jesús en Kapala Hills de Kanakapura. Los 10 acres de tierra fueron donados originalmente por el gobierno a la comunidad cristiana después de que D. K. Shivakumar, el MLA del Congreso Nacional Indio, presentara una solicitud al gobierno estatal para la donación de tierras a la comunidad.