Ramcharitmanas

Ramcharitmanas (Devanagari: श्रीरामचरितमानस Rāmacaritamānasa), es un poema épico en lengua awadhi, compuesto por el poeta bhakti indio del siglo XVI Tulsidas (c. 1532-1623). (Este trabajo también se llama, en el lenguaje popular, Tulasi Ramayana.) La palabra Ramcharitmanas significa literalmente "Lago de las obras de Rama". Es considerada una de las más grandes obras de la literatura hindú. La obra ha sido aclamada de diversas maneras como "la suma viva de la cultura india", "el árbol más alto en el jardín mágico de la poesía india medieval", "el libro más grande de toda la literatura devocional" y "la mejor y más confiable guía de la cultura popular". fe viva del pueblo indio".

Tulsidas fue un gran estudioso del sánscrito. Sin embargo, quería que la historia de Rama fuera accesible al público en general, ya que muchas lenguas apabhramsa habían evolucionado del sánscrito y en ese momento pocas personas podían entender el sánscrito. Para que la historia de Rama fuera tan accesible para el profano como para el erudito, Tulsidas eligió escribir en Awadhi. La tradición dice que Tulsidas tuvo que enfrentarse a muchas críticas de los estudiosos del sánscrito de Varanasi por ser un poeta bhasha (vernáculo). Sin embargo, Tulsidas se mantuvo firme en su resolución de simplificar el conocimiento contenido en los Vedas, los Upanishads y los Puranas para la gente común. Posteriormente, su trabajo fue ampliamente aceptado.

Ramcharitmanas, puso la historia de Rama a disposición del hombre común para cantar, meditar y actuar. La escritura de Ramcharitmanas también anunció muchas tradiciones culturales, más significativamente la de la tradición de Ramlila, la representación dramática del texto. Ramcharitmanas es considerado por muchos como una obra perteneciente a la escuela Saguna del movimiento Bhakti en la literatura hindi.

Fondo

Tulsidas comenzó a escribir Ramcharitmanas en Ayodhya en Vikram Samvat 1631 (1574 EC). La fecha exacta se indica en el poema como el noveno día del mes de Chaitra, que es el cumpleaños de Rama, Rama Navami. Ramcharitmanas se compuso en Ayodhya, Varanasi y Chitrakoot. Akbar el Grande (1556-1605 CE) fue el emperador de la India durante este período. Esto también convierte a Tulsidas en un contemporáneo de William Shakespeare.

El Ramcharitmanas está escrito en lengua vernácula Awadhi. Algunos consideran que el núcleo de la obra es un recuento poético de los eventos de la epopeya sánscrita Ramayana de Valmiki. El Valmiki Ramayana se centra en la narración de Rama, el descendiente del árbol genealógico del rey Raghu de la Dinastía del Sol. Rama fue el príncipe heredero de Ayodhya y es considerado en la tradición hindú como el séptimo Avatar de Vishnu. Sin embargo, el Ramacharitmanas no es de ninguna manera una copia palabra por palabra del Valmiki Ramayana ni una versión abreviada de este último. ramcaritmanastiene elementos de muchos otros Ramayanas escritos anteriormente en sánscrito y otros dialectos indios, así como historias de Puranas. Se dice que Tulsidas tiene algunos poderes espirituales para ver los eventos ocurridos hasta Tretayuga que solía narrar Ramcharitmanas. El propio Tulsidas nunca escribe Ramcharitmanas como un recuento de Valmiki Ramayana. Él llama a la epopeya Ramcharitmanas como la historia de Rama, que se almacenó en la mente (Mānasa) de Shiva antes de que se la narrara a su esposa Parvati. Tulsidas afirma haber recibido la historia a través de su gurú, Narharidas. Tulsidas era un niño ingenuo (Acheta) y la historia se almacenó en su mente (Mānasa) mucho antes de que la escribiera como Ramcharitmanas.. Algunos entienden que este pasaje de Ramcharitmanas significa que Tulsidas al principio no pudo comprender la historia por completo, ya que era un niño ingenuo. Su gurú gentilmente lo repitió una y otra vez para que pudiera entenderlo y recordarlo. Luego narró la historia y la llamó Ramcharitmanas como la llamó el mismo Shiva. El poema épico, por lo tanto, también se conoce como Tulsikrit Ramayana (literalmente, El Ramayana compuesto por Tulsidas).

El Ramcharitmanas es una obra maestra de la literatura vernácula. Algunos creen que representa un desafío al dominio del sánscrito brahmánico de clase alta, pero según muchos eruditos, escribió en awadhi porque quería que cada persona aprendiera los valores de Rama haciéndose eco de la rebelión de Buda contra el elitismo brahmánico.

Estructura

Ramcharitmanas consta de siete Kānds (literalmente "libros" o "episodios", afines a cantos). Tulsidas comparó los siete Kāndas de la epopeya con siete escalones que conducen a las aguas sagradas del lago Manasarovar "que purifica el cuerpo y el alma a la vez".

Las dos primeras partes, Bāl Kāṇḍ (Episodio de la infancia) y Ayodhyā Kāṇḍ (Episodio de Ayodhya), constituyen más de la mitad del trabajo. Las otras partes son Araṇya Kāṇḍ (Episodio del bosque), Kiśkindhā Kāṇḍ (Episodio de Kishkindha), Sundar Kāṇḍ (Episodio agradable), Laṅkā Kāṇḍ (Episodio de Lanka) y Uttar Kāṇḍ (Episodio posterior). La obra está compuesta principalmente en la métrica Chaupai (cuartetas de cuatro líneas), separadas por la métrica Doha (pares de dos líneas), con ocasionales métricas Soratha y varias Chhand.

Invocaciones

Cada capítulo de Ramcharitmanas comienza con una invocación o Mangalācharaņ. Es costumbre de la tradición india de escribir que el autor comience un nuevo libro con una invocación a los dioses para asegurarse de que el sankalpa se termine sin obstáculos. Los primeros tres o cuatro versos de cada Kānd suelen tener forma de invocaciones.

Bāl Kāṇḍ comienza con un himno en honor a la diosa Saraswati y al dios Ganesha, las deidades relacionadas con el conocimiento, la sabiduría, el habla y los buenos auspicios.

Ayodhyā Kāṇḍ comienza con el famoso verso dedicado al dios Shiva: Que Aquel en cuyo regazo resplandezca la Hija del rey de la montaña, que lleva la corriente celestial sobre Su cabeza, en cuya frente descansa la luna creciente, cuya garganta contiene veneno y cuya el pecho es el soporte de una enorme serpiente, y quien está adornado con las cenizas de Su cuerpo, que el jefe de los dioses, el Señor de todo, el Destructor del universo, el omnipresente Śhiva, el Śańkara parecido a la luna, siempre me proteja. "

El primer verso de Araṇya Kāṇḍ nuevamente exalta a Shiva: Reverencio a Bhagavan Śańkara, la progenie de Brahmā, la raíz misma del árbol de la piedad, el amado, devoto del rey Śri Rama / Ram, la luna llena que trae alegría al océano de sabiduría, el sol que abre el loto del desapasionamiento, el viento que dispersa las nubes de la ignorancia, que disipa las densas tinieblas del pecado y erradica la triple agonía y que borra toda calumnia y oprobio.

Kiśkindhā Kāṇḍ comienza con el siguiente verso: Encantadores como un jazmín y un loto azul, de fuerza incomparable, depositarios de sabiduría, dotados de gracia natural, excelentes arqueros, cantados por los Vedas, y amantes de la vaca y Brāhmaņas, que aparecieron en el forma de hombres mortales a través de su propia Māyā (potencia engañosa) como los dos nobles vástagos de Raghu, las armaduras del verdadero dharma, amigables con todos y viajando en busca de Sita, que ambos nos concedan Devoción.

Sundar Kāṇḍ comienza con un himno de alabanza a Rama: Adoro al Señor del universo que lleva el nombre de Rama, el jefe del linaje de Raghu y la joya cimera de los reyes, la mina de la compasión, el disipador de todos los pecados, apareciendo en forma humana a través de Su Māyā (potencia engañosa), el más grande de todos los dioses, conocible a través de Vedānta (los Upanishads), adorado constantemente por Brahmā (el Creador), Śhambhu (Śivā) y Śeşa (el dios-serpiente), el aquel que otorga paz suprema en forma de bienaventuranza final, plácida, eterna, más allá de los medios ordinarios de cognición, sin pecado y omnipresente.

Laṅkā Kāṇḍ comienza con este himno: Adoro a Śri Rama, la Deidad suprema, el objeto de adoración incluso de Śivā (el destructor de Kāma, el Dios del amor), el Disipador del miedo al renacimiento, el león para sofocar al elefante loco. en forma de Muerte, el Maestro de Yogīs, alcanzable a través del conocimiento inmediato, el almacén de buenas cualidades, invencible, sin atributos, inmutable, más allá del reino de Māyā, el Señor de los celestiales, decidido a matar a los malhechores, el único protector de los Brāhmaņas, hermoso como una nube cargada de humedad, que tiene ojos de loto y apareció en la forma de un rey terrenal.

Uttar Kāṇḍ comienza con el siguiente himno: Yo exalto incesantemente a Śri Ramā, el loable señor de Jānakī (Sītā, la hija de Janakā y esposa de Rama), el jefe del linaje de Raghu, poseído de una forma azul verdosa, el color del cuello de un pavo real y adornado con una insignia de Brahmā pada, el pie de loto, que testifica que Él es el más grande de todos los dioses, rico en esplendor, vestido con túnicas amarillas, ojos de loto, siempre propicio, sosteniendo un arco y una flecha en Sus manos, montando un carro aéreo llamado Puşpakā, acompañado por una multitud de monos y atendido por Su propio hermano Lakşmaņa.

Terminaciones Kand

Tulsidas termina cada capítulo de manera similar al describir el final en el idioma sánscrito.

Cada Kānd es concluido formalmente por Goswami Tulsidas. El siguiente es un ejemplo del final de Kiśkindhā Kāṇḍ:" Iti Srimad ramacharitamanase sakala kali kalusavi dhvamsane caturthah sopanah samaptah ".

Traducción: «Así termina el cuarto descenso al lago Mānasa de las hazañas de Sri Rama, que erradica todas las impurezas de la era de kali». Todos los demás Kāndas se concluyen de la misma manera donde se sustituye la palabra caturthah, según se concluye el Kānd.

Narrativo

Ramcharitmanas está estructurado en torno a tres conversaciones separadas. Las conversaciones ocurren entre Shiva y Parvati, Sages Bharadwaj y Yajnavalkya y finalmente Kakbhushundi y el rey de los pájaros, Garuda. Algunos eruditos opinan que también hay una conversación personal subyacente entre Tulsidas y el Señor Rama a lo largo del texto de Ramcharitmanas.

Bāl Kāṇḍ

El episodio del niño

Tulsidas comienza la historia con una invocación a varias deidades, su gurú y los santos que lo han precedido y los que lo sucederán en el futuro. Se rinde homenaje a Valmiki por llevar el Ramayana a los devotos de Rama. A continuación se presentan y alaban los diversos personajes de la epopeya que comienza con el lugar de nacimiento de Rama, la ciudad santa de Ayodhya. Se otorgan alabanzas a Dasharatha, el rey de Ayodhya y el padre de Rama y sus reinas Kausalya, Kaikeyi y Sumitra. Tulsidas luego elogia al rey Janaka (el suegro de Rama) y su familia. Continúa elogiando a los hermanos de Rama: Bharata, Lakshman y Shatrughna, y canta las glorias de Hanuman, el compañero constante de Rama, Sugriva, el rey mono y Jambavan, el líder de los osos. A continuación, se presentan los personajes de Sita y Rama.

La historia de Ramcharitmanasentonces está en marcha. Comienza con el encuentro de dos sabios: Bharadwaj y Yajnavalkya. Bharadwaj le pide a Yajnavalkya que narre en detalle la historia de Rama. Yajnavalkya comienza con cómo Shiva volvió a contar la historia de Rama a su esposa Parvati. (La historia de la autoinmolación de Sati, la destrucción del sacrificio de su padre Daksha, el renacimiento de Sati como Parvati y su matrimonio con Shiva). Shiva explica cinco razones diferentes de por qué Rama encarnó en la tierra en diferentes edades Kalpa (eón). Cada una de estas historias se discute en detalle, siendo el mensaje principal que Rama encarnó en la tierra para proteger a los justos que siguen el camino del Dharma. La historia luego pasa al nacimiento de Ravana y sus hermanos. Después de este punto, la narración se realiza en diferentes momentos por Shiva, Yajnavalkya, Kakbhushundi y Tulsidas.

La historia ahora se traslada a la morada de Brahma, donde Brahma y los otros Devas hindúes se encuentran reflexionando sobre las formas de librar a la tierra de Ravana y sus excesos. Incapaces de encontrar una solución, rezan a Shiva y le piden que los guíe sobre dónde encontrar al Dios supremo que vendrá a rescatarlos. Shiva les dice que no necesitan ir a ningún lado para encontrar al Dios Supremo porque él reside en los corazones de sus devotos. Todos los Devas luego oran al supremo Brahman/Vishnu para librar a la tierra de los demonios que causan estragos tanto en los hombres como en los Devas. Brahman muestra compasión por todos y anuncia en un Akashvani que nacerá en la Dinastía del Sol para salvar a los Devas y sus devotos de los demonios.

La historia luego se traslada a Ayodhya. Un buen día, Dasharatha, el rey de Ayodhya, se da cuenta de que se ha vuelto viejo y todavía no tiene problemas. Transmite su angustia al sabio Vasistha, el gurú de la familia, y busca el camino a seguir. Vasistha consuela a Dasharatha y le dice que tendrá cuatro hijos. Vasistha le pide a Rishyasringa que realice el Putrakām yajna (yajna védico para el nacimiento de los hijos). Tulsidas afirma que el nacimiento de Rama y sus hermanos tuvo lugar el noveno día del mes Chaitra. Era la quincena de la luna, conocida como el período shukla.

Luego, la historia continúa y Rama y sus hermanos ahora son niños adultos. El sabio Vishvamitra llega a la corte real de Dasharatha donde el Rey recibe a su eminente invitado con gran honor. Vishvamitra vivía en el bosque y estaba realizando grandes sacrificios. Sin embargo, los demonios Maricha y Subahu siempre profanaban las ofrendas ceremoniales. Sabía que Rama había nacido en la tierra para proteger a sus devotos y por eso decidió visitar a Dasharatha para pedirle un favor. El sabio le pide al rey que deje que sus hijos lo acompañen al bosque. A regañadientes, el rey accede. Rama sabía de antemano la intención de Vishvamitra al pedirle que lo acompañara. Le asegura al sabio que obedecería sus órdenes. Lakshman mata a Subahu y Rama mata a Tataka y derrota a Maricha, los temidos demonios.

La historia luego pasa a la liberación de Ahalya. Rama, Lakshman y Vishvamitra se aventuran en un viaje y llegan al hermoso reino de los Videhas, Mithila. El rey de Mithila, Janaka, da la bienvenida al gran sabio y le pregunta quiénes son los dos niños que lo acompañan. Janaka se siente abrumado por una gran emoción al poder sentir la verdadera naturaleza de su misión. Luego, los hermanos se dispusieron a descubrir la hermosa ciudad y visitar el jardín de Janaka. Esta es una sección importante del manās ya que retrata el primer encuentro de Rama y Sita.

Mientras tanto, el rey Janaka organiza una ceremonia swayamvara para su hija Sita. Una ceremonia swayamvara es un ritual védico en el que una posible novia selecciona a su novio entre un grupo de pretendientes que asisten a la ceremonia. Sita se enamora de Rama a primera vista en el jardín de Janaka y le reza a Parvati para que pueda tener a Rama como esposo. El rey Janaka envía un mensajero para invitar a Rama, Laksman y Sage Vishvamitra a asistir al swayamvara. Janaka pone una condición para identificar al novio adecuado para Sita. El gran arco de Shiva con el nombre de Pinaka se mantuvo en la arena. Cualquier pretendiente que pudiera ensartar a Pinaka estaría casado con Sita. Muchos príncipes intentan, pero fallan, siquiera empujar el arco de mamut. Esto causa gran angustia a Janaka, quien se pregunta en voz alta si la tierra se ha quedado sin hombres valientes. Esta declaración de Janaka enoja a Lakshman, quien responde que nadie habla en este sentido, cuando una reunión como esta tiene la presencia de vástagos de la Dinastía del Sol. Rama lo empuja suavemente para que mantenga la calma mientras Vishwamitra le pide que rompa el arco y haga feliz a Janaka una vez más. Rama interviene y sin esfuerzo levanta y ensarta el arco divino. En un movimiento rápido, rompe el arco. La ruptura de Pinaka provoca un gran ruido que perturba al gran sabio Parashurama en su meditación y él irrumpe en la arena de swayamvara con gran ira y jura matar a cualquiera que se haya atrevido a romper el arco del señor Shiva. Lakshman entra en una discusión con Parashurama, mostrando poco respeto al sabio que era conocido por sus estallidos de ira y que mataba a cualquiera que se atreviera a oponérsele. En última instancia, Rama lo trae. Parashurama llega a conocer la verdadera naturaleza del Señor Rama como el último Brahman, presenta sus respetos y se va a los bosques para meditar. Sita coloca la corona de la victoria alrededor del cuello de Rama de acuerdo con las reglas del swayamvara y así se casa con él.

Sin embargo, siendo Sita su amada hija, Janaka desea llevar a cabo un gran matrimonio de Sita y Rama de acuerdo con las costumbres védicas y laukik (tradicionales). Janaka envía mensajeros a Ayodhya para informar a Dasharatha y su familia sobre el matrimonio de Rama y Sita y los invita a la consumación formal de la ceremonia matrimonial. Dasharatha comienza con una gran procesión nupcial, que consta de la familia, los amigos y los simpatizantes de Rama, además de Shiva, Brahma y todos los Devas que toman forma humana y parten hacia Mithila. Junto con Rama-Sita, también se arreglan los matrimonios de Bharat-Mandavi, Lakshman-Urmila y Shatrughna-Shrutakirti.

Después de una gran boda, como nunca antes se había presenciado en el universo, Rama y Sita regresan a Ayodhya, donde hubo una gran celebración y mucho regocijo.

Ayodha Kāṇḍ

El episodio de Ayodhya

Ayodhya fue descrito como un cielo en la tierra desde que Rama y Sita regresaron de Mithila. A medida que el rey Dasharatha envejecía, quiso instalar a su hijo Rama como Príncipe Regente. Decidió comenzar las ceremonias para su coronación al día siguiente. Sin embargo, los Devas se preocuparon mucho ante la perspectiva de que Rama permaneciera en Ayodhya y no persiguiera al malvado Ravana y lo venciera. Algo tenía que suceder si Rama iba a embarcarse en su misión de librar al mundo de Ravana. Se acercaron a la Diosa Saraswati en busca de ayuda.

El rey Dasharatha tiene tres esposas. La reina Kaushalya es la reina principal y la madre de Rama. La reina Kaikeyi es la madre de Bharata y la reina Sumitra es la madre de Lakshman y Shatrughna. Saraswati decide influir en la mente de una de las sirvientas de la reina Kaikeyi llamada Manthara. La mente de Manthara alberga malas intenciones y comienza a hablar con la reina Kaikeyi en un tono duro y engreído. Ella encuentra fallas en Kaikeyi por apoyar el plan del rey de instalar a Rama, como Príncipe Regente cuando su propia mente le dice que Bharata claramente sería un rey más grande. En ese momento, Bharata está en el país de Kaikeya visitando a su tío, por lo que no está al tanto de lo que está sucediendo en Ayodhya. Lentamente, la mente de la reina Kaikeyi se envenena. Manthara le recuerda a la reina Kaikeyi las dos bendiciones que el rey le había prometido. Kaikeyi entra en la sala privada del palacio real, donde el Rey da audiencia a sus reinas y espera a Dasharatha. Dasharatha está muy alarmado y preocupado porque Kaikeyi está sentado en la cámara de mal humor, mientras que toda la población de Ayodhya está muy feliz y anticipando ansiosamente la coronación de Rama. La reina Kaikeyi le habla con dureza a Dasharatha, lo que sorprende al rey. Ella le recuerda las dos bendiciones que él le prometió y, para su desconcierto, le pide que instale a su hijo Bharata como Príncipe Regente y envíe a Rama al bosque por 14 años. La reina Kaikeyi no se conmueve con los lamentos de Dasharatha y finalmente el rey se derrumba emocionalmente. El asistente del rey, Sumantra, envía a buscar a Rama para pedirle que se reúna con su padre. Dasharatha está muy alarmado y preocupado porque Kaikeyi está sentado en la cámara de mal humor, mientras que toda la población de Ayodhya está muy feliz y anticipando ansiosamente la coronación de Rama. La reina Kaikeyi le habla con dureza a Dasharatha, lo que sorprende al rey. Ella le recuerda las dos bendiciones que él le prometió y, para su desconcierto, le pide que instale a su hijo Bharata como Príncipe Regente y envíe a Rama al bosque por 14 años. La reina Kaikeyi no se conmueve con los lamentos de Dasharatha y finalmente el rey se derrumba emocionalmente. El asistente del rey, Sumantra, envía a buscar a Rama para pedirle que se reúna con su padre. Dasharatha está muy alarmado y preocupado porque Kaikeyi está sentado en la cámara de mal humor, mientras que toda la población de Ayodhya está muy feliz y anticipando ansiosamente la coronación de Rama. La reina Kaikeyi le habla con dureza a Dasharatha, lo que sorprende al rey. Ella le recuerda las dos bendiciones que él le prometió y, para su desconcierto, le pide que instale a su hijo Bharata como Príncipe Regente y envíe a Rama al bosque por 14 años. La reina Kaikeyi no se conmueve con los lamentos de Dasharatha y finalmente el rey se derrumba emocionalmente. El asistente del rey, Sumantra, envía a buscar a Rama para pedirle que se reúna con su padre. que sorprende al rey. Ella le recuerda las dos bendiciones que él le prometió y, para su desconcierto, le pide que instale a su hijo Bharata como Príncipe Regente y envíe a Rama al bosque por 14 años. La reina Kaikeyi no se conmueve con los lamentos de Dasharatha y finalmente el rey se derrumba emocionalmente. El asistente del rey, Sumantra, envía a buscar a Rama para pedirle que se reúna con su padre. que sorprende al rey. Ella le recuerda las dos bendiciones que él le prometió y, para su desconcierto, le pide que instale a su hijo Bharata como Príncipe Regente y envíe a Rama al bosque por 14 años. La reina Kaikeyi no se conmueve con los lamentos de Dasharatha y finalmente el rey se derrumba emocionalmente. El asistente del rey, Sumantra, envía a buscar a Rama para pedirle que se reúna con su padre.

La reina Kaikeyi habla con Rama y le explica las bendiciones que le había pedido a su padre. Rama es en realidad la Suprema Personalidad de Dios encarnada en la tierra, pero acepta la solicitud de su madrastra y decide abandonar el reino, ya que también sirve a su propósito. La gente de Ayodhya protesta contra la reina Kaikeyi, quien cree firmemente que está haciendo lo correcto. Rama intenta disuadir a Lakshman y Sita de unirse a él, pero no puede hacerlo. La escena se vuelve muy emotiva cuando Rama, Sita y Lakshman saludan a sus madres antes de finalmente ir a Dashratha para despedirse de él. Dasharatha intenta, en vano, tratar de convencer a Sita de que no se una a Rama en el bosque.

Los residentes de Ayodhya no pueden evitar la idea de estar lejos de Rama y deciden unirse a él en el bosque. Rama, Sita, Lakshman y Sumantra van de incógnito y en la oscuridad de la noche abandonan la ciudad y se internan en el bosque. Se van a un lugar llamado Sringaverapur, después de lo cual se encuentran con Guha, el rey de Nishad. Llegan a Prayag, la ciudad santa donde se encuentran los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati. Rama se encuentra con el sabio Bharadwaj en su ashram. Rama está abrumado por la recepción y el amor mostrado por las personas que habitan las orillas del Yamuna. Rama luego se encuentra con Sage Valmiki, el autor del Ramayan en Chitrakoot dham. Valmiki reconoce la verdadera opulencia de Rama y canta sus alabanzas. En este punto, Tulsidas se esmera en describir la belleza de la tierra de Chitrakoot con una poesía inspiradora.

Rama le pide a Sumantra que regrese a Ayodhya, lo que entristece a Sumantra. No solo quiere quedarse con Rama, también tiene miedo de regresar solo para enfrentar la ira y la ira de los ciudadanos de Ayodhya. Rama lo convence de que regrese. Al regresar a Ayodhya, Sumantra se encuentra con Dasharatha, quien le pregunta por el paradero de Rama. El dolor de la separación de Rama es demasiado para Dasharatha, quien fallece llorando el nombre de Rama.

Sage Vashishtha sabe que Rama no regresará al reino, por lo que inmediatamente envía un enviado para llamar a Bharata y Shatrughna de regreso a Ayodhya. Bharata se entera de todo lo sucedido y castiga a su madre, la reina Kaikeyi. Está muy dolido y se culpa a sí mismo porque Rama dejó Ayodhya. Él la acusa de traer la ruina a la familia. Shatrughna se encuentra con Manthara y la golpea con rabia. Se acercan a la reina Kaushalya y la ven en un estado lamentable. Bharata le pide perdón y se lamenta en voz alta mientras la Reina intenta apaciguarlo. Ella le pide que cumpla con su deber y gobierne Ayodhya, pero Bharata no puede soportar la idea de sentarse en el trono con su padre muerto y sus hermanos exiliados en el bosque. Se lleva a cabo la cremación del rey Dasharatha. Bharata y Shatrughna deciden ir al bosque y pedirle a Rama que regrese a Ayodhya y tome el trono. Muchos ciudadanos, así como la familia real, que han estado de duelo desde que Rama los dejó, deciden unirse a los hermanos.

Los Nishads ven el grupo real que se acerca y empiezan a sospechar. Guha se acerca a Bharata para comprender su motivo para traer un grupo tan grande al bosque. Él asume que Bharata tiene algún motivo siniestro. Bharata muestra su amor por Rama y Guha se conmueve hasta las lágrimas por su amor por su hermano. La procesión real luego avanza hacia Chitrakoot. Lakshman ve el enorme ejército de personas con Bharata e inmediatamente comienza a castigar a Bharata. Rama responde a esto alabando la grandeza de Bharata, dejando a Lakshman sintiendo pena por sus duras palabras. Bharata finalmente llega a Chitrakoot, donde los hermanos se reúnen una vez más. Ellos lamentan colectivamente el fallecimiento de su padre y realizan su Shraddha (obsequios) junto con Sage Vashistha dirigiendo la ceremonia.

A pesar de todo el convencimiento de Bharata, Rama es fiel a la palabra dada a su padre y su madrastra Kaikeyi, y jura que cumplirá su deseo. Bharata dice que simplemente no puede sentarse en el trono mientras Rama deambula por el bosque. Le pide a Rama sus sandalias, que colocaría en el trono y solo actuaría como representante de Rama y no como un rey de pleno derecho.

Con mucho dolor y dolor, Bharata deja a Rama y regresa a Ayodhya. Decide que no vivirá en el reino mientras Rama esté en el exilio, por lo que vive como un ermitaño en un pueblo cercano llamado Nandigram.

Araṇya Kāṇḍ

El episodio del bosque

Rama, Sita y Lakshman vagan por el bosque y se encuentran con la ermita de un sabio llamado Atri. Atri los ve acercarse y se llena de alegría. Sita es abrazada por la esposa de Atri, Anasuya. Anusuya habla largamente con Sita sobre los deberes de una esposa devota.

Rama, Sita y Lakshman se adentran más en el bosque y se encuentran con Viradha. Viradha intenta capturar a Sita. Rama lo mata enterrándolo en una zanja. Luego visitan el ashram de Sage Sarabhanga. Rama le pregunta dónde debería ir a refugiarse en el bosque. Se le aconseja visitar al sabio Sutiksna. Cuando Rama se acerca a Sutiksna, este último sale de su meditación. Le dice a Rama que había estado esperando su llegada e incluso rechazó la oferta de entrar en los planetas celestiales.

Pasan trece años. Continuando su viaje por el bosque, se encuentran con Sage Agastya, donde Rama presenta sus respetos al sabio. Agastya le regala armas divinas a Rama y le aconseja que se aventure más en el bosque y en la región de Dandaka. Rama se encuentra con el águila, Jatayu. Rama, Sita y Lakshman se instalan en Panchavati y construyen un hermoso ashram, siguiendo el consejo de Agastya. Lakshman se vuelve nostálgico del pasado y comienza a hablar con dureza sobre Kaikeyi. Rama lo tranquiliza y le explica que es un pecado hablar de su madre de esa manera.

La historia da un nuevo giro cuando Rama, Sita y Lakshman son abordados por la hermana del rey demonio Ravana, llamada Surpanakha. Inmediatamente le gusta Rama y se enamora de él. Ella se disfraza y le habla a Rama en tonos dulces. Rama rechaza sus avances explicando que ya está casado y le aconseja que se acerque a Laksman ya que no está casado. Sin embargo, Laksman también rechaza sus avances. Surpanakha se toma como un gran insulto ser despreciado de esta manera e intenta lastimar a Sita. Laksman toma su espada y corta los lóbulos de las orejas y la nariz de Surpanakha. Sintiéndose humillada, Surpanakha abandona el bosque y se dirige a la morada de sus hermanos Khara y Dusana. Están enojados por el trato infligido a su hermana y se van con la intención de matar a Rama. Ambos hermanos son vencidos por Rama.

Surpanakha está muy molesto y visita a Ravana en su residencia en Lanka. Ella explica todo lo sucedido, después de lo cual Ravana llama a su vieja amiga Maricha. Ravana trama un complot y le pide a Maricha que se disfrace de ciervo dorado, para que Ravana pueda secuestrar a Sita. Maricha ya ha sentido el poder de Rama (como se menciona en Bālakāṇḍa) y está aprensivo, sin embargo, piensa que va a morir de cualquier manera ya que Ravana lo matará de rabia por rechazarlo. Ravana y Marich se van inmediatamente a la morada del bosque de Rama.

Maricha toma su posición e instantáneamente Sita se siente atraída por su forma de venado. Rama conoce las intenciones de Ravana y le ordena a Sita que coloque su sombra (Maya Sita) en su lugar, mientras ella se escondería en el fuego. Ella le pide a Rama una y otra vez que busque el ciervo y se lo lleve. Rama corre tras el ciervo y pronto se encuentra bastante lejos del ashram. Rama lanza una flecha y golpea al ciervo. Haciéndose pasar por la voz de Rama, Marich le grita a Lakshman que lo ayude. Maya Sita (en lo sucesivo llamada simplemente Sita) escucha el grito y le ordena a Laksman que vaya a ayudar a su hermano. Ravana, mientras se hace pasar por un juglar mendigo, aprovecha esta oportunidad para secuestrar a la fuerza a Sita del ashram.

Jatayu, el águila, ve el acto pecaminoso de Ravana e intenta luchar con él, pero Ravana tiene demasiado poder y le corta las alas a Jatayu y lo deja por muerto. Rama y Lakshman regresan para encontrar el ashram vacío. Ansiosamente se dispusieron a buscar a Sita y encontrar al águila gravemente herida. Jatayu muere en el regazo de Rama y recibe la liberación.

Mientras siguen buscando a Sita se encuentran con la ermita de Shabari. Tulsidas dice que Shabari lava los pies de Ram con lágrimas en los ojos y lo alimenta con bayas silvestres a medio comer para asegurarse de que solo reciba las dulces. Rama le da la liberación. Los hermanos luego se dirigen hacia el lago Pampasarovar.

Kiśkindhā Kāṇḍ

El episodio de la región de Kiśkindhā

En lo alto de las montañas Rishyamukha, Sugriva ve a Rama y Laksman al pie de las colinas. Consulta a Hanuman si cree que han sido enviados por su hermano Bali. Hanuman se disfraza de brahmán y se acerca a los hermanos. Hanuman reconoce la verdadera naturaleza de Rama como Dios-encarnación y se entrega a sus Santos pies. Les dice a los hermanos que su rey, Sugriva, desea extenderles su amistad y los ayudará a encontrar a Sita. Rama le pregunta a Sugriva por qué reside en las montañas en lugar de Kishkindha, donde Sugriva habla de su enemistad con su hermano Bali. Rama simpatiza con Sugriva y decide ayudar a Sugriva a cambio de la ayuda de este último para encontrar a Sita. Rama mata a Bali e instala a Sugriva como rey de Kishkindha y a Angada, el hijo de Bali, como príncipe regente.

Sugriva se apega demasiado a su nuevo estilo de vida real y se olvida de su acuerdo con Rama, lo que llena a Rama de gran ira. Rama le pide a Lakshman que le lleve a Sugriva. Lakshman entra en la corte real y amenaza con reducir a cenizas toda la ciudad. Sugriva está muy preocupado y le pide a Hanuman que lo tranquilice. Lakshman escolta a Sugriva a Rama y al verlo, Sugriva cae a sus pies y le pide perdón.

Sugriva ordena inmediatamente la reunión de la comunidad de osos y monos de la región. Se envían ejércitos de osos y monos al norte, sureste y oeste para buscar a Sita. Rama sabía que solo Hanuman era realmente capaz de encontrar a Sita. Le pide a Hanuman que narre la agonía de la separación de ella y luego le entrega su anillo. Hanuman se une a Angad, Nala, Nila, Kesari y Jambavan, así como a muchos otros, mientras se dirigen hacia el sur. Cuando el ejército se acerca a la costa, Jambavan y Angad ven una cueva junto a la orilla del océano. La cueva está ocupada por Sampati (que en realidad es el hermano mayor de Jatayu). Hay una conversación durante la cual Angad explica que Jatayu murió sirviendo a Rama y luego Sampati narra su biografía. Les dice a los monos que está seguro de que Sita está cautiva en Ashok Vatika en Lanka. La isla está a 400 millas de distancia y requiere a alguien que sea capaz de saltar la distancia. Jambavan deduce que Hanuman es el único capaz de realizar la tarea.

Sundar Kāṇḍ

El episodio agradable

Hanuman acepta la sugerencia de Jambavan e inmediatamente se va a Lanka. Se sube a la montaña y usándola como pivote, se lanza por los aires. Conoce a Surasa, la madre de las serpientes y pasa su prueba. El demonio del océano intenta capturar a Hanuman, pensando en él como un pájaro. Rápidamente la mata y luego aterriza en la orilla del océano en Lanka. Ve hermosos jardines exuberantes, arboledas, lagos y embalses. Hanuman toma una forma diminuta y, recordando a Rama, entra en Lanka. Es abordado por el demonio Lankini a quien golpea con el puño y la hace caer al suelo. Ella recita que la maldición que se le dio se curaría solo cuando un mono enorme la golpeara y el mismo día se marcaría el comienzo del fin de Lankesh Ravan.

Hanuman vuela a través de varios palacios y jardines para buscar a Sita y entre todas las actividades demoníacas que tienen lugar en Lanka, Hanuman ve un palacio donde se canta el nombre de Shri Hari. Se siente atraído hacia el palacio y decide visitar al habitante. El palacio pertenece al hermano de Ravana, Vibhishan. Hanuman narra Rama katha (historia) y luego se presenta. Hanuman procede a Ashok Vatika donde finalmente ve a Sita. Se coloca en una rama de un árbol, debajo de la cual estaba sentada Sita, y contempla su próximo movimiento. Ve a Ravana caminar hacia Sita y suplicarle que mire al menos una vez hacia él. Ella simplemente mira una brizna de hierba para insultarlo. Ravana amenaza con decapitar a Sita, pero su esposa, Mandodari, lo calma. Hanuman tiene que usar todos sus poderes de calma para no reaccionar ante las amenazas de Ravana. Cuando todo vuelve a estar en silencio, Hanuman comienza a cantar la gloria de Rama en tonos dulces. Luego se acerca a Sita y le explica quién es. Le presenta el anillo que el señor Rama le había dado y Sita se llena de alegría. Ella bendice a Hanuman con muchas palabras amables y bendiciones.

Hanuman le dice a Sita que tiene hambre y le pide permiso para comer frutas del bosque. No solo come, sino que logra destruir gran parte de él. Fácilmente mata a uno de los hijos de Ravana, el príncipe Akshaya. Indrajit llega a la arboleda y Hanuman se deja capturar. Lo llevan ante el rey de Lanka, Ravana. Ravana ordena su muerte, sin embargo, Vibhishan le recuerda que Hanuman es un enviado y no puede ser asesinado según un principio religioso. Ravana decide humillar a Hanuman prendiendo fuego a su cola. Grandes cantidades de ropa son atadas a su cola y empapadas en aceite. Hanuman canta el nombre de Rama y su cola comienza a alargarse y se usa más tela y aceite. Cambia de su forma pequeña a una forma gigantesca y decide prender fuego a todo Lanka.

Regresa al océano para apagar su cola y luego se dirige a Sita para asegurarle que la próxima vez que lo vea, será con Rama. Se despide de Sita y salta hacia Angad y Jambavan. El ejército de monos luego se aventura de regreso a donde esperan Sugriva, Rama y Lakshman. Al llegar, Hanuman explica todo lo sucedido e inmediatamente un ejército se prepara para dirigirse al sur hacia Lanka.

Mientras tanto, en Lanka, tanto Mandodari como Vibhishan le piden a Ravana que le devuelva a Sita a Rama. Ravana hace una gran excepción a esta sugerencia y comienza a insultar particularmente a Vibhishan. Él le dice que no necesita a un debilucho como él y que ya no es necesario. Vibhishan decide unirse a Rama en Kishkindha. Vibhishan cae a los pies de Ram y le pide protección.

El ejército delibera sobre cómo cruzar el océano hacia Lanka. La deidad de los mares le cuenta a Rama sobre la bendición obtenida por los hermanos monos Nila y Nala y que tienen el poder de construir un puente para unir la costa con Lanka.

Lanka Kāṇḍ

El episodio de la guerra

Jambavan les pide a los monos Nala y Nila que comiencen a trabajar en la construcción del puente sobre el mar. El Mānas afirma que Nala y Nila utilizaron cadenas montañosas enteras para completar su objetivo. Rama recuerda al Señor Shiva y decide instalar un santuario para Rameswaram. Al finalizar, el ejército de Rama comienza a cruzar el puente y llega a Lanka, acampando en el Monte Suvela. Ravana se entera de los avances del ejército de Rama y se siente muy agitado. Mandodari le pide a Ravana que le devuelva a Sita a Rama porque teme por la vida de su esposo. Ravana desdeña el poder de Rama y pacifica a su esposa. A continuación, el hijo de Ravana, Prahasta, intenta reforzar los sentimientos de su madre, pero todo es en vano.

Rama dispara un tiro de advertencia desde su retirada en Suvela. La flecha golpea la corona y el paraguas real de Ravana. Mandodari una vez más intenta convencer a Ravana de devolverle a Sita a Rama. Mientras tanto, Rama le pregunta a Jambavan qué se debe hacer. Jambavan sugiere que envíen a Angada, como mensajero, para que Ravana tenga la oportunidad de devolver a Sita. Al llegar a la corte de Ravana, Angada explica que es el embajador de Rama y le dice a Ravana que todavía tiene tiempo para salvarse de la destrucción. Ravana insulta a Angada y su negativa a obedecer hace que la guerra sea inevitable.

La guerra comienza con gran ferocidad cuando Ravana pierde la mitad de su ejército el primer día. Se requiere que Indrajit, el hijo de Ravan, ingrese a la batalla mucho antes de lo que esperaba. Hiere gravemente a Lakshman con su arma especial, el Saang. Hanumanji recibe la orden de buscar al médico de Lanka llamado Sushena. Sushena le dice a Rama que existe una hierba llamada Sanjivani que solo se puede encontrar en las montañas del Himalaya. Es la única esperanza para salvar a Lakshman. Hanuman inmediatamente le asegura a Rama que encontrará esta hierba. Cuando Hanuman está a punto de irse, Ravana le ordena al demonio Kalanemi que se lo impida. Sin embargo, Hanuman mata a Kalanemi con facilidad. Hanuman llega a la montaña y no puede encontrar la hierba. En su frustración, decide llevarse toda la montaña a Lanka.

Hanuman avanza a buena velocidad hacia Lanka cuando, de repente, una flecha le dispara cuando se acerca a Nandigram. Bharat confunde a Hanuman con un demonio. Hanuman cae al suelo junto con la gran colina. Hanuman recupera la conciencia y reconoce que Bharata es el hermano de Rama. Continúa hacia Lanka, donde entrega la hierba Sanjivani y Sushena trata a Lakshman. Rama abraza a Hanuman con gran orgullo y afecto. Ravan se toma muy mal la noticia de la recuperación de Lakshman y decide despertar a su hermano Kumbhakarna.

Kumbhakarna mata indiscriminadamente y causa muchos estragos. Rama lanza una flecha que lo mata instantáneamente. La muerte de su hermano asusta mucho a Ravan. Indrajit intenta apresuradamente organizar una ceremonia para recibir grandes bendiciones y poderes, pero Hanuman y Angada lo interrumpen. Lakshman toma las armas contra Indrajit y lo mata. Rama lanza numerosas flechas a Ravana pero no puede matarlo. Le pregunta a Vibhishan cómo matar a su hermano, después de lo cual Rama finalmente mata a Ravana. La guerra se acabó.

Se lleva a cabo el funeral de Ravana y Vibhishan es coronado rey de Lanka. Hanuman lleva la feliz noticia a Sita en Ashok Vatika. Finalmente, Rama y Sita se reencuentran. Rama y el ejército se preparan para partir de Lanka y regresar a Ayodhya. Rama, Sita, Lakshman y los monos mayores viajan de regreso en el vehículo volador de Ravana, Pushpak Vimaan.

Uttar Kand

el epílogo

Ahora es el día antes de que Rama regrese a Ayodhya después de cumplir su exilio. Bharata está ansioso porque su hermano aún no ha llegado. Mānas menciona que Bharata había pasado sus días derramando lágrimas durante catorce años en Nandigram. Hanuman se encuentra con Bharata y le cuenta la llegada de Rama, Sita y Laksman. Bharata se apresura a ir a Ayodhya para contarles a los ciudadanos la gran noticia. Cuando el Pushpak Vimaan aterrizó en Ayodhya, los ciudadanos gritaron cánticos de 'Gloria a Ramchandra'. Rama, Sita y Laksman tocan colectivamente los pies del sabio Vashishta al llegar a Ayodhya y luego saludan a todos los que se han reunido en la asamblea. Por último, Rama se encuentra con Bharata con gran afecto y amor. Se lleva a cabo la coronación de Rama y finalmente es coronado rey de Ayodhya.

En conclusión de la historia, Rama tiene dos hijos gemelos llamados Lava y Kusha. Los otros hermanos también tienen dos hijos cada uno. Se menciona que grandes sabios como Nārad y Sanaka visitan Ayodhya para reunirse con Rama y ver su gran ciudad.

En los pasajes subsiguientes de Uttar Kānd se da la biografía de San Kakbhushundi, seguida de una descripción de lo que se espera en la era actual de Kali Yuga. Shiva termina su narración del Rama Katha a Parvati al igual que Kakbhushundi a Garuda. No se menciona si Yajnavalkya termina su recitación a Bharadwaj. Finalmente, Goswami Tulsidas concluye su recuento de Shri Ramcharitmanas. El Rudrastakam en sánscrito es parte de este Kanda.

Historias detrás de la encarnación de Rama

Durante el Bālakāṇḍa, se menciona que Shiva está volviendo a contar la historia de Rama (Rama Katha) a su esposa Parvati. Durante este recuento, Shiva explica hasta cinco razones por las que Rama encarnó en la tierra.

Jay y vijay

Los hermanos Jay y Vijay son los dos porteros favoritos de Hari. Debido a una maldición, por parte del brahmán Sanaka y sus tres hermanos, Jay y Vijay nacieron en la especie de los demonios. Uno tomó el nacimiento de Hiranyakashipu y el otro nació como Hiranyaksha. El Supremo se encarnó como Varaha para matar a Hiranyaksha, mientras se encarnaba como Narasimha para matar a Hiranyakashipu. A pesar de que estos hermanos son asesinados por el mismo Hari, no alcanzan la liberación ya que Brahman los había maldecido a tres nacimientos y, por lo tanto, renacieron como los poderosos demonios Ravana y Kumbhakarna. Hari tomó una encarnación humana, como Rama, para matar a Ravana y Kumbhakarna.

La maldición de Nārad Muni

Nārad Muni vagaba por las montañas del Himalaya y comienza a pensar en Vishnu. Instantáneamente cae en un trance meditativo profundo. Al ver el estado del sabio, Indra se vuelve aprensivo al ver el trance de Nārad como una amenaza para su propia posición como el jefe de los semidioses en el cielo. Indra le pide a Kamadeva que perturbe el trance de Nārad. Él crea una ilusión de flores fragantes, brisas deliciosas y demás. Se llaman doncellas celestiales pero todo esto no tiene efecto en el sabio. Kamadeva acepta la derrota y cae a los pies de Nārad, dirigiéndose a él con profunda humildad. Recuerda todo lo que le sucedió a Shiva y se hincha de orgullo por haber derrotado a Kamadeva. Shiva le advierte que no le repita la historia a Hari.

Nārad visita a Vishnu en su morada e incapaz de controlar su orgullo, vuelve a contar su episodio con Kamadeva, ignorando todo lo que Shiva le había aconsejado. Vishnu aviva aún más el orgullo de Nārad diciéndole que su firme voto de celibato es tan fuerte que nunca podrá ser herido. Nārad luego sale de la morada de Vishnu. Hari le dice a Laksmi que tiene un plan y pone en funcionamiento sus poderes ilusorios (maya). Cuando Nārad parte de Vaikuntha, Vishnu crea una hermosa ciudad ilusoria con habitantes ilusorios. La ciudad está gobernada por el rey Sheelanidhi, que tiene una hermosa hija llamada Vishvamohini. Nārad está intrigado con la ciudad y decide visitar al rey. Nārad ve a la hija del rey y se enamora de ella. El rey explica que desea casar a su hija con un hombre adecuado. Nārad idea un complot para que la princesa lo elija.

Nārad se acerca a Hari y le pide el regalo de una gran belleza. Vishnu dice que solo hará lo que sea beneficioso para Nārad. El sabio se alegra de corazón y piensa que con el favor de Vishnu, la princesa seguramente lo elegirá. Narad deseaba la aparición del Señor Vishnu. Le pidió al Señor que le diera "Hari mukh", que se traduce como "Cara de Hari". La palabra Hari tiene muchos significados, Señor Vishnu, mono, rana, serpiente, etc. El Señor concedió su deseo dándole Cara de mono. Toda la corte real está al tanto de la apariencia de Nārad, pero no dice nada. La princesa se llenó de rabia tan pronto como vio la forma fea de Nārad y lo ignoró por completo. Ve un reflejo de su rostro en el agua y se consume de rabia. Instantáneamente regresa a Vaikuntha y comienza a hablarle a Hari en un tono feo. Maldice a Hari, " Me hiciste parecer un mono; por tanto, tendrás monos por compañeros. Y como me has agraviado gravemente, sufrirás los dolores de la separación de tu esposa". Hari acepta la maldición de Nārad e instantáneamente retira su hechizo ilusorio.

Nārad se da cuenta de que no hay ciudad ni Visvamohini, y está consternado por lo que ha hecho. Le ruega a Vishnu que invalide su maldición. Hari explica que fue Su voluntad y le aconseja a Nārad que cante su nombre para absolverse de cualquier pecado. Nārad regresa a su morada cantando las alabanzas de Ram.

Svayambhuva Manu y Shatarupa

Svayambhuva Manu tenía a Shatarupa como esposa. Manu gobernó la tierra durante muchos años y cumplió los mandamientos del Señor. Anhelaba la devoción a Hari y decide ceder el mando a su hijo para poder retirarse al bosque con Satarupa y meditar en el Señor. Manu y Satarupa se asientan a orillas del río Sarayu y repiten con devoción el Mantra de doce sílabas, llamando a quién es la fuente de la que emanan muchos Brahmas, Vishnus y Shivas. Algunos comentaristas indican que el mantra de doce sílabas es el mantra Vishnu (Oṃ Namo Bhagavate Vāsudevāya). Rambhadracharya comenta que el mantra de doce letras es el mantra acoplado para Sita y Rama.

Manu y Shatarupa primero sacrifican comida y luego agua y finalmente están dispuestos a sacrificar aire. Brahma, Hari y Shiva invocan a Manu, pero Manu y Satarupa están resueltos y no se desvían de sus sacrificios. Una gran voz del cielo le dice a Manu, en tonos dulces, que pida un favor. Rama y Sita se acercan a Manu de una forma hermosa, lo que deja a Manu abrumado por la emoción. Manu explica que ahora que él y Satarupa han visto los pies de loto del Señor, todos sus deseos se han cumplido. Manu tiene un anhelo pero no sabe cómo pedírselo al Señor. Finalmente pregunta: "Oh, Señor misericordioso, te digo mi deseo sincero: tendría un hijo como tú. No tengo nada que ocultarte".

El Señor anuncia que será, sin embargo, ¿dónde encontrará un hijo como Él? El Señor le dice a Manu que Él mismo sería un hijo para él. Luego, el Señor le pregunta a Satarupa cuál es su deseo. Ella dice que le gusta mucho la bendición recibida por su esposo y quiere lo mismo. Inclinándose a los pies del Señor, Manu le pide un favor más. Pide que sea dependiente de lo que se le conceda. El Señor luego ordena a la pareja que habite en la capital de Indra en el cielo.

El Señor explica que después de algún tiempo Manu nacería como el rey de Ayodhya, Dasharatha y Satarupa como Kausalya. Entonces se manifestaría en la casa real como su hijo. Aseguró a la pareja que su deseo se cumpliría.

Cuento del rey Pratapbhanu

Antes del nacimiento de Rama, Yajnavalkya le cuenta a Muni Bharadwaja la historia del rey Pratapbhanu. Hay un reino llamado Kaikay donde Satyaketu es el rey. Tiene dos hijos, Pratapbhanu y Arimardana y gobierna su reino con su primer ministro Dharamaruchi. Satyaketu abdica y entrega el reinado a Pratapbhanu, quien se convierte en conquistador del mundo.

Una vez, Pratapbhanu va al bosque a cazar y ve un jabalí. El jabalí es en realidad el demonio Kalaketu disfrazado que huye del rey. Pratapbhanu lo persigue más profundamente en el bosque. Pratapbhanu persigue durante muchos kilómetros y se vuelve sediento. Se acerca al ashram de un santo falso, donde el santo falso residente quiere lastimar e insultar a Pratapbhanu debido a un incidente anterior. Pratapbhanu no reconoce al santo, quien comienza a hablar dulcemente al rey y dice que por puro amor, desea impartir bendiciones al rey. El rey pide ser invencible y nunca envejecer, lo que el falso santo concede, pero con la condición de que necesita ganarse el favor de todos los brahmanes. El santo falso aconseja que el rey organice la cocción de la comida sagrada (prasadam) para alimentar a los bramanas, quienes seguramente estarían a su favor por tal acto de bondad.

El falso santo le pide al rey que vaya a descansar y que él organice la fiesta para los bramanas usando sus poderes místicos. Pratapbhanu espera tres días al santo falso. Kalaketu, ahora disfrazado de sacerdote, se acerca al Rey en su corte y le dice que ha sido enviado a cocinar la comida sagrada. Toda la comunidad brahmana está invitada. Una voz celestial desde arriba advierte a los brahmanas que la comida es impura y que deben huir de inmediato. Maldicen al rey que él, su reino y toda su familia sean borrados de la faz de la tierra. También maldicen que nacerá un demonio en su próxima vida. La voz celestial dice que la maldición del brahmana está mal pensada, ya que Pratapbhanu no tiene la culpa. Dado que su maldición no se puede revertir, la voz dice que es la comunidad Brahmana la que soportará la peor parte del mal de su próxima vida.

Pratapbhanu está angustiado y rápidamente va a su cocina para encontrar a Kalaketu. El rey está dolido y llora cuando se da cuenta de que Kalaketu ha desaparecido. Los brahmanas sienten lástima por Pratapbhanu y le dicen que el propio Supremo Vishnu terminará con su próxima vida malvada. Según la maldición, Pratapbhanu, Arimardam y Dharmaruchi mueren cuando otros reyes vecinos invaden Kaikay.

Pratapbhanu renace como Ravan, Arimardam renace como Kumbhkarna y Dharmaruchi como Vibhishan. Los tres toman grandes penitencias y Brahma y Shiva se acercan a ellos y les piden alguna bendición. Ravan pide que nadie pueda matarme excepto las tribus de hombres y monos. Kumbhkarna pide dormir sin interrupciones por períodos de seis meses. Vibhishan pide un amor inquebrantable por los pies de Vishnu.

La inmolación de Sati y la encarnación de Parvati

La historia de cómo Shiva volvió a contar Ramkatha a su consorte Parvati se vuelve a contar con gran detalle en el Bālakāṇḍa. Esta parte de la historia es narrada por Sant Yajnavalkya a Bharadvaj Muni.

Las dudas de sati

En la era de Treta, Shiva, acompañado por su consorte Bhavani Sati, fue a visitar a Rishi Agastya. El Rishi complacido con la visita de Shiva, comenzó a narrar la eterna historia de Ram. Shiva escucha con gran placer y luego regresan a Su morada. Alrededor de estos días exactos, Ram había descendido a la tierra y vagaba por el bosque de Dandaka con Sita y Lakshman. Shiva reflexiona sobre cómo puede ver a Ram. Finalmente ve a Ram, que busca frenéticamente a Sita e instantáneamente une sus palmas y reza "Gloria al Redentor del universo, que es Verdad, Conciencia y Bienaventuranza". Sati no puede reconocer a Ram y se pregunta por qué su Supremo Shiva está alabando a un mortal. Shiva es el conocedor de toda la verdad e instantáneamente lee los pensamientos de Sati. Él le aconseja que no albergue tales dudas y acepte que ella había visto a Ram, a quien Agastya había elogiado antes. Finalmente dice que si ella todavía no está convencida, entonces debería tratar de verificar esta verdad por sí misma. Shiva observa cómo Sati se disfraza de Sita. Ram y Lakshman ven instantáneamente a través del disfraz de Sati y preguntan por el paradero de Shiva. Sati se siente muy incómoda y se dirige hacia Shiva, pensando en cómo le va a explicar su insensatez de cuestionar su palabra.

Shiva le pide que le diga la verdad sobre cómo probó a Ram. Sati no puede decir la verdad y dice que no probó a Ram, pero elogió a Ram como lo había hecho. Sati olvida que Shiva sabe todo lo que ha sucedido y se siente decepcionada porque estaba disfrazada de su Sita. Decide que Sati es demasiado casta para abandonarla y que es un pecado seguir siendo su esposo, por lo que a partir de ese momento no tiene conexión con Sati en su cuerpo actual. Sati concluye que Shiva ha llegado a saberlo todo y se siente tonto por haber tratado de engañarlo. Shiva se sienta debajo de un árbol de higuera y entra en un largo trance. Sati siente pena pero acepta que la providencia le está pagando por sus pecados. Pasan muchos años y Shiva finalmente termina su trance mientras alaba a Ram. Sati se inclina a los pies de Shiva, después de lo cual sienta a Sati frente a él y comienza a contar historias de Vishnu.

El sacrificio de daksha

Mientras Shiva narra las historias de Vishnu, el aire se llena de seres celestiales. Sati le pregunta a Shiva cuál es la ocasión. Shiva explica que su padre Daksha ha organizado un gran sacrificio donde se invitó a muchos semidioses. Todos excepto Brahma, Vishnu y Shiva fueron invitados ya que Daksha había desarrollado un odio hacia los Dioses. Sati piensa en su padre y le pregunta si puede visitarlo en este momento. Shiva dice que no tienen una invitación formal y que todas las hermanas de Sati están invitadas, pero debido a su animosidad hacia Shiva, su padre no nos ha invitado. Shiva intenta razonar con Sati, que no puede salir nada bueno de su asistencia, pero Tulsidas explica que los lazos de una hija con su padre son muy fuertes.

Cuando llega a la morada de su padre, nadie le da la bienvenida aparte de su madre. Daksha ni siquiera la reconoce y en realidad arde de ira por haber aparecido sin ser invitada. Sati mira a su alrededor y no ve oblaciones separadas para Shiva y la falta de respeto de su padre hace que su mente se enfurezca con gran ira. Se enfrenta a la corte de su padre y anuncia que Shiva es el padre del universo y el benéfico de todos. Es el mismo Shiva que su padre vilipendia. Ella quema su cuerpo con los fuegos del Yoga. Sus guardias son golpeados y golpeados. Cuando Shiva descubre esto, envía a Virabhadra, quien causa estragos en el sacrificio y Daksha es asesinado. Cuando Sati está a punto de morir, le pide al Señor Hari la bendición de que se dedique a los pies de Shiva en nacimientos sucesivos. Ella renace como Parvati, la hija de Himachal y Maina.

La profecía de Parvati y Nārad

Años después del nacimiento de Parvati, Nārad Muni visita a sus padres, Himachal y Maina. Himachal le pregunta a Nārad qué le depara el futuro a su hija. Nārad dice que Parvati estará adornada con buenos rasgos y ganará el amor inquebrantable de su esposo. Ella permanecerá siempre unida a él y traerá gran gloria a sus padres. El único inconveniente es que su marido será un asceta de pelo enmarañado, desnudo y con espantosos atavíos. Himachal y Maina se sienten desconsolados, mientras que Parvati está muy complacida, ya que siente por las palabras de Nārad que la bendición de Vishnu se está haciendo realidad. Nārad le explica a Himachal que la única persona que muestra las virtudes descritas por él es Shiva. Los padres de Parvati se animan de inmediato y, cuando Nārad se va, le pide a Parvati que fije sus pensamientos en Hari y practique la austeridad. La joven Parvati ingresa al bosque y realiza grandes penitencias para obtener Shiva. Su cuerpo se adelgaza mucho debido a su automortificación, después de lo cual Brahma declara que debe cesar sus severas penitencias ya que Shiva pronto sería suya. La historia ha producido muchos grandes sabios, pero ninguno ha realizado penitencias como esta. Brahma le dice que su padre pronto vendrá por ella y que ella debe regresar a casa con él.

Desde que Sati abandonó su cuerpo, Shiva comenzó a cantar el nombre de Ram y entró en un gran trance. A través de su poder místico, Ram le pide a Shiva que se case con Parvati. Shiva dice que esta no es una petición justificable pero que la palabra de un maestro no puede dejarse de lado y debe ser obedecida. Shiva permanece en su gran trance. Alrededor de ese tiempo, el demonio Tāraka estaba causando angustia y estaba en pleno apogeo. Brahma declara que el hijo de Shiva matará a Tāraka, pero para que esto suceda, se debe arreglar su boda con Parvati y para que eso suceda, se debe romper el trance de Shiva. Se decide que el Dios del Amor debe ser enviado para despertar a Shiva. Dispara cinco flechas de flores al pecho de Shiva, el trance se rompe y Shiva despierta. Shiva se enfurece y, a través de su tercer ojo, reduce a cenizas el Amor. Amor' La consorte de Rati se desmaya tan pronto como se entera de la muerte de su marido. Al ver a la mujer indefensa, Shiva predice que su esposo ahora se llamará sin cuerpo y dominará todo lo que no tenga forma de cuerpo. Cuando Krishna descienda a la tierra, su esposo nacería como su hijo Pradyumna. A partir de entonces, Brahma y otros dioses se acercan a Shiva y declaran que desean presenciar Su boda con sus propios ojos. Al recordar la solicitud inicial de Vishnu, Shiva accede con gusto y Brahma procede a arreglar el matrimonio. A partir de entonces, Brahma y otros dioses se acercan a Shiva y declaran que desean presenciar Su boda con sus propios ojos. Al recordar la solicitud inicial de Vishnu, Shiva accede con gusto y Brahma procede a arreglar el matrimonio. A partir de entonces, Brahma y otros dioses se acercan a Shiva y declaran que desean presenciar Su boda con sus propios ojos. Al recordar la solicitud inicial de Vishnu, Shiva accede con gusto y Brahma procede a arreglar el matrimonio.

La boda de Shiva y Parvati

Shiva no tiene una familia real, por lo que sus asistentes comienzan a adornarlo para su boda con Parvati. Su cabello se forma en una corona con serpientes formando una cresta. Serpientes forman Sus aretes, brazaletes y adornan Su cuello y Él está untado en cenizas y tiene piel de león envuelta alrededor de Sus lomos. Él encabeza la procesión de la boda y Vishnu y Brahma, así como una gran cantidad de espíritus, Gandharavs y Danavs lo siguen. Después de la boda, Parvati y Shiva regresan a Kailash, donde Parvati hace preguntas sobre la divinidad de Rama. Aquí Shiva comienza su narración de Ram Leela.

La divinidad de Ram en el Manas

El nacimiento divino de Ram

En el noveno día del mes Chaitra, el Manas describe que el Sol está en su meridiano y el clima no es ni frío ni caliente. Hay una brisa fresca, suave y fragante. Los bosques están llenos de flores y los ríos están en pleno caudal. Brahma deduce que se acerca el momento del nacimiento de Ram y todos los seres celestiales se amontonan en los cielos para vislumbrar el momento propicio. El cielo resuena con música y canciones mientras los seres celestiales ofrecen sus alabanzas a la Suprema Personalidad de Dios.

Aquí comienza uno de los chhands más famosos de Manas, el Ram Janam Stuti.El stuti comienza con la aparición de Ram. El corazón de Madre Kaushalya se llena de alegría mientras se maravilla ante la tez oscura de Ram y su forma de cuatro brazos. Está adornado con joyas y una guirnalda de flores silvestres y se lo describe como un océano de belleza. Kaushalya une sus palmas y reza. "¡Oh Infinito, cómo puedo alabarte! Los Vedas y Puranas revelan que eres el depositario de todas las virtudes. Eres el Señor de Lakshmi y el amante de todos Tus devotos y has aparecido para mi bien. Cada poro de Tu cuerpo contiene multitud de universos y el pensamiento de que te quedaste en mi vientre es realmente asombroso". Ram sonríe y exhorta a Kaushalya contándole el encantador relato de su nacimiento anterior para que pueda aceptarlo como su propio hijo. Kaushalya le pide a Ram que renuncie a su forma sobrehumana actual y que comience a disfrutar de los deportes infantiles que son queridos por el corazón de una madre. Ram, descrito como el Señor de los inmortales, inmediatamente se convierte en un bebé y comienza a llorar.

Tulsidas concluye que quienquiera que cante este Stuti alcanza la morada del Señor Vishnu y nunca cae en el pozo de la existencia mundana. El Stuti, por lo tanto, ha sido inmortalizado y es una oración popular cantada con motivo del cumpleaños de Ram.

Liberación de Ahalya

Ahalya, la esposa de Rishi Gautam, era una mujer hermosa. Indra, rey de los dioses, fue tentado y decidió seducirla con engaños. Temprano en la mañana, Rishi Gautam, cuando llegó el amanecer, bajó al cercano Ganges para su baño matutino habitual. Mientras el Rishi se bañaba en el río, Indra asumió la forma de Gautam y visitó a Ahalya, engañándola haciéndola creer que él era su esposo. Cuando Gautam regresó, se encontró con Indra, emergiendo de su choza en su forma (la de Gautam). Espiritualmente poderoso, Gautam empleó su visión divina para ver todo el episodio. Enfurecido, maldijo a Indra con impotencia. Al perder su potencia, Indra perdió el cielo ante los demonios y se sentó en oración en una flor de loto durante miles de años para arrepentirse. Rishi Gautam, en una rabia ciega, también maldijo a su esposa, Ahalya, para que se convirtiera en una roca. Inocente de cualquier maldad intencional, Ahalya suplicó perdón. Gautam cedió un poco y dijo que cuando Ram se encarne, él la bendecirá y romperá su maldición.

Ram, mientras iba a Mithila para Sita Svayamvar junto con Sage Vishwamitra y Laksman, se detuvo en la ermita, entonces deshabitada, de Rishi Gautam. Vishwamitra narró la historia de Ahalya a Ram y le pidió que la liberara. Ram tocó la roca con el pie y Ahalya se liberó inmediatamente de la maldición. Cayó a los pies de Ram y le lavó los pies con sus lágrimas. Sintió que su maldición se había convertido en su fortuna cuando tuvo la oportunidad de buscar el refugio de Ram en persona. Luego regresó al lugar de su esposo.

El final abrupto

Muchos eruditos han comentado sobre el repentino final de Manas. Uttar Kānd de Valmiki entra en gran detalle acerca de Sita yendo al bosque, como resultado de los chismes de desaprobación de los ciudadanos de Ayodhya, durante el gobierno de Ram sobre Ayodhya. Sitaji le pide a la madre Tierra que la reciba y Ram deja su forma humana y regresa a su morada celestial. Tulsidas decide no mencionarlos en absoluto. El Katha Kar Morari Bapu ha mencionado en muchos de sus relatos de Ram Katha, que Tulsidasji no quería terminar con Manas con dolor por Sita. Tulsidas se refiere a Sita como su madre (así como la madre de todo el universo) muchas veces en el poema y, a nivel emocional, esto se vuelve muy comprensible. Ella ha soportado suficiente dolor a lo largo de Manas y así termina su relato en un momento relativamente feliz.

Traducciones al ingles

Frederic Growse tradujo las Ramcharitmanas al inglés bajo el título The Ramayan of Tulsidas durante el siglo XIX.

Binda Prasad Khattri de New Market, Banda, Uttar Pradesh, realizó una traducción poética al inglés inédita. Aparentemente, la traducción se puede cantar esencialmente de la misma manera y con el mismo ritmo que la obra original en hindi.