Rajneesh

Rajneesh (nacido Chandra Mohan Jain; 11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990), también conocido como Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh, y más tarde como Osho (), fue un hombre-dios indio, filósofo, místico y fundador del movimiento Rajneesh. Fue visto como un controvertido líder de un nuevo movimiento religioso durante su vida. Rechazó las religiones institucionales, insistiendo en que la experiencia espiritual no podía organizarse en ningún sistema de dogma religioso. Como gurú, abogó por la meditación y enseñó una forma única llamada meditación dinámica. Rechazando las prácticas ascéticas tradicionales, abogó por que sus seguidores vivan plenamente en el mundo pero sin apego a él. Al expresar una actitud más progresista hacia la sexualidad, causó controversia en la India a fines de la década de 1960 y se hizo conocido como "el gurú del sexo".

Rajneesh experimentó un despertar espiritual en 1953 a la edad de 21 años. Después de varios años en el mundo académico, en 1966 Rajneesh renunció a su puesto en la Universidad de Jabalpur y comenzó a viajar por la India, haciéndose conocido como un crítico vocal de la ortodoxia de la corriente principal. religiones, así como de las principales ideologías políticas y de Mahatma Gandhi. En 1970, Rajneesh pasó un tiempo en Mumbai iniciando seguidores conocidos como "neo-sannyasins". Durante este período, amplió sus enseñanzas espirituales y comentó extensamente en discursos sobre los escritos de tradiciones religiosas, místicos, poetas bhakti y filósofos de todo el mundo. En 1974, Rajneesh se mudó a Pune, donde se estableció un ashram y se ofreció una variedad de terapias, que incorporaban métodos desarrollados por primera vez por el Movimiento del Potencial Humano, a un número cada vez mayor de seguidores occidentales. A fines de la década de 1970, la tensión entre el gobierno gobernante del Partido Janata de Morarji Desai y el movimiento llevó a frenar el desarrollo del ashram y a reclamar impuestos atrasados estimados en $ 5 millones.

En 1981, los esfuerzos del movimiento Rajneesh se reenfocaron en actividades en los Estados Unidos y Rajneesh se mudó a una instalación conocida como Rajneeshpuram en el condado de Wasco, Oregón. El movimiento entró en conflicto con los residentes del condado y el gobierno estatal, y una sucesión de batallas legales relacionadas con la construcción y el desarrollo continuo del ashram redujeron su éxito. En 1985, Rajneesh pidió públicamente a las autoridades locales que investigaran a su secretaria personal, Ma Anand Sheela, y a sus partidarios más cercanos por una serie de delitos, incluido un ataque masivo de intoxicación alimentaria en 1984 con la intención de influir en las elecciones del condado, un plan de asesinato abortado del fiscal federal Charles H. Turner, el intento de asesinato del médico personal de Rajneesh y las escuchas en su propia vivienda; Posteriormente, las autoridades condenaron a varios miembros del ashram, incluida Sheela. Ese año, Rajneesh fue deportado de los Estados Unidos por cargos separados relacionados con la inmigración de acuerdo con un acuerdo de culpabilidad de Alford. Después de su deportación, 21 países le negaron la entrada.

Rajneesh finalmente regresó a Mumbai, India, en 1986. Después de permanecer en la casa de un discípulo donde reanudó sus discursos durante seis meses, regresó a Pune en enero de 1987 y revivió su ashram, donde murió en 1990. Rajneesh& El ashram, ahora conocido como OSHO International Meditation Resort, y toda la propiedad intelectual asociada, es administrado por la Fundación Internacional Osho registrada (anteriormente Fundación Internacional Rajneesh). Las enseñanzas de Rajneesh han tenido un impacto en el pensamiento occidental de la Nueva Era y, según los informes, su popularidad aumentó entre el momento de su muerte y 2005.

Vida

Infancia y adolescencia: 1931–1950

Rajneesh (un apodo infantil del sánscrito रजनी, rajanee, "noche" y ईश, isha, "señor", que significa el 'Dios de la noche' o 'La luna' (चंद्रमा) nació Chandra Mohan Jain, el mayor de 11 hijos de un comerciante de telas, en la casa de sus abuelos maternos en Kuchwada; un pequeño pueblo en el distrito de Raisen del estado de Madhya Pradesh en India. Sus padres, Babulal y Saraswati Jain, que eran jainistas de Taranpanthi, lo dejaron vivir con sus abuelos maternos hasta los ocho años. Según cuenta el propio Rajneesh, esto fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio la máxima libertad, dejándolo despreocupado y sin preocupaciones. una educación impuesta o restricciones.

Cuando tenía siete años, su abuelo murió y se fue a Gadarwara a vivir con sus padres. Rajneesh se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, y nuevamente por la muerte de su novia de la infancia, Shashi, a causa de la fiebre tifoidea cuando tenía 15 años, lo que lo llevó a una preocupación por la muerte que duró gran parte de su infancia y juventud. En sus años escolares, fue un estudiante dotado y rebelde, y se ganó la reputación de ser un formidable polemista. Rajneesh se volvió crítico con la religión tradicional, se interesó en muchos métodos para expandir la conciencia, incluido el control de la respiración, ejercicios de yoga, meditación, ayuno, ocultismo e hipnosis. Según Vasant Joshi, Rajneesh leyó mucho desde una edad temprana y, aunque de niño, practicaba deportes; la lectura era su principal interés. Después de mostrar interés en los escritos de Marx y Engels, fue tildado de comunista y amenazado con la expulsión de la escuela. Según Joshi, con la ayuda de amigos, construyó una pequeña biblioteca que contenía principalmente literatura comunista. Rajneesh, según su tío Amritlal, también formó un grupo de jóvenes que discutían regularmente la ideología comunista y su oposición a la religión.

Rajneesh diría más tarde: "Me ha interesado el comunismo desde mi niñez... la literatura comunista; tal vez no falte ningún libro en mi biblioteca. He firmado y fechado cada libro antes de 1950. Los pequeños detalles son tan vívidos ante mí, porque esa fue mi primera entrada en el mundo intelectual. Primero me interesó mucho el comunismo, pero al descubrir que es un cadáver me interesé por el anarquismo, que también era un fenómeno ruso: el príncipe Kropotkin, Bakunin, León Tolstoi. Los tres eran anarquistas: sin estado, sin gobierno en el mundo."

Se asoció brevemente con el socialismo y con dos organizaciones nacionalistas indias: el Ejército Nacional Indio y el Rashtriya Swayamsevak Sangh. Sin embargo, su pertenencia a las organizaciones duró poco, ya que no podía someterse a ninguna disciplina, ideología o sistema externo.

Años universitarios y orador público: 1951–1970

En 1951, a la edad de 19 años, Rajneesh comenzó sus estudios en Hitkarini College en Jabalpur. Cuando se le pidió que se fuera después de conflictos con un instructor, se transfirió a D. N. Jain College, también en Jabalpur. Habiendo demostrado ser disruptivamente discutidor, no estaba obligado a asistir a clases universitarias en D. N. Jain College excepto para los exámenes y utilizó su tiempo libre para trabajar durante unos meses como editor asistente en un periódico local. Comenzó a hablar en público en la reunión anual Sarva Dharma Sammelan (Reunión de todas las religiones) celebrada en Jabalpur, organizada por la comunidad Taranpanthi Jain en la que nació, y participó allí desde 1951 hasta 1968. Se resistió sus padres' presiones para casarse. Rajneesh dijo más tarde que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando tenía 21 años, en una experiencia mística mientras estaba sentado bajo un árbol en el jardín Bhanvartal en Jabalpur.

Habiendo completado su licenciatura en filosofía en D. N. Jain College en 1955, se unió a la Universidad de Sagar, donde en 1957 obtuvo su maestría en filosofía (con distinción). Inmediatamente consiguió un puesto de profesor en Raipur Sanskrit College, pero el rector pronto le pidió que buscara una transferencia porque lo consideraba un peligro para sus estudiantes. moralidad, carácter y religión. Desde 1958, enseñó filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur, y fue ascendido a profesor en 1960. Un profesor popular, sus compañeros lo reconocieron como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de su educación temprana en un pueblo pequeño..

Paralelamente a su trabajo universitario, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharya Rajneesh (Acharya significa maestro o profesor; Rajneesh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas con el socialismo, Gandhi y las religiones institucionales. Viajaba tanto que le resultaba difícil dormir en una cama normal, porque se había acostumbrado a dormir entre el vaivén de las literas de los vagones de tren.

Según un discurso pronunciado por Rajneesh en 1969, el socialismo es el resultado final del capitalismo, y el capitalismo mismo, de la revolución que genera el socialismo. Rajneesh declaró que creía que en la India, el socialismo era inevitable, pero dentro de cincuenta, sesenta o setenta años, la India debería aplicar sus esfuerzos primero a la creación de riqueza. Dijo que el socialismo socializaría solo la pobreza y describió a Gandhi como un reaccionario masoquista que adoraba la pobreza. Lo que India necesitaba para escapar de su atraso era capitalismo, ciencia, tecnología moderna y control de la natalidad. No consideraba al capitalismo y al socialismo como sistemas opuestos, pero consideraba desastroso que cualquier país hablara de socialismo sin antes construir una economía capitalista. Criticó a las religiones indias ortodoxas como muertas, llenas de rituales vacíos, oprimiendo a sus seguidores con temores de condenación y promesas de bendiciones. Tales declaraciones lo hicieron controvertido, pero también le ganaron seguidores leales que incluían a varios comerciantes y hombres de negocios adinerados. Estas personas buscaron consultas individuales de él sobre su desarrollo espiritual y la transformación de sus vidas diarias, a cambio de donaciones y su práctica creció como una bola de nieve. A partir de 1962, comenzó a dirigir campamentos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, entonces conocido como el Movimiento del Despertar de la Vida (Jivan Jagruti Andolan). Después de una controvertida gira de conferencias en 1966, renunció a su cargo docente a pedido de la universidad.

En una serie de conferencias de 1968, publicada más tarde con el título Del sexo a la superconciencia, escandalizó a los líderes hindúes al pedir una aceptación más libre del sexo y se hizo conocido como el "gurú del sexo&#34.; en la prensa india. Cuando en 1969, fue invitado a hablar en la Segunda Conferencia Mundial Hindú, a pesar de las dudas de algunos líderes hindúes, sus declaraciones generaron controversia nuevamente cuando dijo: "Cualquier religión que considere la vida sin sentido y llena de miseria y enseñe la el odio a la vida, no es una verdadera religión. La religión es un arte que muestra cómo disfrutar la vida." Comparó el tratamiento de los shudras y mujeres de castas inferiores con el tratamiento de los animales. Caracterizó a los brahmanes como motivados por el interés propio, provocando al Shankaracharya de Puri, quien trató en vano de detener su conferencia.

Mumbai: 1971-1974

Rajneesh durante sus celebraciones de cumpleaños en su residencia en Bombay, el 11 de diciembre de 1972

En un evento público de meditación a principios de 1970, Rajneesh presentó su método de meditación dinámica por primera vez. La Meditación Dinámica implicó respirar muy rápido y celebrar con música y danza. Se fue de Jabalpur a Mumbai a fines de junio. El 26 de septiembre de 1970 inició su primer grupo de discípulos o neo-sannyasins. Al parecer, convertirse en discípulo significaba asumir un nuevo nombre y usar el vestido azafrán tradicional de los hombres santos hindúes ascetas, incluido un mala (collar de cuentas) que llevaba un relicario con su imagen. Sin embargo, se animó a sus sannyasins a seguir un estilo de vida festivo en lugar de ascético. Él mismo no debía ser adorado sino considerado como un agente catalizador, 'un sol que anima a la flor a abrirse'.

Para entonces, había adquirido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primera discípula había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi. Laxmi era hija de uno de sus primeros seguidores, un jainista rico, que había sido un partidario clave del Congreso Nacional Indio durante la lucha por la independencia india, con estrechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai. Recaudó el dinero que permitió a Rajneesh detener sus viajes y establecerse. En diciembre de 1970, se mudó a Woodlands Apartments en Mumbai, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros visitantes occidentales. Ahora viajaba raramente, ya no hablaba en reuniones públicas abiertas. En 1971, adoptó el título "Bhagwan Shree Rajneesh".

Hablando sobre el cambio de nombre de Acharya a Bhagwan, Rajneesh dijo en años posteriores: "Me encantó el término. Dije, "Al menos por unos años eso servirá. Entonces podemos dejarlo."

Lo he escogido para un propósito específico y me ha estado sirviendo bien, porque la gente que venía a juntar conocimiento, se detuvo. El día que me llamé Bhagwan, se detuvieron. Era demasiado para ellos, era demasiado para sus egos, alguien que se hace llamar Bhagwan... Duele el ego. Ahora he cambiado mi función absolutamente. Empecé a trabajar en un nivel diferente, en una dimensión diferente. Ahora te doy el ser, no el conocimiento. yo era un acharya y ellos eran estudiantes; estaban aprendiendo. Ahora ya no soy un maestro y ustedes no están aquí como estudiantes. Estoy aquí para impartir ser. Estoy aquí para hacerte despertar. No estoy aquí para dar conocimiento, voy a darte conocimiento, y esa es una dimensión totalmente diferente.

Llámame Bhagwan era simplemente simbólico – que ahora he tomado una dimensión diferente al trabajo. Y ha sido tremendamente útil. Toda la gente equivocada desapareció automáticamente y una calidad totalmente diferente de la gente empezó a llegar. Funcionó bien. Se arregló bien, sólo los que están listos para disolver conmigo, permanecieron. Todos los demás escaparon. Ellos crearon espacio a mi alrededor. De lo contrario, estaban abarrotando demasiado, y era muy difícil para los buscadores reales acercarse a mí. La multitud desapareció. La palabra "Bhagwan" funcionó como una explosión atómica. Lo hizo bien. Estoy feliz de que lo eligiera."

Shree es una forma cortés de tratar más o menos equivalente al inglés "Sir"; Bhagwan significa "bendito", utilizado en la tradición india como término de respeto hacia un ser humano en el que lo divino ya no está oculto sino aparente. En el hinduismo también se puede usar para significar una deidad o un avatar. En muchas partes de la India y el sur de Asia, Bhagwan representa el concepto abstracto de un Dios universal para los hindúes que son espirituales y religiosos pero que no adoran a una deidad específica.

Más tarde, cuando cambió su nombre, redefinió el significado de Bhagwan.

Ashram de Pune: 1974–1981

Rajneesh en Movimiento Rajneesh, durante el decenio de 1980

El clima húmedo de Mumbai resultó perjudicial para la salud de Rajneesh: desarrolló diabetes, asma y numerosas alergias. En 1974, en el 21.° aniversario de su experiencia en Jabalpur, se mudó a una propiedad en Koregaon Park, Pune, que compró con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una heredera naviera griega. Rajneesh habló en el ashram de Pune de 1974 a 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (2,4 ha) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram, y la propiedad sigue siendo el corazón del OSHO International Meditation Resort actual. Permitió la grabación regular de audio y, más tarde, la grabación e impresión de video de sus discursos para su distribución mundial, lo que le permitió llegar a audiencias mucho más grandes. El número de visitantes occidentales aumentó considerablemente. El ashram pronto presentó un centro de artes y oficios que producía ropa, joyas, cerámica y cosméticos orgánicos y presentaba representaciones de teatro, música y mímica. A partir de 1975, luego de la llegada de varios terapeutas del Movimiento del Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un número creciente de grupos de terapia, lo que se convirtió en una importante fuente de ingresos para el ashram.

El ashram de Pune fue, en general, un lugar emocionante e intenso para estar, con una atmósfera de carnaval de manicomio cargada de emociones. El día comenzó a las 6:00 am con Meditación Dinámica. Desde las 8:00 am, Rajneesh dio una conferencia espontánea de 60 a 90 minutos en el "Buddha Hall&#34 del ashram. auditorio, comentando escritos religiosos o respondiendo preguntas de visitantes y discípulos. Hasta 1981, las series de conferencias en hindi se alternaban con series en inglés. Durante el día se llevaron a cabo diversas meditaciones y terapias, cuya intensidad se atribuyó a la energía espiritual del "campo de Buda" de Rajneesh. En los darshans vespertinos, Rajneesh conversaba con discípulos individuales o visitantes y discípulos iniciados ("daba sannyas"). Los sannyasins acudían a recibir darshan cuando salían o volvían o cuando tenían algo de lo que querían hablar.

Para decidir en qué terapias participar, los visitantes consultaron a Rajneesh o seleccionaron según sus propias preferencias. Algunos de los primeros grupos de terapia en el ashram, como el grupo de encuentro, eran experimentales y permitían cierto grado de agresión física y encuentros sexuales entre los participantes. Los informes contradictorios de las lesiones sufridas en las sesiones del grupo Encounter comenzaron a aparecer en la prensa. Richard Price, en ese momento un destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y cofundador del Instituto Esalen, descubrió que los grupos animaban a los participantes a 'ser violentos' en lugar de 'jugar a ser violento' (la norma en los grupos Encounter realizados en los Estados Unidos), y los criticó por "los peores errores de algunos líderes de grupos de Esalen sin experiencia". Se alega que Price salió del ashram de Pune con un brazo roto luego de un período de ocho horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de madera. A Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Pune y escribió un libro, Dying for Enlightenment, con fotografías y descripciones líricas de las meditaciones y los grupos de terapia. La violencia en los grupos de terapia finalmente terminó en enero de 1979, cuando el ashram emitió un comunicado de prensa afirmando que la violencia "había cumplido su función dentro del contexto general del ashram como una comunidad espiritual en evolución".

Sannyasins que se habían "graduado" de meses de meditación y terapia podía aplicarse al trabajo en el ashram, en un ambiente que fue modelado conscientemente en la comunidad que el místico ruso Gurdjieff dirigió en Francia en la década de 1930. Las características clave incorporadas de Gurdjieff fueron el trabajo duro y no remunerado y los supervisores elegidos por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar oportunidades para la autoobservación y la trascendencia. Muchos discípulos eligieron quedarse por años. Además de la controversia en torno a las terapias, las acusaciones de uso de drogas entre los sannyasin comenzaron a estropear la imagen del ashram. Se alegaba que algunos sannyasins occidentales estaban financiando estancias prolongadas en la India a través de la prostitución y el tráfico de drogas. Algunas personas más tarde alegaron que aunque Rajneesh no estaba directamente involucrado, discutieron tales planes y actividades con él en darshan y él les dio su bendición.

Rajneesh (derecha) con sus discípulos, en 1977

A fines de la década de 1970, el ashram de Pune era demasiado pequeño para contener el rápido crecimiento y Rajneesh pidió que se encontrara un lugar más grande. Los sannyasins de toda la India comenzaron a buscar propiedades: las que se encontraron incluyeron una en la provincia de Kutch en Gujarat y dos más en el norte montañoso de la India. Los planes nunca se implementaron ya que las crecientes tensiones entre el ashram y el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai resultaron en un callejón sin salida. Se negó la aprobación del uso de la tierra y, lo que es más importante, el gobierno dejó de emitir visas a los visitantes extranjeros que indicaron el ashram como su destino principal. Además, el gobierno de Desai canceló el estado de exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo, lo que resultó en una reclamación estimada en $5 millones. Los conflictos con varios líderes religiosos indios agravaron la situación: en 1980, el ashram se había vuelto tan controvertido que Indira Gandhi, a pesar de una asociación anterior entre Rajneesh y el Partido del Congreso Indio que databa de los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de su regreso al poder.. En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Rajneesh, Vilas Tupe, un joven fundamentalista hindú, atentó contra su vida. Tupe afirma que llevó a cabo el ataque porque creía que Rajneesh era un agente de la CIA.

Para 1981, el ashram de Rajneesh recibía 30.000 visitantes al año. Las audiencias de los discursos diarios eran por entonces predominantemente europeas y americanas. Muchos observadores notaron que el estilo de lectura de Rajneesh cambió a fines de la década de 1970, se volvió menos enfocado intelectualmente y presentó un número cada vez mayor de bromas étnicas o sucias destinadas a sorprender o divertir a su audiencia. El 10 de abril de 1981, después de haber disertado diariamente durante casi 15 años, Rajneesh entró en un período de tres años y medio de silencio público autoimpuesto y satsangs: sentarse en silencio con música y lecturas de obras espirituales como El Profeta de Khalil Gibran o el Isha Upanishad—reemplazaron los discursos. Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como secretaria de Rajneesh.

Estados Unidos y la comuna de Oregón: 1981–1985

Llegada a Estados Unidos

En 1981, el aumento de las tensiones en torno al ashram de Pune, junto con las críticas a sus actividades y las amenazas de acciones punitivas por parte de las autoridades indias, impulsaron al ashram a considerar el establecimiento de una nueva comuna en los Estados Unidos. Según Susan J. Palmer, la mudanza a los Estados Unidos fue un plan de Sheela. Sheela y Rajneesh habían discutido la idea de establecer una nueva comuna en los EE. UU. a fines de 1980, aunque él no accedió a viajar allí hasta mayo de 1981. El 1 de junio de ese año viajó a los Estados Unidos con una visa de turista, aparentemente por razones médicas. propósitos, y pasó varios meses en un centro de retiro Rajneeshee ubicado en Kip's Castle en Montclair, Nueva Jersey. Le habían diagnosticado un prolapso de disco a principios de 1981 y lo trataron varios médicos, entre ellos James Cyriax, un St. Thomas' Médico especialista en musculoesqueléticos del hospital y experto en inyecciones epidurales, procedente de Londres. La secretaria anterior de Rajneesh, Laxmi, le informó a Frances FitzGerald que "no había logrado encontrar una propiedad en India adecuada a las necesidades de Rajneesh y, por lo tanto, cuando llegó la emergencia médica, la iniciativa había pasado". a Sheela". Una declaración pública de Sheela indicó que Rajneesh estaba en grave peligro si permanecía en la India, pero que recibiría el tratamiento médico adecuado en Estados Unidos si necesitaba cirugía. A pesar de la naturaleza grave declarada de la situación, Rajneesh nunca buscó tratamiento médico externo durante su estadía en los Estados Unidos, lo que llevó al Servicio de Inmigración y Naturalización a afirmar que tenía la intención preconcebida de permanecer allí. Años más tarde, Rajneesh se declaró culpable de fraude migratorio, aunque mantuvo su inocencia de los cargos de que hizo declaraciones falsas en su solicitud de visa inicial sobre su supuesta intención de permanecer en los EE. UU. cuando vino de la India.

Establecimiento de Rajneeshpuram

El 13 de junio de 1981, el marido de Sheela, John Shelfer, firmó un contrato de compra de una propiedad en Oregón por 5,75 millones de dólares y, unos días después, asignó la propiedad a la fundación estadounidense. La propiedad era un rancho de 64 229 acres (260 km²), anteriormente conocido como "The Big Muddy Ranch" y ubicado en dos condados (Wasco y Jefferson). Fue rebautizado como "Rancho Rajneesh" y Rajneesh se mudó allí el 29 de agosto. Las reacciones iniciales de la comunidad local oscilaron entre la hostilidad y la tolerancia, dependiendo de la distancia del rancho. La prensa informó, y otro estudio encontró, que el desarrollo encontró casi de inmediato una intensa oposición local, estatal y federal del gobierno, la prensa y la ciudadanía. En cuestión de meses se produjo una serie de batallas legales, principalmente por el uso de la tierra. Un año después de su llegada, Rajneesh y sus seguidores se vieron envueltos en una serie de batallas legales con sus vecinos, el principal conflicto relacionado con el uso de la tierra. El liderazgo de la comuna fue intransigente y se comportó con impaciencia al tratar con los lugareños. También insistieron en que se cumplieran las demandas y se involucraron en un comportamiento implícitamente amenazante y de confrontación directa. Cualquiera que sea la verdadera intención, los cambios repetidos en sus planes declarados parecían para muchos un engaño consciente.

En mayo de 1982, los residentes de Rancho Rajneesh votaron para incorporarlo como la ciudad de Rajneeshpuram. El conflicto con los residentes locales se intensificó, con una hostilidad cada vez más amarga en ambos lados, y durante los años siguientes, la comuna estuvo sujeta a presiones constantes y coordinadas de varias coaliciones de residentes de Oregón. 1000 Friends of Oregon comenzó de inmediato y luego procesó durante los siguientes seis años numerosas acciones judiciales y administrativas para anular la incorporación y provocar la eliminación de edificios y mejoras. 1000 Amigos pidieron públicamente que la ciudad sea "desmantelada". Un abogado de 1000 Friends declaró que si 1000 Friends ganaba, la Fundación se vería obligada a eliminar su sistema de alcantarillado y derribar muchos de los edificios. En un momento, la comuna importó un gran número de personas sin hogar de varias ciudades de EE. UU. en un intento fallido de afectar el resultado de una elección, antes de liberarlos en los pueblos de los alrededores y dejar a algunos en el estado de Oregón para que regresaran a sus ciudades de origen al final. expensas del estado. En marzo de 1982, los residentes locales formaron un grupo llamado Ciudadanos por Ciudades Constitucionales para oponerse al desarrollo de Ranch. Se presentó una petición de iniciativa que ordenaría al gobernador "'contener, controlar y eliminar' la amenaza de invasión de un 'culto alienígena'".

La legislatura de Oregón aprobó varios proyectos de ley que buscaban retrasar o detener el desarrollo y la ciudad de Rajneeshpuram, incluida la HB 3080, que detuvo la distribución de fondos de reparto de ingresos para cualquier ciudad cuyo estatus legal haya sido cuestionado. Rajneeshpuram fue la única ciudad afectada. El gobernador de Oregón, Vic Atiyeh, declaró en 1982 que, dado que no les gustaban a sus vecinos, deberían irse de Oregón. En mayo de 1982, el senador estadounidense Mark Hatfield llamó al INS en Portland. Un memorando del INS decía que el Senador estaba "muy preocupado" sobre cómo este "culto religioso" está "poniendo en peligro la forma de vida de un pequeño pueblo agrícola... y es una amenaza para la seguridad pública". Tales acciones "a menudo tienen influencia en las decisiones de inmigración". En 1983, el Fiscal General de Oregón presentó una demanda para declarar nula la Ciudad debido a una supuesta violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución. El Tribunal determinó que la propiedad de la Ciudad era propiedad de la Fundación y estaba bajo su control, y dictó sentencia a favor del Estado. El tribunal hizo caso omiso de los casos constitucionales de EE. UU. que requieren que una violación sea reparada por los "medios menos intrusivos"; necesarios para corregir la violación, que había citado anteriormente. La ciudad se vio obligada a "aceptar" en la decisión, como parte de un arreglo del caso de inmigración de Rajneesh.

Rajneesh saludado por sannyasins en uno de sus diarios "drive-bys" en Rajneeshpuram, circa 1982

Mientras se sucedían las diversas batallas legales, Rajneesh permaneció tras bambalinas, habiéndose retirado de un papel de cara al público en lo que los líderes de la comuna llamaron un período de 'silencio'. Durante este tiempo, que duró hasta noviembre de 1984, en lugar de que Rajneesh hablara en público, se reprodujeron videos de sus discursos para las audiencias comunales. Supuestamente pasó su tiempo mayormente en reclusión y se comunicó solo con algunos discípulos clave, incluidos Ma Anand Sheela y su novia cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). Vivía en un tráiler junto a una piscina cubierta y otras comodidades. En ese momento no daba conferencias ni interactuaba con sus seguidores a través de un Rolls-Royce 'drive-by'; ceremonia. También ganó notoriedad pública por acumular una gran colección de autos Rolls-Royce, llegando finalmente a 93 vehículos. En 1981 le había otorgado a Sheela un poder notarial limitado, eliminando los límites restantes al año siguiente. En 1983, Sheela anunció que de ahora en adelante hablaría solo con ella. Más tarde dijo que ella lo mantuvo en la ignorancia. Muchos sannyasins expresaron dudas sobre si Sheela representaba adecuadamente a Rajneesh y muchos disidentes abandonaron Rajneeshpuram en protesta por su liderazgo autocrático. Los sannyasins residentes sin ciudadanía estadounidense experimentaron dificultades con la visa que algunos trataron de superar mediante matrimonios de conveniencia. Los administradores de la comuna trataron de resolver la propia dificultad de Rajneesh a este respecto declarándolo líder de una religión, el 'Rajneeshism'.

Durante los años de Oregón hubo un mayor énfasis en la predicción de Rajneesh de que el mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en la década de 1990. Rajneesh había dicho ya en 1964 que "la tercera y última guerra está ahora en camino". y habló con frecuencia de la necesidad de crear una "nueva humanidad" para evitar el suicidio global. Esto ahora se convirtió en la base para una nueva exclusividad, y un artículo de 1983 en el Boletín de la Fundación Rajneesh, anunciando que 'Rajneeshism está creando un Arca de conciencia de Noé... Les digo que excepto esto hay de otra manera", aumentó el sentido de urgencia en la construcción de la comuna de Oregón. En marzo de 1984, Sheela anunció que Rajneesh había predicho la muerte de dos tercios de la humanidad a causa del SIDA. A los sannyasins se les exigió que usaran guantes de goma y condones si tenían relaciones sexuales, y que se abstuvieran de besar, medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada extrema ya que los condones generalmente no se recomendaban para la prevención del SIDA porque el SIDA se consideraba una enfermedad homosexual en ese momento. escenario. Durante su residencia en Rajneeshpuram, Rajneesh también dictó tres libros bajo la influencia del óxido nitroso administrado por su dentista privado: Glimpses of a Golden Childhood, Notes of a Madman y Libros que he amado. Sheela declaró más tarde que Rajneesh tomaba sesenta miligramos de valium todos los días y era adicto al óxido nitroso. Rajneesh negó estos cargos cuando los periodistas le preguntaron sobre ellos.

En el apogeo de la era Rajneeshpuram, Rajneesh, con la ayuda de una infraestructura legal y comercial sofisticada, había creado una maquinaria corporativa que constaba de varias empresas fachada y subsidiarias. En ese momento, las tres principales entidades identificables dentro de su organización eran: Ranch Church, o Rajneesh International Foundation (RIF); la Rajneesh Investment Corporation (RIC), a través de la cual se gestionaba el RIF; y la Comuna Internacional Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). La organización paraguas que supervisaba todas las actividades de inversión era Rajneesh Services International Ltd., una empresa constituida en el Reino Unido pero con sede en Zúrich. También había organizaciones más pequeñas, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings y Rajneesh Modern Car Collection Trust, cuyo único propósito era ocuparse de la adquisición y el alquiler de Rolls-Royces.

Ataque bioterrorista de 1984

Rajneesh había entrenado a Sheela en el uso de la cobertura de los medios a su favor y durante su período de silencio público declaró en privado que cuando Sheela hablaba, lo hacía en su nombre. Él también la había apoyado cuando surgieron disputas sobre su comportamiento dentro del liderazgo comunal, pero a principios de 1984, cuando la tensión entre el círculo interno alcanzó su punto máximo, se convocó una reunión privada con Sheela y su personal de la casa. Según el testimonio del dentista de Rajneesh, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), fue reprendida durante una reunión, y Rajneesh declaró que su casa, y no la de ella, era el centro de la comuna. Devageet afirmó que Rajneesh advirtió que los celos de Sheela por cualquier persona cercana a él inevitablemente los convertiría en un objetivo.

Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, puso fin a su período de silencio público y anunció que era hora de "decir sus propias verdades". El 19 de diciembre, se le preguntó a Rajneesh si la organización era necesaria para que una religión sobreviviera. Los discípulos presentes durante la charla recuerdan a Rajneesh diciendo que "No los dejaré bajo un régimen fascista". Según el testimonio del dentista de Rajneesh, Swami Devageet, esta declaración parecía estar dirigida directamente a Sheela, o estar directamente en contra de la estructura organizativa actual. Al día siguiente, la gerencia les dijo a los sannyasins generalmente responsables de la edición y transcripción de las charlas en forma de libro que las cintas del discurso habían sido dañadas irreparablemente por problemas técnicos y no estaban disponibles. Después de que crecieran los rumores de que Sheela había suprimido el discurso, Sheela creó una transcripción de la charla, que se reprodujo en The Rajneesh Times. Se habían eliminado todas las sugerencias de que Rajneeshpuram se había convertido en un estado fascista y que Sheela era, en palabras de Ma Prem Sangeet, 'Hitler con un vestido rojo'.

Rajneesh habló casi a diario, excepto por un lapso de tres meses entre abril y julio de 1985. En julio, reanudó los discursos públicos diarios; El 16 de septiembre, unos días después de que Sheela y todo su equipo directivo abandonaran repentinamente la comuna hacia Europa, Rajneesh celebró una conferencia de prensa en la que calificó a Sheela y sus asociados de "banda de fascistas". Los acusó de haber cometido delitos graves, la mayoría desde 1984, e invitó a las autoridades a investigar.

Los presuntos delitos, que afirmó que se habían cometido sin su conocimiento o consentimiento, incluían el intento de asesinato de su médico personal, el envenenamiento de funcionarios públicos en Oregón, escuchas telefónicas y micrófonos ocultos dentro de la comuna y dentro de su propia casa, y una posible Ataque bioterrorista letal que enfermó a 751 ciudadanos de The Dalles, usando Salmonella para afectar las elecciones del condado. Si bien sus acusaciones fueron inicialmente recibidas con escepticismo por parte de observadores externos, la investigación posterior de las autoridades estadounidenses confirmó estas acusaciones y resultó en la condena de Sheela y varios de sus lugartenientes. El 30 de septiembre de 1985, Rajneesh negó ser profesor de religión. Sus discípulos quemaron 5000 copias del libro Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion, una compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definían el "Rajneeshism" como "una religión sin religión". Dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos rastros de la influencia de Sheela, cuyas túnicas también fueron 'añadidas a la hoguera'.

El ataque de salmonela se considera el primer caso confirmado de terrorismo químico o biológico ocurrido en los Estados Unidos. Rajneesh declaró que debido a que estaba en silencio y aislado, reuniéndose solo con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes cometidos por el liderazgo de Rajneeshpuram hasta que Sheela y su "pandilla" se fue y los sannyasins se adelantaron para informarle. Varios comentaristas han declarado que creen que Sheela estaba siendo utilizada como chivo expiatorio conveniente. Otros han señalado el hecho de que, aunque Sheela había puesto micrófonos ocultos en la vivienda de Rajneesh y puso sus cintas a disposición de las autoridades de los EE. UU. como parte de su propio acuerdo con la fiscalía, nunca ha salido a la luz evidencia de que Rajneesh haya tenido algo que ver con sus crímenes.. Sin embargo, se informó que Charles Turner, David Frohnmayer y otros funcionarios encargados de hacer cumplir la ley, que habían examinado declaraciones juradas nunca publicadas y que escucharon cientos de horas de grabaciones, le insinuaron que Rajneesh era culpable de más delitos que los de que finalmente fue procesado. Frohnmayer afirmó que la filosofía de Rajneesh no era 'desaprobar el envenenamiento'; y que sintió que él y Sheela habían sido 'realmente malvados'.

Sin embargo, el fiscal federal Turner y el fiscal general de Oregón Frohnmeyer reconocieron que "tenían poca evidencia de que (Rajneesh) estuviera involucrado en cualquiera de las actividades delictivas que se desarrollaron en el rancho". Según el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una destacada discípula, Sheela mostró a sus asociados una grabación de una reunión que tuvo con Rajneesh sobre la 'necesidad de matar gente'. para fortalecer a los vacilantes sannyasins' decidió participar en sus complots asesinos, pero era difícil de escuchar, por lo que Sheela produjo una transcripción de la cinta. 'Regresó a la reunión y... comenzó a reproducir la cinta. Fue un poco difícil escuchar lo que estaba diciendo... Pero Param Bodhi la ayudó y fue a transcribirlo. Y la esencia de la respuesta de Bhagwan, sí, iba a ser necesario matar gente para permanecer en Oregón. Y que en realidad matar gente no era algo tan malo. Y en realidad Hitler era un gran hombre, aunque no podía decirlo públicamente porque nadie lo entendería. Hitler tenía una gran visión." El abogado personal de Rajneesh, Philip Niren Toelkes, escribió en 2021 que, "Como está totalmente respaldado en el testimonio de Ava Avalos, una co-conspiradora admitida, Sheela le planteó a Osho una pregunta general sobre si las personas tendrían que Morir si la Comunidad fue atacada y utilizó su respuesta general de que tal vez sería necesario. Sheela luego tomó una grabación editada y 'transcripción' de la grabación, preparada bajo su control, de regreso a una reunión para justificar sus acciones criminales planeadas y superar las reservas de sus cómplices." Ava Avalos también dijo en su testimonio ante los investigadores del FBI que 'Sheela les informó que Bhagwan no debía saber lo que estaba pasando, y que si Bhagwan les preguntaba sobre cualquier cosa que pudiera ocurrir, 'ellos tengo que mentirle a Bhagwan'."

Sheela inició intentos de asesinar a la cuidadora y novia de Rajneesh, Ma Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami Devaraj (George Meredith), porque pensó que eran una amenaza para Rajneesh. Ella había grabado en secreto una conversación entre Devaraj y Rajneesh 'en la que el médico accedió a obtener los medicamentos que el gurú quería para asegurar una muerte pacífica si decidía quitarse la vida'. Cuando se le preguntó si fue atacado debido a un plan para darle eutanasia al gurú en una entrevista de 2018 con 'The Cut', el médico de Rajneesh lo negó y afirmó que 'Ella atacó su casa y a todos en ella y encontró cualquier excusa que pudiera para hacer eso. Odiaba constantemente el hecho de que tuviéramos acceso a Osho. Éramos una amenaza constante para su monopolio total del poder. "

El 23 de octubre de 1985, un gran jurado federal acusó a Rajneesh ya varios otros discípulos de conspiración para evadir las leyes de inmigración. La acusación fue devuelta en cámara, pero se filtró la palabra al abogado de Rajneesh. Las negociaciones para permitir que Rajneesh se entregara a las autoridades de Portland si se emitía una orden judicial fracasaron. Los rumores de una toma de posesión de la guardia nacional y un arresto violento planeado de Rajneesh generaron tensión y temores de disparos. Sobre la base de las grabaciones en cinta de Sheela, las autoridades dijeron más tarde que creían que había habido un plan en el que se les habría pedido a las mujeres y niños sannyasin que crearan un escudo humano si las autoridades intentaban arrestar a Rajneesh en la comuna. El 28 de octubre, Rajneesh y un pequeño número de sannyasins que lo acompañaban fueron arrestados a bordo de dos Learjets alquilados en Carolina del Norte en el Aeropuerto Internacional Charlotte Douglas; según las autoridades federales, el grupo se dirigía a las Bermudas para evitar el enjuiciamiento. En el avión se encontraron 58.000 dólares en efectivo, así como 35 relojes y pulseras con un valor combinado de 1 millón de dólares. Según todos los relatos, Rajneesh no había sido informado ni del arresto inminente ni del motivo del viaje. Los funcionarios se tomaron los diez días completos legalmente disponibles para transferirlo de Carolina del Norte a Portland para su lectura de cargos, lo que incluyó tres noches cerca de la ciudad de Oklahoma.

El 8 de noviembre en Portland, ante el juez del Tribunal de Distrito de EE. UU. Edward Leavy, Rajneesh se declaró "no culpable" a los 34 cargos, fue puesto en libertad bajo fianza de 500.000 dólares y devuelto a la comuna de Rajneeshpuram. Siguiendo el consejo de sus abogados, más tarde presentó una 'declaración Alford', un tipo de declaración de culpabilidad a través de la cual un sospechoso no admite su culpabilidad, pero admite que hay pruebas suficientes para condenarlo, por un cargo de tener la intención oculta de permanecer permanentemente en los EE. UU. en el momento de su solicitud de visa original en 1981 y un cargo de haber conspirado para que los sannyasins contrajeran un matrimonio falso para adquirir la residencia en los EE. UU. Según el trato que sus abogados hicieron con la oficina del Fiscal de los Estados Unidos, se le impuso una sentencia suspendida de diez años, cinco años y medio. libertad condicional y una sanción de $400,000 en multas y costas judiciales y acordó salir de los Estados Unidos y no regresar durante al menos cinco años sin el permiso del Fiscal General de los Estados Unidos.

En cuanto a la "intención preconcebida", en el momento de la investigación y el enjuiciamiento, los casos de apelación de los tribunales federales y las reglamentaciones del INS permitían la "doble intención", el deseo de quedarse, pero una voluntad de cumplir con la ley si se le niega la residencia permanente. Además, la intención relevante es la del empleador, no la del empleado. Dada la naturaleza pública de la llegada y estadía de Rajneesh, y el escrutinio agresivo por parte del INS, Rajneesh parece haber estado dispuesto a abandonar los EE. UU. si se le niegan los beneficios. No obstante, el gobierno lo procesó basándose en intenciones preconcebidas. En cuanto a arreglar un matrimonio, el gobierno solo afirmó que Rajneesh le dijo a alguien que vivía en su casa que debían casarse para quedarse. Tal estímulo parece constituir incitación, un crimen en los Estados Unidos, pero no una conspiración, que requiere la formación de un plan y actúa para promoverlo.

Viajes y regreso a Pune: 1985–1990

Después de su salida de los EE. UU., Rajneesh regresó a la India y aterrizó en Delhi el 17 de noviembre de 1985. Sus discípulos indios le dieron la bienvenida como un héroe y denunciaron a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe...;poner al monstruo América en su lugar" y que "O Estados Unidos debe ser silenciado o Estados Unidos será el fin del mundo". Luego se quedó durante seis semanas en Manali, Himachal Pradesh. En Manali, Rajneesh dijo que estaba interesado en comprar, para usarlo como un posible sitio para una nueva comuna, un atolón en el Pacífico Sur que Marlon Brando estaba tratando de vender. Según Rajneesh, la isla podría hacerse mucho más grande con la adición de casas flotantes y jardines flotantes de estilo japonés. Los sannyasins visitaron la isla, pero se consideró inadecuada después de que se dieron cuenta de que el área era propensa a los huracanes. Cuando se revocaron las visas de los no indios de su grupo, se mudó a Katmandú, Nepal, y luego, unas semanas más tarde, a Creta. Detenido después de unos días por el Servicio de Inteligencia Nacional griego (KYP), voló a Ginebra, luego a Estocolmo y Londres, pero en ambos casos se le negó la entrada. Luego, Canadá rechazó el permiso de aterrizaje, por lo que su avión regresó al aeropuerto de Shannon, Irlanda, para repostar. Allí se le permitió permanecer dos semanas en un hotel de Limerick, con la condición de que no saliera ni diera charlas. Le habían concedido cédula de identidad uruguaya, residencia provisional de un año y posibilidad de residencia permanente, por lo que partió el grupo con escala en Madrid, donde el avión estaba cercado por la Guardia Civil. Se le permitió pasar una noche en Dakar, luego continuó a Recife y Montevideo. En Uruguay, el grupo se mudó a una casa en Punta del Este donde Rajneesh comenzó a hablar en público hasta el 19 de junio, luego de lo cual fue "invitado a irse" sin motivo oficial. Se tramitó una visa de dos semanas para Jamaica, pero al llegar a Kingston, la policía le dio al grupo 12 horas para irse. Tras recargar combustible en Gander y en Madrid, Rajneesh regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986.

En enero de 1987, Rajneesh regresó al ashram de Pune, donde impartía discursos vespertinos todos los días, excepto cuando se veía interrumpido por problemas de salud intermitentes. Se reanudaron las publicaciones y la terapia, y el ashram se expandió, ahora como una "Multiversidad" donde la terapia iba a funcionar como un puente hacia la meditación. Rajneesh ideó una nueva "terapia de meditación" métodos como el "Mystic Rose" y comenzó a dirigir meditaciones en sus discursos después de un lapso de más de diez años. Sus discípulos occidentales no formaron grandes comunas, prefiriendo en su mayoría una vida independiente ordinaria. El vestido rojo/naranja y el mala se abandonaron en gran medida, ya que eran opcionales desde 1985. El uso de túnicas granate, solo en las instalaciones del ashram, se reintrodujo en el verano de 1989., junto con túnicas blancas para la meditación vespertina y túnicas negras para los líderes de grupo.

En noviembre de 1987, Rajneesh expresó su creencia de que el deterioro de su salud (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y falta de resistencia a las infecciones) se debía al envenenamiento por parte de las autoridades estadounidenses mientras estaba en prisión. Sus médicos y ex abogado, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), plantearon la hipótesis de radiación y talio en un colchón irradiado deliberadamente, ya que sus síntomas se concentraron en el lado derecho de su cuerpo, pero no presentaron pruebas contundentes. El fiscal estadounidense Charles H. Hunter describió esto como 'completa ficción', mientras que otros sugirieron exposición al VIH o diabetes crónica y estrés.

Desde principios de 1988, los discursos de Rajneesh se centraron exclusivamente en el zen. A principios de 1989, Rajneesh dio una serie de algunas de las conferencias más largas que había dado, titulada "Comunismo y fuego zen, viento zen", en las que criticaba el capitalismo y hablaba de las posibilidades de sannyas en Rusia. En estas charlas afirmó que el comunismo podría evolucionar hacia el espiritualismo y el espiritualismo hacia el anarquismo. "Siempre he sido muy científico en mi enfoque, ya sea por fuera o por dentro. El comunismo puede ser la base. Entonces la espiritualidad tiene que ser su crecimiento, para proveer lo que falta." A fines de diciembre, dijo que ya no deseaba que lo llamaran "Bhagwan Shree Rajneesh", y en febrero de 1989 tomó el nombre de "Osho Rajneesh", abreviado como "Osho& #34; en septiembre. También solicitó que todas las marcas registradas previamente marcadas con "Rajneesh" será rebautizado como "OSHO". Su salud siguió debilitándose. Pronunció su último discurso público en abril de 1989, desde entonces simplemente sentado en silencio con sus seguidores. Poco antes de su muerte, Rajneesh sugirió que uno o más miembros de la audiencia en las reuniones nocturnas (ahora conocida como la Hermandad de la Túnica Blanca) lo estaban sometiendo a algún tipo de magia maligna. Se emprendió una búsqueda de los perpetradores, pero no se pudo encontrar ninguno.

Muerte

A los 58 años, Rajneesh murió el 19 de enero de 1990 en el ashram de Pune, India. La causa oficial de la muerte fue insuficiencia cardíaca, pero un comunicado emitido por su comuna dijo que murió porque 'vivir en el cuerpo se había convertido en un infierno'. tras un presunto envenenamiento en cárceles estadounidenses. Sus cenizas se colocaron en su dormitorio recién construido en Lao Tzu House en el ashram de Pune. El epitafio dice: "Never Born - Never Died Only visitó este planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990".

Un artículo en The Quint de enero de 2019 afirma que la muerte de Rajneesh sigue siendo un misterio y hace algunas preguntas como '¿Osho fue asesinado por dinero? ¿Es falso su testamento? ¿Los extranjeros están saqueando los tesoros de la India?

Enseñanzas

Las enseñanzas de Rajneesh, impartidas a través de sus discursos, no se presentaron en un entorno académico, sino que se entremezclaron con bromas. El énfasis no fue estático sino que cambió con el tiempo: Rajneesh se deleitaba en la paradoja y la contradicción, lo que hacía que su trabajo fuera difícil de resumir. Le encantaba participar en un comportamiento que parecía totalmente opuesto a las imágenes tradicionales de los individuos ilustrados; sus primeras conferencias en particular fueron famosas por su humor y su negativa a tomar nada en serio. Todo ese comportamiento, por caprichoso y difícil de aceptar que fuera, se explicaba como "una técnica para la transformación" para empujar a las personas "más allá de la mente".

Habló sobre las principales tradiciones espirituales, como el jainismo, el hinduismo, el jasidismo, el tantrismo, el taoísmo, el sufismo, el cristianismo, el budismo, sobre una variedad de místicos orientales y occidentales y sobre escrituras sagradas como los Upanishads y el Gurú Granth Sahib. El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas arraigadas en el advaita hindú, en el que las experiencias humanas de separación, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o juego de la conciencia cósmica en el que todo es sagrado, tiene un valor absoluto y es un fin en sí mismo. Si bien su contemporáneo Jiddu Krishnamurti no aprobó a Rajneesh, existen claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas.

Rajneesh también se basó en una amplia gama de ideas occidentales. Su creencia en la unidad de los opuestos recuerda a Heráclito, mientras que su descripción del hombre como una máquina, condenada a la actuación indefensa de patrones inconscientes y neuróticos, tiene mucho en común con Sigmund Freud y George Gurdjieff. Su visión del "hombre nuevo" trascender las limitaciones de lo convencional recuerda a Más allá del bien y del mal de Friedrich Nietzsche; su promoción de la liberación sexual es comparable con D. H. Lawrence; y su "dinámica" meditaciones tienen una deuda con Wilhelm Reich.

El ego y la mente

Según Rajneesh todo ser humano es un Buda con capacidad de iluminación, capaz de amar incondicionalmente y de responder más que reaccionar a la vida, aunque el ego suele impedirlo, identificándose con los condicionamientos sociales y creando falsas necesidades y conflictos y un ilusorio sentido de identidad que no es más que una barrera de sueños. De lo contrario, el ser innato del hombre puede florecer en un movimiento desde la periferia hacia el centro.

Rajneesh vio la mente ante todo como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han demostrado ser exitosas. Pero la apelación de la mente al pasado, dijo, priva a los seres humanos de la capacidad de vivir auténticamente en el presente, lo que hace que repriman las emociones genuinas y se aíslen de las experiencias alegres que surgen naturalmente al abrazar el momento presente.: "La mente no tiene una capacidad inherente para la alegría... Sólo piensa en la alegría." El resultado es que las personas se envenenan con todo tipo de neurosis, celos e inseguridades. Argumentó que la represión psicológica, a menudo defendida por líderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos resurjan de otra forma, y que la represión sexual dio lugar a sociedades obsesionadas con el sexo. En lugar de reprimir, las personas deben confiar y aceptarse incondicionalmente. Esto no debía entenderse sólo intelectualmente, ya que la mente sólo podía asimilarlo como un dato más, sino que se necesitaba meditación.

Meditación

Rajneesh presentó la meditación no solo como una práctica, sino como un estado de conciencia que se debe mantener en todo momento, una conciencia total que despierta al individuo del sueño de respuestas mecánicas condicionadas por creencias y expectativas. Empleó la psicoterapia occidental en las etapas preparatorias de la meditación para crear conciencia de los patrones mentales y emocionales.

Sugirió más de cien técnicas de meditación en total. Su propia "meditación activa" Las técnicas se caracterizan por etapas de actividad física que conducen al silencio. El más famoso de estos sigue siendo Dynamic Meditation™, que ha sido descrito como una especie de microcosmos de su perspectiva. Interpretada con los ojos cerrados o con los ojos vendados, consta de cinco escenarios, cuatro de los cuales van acompañados de música. Primero, el meditador se involucra en diez minutos de respiración rápida por la nariz. Los segundos diez minutos son para la catarsis: "Deja que pase lo que esté pasando... Ríe, grita, grita, salta, sacude, ¡lo que tengas ganas de hacer, hazlo!" Luego, durante diez minutos uno salta arriba y abajo con los brazos levantados, gritando ¡Hoo! cada vez que uno aterriza en la planta de los pies. En la cuarta etapa, silenciosa, el meditador deja de moverse de manera repentina y total, permaneciendo completamente inmóvil durante quince minutos, siendo testigo de todo lo que sucede. La última etapa de la meditación consta de quince minutos de baile y celebración.

Rajneesh desarrolló otras técnicas de meditación activa, como el Kundalini "sacudiendo" meditación y el Nadabrahma "tarareando" la meditación, que son menos animadas, aunque también incluyen actividad física de uno u otro tipo. También solía organizar sesiones de galimatías en las que se pedía a los discípulos que balbucearan sonidos sin sentido, lo que, según él, limpia la basura de la mente y la relaja. Sus posteriores "terapias meditativas" requieren sesiones de varios días, OSHO Mystic Rose comprende tres horas de risa todos los días durante una semana, tres horas de llanto cada día durante una segunda semana y una tercera semana con tres horas de meditación en silencio. Estos procesos de "testigo" habilitar un "salto a la conciencia". Rajneesh creía que tales métodos catárticos eran necesarios porque era difícil para la gente moderna sentarse y entrar en meditación. Una vez que estos métodos hayan proporcionado un atisbo de meditación, entonces la gente podría usar otros métodos sin dificultad.

Sannyas

Otro ingrediente clave fue su propia presencia como maestro: "Un Maestro comparte su ser contigo, no su filosofía... Nunca le hace nada al discípulo." La iniciación que ofreció fue otro de esos dispositivos: "... si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una comunión.... Es la forma más alta de comunicación posible: una transmisión sin palabras. Nuestros seres se fusionan. Esto es posible solo si te conviertes en un discípulo." Sin embargo, en última instancia, como una "parodia de sí mismo" gurú, Rajneesh incluso deconstruyó su propia autoridad, declarando que su enseñanza no era más que un 'juego'. o una broma. Hizo hincapié en que cualquier cosa y todo podría convertirse en una oportunidad para la meditación.

Renuncia y el "Hombre Nuevo"

Rajneesh vio a su "neo-sannyas" como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o una que alguna vez existió pero que desde entonces ha sido olvidada. Pensó que el sannyas hindú tradicional se había convertido en un mero sistema de renuncia social e imitación. Hizo hincapié en la libertad interior completa y la responsabilidad con uno mismo, no exigiendo cambios de comportamiento superficiales, sino una transformación interior más profunda. Los deseos debían ser aceptados y superados en lugar de negados. Una vez que se hubiera producido este florecimiento interior, los deseos como el del sexo quedarían atrás.

Rajneesh dijo que él era "el gurú del hombre rico" y que la pobreza material no era un valor espiritual genuino. Se hizo fotografiar con ropa suntuosa y relojes hechos a mano y, mientras estaba en Oregón, conducía un Rolls-Royce diferente cada día; según los informes, sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del año. Se enviaron a la prensa fotos publicitarias de los Rolls-Royce. Es posible que hayan reflejado tanto su defensa de la riqueza como su deseo de provocar la sensibilidad estadounidense, tanto como antes había disfrutado ofendiendo la sensibilidad india.

Rajneesh pretendía crear un "hombre nuevo" combinando la espiritualidad de Gautama Buda con el entusiasmo por la vida encarnado por Nikos Kazantzakis' Zorba el griego: "Debería ser tan preciso y objetivo como un científico... tan sensible, tan lleno de corazón, como un poeta... [y tan] enraizado profundamente en su ser como el místico." Su término el "hombre nuevo" se aplicaba por igual a hombres y mujeres, cuyos papeles consideraba complementarios; de hecho, la mayoría de los puestos de liderazgo de su movimiento estaban ocupados por mujeres. Este nuevo hombre, 'Zorba el Buda', no debe rechazar ni la ciencia ni la espiritualidad, sino abrazar ambas. Rajneesh creía que la humanidad estaba amenazada de extinción debido a la sobrepoblación, el inminente holocausto nuclear y enfermedades como el SIDA, y pensaba que muchos de los males de la sociedad podían remediarse por medios científicos. El hombre nuevo ya no estaría atrapado en instituciones como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones. En este sentido, Rajneesh es similar a otros gurús de la contracultura, y quizás incluso a ciertos pensadores posmodernos y deconstruccionistas. Rajneesh dijo que el nuevo hombre tenía que ser 'totalmente sin ambiciones', a diferencia de una vida que dependía de la ambición. El hombre nuevo, dijo, 'no es necesariamente el mejor hombre'. Estará más animado. Estará más alegre. Estará más alerta. Pero, ¿quién sabe si será mejor o no? En cuanto a los políticos, no será mejor, porque no será mejor soldado. No estará listo para ser un soldado en absoluto. No será competitivo y toda la economía competitiva colapsará. "

"Comunión de corazón a corazón"

En abril de 1981, Rajneesh había enviado un mensaje de que estaba entrando en la etapa final de su trabajo y ahora hablaría solo a través del silencio. El 1 de mayo de 1981, Rajneesh dejó de hablar en público y entró en una fase de "comunión silenciosa de corazón a corazón".

Rajneesh declaró en la primera charla que dio después de terminar tres años de silencio público el 30 de octubre de 1984, que se había callado en parte para desanimar a aquellos que solo lo seguían intelectualmente.

"Primero, mi silencio no fue porque he dicho todo. Mi silencio era porque quería dejar a esas personas que estaban colgando alrededor de mis palabras. Quería gente que puede estar conmigo incluso si estoy en silencio. He resuelto a toda esa gente sin problemas. Simplemente se fueron. Tres años fue suficiente tiempo. Y cuando vi a toda esa gente – y no eran muchos, pero estaban colgando alrededor de mis palabras. No quiero que la gente crea en mis palabras; quiero que la gente viva mi silencio. En estos tres años fue un gran momento para estar en silencio con mi pueblo, y ver su valentía y su amor en permanecer con un hombre que tal vez nunca vuelva a hablar. Quería gente que puede estar conmigo incluso si estoy en silencio."

Los 'Diez Mandamientos' de Rajneesh

En sus primeros días como Acharya Rajneesh, un corresponsal le preguntó una vez por sus 'Diez Mandamientos'. En respuesta, Rajneesh dijo que era un asunto difícil porque estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento, pero "solo por diversión", expuso lo siguiente:

1 Nunca obedezcas el mandamiento de nadie a menos que venga también de dentro de ti.

2 No hay otro Dios que la vida misma.

3 La verdad está dentro de ti, no la busques en otro lugar.

4 El amor es oración.

5 Convertirse en nada es la puerta de la verdad. Nada en sí es el medio, el objetivo y el logro.

6 La vida es ahora y aquí.

7 Vive despierta.

8 No nadar – flotar.

9 Muere cada momento para que pueda ser nuevo cada momento.

10 No busques. Lo que es, es. Pare y vea.

- OshoDiez Mandamientos de Osho)

Subrayó los números 3, 7, 9 y 10. Las ideas expresadas en estos mandamientos han permanecido como leitmotivs constantes en su movimiento.

Legado

Si bien las enseñanzas de Rajneesh no fueron bien recibidas por muchos en su propio país de origen durante su vida, ha habido un cambio en la opinión pública india desde la muerte de Rajneesh. En 1991, un periódico indio contó a Rajneesh, junto a figuras como Gautama Buddha y Mahatma Gandhi, entre las diez personas que más habían cambiado el destino de la India; en el caso de Rajneesh, "liberando las mentes de las generaciones futuras de las ataduras de la religiosidad y el conformismo". Rajneesh ha encontrado más reconocimiento en su tierra natal desde su muerte que en vida. Escribiendo en The Indian Express, el columnista Tanweer Alam declaró: "El difunto Rajneesh fue un excelente intérprete de los absurdos sociales que destruyeron la felicidad humana". En una celebración en 2006, que marcó el 75 aniversario del nacimiento de Rajneesh, el cantante indio Wasifuddin Dagar dijo que las enseñanzas de Rajneesh son "más pertinentes en el entorno actual que nunca antes". En Nepal, había 60 centros Rajneesh con casi 45.000 discípulos iniciados en enero de 2008. Las obras completas de Rajneesh se han colocado en la Biblioteca del Parlamento Nacional de la India en Nueva Delhi. El actor de Bollywood y ex Ministro de Estado de Asuntos Exteriores, Vinod Khanna, trabajó como jardinero de Rajneesh en Rajneeshpuram en la década de 1980. Más de 650 libros se acreditan a Rajneesh, expresando sus puntos de vista sobre todas las facetas de la existencia humana. Prácticamente todos ellos son versiones de sus discursos grabados. Muchas personalidades de Bollywood como Parveen Babi y Mahesh Bhatt también eran conocidas por ser seguidores de la filosofía de Rajneesh. Sus libros están disponibles en más de 60 idiomas en más de 200 editoriales y han entrado en las listas de libros más vendidos en Italia y Corea del Sur.

Rajneesh sigue siendo conocido y publicado en todo el mundo en el área de la meditación y su trabajo también incluye comentarios sociales y políticos. A nivel internacional, después de casi dos décadas de controversia y una década de acomodo, el movimiento de Rajneesh se ha consolidado en el mercado de las nuevas religiones. Sus seguidores han redefinido sus contribuciones, reformulando elementos centrales de su enseñanza para que parezcan menos controvertidos para los extraños. Las sociedades de América del Norte y Europa occidental se han encontrado con ellos a mitad de camino, volviéndose más complacientes con temas espirituales como el yoga y la meditación. La Fundación Internacional Osho (OIF) organiza seminarios de manejo del estrés para clientes corporativos como IBM y BMW, con ingresos informados (2000) de entre $ 15 y $ 45 millones al año en los EE. UU. En Italia, en 2016 se lanzó una página satírica de Facebook titulada Le più belle frasi di Osho que reutiliza imágenes de Osho con subtítulos humorísticos sobre política nacional y rápidamente superó el millón de seguidores, convirtiéndose en un fenómeno cultural en el país, con publicaciones republicadas por periódicos nacionales. y ser mostrado en la televisión.

El ashram de Rajneesh en Pune se ha convertido en el OSHO International Meditation Resort Describiéndose a sí mismo como el Esalen de Oriente, enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promociona a sí mismo como un oasis espiritual, un & #34;espacio sagrado" para descubrirse a uno mismo y unir los deseos de cuerpo y mente en un hermoso entorno de resort. Según informes de prensa, entre los visitantes destacados se encuentran políticos y personalidades de los medios. En 2011, se inauguró un seminario nacional sobre las enseñanzas de Rajneesh en el Departamento de Filosofía del Colegio para Mujeres Mankunwarbai en Jabalpur. Financiado por la oficina de Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias, el seminario se centró en la obra de Rajneesh "Zorba the Buddha" enseñanza, buscando conciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo. A partir de 2013, el complejo exigió que todos los huéspedes se hicieran la prueba del VIH/SIDA en su Centro de Bienvenida a su llegada.

Recepción

Rajneesh generalmente se considera uno de los líderes espirituales más controvertidos que surgieron de la India en el siglo XX. Su mensaje de liberación sexual, afectiva, espiritual e institucional, así como el placer que le producía ofender, hicieron que su vida estuviese rodeada de polémica. Rajneesh se hizo conocido como el "gurú del sexo" en India, y como el "gurú de Rolls-Royce" en los Estados Unidos. Atacó los conceptos tradicionales de nacionalismo, expresó abiertamente su desprecio por los políticos y se burló de las principales figuras de varias religiones, quienes a su vez encontraron insoportable su arrogancia. Sus enseñanzas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían los valores tradicionales y despertaron mucha ira y oposición en todo el mundo. Su movimiento fue ampliamente considerado un culto. Se vio que Rajneesh vivía "en la ostentación y la opulencia ofensiva", mientras que sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto los lazos con amigos y familiares externos y donado todo o la mayor parte de su dinero y posesiones a la comuna, podrían estar en un mero "nivel de subsistencia".

Evaluación de estudiosos de la religión

Las evaluaciones académicas del trabajo de Rajneesh han sido mixtas y, a menudo, directamente contradictorias. Uday Mehta vio errores en su interpretación del budismo Zen y Mahayana, hablando de "contradicciones e inconsistencias graves en sus enseñanzas" que "explotar" la "ignorancia y credulidad" de sus oyentes. El sociólogo Bob Mullan escribió en 1983 sobre 'un préstamo de verdades, verdades a medias y tergiversaciones ocasionales de las grandes tradiciones... a menudo sosas, inexactas, espurias y extremadamente contradictorias'. El profesor estadounidense de estudios religiosos Hugh B. Urban también dijo que la enseñanza de Rajneesh no era ni original ni especialmente profunda, y concluyó que la mayor parte de su contenido había sido tomado de varias filosofías orientales y occidentales. George Chryssides, por otro lado, encontró tales descripciones de las enseñanzas de Rajneesh como un 'popurrí'. de varias enseñanzas religiosas desafortunadas porque Rajneesh no era 'un filósofo aficionado'. Llamando la atención sobre la formación académica de Rajneesh, afirmó que; "Se acepten o no sus enseñanzas, no era un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de los demás." Describió a Rajneesh principalmente como un maestro budista, que promovía una forma independiente de "Beat Zen" y vio los aspectos asistemáticos, contradictorios e indignantes de las enseñanzas de Rajneesh como un intento de inducir un cambio en las personas, no como conferencias de filosofía dirigidas a la comprensión intelectual del tema.

De manera similar, con respecto a la adopción de Rajneesh de la contracultura occidental y el movimiento del potencial humano, aunque Mullan reconoció que el alcance y la imaginación de Rajneesh eran insuperables, y que muchas de sus declaraciones eran bastante perspicaces. y conmovedor, quizás incluso profundo a veces, percibió "un popurrí de ideas contraculturalistas y poscontraculturalistas" centrándose en el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de uno mismo, el sentimiento de 'estar bien', el misterio de la vida, la ética de la diversión, la responsabilidad del individuo por su propio destino, y la necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la culpa. Mehta señala que el atractivo de Rajneesh para sus discípulos occidentales se basó en sus experimentos sociales, que establecieron una conexión filosófica entre la tradición del gurú oriental y el movimiento de crecimiento occidental. Él vio esto como una estrategia de marketing para satisfacer los deseos de su audiencia. Urban también vio a Rajneesh como la negación de una dicotomía entre los deseos espirituales y materiales, reflejando la preocupación por el cuerpo y la sexualidad característica de la cultura de consumo del capitalismo tardío y en sintonía con las condiciones socioeconómicas de su tiempo.

El profesor británico de estudios religiosos Peter B. Clarke dijo que la mayoría de los participantes sintieron que habían progresado en la autorrealización tal como la define el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y el movimiento del potencial humano. Afirmó que el estilo de terapia que ideó Rajneesh, con su actitud liberal hacia la sexualidad como una parte sagrada de la vida, había demostrado ser influyente entre otros practicantes de terapia y grupos de la nueva era. Sin embargo, Clarke cree que la principal motivación de los buscadores que se unieron al movimiento no fue "ni la terapia ni el sexo, sino la perspectiva de iluminarse, en el sentido budista clásico".

En 2005, Urban observó que Rajneesh había sufrido una "apoteosis notable" después de su regreso a la India, y especialmente en los años posteriores a su muerte, lo describió como un poderoso ejemplo de lo que F. Max Müller, hace más de un siglo, llamó "ese círculo mundial a través del cual, como una corriente eléctrica, el pensamiento oriental podría correr hacia Occidente y el pensamiento occidental volver a Oriente". Clarke también dijo que Rajneesh ha llegado a ser "visto como un maestro importante dentro de la propia India" quien es "cada vez más reconocido como un importante maestro espiritual del siglo XX, a la vanguardia de la actual 'aceptación del mundo' tendencia de espiritualidad basada en el autodesarrollo".

Evaluación como líder carismática

Varios comentaristas han comentado sobre el carisma de Rajneesh. Comparando a Rajneesh con Gurdjieff, Anthony Storr escribió que Rajneesh era 'personalmente extremadamente impresionante', señalando que 'muchos de los que lo visitaron por primera vez sintieron que sus sentimientos más íntimos fueron comprendidos instantáneamente, que fueron aceptados e inequívocamente bienvenidos en lugar de juzgados. [Rajneesh] parecía irradiar energía y despertar posibilidades ocultas en quienes entraban en contacto con él". Muchos sannyasins han declarado que al escuchar hablar a Rajneesh, se 'enamoraron de él'. Susan J. Palmer señaló que incluso los críticos dieron fe del poder de su presencia. James S. Gordon, psiquiatra e investigador, recuerda inexplicablemente encontrarse riéndose como un niño, abrazando a extraños y con lágrimas de gratitud en los ojos después de una mirada de Rajneesh desde el interior de su Rolls-Royce que pasaba. Frances FitzGerald concluyó al escuchar a Rajneesh en persona que era un conferenciante brillante y expresó su sorpresa por su talento como comediante, que no había sido evidente al leer sus libros, así como por la calidad hipnótica de sus charlas, que tenían un profundo efecto en su audiencia. Hugh Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó en estrecha colaboración con Rajneesh como líder de la Guardia del Ashram de Poona y como su guardaespaldas personal, señaló que su primer encuentro lo dejó con la sensación de que había pasado mucho más que palabras. entre ellos: "No hay invasión de la privacidad, no hay alarma, pero es como si su alma se deslizara lentamente dentro de la mía, y en una fracción de segundo transfiriera información vital." Milne también observó otra faceta de la capacidad carismática de Rajneesh al afirmar que era "un manipulador brillante del discípulo incuestionable".

Hugh B. Urban dijo que Rajneesh parecía encajar con la imagen clásica de Max Weber de la figura carismática, que se considera que posee 'un poder sobrenatural extraordinario o 'gracia', que era esencialmente irracional y afectivo". Rajneesh correspondía al tipo carismático puro de Weber al rechazar todas las leyes e instituciones racionales y afirmar subvertir toda autoridad jerárquica, aunque Urban dijo que la promesa de libertad absoluta inherente a esto resultó en una organización burocrática y un control institucional dentro de las comunas más grandes.

Algunos estudiosos han sugerido que Rajneesh pudo haber tenido una personalidad narcisista. En su artículo The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh, Ronald O. Clarke, profesor emérito de estudios religiosos en la Oregon State University, argumentó que Rajneesh exhibía todas las características típicas del trastorno narcisista de la personalidad, como como un sentido grandioso de auto-importancia y singularidad; una preocupación con fantasías de éxito ilimitado; una necesidad de atención y admiración constantes; un conjunto de respuestas características a las amenazas a la autoestima; alteraciones en las relaciones interpersonales; una preocupación por el arreglo personal combinada con el recurso frecuente a la prevaricación oa la mentira descarada; y falta de empatía. Basándose en las reminiscencias de Rajneesh de su infancia en su libro Glimpses of a Golden Childhood, sugirió que Rajneesh sufría de una falta fundamental de disciplina paterna, debido a que creció bajo el cuidado de niños demasiado indulgentes. abuelos. El estado de Buda autoproclamado de Rajneesh, concluyó, era parte de un sistema delirante asociado con su trastorno narcisista de la personalidad; una condición de inflación del ego en lugar de ausencia de ego.

Evaluación más amplia como pensador y orador

Existen evaluaciones muy divergentes de las cualidades de Rajneesh como pensador y orador. Khushwant Singh, un eminente autor, historiador y ex editor del Hindustan Times, ha descrito a Rajneesh como "el pensador más original que ha producido la India: el más erudito, el más lúcido y el más innovador". Singh cree que Rajneesh era un "agnóstico de libre pensamiento" quien tuvo la habilidad de explicar los conceptos más abstractos en un lenguaje sencillo, ilustrado con ingeniosas anécdotas, quien se burló de dioses, profetas, escrituras y prácticas religiosas, y le dio una dimensión totalmente nueva a la religión. El filósofo alemán Peter Sloterdijk, antiguo devoto de Rajneesh (viviendo en el ashram de Pune de 1978 a 1980), lo describió como un 'Wittgenstein de las religiones', clasificándolo como uno de los más grandes figuras del siglo XX; en su opinión, Rajneesh había llevado a cabo una deconstrucción radical de los juegos de palabras jugados por las religiones del mundo.

A principios de la década de 1980, varios comentaristas de la prensa popular despreciaban a Rajneesh. El crítico australiano Clive James se refirió a él con desdén como 'Bagwash', comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos con sentarse en una lavandería y ver 'su ropa interior andrajosa girar empapada durante horas mientras exuda gris'. jabonaduras. El Bagwash habla de la forma en que se ve." James terminó diciendo que Rajneesh, aunque era un 'ejemplo bastante benigno de su tipo', era un 'tonto reverente que manipula lo manipulable para que se manipule entre sí'. Respondiendo a una revisión entusiasta de las charlas de Rajneesh por parte de Bernard Levin en The Times, Dominik Wujastyk, también escribiendo en The Times, expresó de manera similar su opinión de que la charla que él que escuchó mientras visitaba el ashram de Puna era de un nivel muy bajo, cansinamente repetitivo y, a menudo, erróneo, y afirmó que se sentía perturbado por el culto a la personalidad que rodeaba a Rajneesh.

Escribiendo en el Seattle Post Intelligencer en enero de 1990, el autor estadounidense Tom Robbins declaró que, basándose en sus lecturas de los libros de Rajneesh, estaba convencido de que Rajneesh era el 'maestro espiritual más grande' del siglo XX. #34;. Robbins, aunque enfatizó que no era un discípulo, afirmó además que había "leído suficiente propaganda viciosa e informes sesgados para sospechar que era una de las figuras más difamadas de la historia". El comentario de Rajneesh sobre la escritura sij conocida como Japuji fue aclamado como el mejor disponible por Giani Zail Singh, expresidente de la India. En 2011, el autor Farrukh Dhondy informó que la estrella de cine Kabir Bedi era fanático de Rajneesh y consideraba las obras de Rajneesh como "las interpretaciones más sublimes de la filosofía india con las que se había encontrado". El propio Dhondy dijo que Rajneesh era "el estafador de confianza intelectual más inteligente que ha producido la India". Su salida de la 'interpretación' de textos indios se inclina específicamente hacia una generación de occidentales desilusionados que querían (y tal vez todavía quieren) 'tener su pastel, comérselo'. [y] afirmar al mismo tiempo que comer pasteles es la mayor virtud según la antigua sabiduría fusionada con la científica."

Películas sobre Rajneesh

• 1974: El primer documental sobre Rajneesh fue realizado por David M. Knipe. Programa 13 de explotación de las religiones del Asia meridional, Un Guru contemporáneo: Rajneesh. (Madison: WHA-TV 1974)
• 1978: El segundo documental sobre Rajneesh llamado Bhagwan, la película fue realizado en 1978 por el cineasta estadounidense Robert Hillmann.
• 1979: En 1978 el cineasta alemán Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) visitó Ashram en Poona y creó un documental único sobre Rajneesh, sus sannyasins y el ashram, titulado Ashram en Poona: Experimento de Bhagwans.
• 1981: En 1981, la BBC transmitió un episodio en la serie documental El mundo sobre nosotros titulado El Dios que Fled, hecho por el periodista estadounidense británico Christopher Hitchens.
• 1985 (3 de noviembre): CBS Noticias ' 60 minutos transmitió un segmento sobre el Bhagwan en Oregon.
• 1987: A mediados de los ochenta, Jeremiah Films produjo una película El miedo es el Maestro.
• 1989: Otro documental, llamado Rajneesh: Terrorista espiritual, fue realizado por el cineasta australiano Cynthia Connop a finales de la década de 1980 para ABC TV/Aprendizaje Canal.
• 1989: Serie documental del Reino Unido Scandal produjo un episodio titulado, "Bhagwan Shree Rajneesh: El hombre que era Dios".
• 2002: Temporada de Archivos Forenses 7 Episodio 8 analiza cómo se utilizó el forense para determinar la causa del Bioataque en 1984.
• 2010: Un documental suizo, titulado Guru – Bhagwan, Su Secretario " Su guardaespaldas, fue liberado en 2010.
• 2012: Oregon Public La radiodifusión produjo el documental titulado Rajneeshpuram el 19 de noviembre de 2012.
• 2016: Rebelde flor, una película biográfica hecha por indios de la vida temprana de Rajneesh, basada en sus propios recuerdos y los de quienes lo conocían, fue liberada. Fue escrito y producido por Jagdish Bharti y dirigido por Krishan Hooda, con el príncipe Shah y Shashank Singh jugando el papel de título.
• 2018: Wild Country, una serie documental Netflix sobre Rajneesh, centrándose en Rajneeshpuram y las controversias que la rodean.

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