Raï

Raï (; árabe: راي, rāʾy, [raʔi]), a veces escrito rai, es una forma de música folclórica argelina que se remonta a la década de 1920. Los cantantes de Raï se llaman cheb (árabe: شاب) (o shabab, es decir, jóvenes) en oposición a sheikh (árabe: شيخ) (< i>shaykh, es decir, antiguo), el nombre dado a los cantantes Chaabi. La tradición surgió en la ciudad de Orán, principalmente entre los pobres. Tradicionalmente cantada por hombres, a fines del siglo XX, las cantantes femeninas se habían vuelto comunes. Las letras de Raï se han ocupado de cuestiones sociales como las enfermedades y la vigilancia de las colonias europeas que afectaban a las poblaciones nativas.

Historia

Orígenes

Raï es un tipo de música popular argelina que surgió en la década de 1920 en la ciudad portuaria de Orán y que, conscientemente, iba en contra de las costumbres artísticas y sociales aceptadas. Atrajo a los jóvenes que buscaban modernizar los valores y actitudes islámicos tradicionales. Los patrones de tambores, melodías e instrumentos regionales, seculares y religiosos se mezclaron con la instrumentación eléctrica occidental. El raï surgió como uno de los principales géneros musicales del mundo a finales de la década de 1980.

En los años inmediatamente posteriores a la Primera Guerra Mundial, la ciudad argelina de Orán, conocida como "pequeño París", era un crisol de varias culturas, llena de clubes nocturnos y cabarets; era el lugar para pasar un buen rato obsceno. De este medio surgió un grupo de cantantes musulmanes, hombres y mujeres, llamados chioukhs y cheikhates, que rechazaban la poesía clásica y refinada de la música tradicional argelina. En cambio, con el acompañamiento de tambores de cerámica y flautas tocadas al final, cantaron sobre la adversidad de la vida urbana en un lenguaje crudo, descarnado, a veces vulgar e inevitablemente controvertido que atraía especialmente a los social y económicamente desfavorecidos. Los cheikhates se apartaron aún más de la tradición en el sentido de que actuaron no solo para mujeres sino también y especialmente para hombres.

La música interpretada se llamaba raï. Tomó su nombre de la palabra árabe argelina raï ("opinión" o "consejo"), que los cantantes solían insertar y repetir para llenar el tiempo mientras formulaban una nueva frase de letras improvisadas. A principios de la década de 1940, Cheikha Rimitti el Reliziana había surgido localmente como una luminaria musical y lingüística en la tradición raï, y continuó estando entre las intérpretes más destacadas de la música en el siglo XXI.

Cheikh Hamada

A principios del siglo XX, Orán se dividió en barrios judíos, franceses, españoles y nativos argelinos. Con la independencia en 1962, el barrio judío (conocido como el Derb) fue el hogar de músicos como Reinette L'Oranaise, Saoud l'Oranais y Larbi Bensari. Sidi el Houari fue el hogar de pescadores españoles y muchos refugiados de España que llegaron después de 1939. Estos dos cuartos tenían escenas musicales activas, y los habitantes franceses de la ciudad iban a las áreas judía y española para examinar la música. Los árabes de Orán eran conocidos por al-andalous, un estilo clásico de música importado del sur de España después de 1492. La música clásica hawzi era popular durante este tiempo, y las cantantes femeninas del género incluían a Cheikha Tetma, Fadila D'zirya y Myriam. Fekkai. Otro género musical común era el beduino ("beduino") (o gharbi ("occidental")), que se originó a partir de cantos beduinos.. Bedoui consistía en cantar poesía de Melhun con acompañamiento de tambores guellal y flautas gaspa. Bedoui fue cantado por cantantes masculinos, conocidos como cheikhs, que vestían turbantes y chilabas largas y blancas. Las letras provienen de la poesía de personas como Mestfa ben Brahim y Zenagui Bouhafs. Los artistas bedoui incluyeron a Cheikh Hamada, Cheikh Mohammed Senoussi, Cheikh Madani, Cheikh Hachemi Bensmir y Cheikh Khaldi. Senoussi fue el primero en haber grabado la música en 1906.

La colonización francesa de Argelia cambió la organización de la sociedad, produciendo una clase de hombres y mujeres urbanos pobres y sin educación. Los cantantes beduinos colaboraron principalmente con los colonizadores franceses, aunque una excepción a tal colaboración fue Cheikh Hamada. Los problemas de supervivencia en una vida de pobreza eran el dominio de los músicos callejeros que cantaban canciones de bar llamadas zendanis. Una característica común de estas canciones incluía exclamaciones de la palabra "raï!" y variaciones de los mismos. La palabra "rai" implica que se está expresando una opinión.

En la década de 1920, las mujeres de Orán estaban sujetas a un estricto código de conducta. Muchos de los que fracasaron se convirtieron en marginados sociales y en cantantes y bailarines. Cantaron canciones medh en alabanza al profeta Mahoma y actuaron para audiencias femeninas en ceremonias como bodas y fiestas de circuncisión. Estos artistas incluyeron Les Trois Filles de Baghdad, Soubira bend Menad y Kheira Essebsadija. Otro grupo de mujeres marginadas sociales se llamaban cheikhas, que eran conocidas por su vestimenta seductora, letras hedonistas y su exhibición de una forma de música influenciada por meddhahates y cantantes zendani. Estas cheikhas, que cantaban tanto para hombres como para mujeres, incluían a personas como Cheikha Remitti el Reliziana, Cheikha Grélo, Cheikha Djenia el Mostganmia, Cheikha Bachitta de Mascara y Cheikha a; Ouachma el Tmouchentia. La década de 1930 vio el surgimiento de organizaciones revolucionarias, incluidas organizaciones motivadas por el marxismo, que en su mayoría despreciaron a estos primeros cantantes de raíces raï. Al mismo tiempo, la música clásica árabe estaba ganando gran popularidad en todo el Magreb, especialmente la música de Umm Kulthum de Egipto.

Cheikha Remitti (1923-2006)

Cuando se desarrolló por primera vez, el raï era una mezcla híbrida de géneros musicales rurales y de cabaret, inventado y dirigido a trabajadores de destilerías, campesinos que habían perdido sus tierras ante los colonos europeos y otros tipos de ciudadanos de clase baja. La ubicación geográfica de Orán permitió la difusión de muchas influencias culturales, lo que permitió a los músicos raï absorber una variedad de estilos musicales como el flamenco de España, la música gnawa y el cabaret francés, lo que les permitió combinarlos con los ritmos típicos de los nómadas árabes. A principios de la década de 1930, los problemas sociales que aquejaban a la población nativa de la colonia, como la enfermedad del tifus, el acoso y el encarcelamiento por parte de la policía colonial y la pobreza, eran temas destacados de las letras de raï. Sin embargo, otros temas líricos principales se referían a los gustos del vino, el amor y el significado y las experiencias de llevar una vida marginal. Desde sus orígenes, las mujeres jugaron un papel importante en la música y la interpretación del raï. A diferencia de otras músicas argelinas, el raï incorporó el baile además de la música, particularmente en un ambiente mixto.

En la década de 1930, Raï, al-andalousm y el estilo clásico egipcio influyeron en la formación de wahrani, un estilo musical popularizado por Blaoui Houari. Músicos como Mohammed Belarbi y Djelloul Bendaoud agregaron estas influencias a otros estilos oranios, así como al piano y al acordeón occidentales, dando como resultado un estilo llamado bedoui citadinisé. La revuelta comenzó a mediados de la década de 1950, y músicos que incluían a Houari y Ahmed Saber apoyaron al Front de Libération National. Sin embargo, después de la independencia en 1962, el gobierno del régimen de Houari Boumédienne, junto con el presidente Ahmed Ben Bella, no toleraron las críticas de músicos como Sabre, y se produjo la supresión de la cultura raï y oraniana. El número de presentaciones públicas de cantantes femeninas de raï disminuyó, lo que llevó a que los hombres desempeñaran un papel más importante en este género musical. Mientras tanto, los instrumentos raï tradicionales como la gasba (flauta de caña) y el derbouka (tambores norteafricanos) fueron reemplazados por el violín y el acordeón.

Después de la independencia

Rachid " Fethi "

En la década de 1960, Bellamou Messaoud y Belkacem Bouteldja comenzaron su carrera y cambiaron el sonido raï, y finalmente ganaron la aceptación general en Argelia en 1964. En la década de 1970, la tecnología de grabación comenzó a ser más avanzada y más géneros importados despertaron el interés de Argelia. también, especialmente el reggae jamaiquino con artistas como Bob Marley. Durante las siguientes décadas, el raï asimiló cada vez más los sonidos de los diversos estilos musicales que surgieron en Argelia. Durante la década de 1970, los artistas de raï trajeron influencias de otros países como Egipto, Europa y América. Las trompetas, la guitarra eléctrica, los sintetizadores y las cajas de ritmos eran instrumentos específicos que se ponían en música. Esto marcó el comienzo del pop raï, que fue interpretado por una generación posterior que adoptó el título de Cheb (masculino) o Chaba (femenino), que significa "joven," para distinguirse de los músicos mayores que continuaron tocando en el estilo original. Entre los artistas más destacados del nuevo raï estaban Chaba Fadela, Cheb Hamid y Cheb Mami. Sin embargo, cuando se celebró el primer festival internacional de raï en Argelia en 1985, Cheb Khaled se había convertido prácticamente en sinónimo del género. Siguieron más festivales en Argelia y en el extranjero, y el raï se convirtió en un nuevo género popular y destacado en el mercado emergente de músicas del mundo. El éxito internacional del género había comenzado ya en 1976 con el ascenso a la prominencia del productor Rachid Baba Ahmed.

Raïna Raï

El gasto adicional de producir LP, así como los aspectos técnicos impuestos al medio por la música, llevaron a que el género se lanzara casi exclusivamente en casete a principios de la década de 1980, con una gran cantidad de música sin equivalente en LP y una exposición muy limitada en CD.

Si bien esta forma de raï incrementó las ventas de cassettes, su asociación con el baile mixto, un acto obsceno según los puntos de vista islámicos ortodoxos, condujo a la supresión respaldada por el gobierno. Sin embargo, esta supresión fue anulada debido a la creciente popularidad del raï' en Francia, donde la comunidad árabe magrebí lo exigía con fuerza. Esta popularidad en Francia aumentó como resultado del recrudecimiento de las luchas franco-árabes contra el racismo. Esto llevó a un seguimiento de una audiencia blanca que simpatizaba con la lucha antirracista.

Después de la elección del presidente Chadli Bendjedid en 1979, la música Raï tuvo la oportunidad de reconstruirse debido a sus menores restricciones morales y económicas. Poco después, Raï comenzó a convertirse en pop-raï, con el uso de instrumentos como sintetizadores eléctricos, guitarras y cajas de ritmos.

En la década de 1980, el raï comenzó su período de máxima popularidad. Anteriormente, el gobierno argelino se había opuesto al raï debido a sus temas sexual y culturalmente arriesgados, como el alcohol y el consumismo, dos temas que eran tabú para la cultura islámica tradicional.

El gobierno finalmente intentó prohibir el raï, prohibiendo la importación de casetes vírgenes y confiscando los pasaportes de los músicos de raï. Esto se hizo para evitar que raï no

Cheb Mami, Cheb Khaled, Cheb Hamid y Cheb Sahraoui

sólo extendiéndose por todo el país, sino para evitar que se propague internacionalmente y que entre o salga de Argelia. Aunque esto limitó las ventas profesionales de raï, la música aumentó en popularidad a través de la venta ilícita y el intercambio de cintas. En 1985, el coronel argelino Snoussi se unió al ministro de cultura francés Jack Lang para convencer al estado argelino de aceptar el raï. Logró que el gobierno devolviera los pasaportes a los músicos de raï y permitiera que el raï se grabara e interpretara en Argelia, con el patrocinio del gobierno, reclamándolo como parte del patrimonio cultural argelino. Esto no solo permitió que el gobierno argelino se beneficiara financieramente de la producción y publicación de raï, sino que también les permitió monitorear la música y evitar la publicación de "impuros" la música y la danza y todavía la utilizan para beneficiar la imagen del Estado argelino en el mundo nacional. En 1985 se celebró en Argelia el primer festival raï autorizado por el Estado, y en enero de 1986 también se celebró un festival con Cheb Khaled, Cheb Saharaoui, Chebba Fadela, Cheb Hamid, Cheb Mami y el grupo Raï NaraÏ en el teatro MC93 de Bobigny, Francia.

En 1988, estudiantes y jóvenes argelinos inundaron las calles para protestar contra la violencia patrocinada por el estado, el alto costo de los alimentos básicos y para apoyar a los Pueblos " Ejército de Argelia. El presidente Chadli Bendjedid, que ocupó el poder de 1979 a 1992, y sus compinches del FLN culparon al raï del levantamiento masivo que dejó 500 civiles muertos en octubre de 1988. La mayoría de los cantantes de raï negaron la acusación, incluido Cheb Sahraoui, quien dijo que no había conexión entre el raï y la rebelión de octubre. Sin embargo, la reputación de raï's como música de protesta se mantuvo porque los manifestantes adoptaron La canción de Khaled 'El Harba Wayn' ("Para huir, pero ¿dónde?") para ayudarlos a protestar:

¿Dónde ha ido la juventud?

¿Dónde están los valientes?
Los ricos se desfilan
Los pobres trabajan hasta la muerte
Los charlatanes islámicos muestran su verdadera cara...
Siempre puedes llorar o quejarte

O escapar... ¿pero dónde?

En la década de 1990, la censura gobernó a los músicos raï. Un cantante de raï exiliado, Cheb Hasni, aceptó una oferta para regresar a Argelia y actuar en un estadio en 1994. La fama de Hasni y sus controvertidas canciones lo llevaron a recibir amenazas de muerte de extremistas fundamentalistas islámicos. El 29 de septiembre de 1994, fue el primer músico de raï en ser asesinado, fuera de sus padres' casa en el distrito Gambetta de Orán, supuestamente porque dejó que las chicas lo besaran en la mejilla durante un concierto televisado. Su muerte se produjo en medio de otras acciones violentas contra artistas del norte de África. Unos días antes de su muerte, el cantante cabila Lounès Matoub fue secuestrado por el GIA. Al año siguiente, el 15 de febrero de 1995, el productor de Raï, Rachid Baba-Ahmed, fue asesinado en Orán.

La creciente tensión de la campaña islamista contra el raï hizo que músicos del raï como Chab Mami y Chaba Fadela se mudaran de Argelia a Francia. Mudarse a Francia fue una forma de sostener la existencia de la música. Francia era donde los argelinos se habían mudado durante la era poscolonial para encontrar trabajo, y donde los músicos tenían una mayor oportunidad de oponerse al gobierno sin censura.

Aunque el raï encontró una gran aceptación en Argelia, los fundamentalistas islámicos todavía protestaron por el género, diciendo que todavía era demasiado liberal y contrastaba demasiado con los valores islámicos tradicionales. Los fundamentalistas afirmaban que el género musical todavía promovía la sexualidad, el alcohol y la cultura de consumo occidental, pero los críticos del punto de vista fundamentalista afirmaban que los fundamentalistas y los músicos raï buscaban en última instancia conversos de la misma población, la juventud, que a menudo tenía que elegir a dónde pertenecía entre las dos culturas. A pesar del apoyo gubernamental, se mantuvo una división entre los ciudadanos pertenecientes al Islam estricto y los patrocinadores de la escena raï.

Éxito internacional

Cheb Khaled fue el primer músico con éxito internacional, incluido su álbum a dúo de 1988 con el músico de jazz Safy Boutella, el álbum Kutché, aunque su popularidad no se extendió a lugares como Estados Unidos y América Latina. Otros artistas destacados de la década de 1980 incluyeron a Houari Benchenet, Raïna Raï, Mohamed Sahraoui, Cheb Mami, Cheba Zohra y Cheb Hamid.

El éxito internacional creció en la década de 1990, con el álbum Khaled de Cheb Khaled de 1992. Como Khaled ya no estaba en Argelia, músicos como Cheb Tahar, Cheb Nasro y Cheb Hasni comenzaron a cantar lover's raï, una forma sentimental de balada pop de la música raï. Más adelante en la década, el funk, el hip hop y otras influencias se agregaron al raï, especialmente por artistas como Faudel y Rachid Taha, el último de los cuales tomó la música raï y la fusionó con el rock. Taha no llamó a su creación música raï, sino que la describió como una combinación de folk raï y punk. Otra mezcla de culturas en la música árabe de finales de la década de 1990 se produjo a través de la música franco-árabe lanzada por músicos como Aldo.

A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 se produjo un aumento en el número de artistas femeninas de raï. Según los autores Gross, McMurray y Swedenburg en su artículo "Arab Noise and Ramadan Nights: Raï, Rap, and Franco-Maghrebi Identity" Su familia prohibió a la música raï Chaba Zahouania actuar o incluso aparecer en público. Según Gross et al., las compañías discográficas raï han empujado a las artistas femeninas a hacerse más notadas.

En 2000, la música raï tuvo éxito internacional gracias al dueto de Sting con el cantante de raï Cheb Mami en la canción "Desert Rose", lanzada el 17 de enero de 2000. Sting fue ampliamente reconocido por presentar raï música para las audiencias de música occidental y, como tal, la canción fue un éxito en muchas listas, alcanzando el número 2 en Canadá, el número 3 en Suiza, el número 4 en Italia, el número 15 en el Reino Unido y el número 17 en los Estados Unidos. También alcanzó el número 1 en las listas de ventas de sencillos alternativos para adultos y de baile caliente de Billboard, respectivamente.

Censura

A lo largo del desarrollo y la comercialización de la música raï en Argelia, ha habido muchos intentos de sofocar el género. Desde el contenido de las letras hasta las imágenes de la portada del álbum, raï ha sido una música controvertida. La identidad religiosa y el transnacionalismo funcionan para definir las complejidades de la identidad magrebí. Esta identidad compleja se expresa a través de la música raï y, a menudo, es cuestionada y censurada en muchos contextos culturales.

En 1962, cuando Argelia reclamó su independencia nacional, la naturaleza conservadora de la gente sofocó la expresión de la cultura popular. Durante este tiempo de restricción drástica de la expresión femenina, muchos hombres comenzaron a convertirse en cantantes de raï. En 1979, cuando el presidente Chadli Bendjedid respaldó estándares morales y económicos más liberales, la música raï se asoció aún más con la juventud argelina. La música permaneció estigmatizada entre los islamistas salafistas y el gobierno argelino. Llamada la "generación raï", la juventud encontró raï como una forma de expresar las libertades sexuales y culturales. Un ejemplo de esta libre expresión es a través de la letra de Cheb Hasni en su canción "El Berraka". Hasni cantó: 'La tenía... porque cuando estás borracho, ¡esa es la clase de idea que se te pasa por la cabeza!' Hasni desafió a los fundamentalistas del país y la condena de las formas de arte no religiosas.

Raï comenzó a circular a mayor escala, a través de la venta de cintas, la exposición televisiva y la radio. Sin embargo, el gobierno intentó "limpiar" raï para adherirse a valores conservadores. Los ingenieros de audio manipularon las grabaciones de los artistas del raï para someterlas a dichos estándares. Esta táctica permitió que la economía se beneficiara de la música ganando audiencias conservadoras. El conservadurismo no solo afectó la forma en que los oyentes recibían la música raï, sino también la forma en que los artistas, especialmente las mujeres, presentaban su propia música. Por ejemplo, las artistas femeninas de raï generalmente no aparecen en las portadas de sus álbumes. Tales estándares patriarcales presionan a las mujeres hacia la privacidad social.