Racionalidad comunicativa

La racionalidad comunicativa, acción comunicativa o razón comunicativa (alemán: kommunikative Rationalität) es una teoría o conjunto de teorías que describe la racionalidad humana como un resultado necesario de una comunicación exitosa. Esta teoría, nacida de la sobreinflación de la educación en una era de abundancia, está ligada en particular a la filosofía de los filósofos alemanes Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas, y su programa de pragmática universal, junto con sus teorías relacionadas, como las sobre la ética del discurso y la reconstrucción racional. Esta visión de la razón se ocupa de aclarar las normas y procedimientos mediante los cuales se puede llegar a un acuerdo y, por lo tanto, es una visión de la razón como una forma de justificación pública.

De acuerdo con la teoría de la racionalidad comunicativa, el potencial de ciertos tipos de razón es inherente a la comunicación misma. Partiendo de esto, Habermas ha tratado de formalizar ese potencial en términos explícitos. Según Habermas, los fenómenos que deben ser explicados por la teoría son las "reglas dominadas intuitivamente para llegar a un entendimiento y conducir la argumentación", poseídas por sujetos que son capaces de hablar y actuar. El objetivo es transformar este "saber hacer" implícito en un "saber que" explícito, es decir, conocimiento sobre cómo nos comportamos en el ámbito del razonamiento "moral-práctico".

El resultado de la teoría es una concepción de la razón que Habermas considera que hace justicia a las tendencias más importantes de la filosofía del siglo XX, al tiempo que escapa del relativismo que caracteriza al posmodernismo y también proporciona los estándares necesarios para la evaluación crítica.

Tres tipos de razón (formal)

Según Habermas, la racionalidad "sustantiva" (es decir, formal y semánticamente integrada) que caracterizó las cosmovisiones premodernas ha sido, desde tiempos modernos, vaciada de su contenido y dividida en tres reinos puramente "formales": (1) razón cognitiva-instrumental; (2) razón moral-práctica; y (3) razón estético-expresiva. El primer tipo se aplica a las ciencias, donde la experimentación y la teoría se orientan hacia la necesidad de predecir y controlar los resultados. El segundo tipo está en juego en nuestras deliberaciones morales y políticas (muy ampliamente, responde a la pregunta "¿Cómo debo vivir?"), y el tercer tipo se encuentra típicamente en las prácticas del arte y la literatura. Es el segundo tipo el que concierne a Habermas.

Debido al descentramiento de la religión y otras tradiciones que una vez desempeñaron este papel, según Habermas ya no podemos dar respuestas sustantivas a la pregunta "¿Cómo debo vivir?" Además, hay límites estrictos que debe respetar una teoría "post-metafísica", a saber, la clarificación de los procedimientos y normas de los que depende nuestra deliberación pública. Los modos de justificación que usamos en nuestras deliberaciones morales y políticas, y las formas en que determinamos qué reclamos de otros son válidos, son lo que más importa y lo que determina si estamos siendo "racionales". Por lo tanto, el papel que Habermas le otorga a la razón comunicativa es formular métodos apropiados para conducir nuestro discurso moral y político.

Esta "división del trabajo" puramente formal ha sido criticada por Nikolas Kompridis, quien ve en ella una división demasiado fuerte entre el razonamiento práctico y el estético, una distinción injustificadamente dura entre lo "correcto" y lo "bueno", y una prioridad de validez insoportable. al significado

Filosofía posmetafísica

Hay una serie de tendencias específicas que Habermas identifica como importantes para la filosofía del siglo XX, ya las que cree que contribuye su concepción de la racionalidad comunicativa. Mirar estas tendencias es dar un bosquejo claro de la comprensión de Habermas de la racionalidad comunicativa. Él etiqueta todas estas tendencias como post-metafísicas. Estos movimientos filosóficos posmetafísicos tienen, entre otras cosas:

1. puso en tela de juicio las concepciones sustantivas de la racionalidad (p. ej., "una persona racional piensa así") y en su lugar planteó concepciones procedimentales o formales (p. ej., "una persona racional piensa así");
2. reemplazó el fundacionalismo con el falibilismo con respecto al conocimiento válido y cómo se puede lograr;
3. poner en duda la idea de que la razón debe concebirse de forma abstracta más allá de la historia y de las complejidades de la vida social, y haber contextualizado o situado la razón en las prácticas históricas reales;
4. reemplazó un enfoque en estructuras individuales de conciencia con una preocupación por estructuras pragmáticas de lenguaje y acción como parte de la contextualización de la razón; y
5. abandonan la fijación tradicional de la filosofía en la verdad teórica y las funciones representativas del lenguaje, en la medida en que también reconocen las funciones morales y expresivas del lenguaje como parte de la contextualización de la razón.

Explicación

La concepción de racionalidad comunicativa de Habermas se mueve junto con estas corrientes filosóficas contemporáneas. Con respecto a (1) se puede decir que:

La racionalidad [comunicativa] se refiere principalmente al uso del conocimiento en el lenguaje y la acción, más que a una propiedad del conocimiento. Se podría decir que se refiere principalmente a un modo de tratar las pretensiones de validez y que, en general, no es una propiedad de estas pretensiones en sí mismas. Además... esta perspectiva no sugiere más que especificaciones formales de posibles formas de vida... no se extiende a la forma concreta de vida...

Con respecto a (2), Habermas entiende clara y explícitamente la racionalidad comunicativa según los términos de una ciencia reconstructiva. Esto significa que la concepción de la racionalidad comunicativa no es una interpretación definitiva de lo que es la razón, sino una afirmación falible. Sólo puede prescribir especificaciones formales sobre lo que califica como razonable, estando abierto a revisión en razón de la experiencia y el aprendizaje.

En (3) y (4), todo el marco conceptual de Habermas se basa en su comprensión de la interacción social y las prácticas comunicativas, y vincula la racionalidad a la base de validez del habla cotidiana. Este marco ubica la razón en las prácticas cotidianas de los individuos modernos. Esto contrasta con las teorías de la racionalidad (p. ej., Platón, Kant, etc.) que buscan fundamentar la razón en un ámbito inteligible y atemporal, o en una "visión de la nada" objetiva, que supone que la razón es capaz de juzgar adecuadamente la realidad a partir de una perspectiva distanciada y desinteresada.

Si bien la noción de racionalidad comunicativa de Habermas está contextualizada e historizada, no es relativista. Muchos contextualistas filosóficos consideran que la razón es totalmente dependiente del contexto y relativa. Habermas tiene razones para ser relativamente específico y sensible al contexto. La diferencia es que Habermas explica las estructuras profundas de la razón al examinar los presupuestos y las dimensiones de validez de la comunicación cotidiana, mientras que los relativistas se enfocan solo en el contenido que se muestra en varios estándares concretos de racionalidad. Así, Habermas puede comparar y contrastar la racionalidad de diversas formas de sociedad con miras a los procesos más profundos y universales en funcionamiento, lo que le permite justificar la crítica de ciertas formas (por ejemplo, que el nazismo es irracional y malo) y prestar apoyo a la defensa de otros (p. ej., la democracia es racional y buena). Los relativistas, por otro lado, pueden comparar y contrastar la racionalidad de varias formas de sociedad, pero son incapaces de adoptar una postura crítica, porque no pueden postular ningún estándar de racionalidad fuera del contenido relativo y variable de las sociedades en cuestión, lo que lleva a conclusiones absurdas (por ejemplo, que el nazismo es moralmente equivalente a la democracia porque los estándares para ambos son relativos).

Dimensiones de validez

Con respecto a (5), la racionalidad comunicativa de Habermas enfatiza la igual importancia de las tres dimensiones de validez, lo que significa que ve el potencial para la racionalidad en la corrección normativa (NOSOTROS), la verdad teórica (TI) y la veracidad expresiva o subjetiva.(YO). La diferenciación de estos tres "mundos" se entiende como una valiosa heurística. Esto deja a cada uno con sus formas específicas de argumentación y justificación. Sin embargo, estas dimensiones de validez deben relacionarse entre sí y entenderse como piezas complementarias en una concepción más amplia de la racionalidad. Esto apunta hacia una interpenetración productiva de las dimensiones de validez, por ejemplo, el uso de conocimientos morales por parte de las ciencias sin que tengan que sacrificar el rigor teórico, o la inclusión de datos psicológicos en los recursos de la filosofía moral.

Estos últimos puntos relativos a la amplitud de la racionalidad comunicativa tienen, con mucho, las implicaciones más importantes. Al diferenciar las tres dimensiones de validez y sostenerlas como igualmente valiosas y racionales, se abre una concepción más amplia y multifacética de la racionalidad. Lo que esto significa es que Habermas, a través del análisis pragmático formal de la comunicación, ha revelado que la racionalidad no debe limitarse a la consideración y resolución de preocupaciones objetivas. Afirma que la estructura de la comunicación en sí misma demuestra que las preocupaciones normativas y evaluativas pueden (y deben) resolverse mediante procedimientos racionales.

La forma más clara de ver esto es reconocer que las dimensiones de validez implícitas en la comunicación significan que un hablante está abierto a la acusación de ser irracional si coloca las afirmaciones de validez normativa fuera del discurso racional. Siguiendo a Habermas, el argumento se basa en los siguientes supuestos:(a) que la comunicación puede proceder entre dos individuos solo sobre la base de un consenso (generalmente implícito) con respecto a las pretensiones de validez planteadas por los actos de habla que intercambian;(b) que estas pretensiones de validez se refieren al menos a tres dimensiones de validez:yo, veracidadNOSOTROS, rectitudTI, verdad(c) que se mantenga un entendimiento mutuo sobre la base del presupuesto compartido de que cualquier pretensión de validez acordada podría justificarse, en su caso, recurriendo a buenas razones.

De estas premisas se concluye que todo individuo que se dedica a la comunicación responde por la validez normativa de las pretensiones que formula. Al ofrecer seriamente un acto de habla a otro en la comunicación, un hablante afirma no solo que lo que dice es verdadero (ESO), sino también que es normativamente correcto (NOSOTROS) y honesto (I). Además, el hablante ofrece implícitamente justificar estas afirmaciones si se cuestionan y justificarlas con razones. Por lo tanto, si un hablante, cuando se le cuestiona, no puede ofrecer razones aceptables para el marco normativo que implica al ofrecer un acto de habla dado, ese acto de habla sería inaceptable porque es irracional.

En su esencia, la idea de la racionalidad comunicativa se basa en las pretensiones de validez implícitas que están ineludiblemente ligadas a las prácticas cotidianas de los individuos capaces de hablar y actuar. Un entendimiento mutuo puede lograrse a través de la comunicación solo fusionando las perspectivas de los individuos, lo que requiere que lleguen a un acuerdo (aunque solo sea asumido) sobre la validez de los actos de habla que se comparten. Además, los actos de habla compartidos entre los individuos en la comunicación están cargados de tres tipos diferentes de pretensiones de validez, todos los cuales exigen en silencio pero con insistencia ser justificados con buenas razones. La racionalidad comunicativa aparece en las competencias intuitivas de los actores comunicativos que no sentirían que se ha logrado un entendimiento mutuo si las pretensiones de validez planteadas fueran injustificables. De este modo,

Estándares de justificación

Por supuesto, surge de esto un tema muy importante, que es que lo que constituye una justificación buena o aceptable varía de un contexto a otro. Incluso si se acepta que la racionalidad debe expandirse para incluir dimensiones normativas y evaluativas, no está claro qué es lo que justifica un acto de habla, porque no está claro qué constituye una buena razón.

Debe entenderse que existen diferentes tipos de razones en relación con las diferentes dimensiones de validez. Esto es evidente, porque lo que define una dimensión de validez son los procedimientos de justificación que le son propios. Por ejemplo, si uno afirma o insinúa con su acto de habla que está lloviendo afuera, una buena razón para afirmarlo es que lo vio por la ventana. Si esto se pusiera en tela de juicio, la afirmación quedaría reivindicada mirando por la ventana. Esta es una forma muy simple de describir los procedimientos de justificación exclusivos de las pretensiones de validez objetiva. Sin embargo, si uno afirma o insinúa con sus actos de habla que 'el aborto es aceptable en ciertos casos', las razones de uno para afirmar esto deben ser de una naturaleza diferente. El hablante tendría que dirigir la atención del oyente a ciertas características del mundo social que están imbuidas de significado y significado. El orador tendría que recurrir a ideas sobre, por ejemplo, la vulnerabilidad de los individuos bajo el peso de las circunstancias de la vida, los tipos de derechos que merecen los seres humanos, etc. Este tipo de consideraciones constituyen los recursos disponibles para la justificación de las afirmaciones de validez normativa..

Lo que constituye una buena razón es un problema más complejo. Aceptar la distinción entre los diferentes tipos de razones que acompañan a la diferenciación de las dimensiones de validez no da ninguna idea de lo que sería una buena razón en una dimensión de validez particular. De hecho, complica el tema porque deja en claro que existen diferentes procedimientos únicos para cada dimensión de validez y que estas dimensiones no se pueden reducir entre sí. Habermas sugiere algunas pautas generales sobre la racionalidad de los procesos comunicativos que conducen a conclusiones (ver Pragmática universal). Pero sus explicaciones sobre los procedimientos específicos que son exclusivos de cada dimensión de validez son mucho más elaboradas.

Crítica

La teoría de la racionalidad comunicativa ha sido criticada por ser utópica e idealista, por ser ciega a las cuestiones de género, raza, etnia y sexualidad, y por ignorar el papel del conflicto, la competencia y la exclusión en la constitución histórica de la esfera pública.

Más recientemente, Nikolas Kompridis se ha opuesto a la concepción de racionalidad de Habermas como incoherente e insuficientemente compleja, proponiendo un papel de "revelación de posibilidades" para la razón que va más allá del estrecho procedimentalismo de la teoría de Habermas.

Una de las principales críticas a la Racionalidad Comunicativa de Habermas es el eurocentrismo y la idea de que la civilización occidental es la única forma de vida. Según "Esfera pública y racionalidad comunicativa: interrogando el eurocentrismo de Habermas", Habermas no tiene en cuenta que existen diferentes sociedades que suceden en todo el mundo porque ciertos países y sociedades sufren de diferentes debilidades.Las teorías de Habermas se basan en una sociedad utópica, mientras que este no es el caso. Los autores argumentan que este tipo de comunicación que ofrece Habermas en realidad no podría implementarse porque las personas no tienen acceso a los recursos que necesitarían. No se trata sólo de otras sociedades fuera de Occidente. Los países europeos tienen problemas con la falta de educación y la tecnología necesaria para estar preparados para participar en esta comunidad.

En el artículo de Byron Rienstra y Derek Hook titulado "Debilitar a Habermas: la ruina de la racionalidad comunicativa", discuten que Habermas esperaba demasiado de las personas de las que habla. Habermas insinuó que las personas que participan de la racionalidad comunicativa tienen un amplio conocimiento sobre el tema en cuestión. Pero según los autores, esto es demasiado pedir a la gente. Y como estas personas no tienen los conocimientos para participar de la racionalidad comunicativa, no tendrían motivos para defender su razonamiento o posición en la sociedad. Incluso continúan diciendo que las condiciones previas que Habermas ha propuesto son extremadamente exigentes y exigentes para el público.

Habermas también ignoró los obstáculos que las personas pueden enfrentar y que pueden hacer que una persona no se mantenga educada en los temas para participar en la racionalidad comunicativa. Por ejemplo, en "De la racionalidad comunicativa al pensamiento comunicativo: una base para la teoría y la práctica feministas" de Jane Braatan, se discute que las mujeres tienen menos ventajas para involucrarse en la racionalidad comunicativa debido a la historia de discriminación en las escuelas. Las mujeres no siempre han tenido pleno acceso a la escolarización y, según Habermas, no deberían poder defender sus opiniones.

Otra de las cuestiones que se plantea sobre este tema es la idea de que si esta teoría se desarrolla en la época actual, segregará aún más a las personas. Debido a la discriminación que enfrentan las personas de las clases sociales más bajas, las personas no podrían mantenerse al día con los nuevos desarrollos y, por lo tanto, no podrían continuar contribuyendo.

Habermas quiere que la racionalidad comunicativa sea considerada un lenguaje cotidiano según "Racionalidad comunicativa versus racionalidad estratégica: teoría de Habermas de la acción comunicativa y el cerebro social". Él cree que todos deberían esforzarse por tener la capacidad de ser educados y poder defender su posición en cada tema.