Quietismo (islam)

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En el contexto de los aspectos políticos del Islam, el término quietismo político en el Islam se ha utilizado para el retiro de los asuntos políticos por motivos religiosos o el escepticismo de que los simples mortales puedan establecer un verdadero gobierno islámico. Como tal, sería lo opuesto al islam político, que sostiene que la religión islámica y la política son inseparables. También se ha utilizado para describir a los musulmanes que creen que los musulmanes deben apoyar al gobierno islámico, pero que está "prohibido rebelarse contra un gobernante"; y musulmanes que apoyen al gobierno islámico en el momento adecuado en el futuro, cuando lo requiera un consenso de eruditos islámicos o el duodécimo imán. A veces se describe a los sunitas de Arabia Saudita y los salafistas como poseedores de alas "quietistas" y "radicales".

Visión de conjunto

Algunos analistas han argumentado que "la cultura política islámica promueve el quietismo político", especialmente cuando se enfrentan a formas de liderazgo absoluto, como la autocracia, la monarquía o el califato, y citan una "famosa advertencia islámica: `Más vale cien años de tiranía del sultán que un año de tiranía de las personas unas sobre otras”. Otras escrituras sagradas que proporcionan una base para el quietismo político en el Islam incluyen la aleya “Obedeced a Dios, obedeced a su Profeta y obedeced a aquellos entre vosotros que tienen autoridad” (Q4:59) y el hadiz: “ Obedeced al que tiene autoridad sobre vosotros, aunque sea un esclavo etíope mutilado. Otros dichos "comúnmente citados" pero no bíblicos entre los juristas y teólogos sunitas que alientan la aceptación sobre la resistencia incluyen "cuyo poder prevalece debe ser obedecido" y "el mundo puede vivir con tiranía pero no con anarquía".

Saud al-Sarhan en su tratado Quietismo político en el Islam: práctica y pensamiento sunita y chiita afirma que en la época medieval, en el contexto del poder del imperio musulmán, los supremos se volvieron absolutos y la tranquilidad se convirtió en la virtud de los ciudadanos ideales, género de Nasihat y consejo. la literatura comenzó a prosperar. Según al-Sarhan, el objetivo de la literatura de consejos en esos tiempos era ayudar a preservar la autoridad política como parte de una actividad pragmática y tranquila. al-Sarhan afirma además que la autoría persa del siglo XII, si bien personificaba el activismo político por un lado, cedió mucho al absolutismo divinamente sancionado de los califas por el otro.La estrategia a través de la literatura de asesoramiento fue una expresión sutil del activismo político que pedía un gobierno equitativo y sólido dentro de las cuatro esquinas de los dictados religiosos mientras se continuaba con la obediencia pragmática a la autoridad en el poder.

El muftí egipcio Muhammad Sayyid Tantawy concedió una entrevista en 1988 argumentando, entre otras cosas, que el deber islámico tradicional de la hisbah (prohibir el mal y ordenar el bien) cuando se administraba "con la mano" (en lugar de con la palabra o en silencio) en la sociedad en general, estaba reservado. para las autoridades. Según el erudito occidental Bernard Lewis, el quietismo se contrasta con el islam "activista":

Hay en particular dos tradiciones políticas, una de las cuales podría llamarse quietista, la otra activista. Los argumentos a favor de ambos se basan, como la mayoría de los primeros argumentos islámicos, en el Libro Sagrado y en las acciones y dichos del Profeta. La tradición quietista obviamente se basa en el Profeta como soberano, como juez y estadista. Pero antes de que el Profeta se convirtiera en jefe de estado, era un rebelde. Antes de viajar de La Meca a Medina, donde se convirtió en soberano, se opuso al orden existente. Lideró una oposición contra la oligarquía pagana de La Meca y en un momento dado se exilió y formó lo que en lenguaje moderno podría llamarse un "gobierno en el exilio", con el que finalmente pudo regresar triunfante a su lugar de nacimiento y establecer la Estado Islámico en La Meca... El Profeta como rebelde ha proporcionado una especie de paradigma de revolución: oposición y rechazo, retirada y partida, exilio y regreso. Una y otra vez, los movimientos de oposición en la historia islámica intentaron repetir este patrón.

Quietismo entre los salafistas

Al contrastar a los quietistas salafistas con las insurgencias armadas de los movimientos extremistas islámicos y las organizaciones terroristas que suscriben las doctrinas yihadistas-salafistas, como al-Qaeda, ISIL/ISIS/IS/Daesh y Boko Haram, el periodista occidental Graeme Wood señala que mientras ambos creen que la ley de Dios es la única ley y están "comprometidos" con la expansión de Dar al-Islam (la tierra del Islam), los quietistas salafistas comparten la preocupación de otros musulmanes quietistas sobre la desunión en la comunidad musulmana (Ummah). Wood cita a un predicador salafista que dijo: “El Profeta dijo: mientras el gobernante no entre en un claro kufr [incredulidad], dale obediencia general”, incluso si es un pecador. Todos los “libros de credos” clásicos advierten contra causar agitación social.Wood describe a estos quietistas como creyentes de que "los musulmanes deben dirigir sus energías hacia el perfeccionamiento de su vida personal, incluida la oración, el ritual y la higiene", en lugar de la yihad y la conquista. Él compara la "cantidad desmesurada de tiempo" dedicada a debatir cuestiones como el largo adecuado de los pantalones y si se puede recortar la barba en algunas áreas, con los judíos ultraortodoxos que "debaten si es kosher arrancar cuadrados de papel higiénico en la Sabbath (¿eso cuenta como 'tela rasgada'?)” Sidney Jones de ICG informa que el salafismo (quietista) no es activismo político y puede ser más una barrera para la expansión de las actividades yihadistas que un facilitador.

El erudito occidental Joas Wagemakers describe a los quietistas salafistas como centrados "en la propagación de su mensaje (da'wah) a través de lecciones, sermones y otras actividades misioneras y se mantienen alejados de la política y la violencia, que dejan en manos del gobernante". Otro erudito occidental, Quintan Wiktorowicz, usa el término purista para describir a los salafistas que suenan similares (según Jacob Olidort) a lo que Wagemakers describe como quietistas: "enfatizan un enfoque en los métodos no violentos de propagación, purificación y educación. Ven la política como un diversión que fomenta la desviación”.

El erudito occidental Jacob Olidort describe al erudito salafista Muhammad Nasiruddin al-Albani (m. 1999) como "el salafista quietista más destacado del siglo pasado". Su lema "más adelante en la vida" era: "la mejor política es mantenerse al margen de la política". Hoy, sus estudiantes van desde Madkhalis, que Olidort describe como los "tranquilistas absolutos", hasta los violentos insurgentes de Ikhwan que planearon y perpetraron el sitio de La Meca en 1979. Olidort argumenta que quietista es "una etiqueta inadecuada para describir las ambiciones de Albani y sus seguidores".

Divisiones entre los salafistas

Los movimientos salafistas modernos, como la Hermandad Musulmana, que se fundó en Egipto en la década de 1920, se apropiaron de la tradición sufí de 'uzla' o retirarse de los asuntos mundanos y el quietismo político como una forma de "yihad suave" contra otros musulmanes. Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el movimiento real del Islam radical. Fue un destacado líder de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, y el primero en articular estos principios anatematizantes en su obra magna Fī ẓilāl al-Qurʾān (A la sombra del Corán) y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq (Hitos), que conducen a su ejecución por parte del gobierno egipcio.Otros movimientos salafistas en el Medio Oriente y el norte de África y en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. Según Qutb, la comunidad musulmana se extinguió durante varios siglos y volvió a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes no han seguido la ley sharia. Para restaurar el Islam, traer de vuelta sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las ataduras de la ignorancia, Qutb propuso evitar la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia modelada según los primeros musulmanes, predicando y preparándose para la pobreza o incluso la muerte. como preparación para la yihad contra lo que percibía como gobierno/sociedad jahili, y derrocarlos.El qutbismo, la ideología islamista radical derivada de las ideas de Qutb, fue denunciado por muchos destacados eruditos musulmanes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi.

Quietismo dentro del sufismo

La ética de algunos de los compañeros de Mahoma, que se convirtieron en paradigmas de lo que puede llamarse un aislacionismo sunita primitivo, fue luego adoptada por grupos ascéticos musulmanes, que luego serían conocidos como los sufíes. Sin embargo, a diferencia de los primeros compañeros, que demarcaron la reclusión de prácticas no islámicas como el monaquismo y la limpiaron de cualquier sugerencia de división, entre los sufíes hubo quienes consideraron "la reclusión ascética solo como el medio para alcanzar la bondad". Además, algunos de los compañeros interpretaron en sentido figurado estas recomendaciones proféticas y coránicas. Al-Hakim al-Tirmidhi (750-869 EC), un jurista sunita y uno de los primeros grandes autores del sufismo, analiza un informe atribuido al compañero y primer califa Abū Bakr al-Ṣiddīq donde este último define 'uzlao retiro en el sentido corporal como sinónimo de monacato. Al-Tirmidhi hace una dicotomía retórica de rechazo del cuerpo/rechazo del corazón entre cristianos y judíos, que evitaban el mundo con sus cuerpos, y musulmanes, que evitaban el mundo con sus corazones para conquistar sus egos. Esto resultó en un debate dentro del movimiento sufí sobre qué forma debería tomar el ascetismo, con sufíes ilustrados argumentando a favor de evitar el mundo con el corazón, ya que la moralidad debe concebirse en un contexto social y el verdadero santo debe ser el que participa. en la vida social y económica de la sociedad.Después de la muerte del profeta Mahoma y los asesinatos de los califas correctamente guiados, los sufíes consideraron inútiles los intentos de perfeccionar este mundo y, por lo tanto, "tomaron el concepto coránico de tawakkul (confianza en Dios) y lo desarrollaron en quietismo político".

Javad Nurbakhsh declaró: "En la práctica sufí, el quietismo y la reclusión (sentarse en aislamiento, ocuparse día y noche en devociones) están condenados". Los sufíes deberían tener "vidas profesionales activas" y estar "al servicio de la creación", es decir, estar sirviendo activamente en el mundo dando "generosamente para ayudar a los demás". Sin embargo, en el pasado, algunos maestros sufíes se "retiraron de la sociedad en general para evitar el acoso de turbas incitadas por clérigos hostiles que habían tildado a todos los sufíes de incrédulos y herejes". Por su parte, Inayat Khan afirmó que “el sufismo es la antigua escuela de la sabiduría, del quietismo, y ha sido el origen de muchos cultos de carácter místico y filosófico”.La académica Nikki Keddie también afirma que tradicionalmente los sufíes "generalmente se destacaban más por el quietismo político que por el activismo que se encuentra en las sectas".

Quietismo en el Islam chiíta

En Twelver Shia Islam, los líderes religiosos que han sido descritos como "quietistas" incluyen;

Su postura no es una retirada total de la política, ya que afirman que no se puede establecer un "verdadero gobierno islámico" hasta el regreso del duodécimo imán. Hasta ese momento, los musulmanes deben "buscar la mejor forma de gobierno", aconsejando a los gobernantes que se aseguren de que no se implementen "leyes contrarias a la sharia". Sin embargo, otros (por ejemplo, Ali al-Sistani) aconsejan un sistema de gobierno pluralista y democrático hasta el regreso del Mahdi. Su "quietismo" está justificado por la noción de que los humanos son propensos a errores o corrupción, por lo tanto, ningún humano mortal puede establecer un gobierno islámico justo en la Tierra. Por lo tanto, muchos de ellos se oponen al concepto iraní "no quietista" de la tutela del jurista islámico.