Quietismo (cristianismo)

Quietismo es el nombre que se le da (especialmente en la teología católica romana) a un conjunto de creencias que aumentaron en popularidad en Francia, Italia y España a fines de la década de 1670 y 1680, particularmente asociadas con los escritos del místico español Miguel de Molinos (y posteriormente François Malaval y Madame Guyon), y que fueron condenados como herejía por el Papa Inocencio XI en la bula papal Coelestis Pastor de 1687. Se consideraba que la herejía "quietista" consistía en elevar erróneamente la "contemplación" sobre la "meditación", la quietud intelectual sobre la vocal. oración y pasividad interior sobre la acción piadosa en un relato de oración mística, crecimiento espiritual y unión con Dios (uno en el que, decía la acusación, existía la posibilidad de lograr un estado sin pecado y la unión con la Deidad cristiana).

Uso

Desde finales del siglo XVII, el "quietismo" ha funcionado (especialmente dentro de la teología católica romana, aunque también hasta cierto punto dentro de la teología protestante), como la forma abreviada de relatos que se perciben como infractores de los mismos errores teológicos y, por lo tanto, como herejes.. Como tal, el término ha llegado a aplicarse a creencias que se encuentran muy lejos de su contexto original. El término quietismo no se usó hasta el siglo XVII, por lo que algunos escritores han denominado la expresión de tales errores antes de esta época como "prequietismo".

Aunque tanto Molinos como otros autores condenados a finales del siglo XVII, así como sus opositores, hablaban de los quietistas (es decir, de aquellos que se dedicaban a la "oración del silencio", expresión utilizada por Teresa de Ávila, Juan de la Cruz y otros), el "quietismo" fue una creación de sus oponentes, una sistematización un tanto artificial hecha sobre la base de condenas eclesiásticas y comentarios sobre ellas. Ningún autor individual, incluso Molinos, generalmente visto como el principal representante del pensamiento quietista, abogó por todas las posiciones que formaron el quietismo de los libros de texto doctrinales católicos posteriores; como tal, al menos un autor sugiere que es mejor hablar de una tendencia u orientación quietista, que puede ubicarse en formas análogas a lo largo de la historia cristiana.

La controversia quietista de las décadas de 1670 y 1680

El quietismo está particularmente asociado con Miguel de Molinos, al que la Enciclopedia Católica se refiere como el "fundador" del quietismo. Molinos y las doctrinas del quietismo fueron finalmente condenados por el Papa Inocencio XI en la bula Coelestis Pastor de 1687. Molinos fue encarcelado en el Castel Sant'Angelo, donde murió en 1696.

Quietismo en Francia

El quietismo se extendió entre los católicos romanos a través de pequeños grupos en Francia. Aquí también estuvo influenciado por el pensamiento de François de Sales, con su énfasis en el amor puro resultante de la práctica espiritual. La representante más destacada fue la señora Guyon, especialmente con su obra Un método de oración corto y fácil, quien afirmó no haber conocido directamente la enseñanza de Molinos, pero sí tuvo contacto con François Malaval, un proponente de Molinos.

Madame Guyon ganó un converso influyente en la corte de Luis XIV en Madame de Maintenon e influyó en el círculo de católicos devotos de la corte durante un tiempo. También fue consejera espiritual del arzobispo Fénelon de Cambrai. Una comisión en Francia encontró intolerables la mayoría de las obras de Madame Guyon y el gobierno la confinó, primero en un convento, luego en la Bastilla, lo que finalmente la llevó al exilio a Blois en 1703.

En 1699, después de la enérgica defensa de Fénelon en una guerra de prensa con Bossuet, el Papa Inocencio XII prohibió la circulación de las Máximas de los Santos de Fénelon, a lo que Fénelon se sometió de inmediato. Los procedimientos de la Inquisición contra los quietistas restantes en Italia duraron hasta el siglo XVIII. Jean Pierre de Caussade, el jesuita y autor del tratado espiritual Abandono a la Divina Providencia, se vio obligado a retirarse durante dos años (1731-1733) de su cargo como director espiritual de una comunidad de monjas después de que se le sospechara de Quietismo (un cargo de la que fue absuelto).

Conjuntos análogos de creencias

Es posible aislar tendencias similares (y preocupaciones similares de los acusadores) como las condenadas en la controversia "quietista" del siglo XVII en períodos anteriores.

En la filosofía helenística, los filósofos pirrónicos, epicúreos y estoicos consideraban el estado de serenidad imperturbable o ataraxia como un estado mental deseable.

En la Iglesia ortodoxa oriental, una disputa análoga podría ubicarse en Hesicasmo en el que "el objetivo supremo de la vida en la tierra es la contemplación de la luz increada por la cual el hombre está íntimamente unido a Dios". Sin embargo, según el obispo Kallistos Ware, "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego".

En el cristianismo primitivo, la sospecha sobre las formas de enseñanza mística puede verse como controversias sobre el gnosticismo en los siglos segundo y tercero, y sobre la herejía mesaliana en los siglos cuarto y quinto.

Del mismo modo, los Hermanos del Espíritu Libre, Beguinas y Beghards de los siglos XII y XIII fueron acusados ​​​​de tener creencias similares a las condenadas en la controversia quietista. Entre las ideas vistas como errores y condenadas por el Concilio de Vienne (1311-12) están las proposiciones de que la humanidad en la vida presente puede alcanzar tal grado de perfección como para volverse completamente libre de pecado; que los "perfectos" no tienen necesidad de ayunar ni de orar, sino que pueden conceder libremente al cuerpo todo lo que pide.

La negación de los cátaros de la necesidad de ritos sacerdotales se ha percibido como una forma de quietismo.Esto puede ser una referencia tácita a los cátaros o albigenses del sur de Francia y Cataluña, y que no están sujetos a ninguna autoridad humana ni están sujetos a los preceptos de la Iglesia. Afirmaciones similares de autonomía individual por parte de los Fraticelli llevaron a su condena por parte de Juan XXII en 1317. Alternativamente, es probable que sea una referencia directa a la llamada beguina, Margaret Porete, quemada viva en la hoguera en París en 1310. formalmente como una hereje reincidente, sino también a causa de su obra "El espejo de las almas simples", escrita, de manera importante, en la lengua vernácula francesa. Margarita es verdaderamente única en su pensamiento, pero que el alma perfeccionada se libera de la virtud y de sus obligaciones y de las de la iglesia lo dice claramente en su obra y es un tema en todas partes.

La condenación de las ideas de Meister Eckhart en 1329 también puede verse como un ejemplo de una preocupación análoga en la historia cristiana. Las afirmaciones de Eckhart de que somos totalmente transformados en Dios al igual que en el sacramento el pan se transforma en el cuerpo de Cristo (ver transubstanciación) y el valor de las acciones internas, que son obra de la Deidad que mora en nosotros, a menudo se han relacionado con posteriores herejías quietistas.

A principios del siglo XVI en España, la preocupación por un conjunto de creencias sostenidas por los conocidos como alumbrados suscitó inquietudes similares a las del quietismo. Estas preocupaciones continuaron hasta mediados del siglo XVI y los escritos de Teresa de Ávila y Juan de la Cruz. Ambos fueron reformadores muy activos y ambos advirtieron contra un enfoque ingenuo de "no pienses nada" (no pensar nada) para la meditación y la contemplación;además, ambos reconocieron la autoridad de la Iglesia Católica y no se opusieron a su enseñanza sobre la oración contemplativa. Por lo tanto, su trabajo no fue condenado como herejía, siendo consistente con la enseñanza de la Iglesia. Sin embargo, esto no impidió que el trabajo de John quedara bajo sospecha después de su muerte; el hecho de que no fue canonizado hasta 1726 se debe en gran parte a las sospechas del siglo XVII de creencias similares a las denominadas "quietistas" más adelante en el siglo.

George Fox llegó a la conclusión de que la única espiritualidad real se lograba prestando atención al Espíritu Santo (la divinidad) a través del silencio, y fundó el movimiento cuáquero sobre esta base, que compartía muchas semejanzas con el pensamiento "quietista". El pensamiento quietista también influyó entre los cuáqueros británicos de finales del siglo XIX, cuando el tratado A Reasonable Faith, de Three Friends (William Pollard, Francis Frith y WE Turner (1884 y 1886)) provocó una fuerte controversia con los evangélicos de la sociedad.

El fraile capuchino Benet Canfield (1562-1611), un católico inglés que vivía en Bélgica, defendió el quietismo en un tratado llamado Camino de perfección, sobre la oración y la meditación profundas.