Quetzalcóatl
Quetzalcóatl (Náhuatl clásico: Quetzalcōātl), en forma honorífica: Quetzalcōātzin) es una deidad en la cultura y literatura azteca cuyo nombre proviene del idioma náhuatl y significa "Serpiente preciosa" o "Serpiente emplumada de quetzal". En el siglo XVII, Ixtlilxóchitl, descendiente de la realeza azteca e historiador del pueblo nahua, escribió: "Quetzalcóatl, en su sentido literal, significa 'serpiente de plumas preciosas', pero en sentido alegórico, 'el más sabio de los hombres'".
Entre los aztecas, cuyas creencias son las mejor documentadas en las fuentes históricas, Quetzalcóatl estaba relacionado con los dioses del viento, del planeta Venus, del alba, de los mercaderes y de las artes, los oficios y el saber. También era el dios patrón del sacerdocio azteca, del aprendizaje y el conocimiento. Quetzalcóatl fue uno de varios dioses importantes en el panteón azteca, junto con los dioses Tlaloc, Tezcatlipoca y Huitzilopochtli. Otros dos dioses representados por el planeta Venus son el aliado de Quetzalcóatl, Tlaloc (el dios de la lluvia), y el gemelo y psicopompo de Quetzalcóatl, Xólotl, el alma guía de los muertos con cabeza de perro.
Quetzalcóatl, el dios azteca del sol y el viento, el aire y el aprendizaje, lleva alrededor del cuello el "peto del viento" ehēcacōzcatl, "la joya del viento con volutas en espiral" hecha de una caracola. Este talismán era una caracola cortada en la sección transversal y probablemente los gobernantes religiosos lo usaban como collar, ya que tales objetos se han descubierto en entierros en sitios arqueológicos en toda Mesoamérica, y potencialmente simbolizan patrones observados en huracanes, remolinos de polvo, conchas marinas, y remolinos, que eran fuerzas elementales que tenían importancia en la mitología azteca. Los dibujos del códice mostraban tanto a Quetzalcóatl como a Xólotl con un ehēcacōzcatl alrededor del cuello.Además, al menos un gran alijo de ofrendas incluye cuchillos e ídolos adornados con los símbolos de más de un dios, algunos de los cuales estaban adornados con joyas de viento. Los animales que se cree que representan a Quetzalcóatl incluyen resplandecientes quetzales, serpientes de cascabel (cóatl que significa "serpiente" en náhuatl), cuervos y guacamayos. En su forma de Ehecatl es el viento, y está representado por monos araña, patos y el mismo viento. En su forma de lucero del alba, Venus, también se le representa como un águila arpía. En las leyendas mazatecas, la deidad astróloga Tlahuizcalpanteuctli, quien también es representada por Venus, tiene una estrecha relación con Quetzalcóatl.
La documentación más antigua conocida de la adoración de una serpiente emplumada se encuentra en Teotihuacan en el siglo I aC o el siglo I dC. Ese período se encuentra dentro del período Preclásico Tardío al Clásico Temprano (400 a. C. - 600 d. C.) de la cronología mesoamericana; la veneración de la figura parece haberse extendido por toda Mesoamérica durante el período Clásico Tardío (600–900 d. C.). En el período Posclásico (900–1519 dC), el culto a la deidad de la serpiente emplumada se centró en el principal centro religioso mexicano de Cholula. En este período se sabe que la deidad se llamó Quetzalcōhuātlpor sus seguidores nahuas. En el área maya era aproximadamente equivalente a Kukulkan y Gukumatz, nombres que también se traducen aproximadamente como "serpiente emplumada" en diferentes idiomas mayas. En la era que siguió a la conquista española del Imperio azteca en el siglo XVI, varios registros fusionaron a Quetzalcóatl con Ce Acatl Topiltzin, un gobernante de la ciudad mítico-histórica de Tollan. Los historiadores debaten en qué medida, o si en absoluto, estas narraciones sobre este legendario gobernante tolteca describen eventos históricos. Además, las primeras fuentes españolas escritas por clérigos tienden a identificar al dios gobernante Quetzalcóatl de estas narraciones con Hernán Cortés o Tomás el Apóstol, identificaciones que también se han convertido en fuentes de una diversidad de opiniones sobre la naturaleza de Quetzalcóatl.
Deidad de la serpiente emplumada en Mesoamérica
En la historia de Mesoamérica, muchos grupos etnopolíticos diferentes adoraban a una deidad serpiente emplumada. La evidencia de tal adoración proviene de la iconografía de diferentes culturas mesoamericanas, en las que los motivos de serpientes aparecen con frecuencia. Sobre la base de los diferentes sistemas simbólicos utilizados en las representaciones de la deidad serpiente emplumada en diferentes culturas y períodos, los estudiosos han interpretado el significado religioso y simbólico de la deidad serpiente emplumada en las culturas mesoamericanas.
Representaciones iconográficas
La representación iconográfica más antigua conocida de la deidad aparece en la Estela 19 en el sitio olmeca de La Venta. Datado alrededor del año 900 a. C., representa una serpiente que se eleva detrás de una persona que probablemente participa en un ritual chamánico. Aunque probablemente no sea exactamente una representación de la misma deidad de la serpiente emplumada adorada en los períodos clásico y posclásico, muestra la continuidad del simbolismo de las serpientes emplumadas en Mesoamérica desde el período formativo en adelante, por ejemplo, en comparación con la Serpiente con visión maya que se muestra abajo.
La primera cultura en utilizar el símbolo de una serpiente emplumada como símbolo religioso y político importante fue la de Teotihuacan. En templos como el acertadamente llamado "templo de Quetzalcóatl" en el complejo de Ciudadela, las serpientes emplumadas ocupan un lugar destacado y se alternan con un tipo diferente de cabeza de serpiente. Las primeras representaciones de la deidad de la serpiente emplumada eran totalmente zoomorfas y mostraban a la serpiente como una serpiente real, pero ya entre los mayas del período Clásico, las imágenes de la deidad comenzaron a adquirir rasgos humanos.
En la iconografía del período clásico, la imaginería de la serpiente maya también prevalece: una serpiente a menudo aparece como la encarnación del cielo mismo, y una serpiente de visión es un ayudante chamánico que presenta a los reyes mayas visiones del inframundo.
El registro arqueológico muestra que luego de la caída de Teotihuacan que marcó el inicio del período epiclásico en la cronología mesoamericana alrededor del año 600 d.C., el culto a la serpiente emplumada se extendió a nuevos centros religiosos y políticos en el centro de México, centros como Xochicalco, Cacaxtla y Cholula. La iconografía de la serpiente emplumada es prominente en todos estos sitios. Cholula siguió siendo el centro de culto más importante de Quetzalcóatl, la versión azteca/nahua de la deidad de la serpiente emplumada, en el período posclásico.
Durante el período epicásico, se evidencia una expansión dramática de la iconografía de la serpiente emplumada en toda Mesoamérica, y durante este período las imágenes comienzan a ocupar un lugar destacado en sitios como Chichén Itzá, El Tajín y en toda el área maya. Las fuentes documentales coloniales del área maya hablan con frecuencia de la llegada de extranjeros del altiplano central mexicano, a menudo encabezados por un hombre cuyo nombre se traduce como "Serpiente emplumada". Se ha sugerido que estas historias recuerdan la difusión del culto a la serpiente emplumada en los períodos epicásico y posclásico temprano.
Representado como la serpiente emplumada, Quetzalcóatl también se manifestaba en el viento, una de las fuerzas más poderosas de la naturaleza; un texto en lengua náhuatl capta esta relación:
Quetzalcóatl; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh en tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.
Quetzalcóatl, era el viento, el guía y el barrendero de los dioses de la lluvia, de los amos del agua, de los que traían la lluvia. Y cuando se levantó el viento, cuando el polvo retumbó, y crujió y hubo un gran estruendo, se oscureció y el viento sopló en muchas direcciones, y tronó; luego se dijo: "[Quetzalcóatl] está colérico".
Quetzalcóatl también se vinculó con el gobierno y el oficio sacerdotal; además, entre los toltecas, el nombre se usaba como título militar y su representación como emblema.
En la civilización posclásica nahua del centro de México (azteca), el culto a Quetzalcóatl era omnipresente. El culto de adoración puede haber implicado la ingestión de hongos alucinógenos (psilocybes), considerados sagrados. El centro más importante fue Cholula, donde se dedicó la pirámide más grande del mundo al culto de Quetzalcóatl. En la cultura azteca, las representaciones de Quetzalcóatl eran totalmente antropomórficas. Quetzalcóatl estaba asociado con el dios del viento Ehecatl y, a menudo, se lo representa con su insignia: una máscara con forma de pico.
Interpretaciones
Sobre la base de las representaciones iconográficas de Teotihuacan de la serpiente emplumada, el arqueólogo Karl Taube ha argumentado que la serpiente emplumada era un símbolo de fertilidad y de estructuras políticas internas, en contraste con la Serpiente de la Guerra que simboliza la expansión militar hacia el exterior del imperio de Teotihuacan. El historiador Enrique Florescano -también analizando la iconografía teotihuacana- sostiene que la Serpiente Emplumada formaba parte de una tríada de deidades agrícolas:
- la Diosa de la Cueva, que simboliza la maternidad, la reproducción y la vida
- Tlaloc, dios de la lluvia, el relámpago y el trueno
- la serpiente emplumada, dios de la renovación vegetal
La serpiente emplumada estaba además conectada con el planeta Venus debido a la importancia de este planeta como señal del comienzo de la temporada de lluvias. Tanto para la cultura teotihuacana como para la maya, Venus también estaba simbólicamente conectado con la guerra.
Si bien no suele estar emplumada, la iconografía clásica de la serpiente maya parece estar relacionada con la creencia en una deidad serpiente relacionada con el cielo, Venus, el creador, la guerra y la fertilidad. En un ejemplo de Yaxchilán, la Serpiente de la Visión tiene el rostro humano del joven dios del maíz, lo que sugiere además una conexión con la fertilidad y la renovación de la vegetación; el dios maya del maíz joven también estaba conectado con Venus.
En Xochicalco, las representaciones de la serpiente emplumada acompañan la imagen de un gobernante armado sentado y el jeroglífico del signo del día 9 Viento. Se sabe que la fecha 9 Viento está asociada con la fertilidad, Venus y la guerra entre los mayas y ocurre con frecuencia en relación con Quetzalcóatl en otras culturas mesoamericanas.
Sobre la base de la iconografía de la deidad de la serpiente emplumada en sitios como Teotihuacan, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula y Tenochtitlan combinado con ciertas fuentes etnohistóricas, el historiador David Carrasco ha argumentado que la función preeminente de la deidad de la serpiente emplumada a lo largo de la historia mesoamericana era como la deidad patrona del centro urbano - un dios de la cultura y la civilización.
En la cultura azteca
Para los aztecas, Quetzalcóatl era, como su nombre lo indica, una serpiente emplumada. Era una deidad creadora que contribuyó esencialmente a la creación de la humanidad. También tenía formas antropomórficas, por ejemplo en sus aspectos como Ehecatl, el dios del viento. Entre los aztecas, el nombre Quetzalcóatl también era un título sacerdotal, ya que los dos sacerdotes más importantes del Templo Mayor azteca se llamaban "Quetzalcóatl Tlamacazqui". En el calendario ritual azteca, se asociaron diferentes deidades con los nombres del ciclo del año: Quetzalcóatl estaba ligado al año Ce Acatl (Una caña), que se correlaciona con el año 1519.
Mitos
Atributos
El significado exacto y los atributos de Quetzalcóatl variaron un poco entre civilizaciones y a lo largo de la historia. Hay varias historias sobre el nacimiento de Quetzalcóatl. En una versión del mito, Quetzalcóatl nació de una virgen llamada Chimalman, a quien se le apareció en sueños el dios Onteol. En otra historia, la virgen Chimalman concibió a Quetzalcóatl tragándose una esmeralda. Una tercera historia narra que Chimalman fue alcanzada en el útero por una flecha disparada por Mixcóatl y nueve meses después dio a luz a un niño al que llamaron Quetzalcóatl. Una cuarta historia narra que Quetzalcóatl nació de Coatlicue, quien ya tenía cuatrocientos hijos que formaron las estrellas de la Vía Láctea.
Según otra versión del mito, Quetzalcóatl es uno de los cuatro hijos de Ometecuhtli y Omecihuatl, los cuatro Tezcatlipocas, cada uno de los cuales presidía uno de los cuatro puntos cardinales. Sobre Occidente preside el Tezcatlipoca Blanco, Quetzalcóatl, el dios de la luz, la justicia, la misericordia y el viento. Sobre el Sur preside el Tezcatlipoca Azul, Huitzilopochtli, el dios de la guerra. En Oriente preside el Tezcatlipoca Rojo, Xipe Totec, dios del oro, del cultivo y de la primavera. Y sobre el Norte preside el Negro Tezcatlipoca, conocido sin otro nombre que Tezcatlipoca, el dios del juicio, la noche, el engaño, la hechicería y la Tierra. Quetzalcóatl a menudo se consideraba el dios de la estrella de la mañana, y su hermano gemelo Xolotl era la estrella de la tarde (Venus). Como la estrella de la mañana, era conocido por el títuloTlahuizcalpantecuhtli, que significa "señor de la estrella del alba". Fue conocido como el inventor de los libros y el calendario, el dador de maíz (maíz) a la humanidad y, a veces, como un símbolo de muerte y resurrección. Quetzalcóatl también era el patrón de los sacerdotes y el título de los sumos sacerdotes mellizos aztecas. Algunas leyendas lo describen como opuesto al sacrificio humano mientras que otras lo describen practicándolo.
La mayoría de las creencias mesoamericanas incluían ciclos de soles. A menudo, nuestro tiempo actual se consideraba el quinto sol, los cuatro anteriores habían sido destruidos por inundaciones, incendios y similares. Quetzalcóatl fue al Mictlán, el inframundo, y creó a la humanidad del quinto mundo a partir de los huesos de las razas anteriores (con la ayuda de Cihuacóatl), utilizando su propia sangre, de una herida que se infligió en los lóbulos de las orejas, las pantorrillas, la lengua y el pene, para imbuir los huesos con nueva vida.
También se sugiere que fue hijo de Xochiquetzal y Mixcóatl.
En el Códice Chimalpopoca, se dice que Tezcatlipoca obligó a Quetzalcóatl a emborracharse con pulque, retozando con su hermana mayor, Quetzalpetlatl, una sacerdotisa célibe, y descuidando sus deberes religiosos. (Muchos académicos concluyen que este pasaje implica incesto). A la mañana siguiente, Quetzalcóatl, sintiendo vergüenza y arrepentimiento, hizo que sus sirvientes le construyeran un cofre de piedra, lo adornaron con turquesas y luego, acostado en el cofre, se prendió fuego. Sus cenizas se elevaron al cielo y luego su corazón las siguió, convirtiéndose en la estrella de la mañana (ver Tlahuizcalpantecuhtli).
Creencia en Cortés como Quetzalcóatl
Desde el siglo XVI, se ha sostenido ampliamente que el emperador azteca Moctezuma II inicialmente creyó que el desembarco de Hernán Cortés en 1519 era el regreso de Quetzalcóatl. Este punto de vista ha sido cuestionado por etnohistoriadores que argumentan que la conexión Quetzalcóatl-Cortés no se encuentra en ningún documento que se haya creado independientemente de la influencia española posterior a la conquista, y que hay pocas pruebas de una creencia prehispánica en el regreso de Quetzalcóatl. La mayoría de los documentos que exponen esta teoría son de origen enteramente español, como las cartas de Cortés a Carlos V de España, en las que Cortés se esmera en presentar la ingenua credulidad de los aztecas en general como una gran ayuda en la conquista del Imperio azteca.
Gran parte de la idea de Cortés como una deidad se remonta al Códice Florentino escrito unos 50 años después de la conquista. En la descripción del Códice del primer encuentro entre Moctezuma y Cortés, se describe al gobernante azteca dando un discurso preparado en náhuatl oratorio clásico, un discurso que, como se describe en el códice escrito por el franciscano Bernardino de Sahagún y sus informantes tlatelolcanos, incluía tales declaraciones postradas de admiración divina o casi divina como:
Has venido con gracia a la tierra, has llegado con gracia a tu agua, a tu lugar alto de México, has bajado a tu camilla, a tu trono, que te he guardado brevemente, yo que te lo guardaba.
y:
Has llegado graciosamente, has conocido el dolor, has conocido el cansancio, ahora ven a la tierra, descansa, entra en tu palacio, descansa tus miembros; vengan nuestros señores a la tierra.
Las sutilezas del estilo retórico del náhuatl elevado y una comprensión académica imperfecta del mismo hacen que la intención exacta de estos comentarios sea difícil de determinar, pero Restall argumenta que el ofrecimiento cortés de Moctezuma de su trono a Cortés (si es que alguna vez pronunció el discurso como se informó) bien puede han significado exactamente lo contrario de lo que se pensaba que significaba: la cortesía en la cultura azteca era una forma de afirmar el dominio y mostrar superioridad. Este discurso, al que se ha hecho referencia ampliamente, ha sido un factor en la creencia generalizada de que Moctezuma se dirigía a Cortés como el dios Quetzalcóatl que regresa.
Otros partidos también han promulgado la idea de que los mesoamericanos creían que los conquistadores, y en particular Cortés, eran dioses esperados: sobre todo los historiadores de la orden franciscana como Fray Gerónimo de Mendieta. Algunos franciscanos de esta época tenían creencias milenariasy algunos de ellos creían que la llegada de Cortés al Nuevo Mundo marcaba el comienzo de la era final de la evangelización antes de la llegada del milenio. Franciscanos como Toribio de Benavente "Motolinia" vieron elementos del cristianismo en las religiones precolombinas y por eso creían que Mesoamérica había sido evangelizada antes, posiblemente por el Apóstol Tomás, quien, según la leyenda, había "ido a predicar más allá del Ganges".. Los franciscanos equipararon entonces al Quetzalcóatl original con Tomás e imaginaron que los indios habían esperado mucho tiempo su regreso para participar una vez más en el reino de Dios. El historiador Matthew Restall concluye que:
La leyenda de los señores que regresan, originada durante la guerra hispano-mexica en la reelaboración de Cortés del discurso de bienvenida de Moctezuma, se había fusionado en la década de 1550 con la leyenda de Cortés como Quetzalcóatl que los franciscanos habían comenzado a difundir en la década de 1530. (Restall 2001 p. 114)
Algunos estudiosos mantienen la opinión de que la caída del Imperio azteca puede atribuirse en parte a la creencia en Cortés como el Quetzalcóatl que regresa, en particular en las obras de David Carrasco (1982), HB Nicholson (2001 (1957)) y John Pohl (2016). La obra de Carrasco fue revisada en 2000 y la nueva edición ofrece un valioso panorama de la controversia sobre Cortés y Quetzalcóatl. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos mesoamericanistas, como Matthew Restall (2003, 2018), James Lockhart (1994), Susan D. Gillespie (1989), Camilla Townsend (2003a, 2003b), Louise Burkhart, Michel Graulich y Michael E. Smith (2003), entre otros, consideran el "mito de Quetzalcóatl/Cortés" como uno de los muchos mitos sobre la conquista española que han surgido en el período temprano de la posconquista.
No hay duda de que la leyenda de Quetzalcóatl jugó un papel importante en el período colonial. Sin embargo, es probable que esta leyenda tenga un fundamento en eventos que tuvieron lugar inmediatamente antes de la llegada de los españoles. Una exposición de 2012 en el Museo de Arte del Condado de Los Ángeles y el Museo de Arte de Dallas, "Los hijos de la serpiente emplumada: el legado de Quetzalcóatl en el México antiguo", demostró la existencia de una poderosa confederación de nahuas orientales, mixtecos y zapotecos. junto con los pueblos que dominaron en todo el sur de México entre 1200 y 1600 (Pohl, Fields y Lyall 2012, Harvey 2012, Pohl 2003). Mantuvieron un importante centro comercial y de peregrinación en Cholula, Puebla, que los españoles compararon tanto con Roma como con La Meca porque el culto del dios unía a sus constituyentes a través de un campo de acción social común. valores políticos y religiosos sin dominarlos militarmente. Esta confederación participó en casi setenta y cinco años de conflicto casi continuo con el Imperio Azteca de la Triple Alianza hasta la llegada de Cortés. Los miembros de esta confederación de Tlaxcala, Puebla y Oaxaca proporcionaron a los españoles el ejército que primero recuperó la ciudad de Cholula de su facción gobernante pro-azteca y finalmente derrotó a la capital azteca de Tenochtitlan (Ciudad de México). Los tlaxcaltecas, junto con otras ciudades-estado a lo largo de la Llanura de Puebla, proporcionaron el apoyo auxiliar y logístico para las conquistas de Guatemala y el oeste de México, mientras que los caciques mixtecos y zapotecas (gobernantes indígenas coloniales) obtuvieron monopolios en el transporte terrestre del comercio de galeones de Manila. a través de México,
Uso contemporáneo
Movimiento de los Santos de los Últimos Días
Según el Libro de Mormón, Jesucristo resucitado descendió del cielo y visitó a la gente del continente americano, poco después de su resurrección. Algunos seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días creen que Quetzalcóatl fue históricamente Jesucristo, pero creen que su nombre y los detalles del evento se perdieron gradualmente con el tiempo.
Quetzalcóatl no es un símbolo religioso en la fe de los Santos de los Últimos Días, y no se enseña como tal, ni está en su doctrina que Quetzalcóatl sea Jesús. Sin embargo, en 1892, un presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, John Taylor, escribió:
La historia de la vida de la divinidad mexicana Quetzalcóatl se parece mucho a la del Salvador; tan de cerca, de hecho, que no podemos llegar a otra conclusión que la de que Quetzalcóatl y Cristo son el mismo ser. Pero la historia del primero nos ha sido transmitida a través de una fuente lamanita impura, que lamentablemente ha desfigurado y pervertido los incidentes y enseñanzas originales de la vida y el ministerio del Salvador.— Mediación y Expiación, pág. 194
El autor Santo de los Últimos Días Brant Gardner, después de investigar el vínculo entre Quetzalcóatl y Jesús, concluyó que la asociación no es más que folclore. En un artículo de 1986 para Sunstone, señaló que durante la conquista española, los nativos americanos y los sacerdotes católicos que simpatizaban con ellos sintieron presión para vincular las creencias de los nativos americanos con el cristianismo, haciendo que los nativos americanos parecieran más humanos y menos salvajes. Con el tiempo, la apariencia, la vestimenta, la naturaleza malévola y el estatus de Quetzalcóatl entre los dioses fueron remodelados para adaptarse a un marco más cristiano.
En el medio
Quetzalcóatl fue ficticio en la película Q de 1982 como un monstruo que aterroriza a la ciudad de Nueva York. ¡ La deidad ha aparecido como un personaje en la serie de manga y anime Yu-Gi-Oh! 5D's, Beyblade: Metal Fusion, Fate/Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia y Dragon Maid de Miss Kobayashi (los dos últimos representan a Quetzalcóatl como una deidad dragón femenina); la franquicia de videojuegos Megami Tensei; los videojuegos Fate/Grand Order, Final Fantasy VIII, Final Fantasy XV, Sanitarium, Smite(como disfraz alternativo para su contraparte maya, Kukulkan), e Indiana Jones and the Infernal Machine; como el principal antagonista en el episodio de Star Trek: The Animated Series "How Sharper Than a Serpent's Tooth"; y en los libros Los secretos del inmortal Nicolás Flamel. Quetzelcoatl también apareció en (Temporada 3) del falso documental Lost Tapes de Animal Planet en un episodio titulado "Q the Serpent God". En 2019, la película Godzilla: King of the Monsters menciona el nombre de un kaiju llamado Quetzalcóatl que duerme en la antigua ciudad inca de Machu Picchu, Perú.
En 1971, Tony Shearer publicó un libro llamado El señor del amanecer: Quetzalcóatl y el árbol de la vida, que inspiró a los seguidores de la Nueva Era a visitar Chichén Itzá en el solsticio de verano, cuando la pirámide de Kulkulcán proyecta sombras en forma de dragón.
La leyenda de Quetzalcóatl se parodia en la serie CGI de Adult Swim Xavier: Renegade Angel. En el episodio "Damnesia You", Xavier termina en el mundo azteca e inmediatamente (y sin éxito) es sacrificado por insultar al Dios Sol, y durante el sacrificio los aztecas no logran pronunciar su nombre con humor. Más tarde, Xavier y los aztecas invocan a Quetzalcóatl en su forma mortal y terminan enfadándolo después de abrirlo. Después de una escena de persecución al estilo payasadas, Xavier termina como el Dios Sol y comete un "sacricidio" (suicidio sacrificial), poniendo fin a la parodia.
La banda Clutch hace referencia a Quetzalcóatl en su canción "Oregón".
Otros usos
La aerolínea insignia de México, Aeroméxico, tiene un Boeing 787-9 Dreamliner pintado con una librea especial de Quetzalcóatl.
Contenido relacionado
Tezcatlipoca
Religión azteca
Mictecacihuatl