Qizilbash

Qizilbash o Kizilbash (turco otomano: قزيل باش; turco: Kızılbaş, literalmente  'cabeza roja' pronunciación turca: [kɯzɯɫbaʃ]; azerbaiyano: Qızılbaş, persa: قزلباش, romanizado: Qezelbāš) eran una variedad diversa de grupos militantes principalmente turcomanos floreció en el Azerbaiyán iraní, Anatolia, las Tierras Altas de Armenia, el Cáucaso y Kurdistán desde finales del siglo XV en adelante, y contribuyó a la fundación de la dinastía Safavid de Irán.

Etimología

La palabra Qizilbash deriva del turco Kızılbaş, que significa "cabeza roja". La expresión se deriva de su distintivo tocado carmesí de doce cuernos (tāj o tark en persa; a veces titulado específicamente "Corona de Haydar" تاج حیدر / Tāj-e Ḥaydar), lo que indica su adhesión a los Doce Imames y al Shaykh Haydar, el líder espiritual. (sheikh) de la orden Safavid de acuerdo con la doctrina Imamate in Twelver. El nombre fue originalmente una etiqueta peyorativa que les dieron sus enemigos suníes otomanos, pero pronto fue adoptado como una provocativa señal de orgullo.

Orígenes

El origen de Qizilbash se puede fechar a partir del siglo XV, cuando el gran maestro espiritual del movimiento, Shaykh Haydar (jefe de la orden Safaviyya Sufi), organizó a sus seguidores en tropas militantes.

Se han sugerido conexiones entre Qizilbash y otros grupos religiosos y sociedades secretas, como el movimiento iraní Zoroastrian Mazdaki en el Imperio Sasánida, o su descendencia más radical, los khurramitas persas y el chamanismo turco. De estos, los khurramitas eran, como los qizilbash, un grupo ghulat chií temprano y vestían de rojo, por lo que fueron denominados "los rojos" (persa: سرخ‌جامگان, árabe: محمرة muḥammirah) por fuentes medievales. En este contexto, el erudito turco Abdülbaki Gölpinarlı ve a los Qizilbash como "descendientes espirituales de los khurramitas".

Organización

Los Qizilbash eran una coalición de muchas tribus diferentes de origen predominantemente (pero no exclusivamente) de habla turca unidas en su adhesión al Islam Safavi Shia.

Como murids (estudiantes jurados) de los jeques Safavi (pirs), los Qizilbash debían obediencia implícita a su líder en su calidad de murshid-e kāmil "director espiritual supremo" y, después del establecimiento del reino, como su padishah (gran Rey). El establecimiento del reino cambió así la relación puramente religiosa pir-murid en una relación política. Como consecuencia, cualquier acto de desobediencia de los sufíes Qizilbash contra la orden del gran maestro espiritual (persa: nāsufigari "conducta impropia de un sufí") se convirtió en "un acto de traición contra el rey y un crimen contra el estado", como lo fue el caso en 1614 cuando Padishah Abbas el Grande dio muerte a algunos seguidores.

Creencias

Los Qizilbash se adhirieron a las doctrinas chiítas heterodoxas alentadas por los primeros jeques Safavi Haydar y su hijo Ismail I. Consideraban a sus gobernantes como figuras divinas, por lo que los Twelvers ortodoxos los clasificaron como "extremistas" del ghulat .

Cuando se tomó Tabriz, no había ni un solo libro sobre el doceverismo entre los líderes de Qizilbash. El libro del conocido erudito iraquí al-Hilli (1250-1325) se adquirió en la biblioteca de la ciudad para brindar orientación religiosa al estado. Los ulemas chiítas importados no participaron en la formación de las políticas religiosas de Safavid durante la formación temprana del estado. Sin embargo, las doctrinas del ghulat se abandonaron más tarde y los ulemas árabes Twelver del Líbano, Irak y Bahrein se importaron en cantidades cada vez mayores para reforzar la práctica y las creencias ortodoxas de los Twelver.

Qizilbash aqidah en Anatolia

En Turquía, los Twelvers ortoprax que siguen la jurisprudencia de Ja'fari se llaman Ja'faris. Aunque los Qizilbash también son Twelvers, sus prácticas no se adhieren a la jurisprudencia Ja'fari.

• Los qizilbash tienen una convicción única y compleja que se remonta a los kaysanitas y los khurramitas, a quienes se considera ghulat (extremistas) chiítas. Según el erudito turco Abdülbaki Gölpinarli, los Qizilbash del siglo XVI, un movimiento religioso y político en el Azerbaiyán iraní que ayudó a establecer la dinastía Safavid, eran "descendientes espirituales de los khurramitas".
• Entre las personas veneradas por los alevíes, dos figuras, en primer lugar, Abu Muslim, que ayudó al califato abasí a derrotar al califato omeya, pero que luego fue eliminado y asesinado por el califa al-Mansur, y en segundo lugar, Babak Khorramdin, que incitó a una rebelión contra el califato abasí y en consecuencia, fue asesinado por el califa al-Mu'tasim, son muy respetados. Además, el líder Safavid Ismail I es muy apreciado.
• El Qizilbash aqidah, o credo, se basa en un fiqh sincrético (tradición de jurisprudencia) llamado batiniyya, que se refiere a un significado interno u oculto en los textos sagrados. Incorpora algunos pensamientos qarmatianos, originalmente presentados por Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī, y luego desarrollados por Maymun al-Qāddāh y su hijo ʿAbd Allāh ibn Maymun, y Muʿtazila con una fuerte creencia en Los Doce Imames.
• No todos los miembros creen que el ayuno en Ramadán es obligatorio, aunque algunos turcos alevíes realizan sus deberes de ayuno parcialmente en Ramadán.
• Algunas creencias del chamanismo todavía son comunes entre los Qizilbash en las aldeas.
• Los Qizilbash no forman parte de la jurisprudencia de Ja'fari, aunque pueden considerarse miembros de diferentes tariqa del Islam chiíta, todos parecen subclases de Twelver. Su convicción incluye sentimientos de Batiniyya-Hurufism y "Sevener-Qarmatians-Ismailism".
• Todos ellos pueden ser considerados como grupos especiales que no siguen la jurisprudencia de Ja'fari, como los alauitas que están en la clase de ghulat Twelver Shia Islam, pero una creencia especial de Batiniyya algo similar al ismailismo en su convicción.

"Turco y tayiko"

Entre los Qizilbash, las tribus turcomanas del este de Anatolia y el Azerbaiyán iraní que habían ayudado a Ismail I a derrotar a la tribu Aq Qoyunlu eran, con mucho, las más importantes tanto en número como en influencia, y el nombre Qizilbash suele aplicarse exclusivamente a ellos. Algunas de estas grandes tribus turcomanas se subdividieron en hasta ocho o nueve clanes, que incluyen:

• Ustādjlu (Sus orígenes se remontan a los Begdili)
• Extraño
• Shāmlu (el clan más poderoso durante el reinado de Shah Ismail I.)
• Dulkadir (árabe: Dhu 'l-Kadar)
• afshar
• qjar
• Takkalu

Otras tribus, como Turkman, Bahārlu, Qaramānlu, Warsāk y Bayāt, se incluyeron ocasionalmente entre estos "siete grandes uymaqs". Hoy, los restos de la confederación Qizilbash se encuentran entre Afshar, Qashqai, Turkmen, Shahsevan y otros.

Algunos de estos nombres consisten en un topónimo con la adición del sufijo turco -lu, como Shāmlu o Bahārlu. Otros nombres son los de las antiguas tribus Oghuz como Afshār, Dulghadir o Bayāt, como lo menciona el historiador medieval Karakhanid Mahmud al-Kashgari.

Las tribus iraníes no turcas entre los qizilbash fueron llamadas tājīks por los turcomanos e incluían:

• Talish
• los lures
• Siāh-Kuh (Karādja-Dagh)
• ciertas tribus kurdas
• ciertas familias y clanes persas

La rivalidad entre los clanes turcos y los nobles persas fue un problema importante en el reino de Safavid. Como dijo V. Minorsky, la fricción entre estos dos grupos era inevitable, porque los turcomanos "no formaban parte de la tradición nacional persa". Shah Ismail trató de resolver el problema nombrando wakil persas como comandantes de las tribus Qizilbash. Los turcomanos consideraron esto un insulto y provocaron la muerte de 3 de los 5 persas designados para este cargo, un acto que más tarde inspiró la privación de los turcomanos por parte de Shah Abbas I.

Historia

Principios

El ascenso de los otomanos ejerció una gran presión sobre las tribus turcomanas que vivían en la zona, lo que finalmente las llevó a unirse a los safávidas, quienes las transformaron en una organización militante, llamada Qizilbash (que significa "cabezas rojas" en turco), inicialmente una etiqueta peyorativa que les dieron los otomanos, pero luego adoptada como una señal de orgullo. La religión de Qizilbash se parecía mucho más a las creencias heterodoxas del noroeste de Irán y el este de Anatolia, que al tradicional Islam chiíta de los Doceavo. Las creencias de Qizilbash consistían en aspectos no islámicos, que variaban desde creencias criptozoroastrianas hasta prácticas chamánicas, estas últimas practicadas por sus antepasados ​​​​de Asia Central.

Sin embargo, un aspecto común que compartían todas estas creencias heterodoxas era una forma de mesianismo, desprovista de las restricciones del islam practicado en las zonas urbanas. Los conceptos de inspiración divina y reencarnación eran comunes, con Qizilbash viendo a su líder safávida (a quien llamaban morshed-e kamel, "el guía perfecto") como la reencarnación de Ali y una manifestación de lo divino en forma humana.Había un total de siete "tribus" Qizilbash principales, cada una con el nombre de un área con la que se identificaban; el Rumlu presumiblemente vino de Rum (Anatolia); el Shamlu de Sham (Siria); el Takkalu del Takkeh en el sureste de Anatolia; el Ostajlu de Ostaj en el sur del Cáucaso. No está claro si Afshar y Qajar recibieron el nombre de un área en Azerbaiyán o de sus antepasados. Todas estas tribus compartían un estilo de vida, un idioma, una fe y una animosidad comunes hacia los otomanos.

En el siglo XV, Ardabil fue el centro de una organización diseñada para mantener el liderazgo de Safavi en estrecho contacto con sus murids en Azerbaiyán, Irak, Anatolia oriental y otros lugares. La organización estaba controlada a través de la oficina de khalīfāt al-khulafā'ī, quien nombraba representantes (khalīfa) en las regiones donde la propaganda de Safavi estaba activa. El khalīfa, a su vez, tenía subordinados denominados pira. La presencia de Safavi en el este de Anatolia representó una seria amenaza para el Imperio Otomano porque alentó a la población chiíta de Asia Menor a rebelarse contra el sultán.

En 1499, Ismail, el joven líder de la orden Safavi, partió de Lahijan hacia Ardabil para hacer una apuesta por el poder. Para el verano de 1500, alrededor de 7.000 simpatizantes de las tribus turcomanas locales de Asia Menor (Anatolia), Siria y el Cáucaso, llamados colectivamente "Qizilbash" por sus enemigos, se unieron para apoyarlo en Erzincan. Dirigiendo a sus tropas en una campaña punitiva contra Shīrvanshāh (gobernante de Shirvan), buscó venganza por la muerte de su padre y su abuelo en Shīrvan. Después de derrotar a Shīrvanshāh Farrukh Yassar e incorporar su reino, se trasladó al sur a Azarbaiyán, donde sus 7.000 guerreros Qizilbash derrotaron a una fuerza de 30.000 Aq Qoyunlu bajo el mando de Alwand Mirzā y conquistaron Tabriz. Este fue el comienzo del estado Safavid.

Para 1510, Ismail y su Qizilbash habían conquistado todo Irán y la República de Azerbaiyán, el sur de Daguestán (con su importante ciudad de Derbent), Mesopotamia, Armenia, Khorasan, el este de Anatolia, y habían hecho suyos los reinos georgianos de Kartli y Kakheti. vasallos Muchas de estas áreas estaban anteriormente bajo el control de Ak Koyunlu.

En 1510, Shah Ismail envió una gran fuerza de Qizilbash a Transoxiania para luchar contra los uzbekos. Qizilbash derrotó a los uzbekos y aseguró Samarcanda en la Batalla de Marv. Sin embargo, en 1512, los uzbekos aniquilaron todo un ejército de Qizilbash después de que el turcomano Qizilbash se amotinara contra su wakil persa y comandante Najm-e Thani en la batalla de Ghazdewan. Esta derrota puso fin a la expansión e influencia de Safavid en Transoxania y dejó las fronteras del noreste del reino vulnerables a las invasiones nómadas, hasta algunas décadas después.

Batalla de Chaldiran

Mientras tanto, Safavid dawah continuó en las áreas otomanas, con gran éxito. Aún más alarmante para los otomanos fue la exitosa conversión de las tribus turcomanas en el este de Anatolia y el reclutamiento de estos experimentados y temidos combatientes en el creciente ejército Safavid. Para detener la propaganda de Safavid, el sultán Bayezid II deportó a Morea a un gran número de la población chiíta de Asia Menor. Sin embargo, en 1507, Shah Ismail y Qizilbash invadieron grandes áreas de Kurdistán y derrotaron a las fuerzas otomanas regionales. Solo dos años después en Asia Central, Qizilbash derrotó a los uzbekos en Merv, matando a su líder Muhammad Shaybani y destruyendo su dinastía. Su cabeza fue enviada al sultán otomano como advertencia.

En 1511, estalló en Teke una revuelta pro-Safavid conocida como el Levantamiento de Shahkulu. Un ejército imperial que fue enviado para reprimirlo, fue derrotado. Shah Ismail buscó convertir el caos dentro del Imperio Otomano a su favor y movió sus fronteras aún más hacia el oeste en Asia Menor. Qizilbash derrotó a un gran ejército otomano al mando de Sinan Pasha. Conmocionado por esta dura derrota, el sultán Selim I (el nuevo gobernante del Imperio) decidió invadir Persia con una fuerza de 200.000 otomanos y enfrentarse a los Qizilbash en su propio suelo. Además, ordenó la persecución de los alevíes y masacrar a sus adeptos en el Imperio Otomano.

El 20 de agosto de 1514 (1er Rajab 920 AH), los dos ejércitos se encontraron en Chaldiran, en el noroeste de Irán. Se informó que los otomanos, equipados con armas de fuego y cañones, superaban en número a los Qizilbash hasta tres a uno. Los Qizilbash fueron gravemente derrotados; las bajas incluyeron muchos emires Qizilbash de alto rango, así como tres ulamā influyentes.

La derrota destruyó la creencia de Shah Ismail en su propia invencibilidad y estatus divino. También alteró fundamentalmente la relación entre el murshid-e kāmil y sus murids (seguidores).

La privación de los turcomanos.

Ismail I trató de reducir el poder de los turcomanos nombrando iraníes para el cargo de vakil. Sin embargo, a los turcomanos no les gustó tener un iraní en el cargo más poderoso del Imperio Safavid y siguieron asesinando a muchos iraníes que fueron designados para ese cargo. Después de la muerte de Ismail, los turcomanos lograron arrebatarle el poder a los iraníes, sin embargo, fueron derrotados por Tahmasp I, el hijo de Ismail.

Durante casi diez años después de la Batalla de Chaldiran, las facciones rivales de Qizilbash lucharon por el control del reino. En 1524, Shah Tahmasp I, de 10 años, gobernador de Herat, sucedió a su padre Ismail. Estaba bajo la tutela del poderoso Qizilbash emir Ali Beg Rūmlū (titulado " Div Soltān "), quien era el gobernante de facto del reino de Safavid. Sin embargo, Tahmasp logró reafirmar su autoridad sobre el estado y sobre Qizilbash.

Durante el reinado de Shah Tahmasp, Qizilbash luchó en una serie de guerras en dos frentes y, con los escasos recursos disponibles, defendió con éxito su reino contra los uzbekos en el este y contra los archirrivales de los safávidas: los otomanos. - en el oeste. Con la Paz de Amasya (1555), la paz entre safávidas y otomanos se mantuvo durante el resto del reinado de Tahmasp. Durante el reinado de Tahmasp, llevó a cabo múltiples invasiones en el Cáucaso, que se había incorporado al imperio Safavid desde Shah Ismail I y durante muchos siglos después, y comenzó con la tendencia de deportar y trasladar a cientos de miles de circasianos, georgianos y armenios. al corazón de Irán. Inicialmente, Tahmasp pensó que podría reducir el poder de Qizilbash al crear e integrar completamente una nueva capa en la sociedad iraní con estos elementos caucásicos. cuestionaría el poder y la hegemonía de la tribu Qizilbash. Esto incluyó la formación de un sistema militar de esclavos, similar al del vecino Imperio Otomano: los jenízaros.Los sucesores de Tahmasp, y lo más importante, Shah Abbas I (r. 1588-1629), expandirían significativamente esta política cuando solo durante el reinado de Abbas I, unos 200.000 georgianos, 300.000 armenios y muchas decenas de miles de circasianos fueron reubicados en el corazón de Irán. Mediante esta creación de la llamada "tercera capa" o "tercera fuerza" en la sociedad iraní compuesta por personas de etnia caucásica, y la completa desorganización sistemática de Qizilbash por sus órdenes personales, Abbas I finalmente logró reemplazar el poder de Qizilbash., con la de los ghulams caucásicos. Estos nuevos elementos caucásicos (los llamados ghilman / غِلْمَان / "servidores"), casi siempre después de la conversión al chiísmo, dependiendo de la función dada, sería, a diferencia de Qizilbash, completamente leal solo al Shah. Este sistema de uso masivo de sujetos caucásicos continuó existiendo hasta la caída de la dinastía Qajar.

La rivalidad entre tribus de los turcomanos, el intento de los nobles persas de acabar con el dominio turcomano y los constantes conflictos de sucesión continuaron durante otros 10 años después de la muerte de Tahmasp. Esto debilitó fuertemente al estado Safavid e hizo que el reino fuera vulnerable a los enemigos externos: los otomanos atacaron en el oeste, mientras que los uzbekos atacaron el este.

En 1588, Shah Abbas I llegó al poder. Nombró al gobernador de Herat y a su antiguo guardián y tutor, Alī Quli Khān Shāmlū (también conocido como Hājī Alī Qizilbāsh Mazandarānī) jefe de todas las fuerzas armadas. Más tarde, los acontecimientos del pasado, incluido el papel de los turcomanos en las luchas de sucesión después de la muerte de su padre, y la influencia de contrapeso de los tradicionales Ithnaʻashari Shia Sayeds, lo determinaron a poner fin al dominio de los jefes turcomanos en Persia. Tahmasp ya había comenzado décadas antes que él. Con el fin de debilitar a los turcomanos, la importante élite militante del reino de Safavid, Shah Abbas levantó un ejército permanente, guardia personal, reinas madres, harenes y una administración civil completa de las filas de estos ghilman.que generalmente eran de etnia circasiana, georgiana y armenia, tanto hombres como mujeres, a quienes él y sus predecesores habían tomado cautivos en masa durante sus guerras en el Cáucaso, y reemplazarían sistemáticamente a los Qizilbash de sus funciones con circasianos y georgianos convertidos. El nuevo ejército y la administración civil serían completamente leales al rey personalmente y ya no a los jefes de clan.

La reorganización del ejército también puso fin al gobierno independiente de los jefes turcomanos en las provincias de Safavid y, en cambio, centralizó la administración de esas provincias.

Los ghulams fueron designados para altos cargos dentro de la casa real y, al final del reinado de Shah Abbas, una quinta parte de los emires de alto rango eran ghulams. En 1598, un georgiano étnico de la Georgia gobernada por Safavid, conocido por su nombre musulmán adoptado después de la conversión, Allahverdi Khan, había ascendido al puesto de comandante en jefe de todas las fuerzas armadas de Safavid. y por eso se convirtió en uno de los hombres más poderosos del imperio. Los cargos de wakil y amir al-umarā cayeron en desuso y fueron reemplazados por el cargo de Sipahsālār (persa: سپهسالار, maestro del ejército), comandante en jefe de todas las fuerzas armadas, turcomanas y no turcomanas, y generalmente sostenido por un persa (Así) noble.

Sin embargo, el turcomano Qizilbash siguió siendo una parte importante del aparato ejecutivo de Safavid, a pesar de que los caucásicos étnicos llegaron a reemplazarlos en gran medida. Por ejemplo, incluso en la década de 1690, cuando los georgianos étnicos formaban el pilar del ejército Safavid, Qizilbash todavía desempeñaba un papel importante en el ejército. Los gobernantes Afshār y Qājār de Persia que sucedieron a los Safavids, provenían de un entorno Qizilbash. Muchos otros qizilbash, turcomanos y no turcomanos, se establecieron en ciudades del Lejano Oriente como Kabul y Kandahar durante las conquistas de Nader Shah, y permanecieron allí como asesores de la nueva corona afgana después de la muerte del Shah. Otros se unieron a los emperadores mogoles de la India y se convirtieron en uno de los grupos más influyentes de la corte mogol hasta la conquista británica de la India.

Legado

Afganistán

Qizilbash en Afganistán vive principalmente en áreas urbanas, como Kabul, Kandahar o Herat. Algunos de ellos son descendientes de las tropas dejadas por Nadir Shah. Sin embargo, otros fueron traídos al país durante el gobierno de Durrani, Zaman Shah Durrani tenía una caballería de más de 100.000 hombres, que consistía principalmente en Qizilbash Qizilbash de Afganistán ocupó puestos importantes en oficinas gubernamentales en el pasado y hoy se dedican al comercio o son artesanos. Desde la creación de Afganistán, constituyen un elemento importante y políticamente influyente de la sociedad. Las estimaciones de su población varían de 30.000 a 200.000. Actualmente son musulmanes chiítas de habla persa.

Sir Mountstuart Elphinstone describió a Qizilbash de Kabul a principios del siglo XIX como "una colonia de turcos", que hablaban "persa y entre ellos turco". Descritos como eruditos, ricos e influyentes, parecen haber abandonado su idioma turco nativo en favor del persa y se convirtieron "de hecho en turcos persianizados". Lady Florentia Sale (esposa de Sir Robert Henry Sale) y Vincent Eyre, ambos compañeros de Sir Mountstuart Elphinstone, describieron a los Qizilbash de Afganistán también como "persas, de ascendencia persa o descendientes de los persas, con gorra roja".

La influencia de Qizilbash en el gobierno creó resentimiento entre los clanes pastunes gobernantes, especialmente después de que Qizilbash se alió abiertamente con los británicos durante la Primera Guerra Anglo-Afgana (1839-1842). Durante la masacre de Abdur Rahman Khan de las minorías chiítas en Afganistán, los Qizilbash fueron declarados " enemigos del estado " y fueron perseguidos y cazados por el gobierno y por la mayoría sunita.

El antiguo himno nacional (2006-2021) de Afganistán mencionaba a Qizilbash como grupo étnico en la tercera línea de la tercera estrofa.

Bulgaria

La mayoría de los Qizilbash se establecieron en Dobruja en grandes cantidades, ya sea voluntariamente o deportados allí desde Anatolia por las autoridades otomanas entre los siglos XV y XVII. La comunidad Kizilbash también está presente en Ludogorie (Deliorman).

Los qizilbash ocultan su verdadera identidad, profesando exteriormente ser sunitas ortodoxos ante sus vecinos turcos o búlgaros, o alternativamente afirman ser bektashis, dependiendo de quién se dirija a ellos. Según el censo de 1992, había 85.773 chiítas en Bulgaria.

Siria/Líbano

Entre finales del siglo XVII y 1822, el término "Qizilbash" también se usó en los documentos administrativos otomanos para identificar a los chiítas Doce (Imami) en lo que hoy es el Líbano. Los otomanos sabían que no tenían ningún vínculo con Qizilbash de Anatolia o Irán, y emplearon el término solo como un medio para deslegitimarlos o justificar campañas punitivas contra ellos. A principios del siglo XVIII, una parte del norte del Líbano incluso se describe como el distrito fiscal "Kızılbaş mukataa".

Turquía

Algunas minorías religiosas o étnicas contemporáneas de inclinación aleví y bektashi en Anatolia se conocen, peyorativamente, como Qizilbash.

Se ha informado que, entre los turcos otomanos, kızılbaş se ha convertido en un término despectivo y se puede aplicar a grupos que no están necesariamente asociados con los Kazilbash de Asia Central. Los Bektaşi en Turquía a menudo se conocen como Kızılbaşi.