Qarmatianos

Los Qarmatianos (árabe: قرامطة, romanizado: Qarāmiṭa; persa: قرمطیان, romanizado: Qarmatiyān) eran un movimiento militante chiita ismailí centrado en al-Hasa. en Arabia Oriental, donde establecieron un Estado religioso (y, como han afirmado algunos estudiosos, protosocialista o socialista utópico) en el año 899 d.C. Sus miembros formaban parte de un movimiento que se adhería a una rama sincrética del Islam chiita ismaelita septentrional y estaban gobernados por una dinastía fundada por Abu Said al-Jannabi, un persa de Jannaba en la costa de Fars. Rechazaron la pretensión de imamato del califa fatimí Abdallah al-Mahdi Billah y se aferraron a su creencia en la llegada del Mahdi, y se rebelaron contra los califatos fatimí y abasí.

La Meca fue saqueada por un líder qarmatiano, Abu Tahir al-Jannabi, indignando al mundo musulmán, particularmente con el robo de la Piedra Negra y la profanación del Pozo de Zamzam con cadáveres durante la temporada del Hajj del año 930 d.C.

Nombre

El origen del nombre "Qarmatian" es incierto. Según algunas fuentes, el nombre deriva del apellido del fundador de la secta, Hamdan Qarmat. El nombre qarmat probablemente proviene del arameo que significa "de patas cortas", "de ojos rojos" o "maestro secreto". Otras fuentes, sin embargo, dicen que el nombre proviene del verbo árabe قرمط (qarmaṭ), que significa "hacer que las líneas estén muy juntas al escribir" o "caminar con pasos cortos". La palabra "Qarmatian" También puede referirse a un tipo de escritura árabe.

Los Qarāmiṭah en Sawad (sur de Irak) también eran conocidos como "los fruterías" (al-Baqliyyah) porque seguían las enseñanzas de Abū Hātim al-Zutti, quien en el año 908 prohibió la matanza de animales. También prohibió los rábanos y alliums como el ajo, la cebolla y el puerro. En 928, no se sabe si la gente todavía conservaba esas enseñanzas.

Historia

Primeros desarrollos

Bajo el califato abasí (750-1258 d.C.), varios grupos chiítas se organizaron en secreta oposición a su gobierno. Entre ellos se encontraban los partidarios de la comunidad proto-Ismā‘īlī, de los cuales el grupo más destacado se llamaba Mubārakiyyah.

Según la escuela de pensamiento ismailí, el Imām Ja'far al-Sadiq (702–765) designó a su segundo hijo, Isma'il ibn Ja'far (ca. 721–755), como heredero del Imamato. Sin embargo, Ismā‘īl falleció antes que su padre. Algunos afirmaron que se había escondido, pero el grupo proto-Ismā‘īlī aceptó su muerte y, por lo tanto, reconoció al hijo mayor de Ismā‘īl, Muhammad ibn Isma'il (746-809), como Imām. Siguió en contacto con el grupo Mubārakiyyah, la mayoría del cual residía en Kufa.

La división entre los Mubārakiyyah se produjo con la muerte de Muḥammad ibn Ismā‘īl (ca. 813 EC). La mayoría del grupo negó su muerte; Lo reconocieron como el Mahdi. La minoría creía en su muerte y eventualmente surgiría en épocas posteriores como el Califato Fatimí Ismailí, precursor de todos los grupos modernos.

El movimiento misionero ismā'īlī mayoritario se estableció en Salamiyah (ahora en Siria) y tuvo gran éxito en Juzestán (suroeste de Irán), donde el líder ismā'īlī al-Husayn al-Ahwāzī convirtió al hombre Kūfan Ḥamdān en 874 EC. quien tomó el nombre Qarmaṭ después de su nueva fe. Qarmaṭ y su cuñado teólogo ‘Abdān prepararon el sur de Irak para la llegada del Mahdi creando un bastión militar y religioso. Otros lugares similares crecieron en Yemen, en el este de Arabia (árabe Bahrayn) en 899 y en el norte de África. Atrajeron a muchos nuevos seguidores chiítas debido a sus enseñanzas activistas y mesiánicas. El nuevo movimiento proto-Qarmaṭī continuó extendiéndose al Gran Irán y luego a Transoxiana.

Revolución Qarmatiana

Un cambio de liderazgo en Salamiyah en 899 provocó una división en el movimiento. La minoría ismā'īlīs, cuyo líder había tomado el control del centro de Salamiyah, comenzó a proclamar sus enseñanzas de que el Imām Muḥammad había muerto y que el nuevo líder en Salamiyah (Abdallah al-Mahdi Billah) era en realidad su descendiente salió de su escondite y fue el Mahdi (una figura mesiánica que aparecerá en la Tierra antes del Día del Juicio y librará al mundo de las malas acciones, la injusticia y la tiranía). Qarmaṭ y su cuñado se opusieron a esto y rompieron abiertamente con los salamiyids; Cuando 'Abdān fue asesinado, se ocultó y posteriormente se arrepintió. Qarmaṭ se convirtió en misionero del nuevo Imām, Abdallah al-Mahdi Billah (873–934), quien fundó el califato fatimí en el norte de África en 909.

Sin embargo, el grupo disidente conservó el nombre Qarmaṭī. Su mayor bastión permaneció en Bahréin, que entonces incluía gran parte del este de Arabia, así como las islas que componen el estado actual. Estaba bajo control abasí a finales del siglo IX, pero la rebelión Zanj en Basora trastocó el poder de Bagdad. Los qarmatianos aprovecharon la oportunidad bajo el mando de su líder, Abu Sa'id al-Jannabi, un persa oriundo de Jannaba, en la costa de Fars. Finalmente, desde Qatar, capturó la capital de Bahréin, Hajr y al-Hasa en 899, que convirtió en la capital de su estado y, una vez que tuvo el control del estado, buscó establecer una sociedad utópica.

Los qarmatianos instigaron lo que un erudito denominó un "siglo de terror" en Kufa. Consideraron la peregrinación a La Meca una superstición y, una vez que controlaron el estado de Bahrayni, lanzaron incursiones a lo largo de las rutas de peregrinación que cruzaban la Península Arábiga. En 906, tendieron una emboscada a la caravana de peregrinos que regresaba de La Meca y masacraron a 20.000 peregrinos.

Bajo al-Jannabi (gobernó entre 923 y 944), los qarmatianos estuvieron a punto de capturar Bagdad en 927 y saquearon La Meca en 930. En su ataque a los lugares más sagrados del Islam, los qarmatianos profanaron el pozo de Zamzam con cadáveres. de peregrinos del Hajj y llevaron la Piedra Negra desde La Meca a Ain Al Kuayba en Qatif. Reteniendo la Piedra Negra como rescate, obligaron a los abasíes a pagar una enorme suma por su devolución en 952.

La revolución y la profanación conmocionaron al mundo musulmán y humillaron a los abasíes, pero poco se pudo hacer. Durante gran parte del siglo X, los qarmatianos fueron la fuerza más poderosa en el Golfo Pérsico y Oriente Medio y controlaron la costa de Omán y recaudaron tributos del califa en Bagdad, así como de un imán ismailí rival en El Cairo, el jefe del califato fatimí, cuyo poder no reconocían.

Sociedad qarmatiana

La tierra que gobernaban era extremadamente rica con una enorme economía basada en esclavos según el académico Yitzhak Nakash:

El estado Qarmatiano tenía vastas fincas de fruta y granos tanto en las islas como en Hasa y Qatif. Nasir Khusraw, que visitó Hasa en 1051, relató que estas fincas fueron cultivadas por unos treinta mil esclavos etíopes. Menciona que el pueblo de Hasa estaba exento de impuestos. Aquellos empobrecidos o endeudados pueden obtener un préstamo hasta que pongan sus asuntos en orden. No se interesó en préstamos, y se usó dinero de plomo para todas las transacciones locales. El estado de Qarmathian tenía un legado poderoso y duradero. Esto es evidenciado por una moneda conocida como Tawila, acuñada alrededor de 920 por uno de los gobernantes de Qarmathian, y que todavía estaba en circulación en Hasa a principios del siglo XX.

Colapso

Según Farhad Daftary, el catalizador del colapso del movimiento qarmatiano en su conjunto ocurrió en el año 931, cuando Abu Tahir al-Janabi, el líder qarmatiano en Bahréin, entregó las riendas del estado en Bahréin a Abu'. 39;l-Fadl al-Isfahani, un joven persa que los qarmatianos creían que era el Mahdi. Sin embargo, Abu Tahir pronto se dio cuenta de que el nombramiento de al-Isfahani había sido un error desastroso, después de que "Mahdi" ejecutó a algunos nobles e insultó a Mahoma y a los demás profetas. El incidente conmocionó a los qarmatianos y a la comunidad islámica en su conjunto, y Abu Tahir ordenó la ejecución del joven.

Al-Isfahani duró como líder sólo 80 días antes de su ejecución, pero debilitó enormemente la credibilidad de los qarmatianos dentro de la comunidad musulmana en general y presagió el comienzo del fin de sus movimientos revolucionarios.

Después de su derrota ante los abasíes en 976, los qarmatianos comenzaron a mirar hacia adentro y su estatus se redujo al de una potencia local. Esto tuvo graves consecuencias para los qarmatianos. capacidad de extraer tributos de la región; según el historiador arabista Curtis Larsen:

A medida que los pagos de tributo fueron recortados progresivamente, ya sea por el gobierno subsiguiente en Irak o por las tribus árabes rivales, el estado carmathiano brindó dimensiones locales. Bahrein rompió en el CE 1058 bajo la dirección de Abu al-Bahlul al-Awwam que restableció el Islam ortodoxo en las islas. Revueltas similares eliminadas del control carmathiano aproximadamente al mismo tiempo. Privados de todos los ingresos externos y el control de las costas, los carmathianos se retiraron a su fortaleza en el Oasis Hofuf. Su dinastía fue finalmente golpeada en 1067 por las fuerzas combinadas de Abdullah bin Ali Al Uyuni, quien con la ayuda de los contingentes del ejército de Seljuk de Irak, asedio a Hofuf durante siete años y finalmente obligó a los carmathianos a rendirse.

En Bahrein y el este de Arabia, el estado Qarmatian fue reemplazado por la dinastía Uyunid, y se cree que a mediados del siglo XI, las comunidades Qarmatian en Irak, Irán y Transoxiana habían sido integradas por el proselitismo fatimí o se habían desintegrado.

A mediados del siglo X, la persecución obligó a los qarmatianos a abandonar lo que hoy es Egipto e Irak y trasladarse a la ciudad de Multan, ahora en Pakistán. Sin embargo, el prejuicio contra los qarmatianos no disminuyó, ya que Mahmud de Ghazni dirigió una expedición contra el gobernante Qarmatian de Multan, Abdul Fateh Daud, en 1005. La ciudad fue entregada y a Fateh Daud se le permitió retener el control sobre la ciudad con la condición de que se adhiere al sunnismo.

Según el historiador marítimo Dionisio A. Agius, los qarmatianos finalmente desaparecieron en 1067, después de que perdieron su flota en la isla de Bahréin y fueron expulsados de Hasa, cerca de la costa árabe, por el jefe de Banu, Murra ibn Amir.

Imamato de los siete imanes

Según los qarmatianos, el número de imanes era fijo, con siete imanes predeterminados por Dios. Estos grupos consideran a Muhammad ibn Isma'il como el mensajero: el profeta (Rasūl), Imām al-Qā'im y Mahdi que deben permanecer ocultos, lo que se conoce como Ocultación.

Los imanes ismaelitas no son aceptados como legítimos por los qarmatianos

Además, los siguientes imanes ismailíes posteriores a Muhammad ibn Isma'il habían sido considerados herejes de dudoso origen por ciertos grupos qarmatianos, que se negaban a reconocer al imamato de los fatimíes y se aferraban a su creencia en la llegada del Mahdi. .

• Isma'il ibn Ja'far (765–775)
• Abadullah ibn Muhammad (Ahmad al-Wafi) (813–829)
• Ahmad ibn Abadullah (Muhammad at-Taqi) (829-840)
• Husayn ibn Ahmad (Radi Abdullah) (840-881)
• Abdallah al-Mahdi Billah (881–934) (Founder of Fatimid Caliphate)

Gobernantes qarmatianos en el este de Arabia

• Abu Sa'id al-Jannabi (894–914)
• Abu Tahir al-Jannabi (914–944)
• Ahmad Abu Tahir (944–970)
• Abul Kassim Sa'id (970–972)
• Abu Yaqub Yousuf (972–977)
• Descendientes de Abu Yaqub Yousuf gobernó hasta 1077

Sustitución tras Abu Tahir al-Jannabi

Farhad Daftary escribe sobre el destino de los sucesores de Abu Tahir al-Jannabi:

Cabe señalar que en el momento en que el estado Qarmaijkī todavía estaba siendo gobernado conjuntamente por los hermanos de Abū Thāhir. El hijo mayor de Abū Thāhir, Sābūr (Shāpūr), que aspiraba a una posición dominante y al mando del ejército, se rebeló contra sus tíos en 358/969, pero fue capturado y ejecutado en el mismo año. Pero los hijos gobernantes de Abū Sa'īd al-Jannābī no sobrevivieron mucho más. Abū Manūr Aḥmad murió en 359/970, probablemente de envenenamiento, y su hermano mayor Abu’l-Qāsim Sa'īd murió dos años después. En 361/972, quedaban los hermanos de Abū Tahir sólo Abū Ya'qūb Yūsuf, que mantenían una posición de preeminencia en el estado de Qarmaī. De aquí en adelante, los nietos de Abū Sa'īd también fueron admitidos en el consejo gobernante. Después de la muerte de Abū Ya'qūb en 366/977, el estado Qarmaijkī llegó a ser gobernado conjuntamente por seis de los nietos de Abū Sa'īd, conocidos colectivamente como al-sāda al-ru'asā'. Mientras tanto, al-Ḥasan al-A'sam, hijo de Abū Manshūr Aḥmad y sobrino de Abū āhir, se había convertido en el comandante de las fuerzas de Qarmaī. He was usually selected for leading the Qarmaijkīs in military campaigns outside Baḥrayn, including their entanglements with the Fāimids.