Puritanos

Los puritanos eran protestantes ingleses de los siglos XVI y XVII que buscaban purificar la Iglesia de Inglaterra de las prácticas católicas romanas, sosteniendo que la Iglesia de Inglaterra no se había reformado por completo y debería volverse más protestante. El puritanismo jugó un papel importante en la historia inglesa, especialmente durante el Protectorado.

Los puritanos no estaban satisfechos con el alcance limitado de la Reforma inglesa y con la tolerancia de la Iglesia de Inglaterra de ciertas prácticas asociadas con la Iglesia Católica Romana. Formaron y se identificaron con varios grupos religiosos que abogaban por una mayor pureza de culto y doctrina, así como por la piedad personal y corporativa. Los puritanos adoptaron una teología reformada y, en ese sentido, eran calvinistas (al igual que muchos de sus primeros oponentes). En la política de la iglesia, algunos abogaron por la separación de todas las demás denominaciones cristianas establecidas a favor de iglesias reunidas autónomas. Estas corrientes separatistas e independientes del puritanismo se hicieron prominentes en la década de 1640, cuando los partidarios de un sistema de gobierno presbiteriano en la Asamblea de Westminster no pudieron forjar una nueva iglesia nacional inglesa.

A fines de la década de 1630, los puritanos estaban aliados con el creciente mundo comercial, con la oposición parlamentaria a la prerrogativa real y con los presbiterianos escoceses con quienes tenían mucho en común. En consecuencia, se convirtieron en una importante fuerza política en Inglaterra y llegaron al poder como resultado de la Primera Guerra Civil Inglesa (1642-1646). Casi todo el clero puritano abandonó la Iglesia de Inglaterra después de la restauración de la monarquía en 1660 y la Ley de Uniformidad de 1662. Muchos continuaron practicando su fe en denominaciones no conformistas, especialmente en iglesias congregacionalistas y presbiterianas. La naturaleza del movimiento en Inglaterra cambió radicalmente, aunque conservó su carácter durante un período mucho más largo en Nueva Inglaterra.

El puritanismo nunca fue una división religiosa definida formalmente dentro del protestantismo, y el término puritano en sí mismo rara vez se usó después de principios del siglo XVIII. Algunos ideales puritanos, incluido el rechazo formal del catolicismo romano, se incorporaron a las doctrinas de la Iglesia de Inglaterra; otros fueron absorbidos por las muchas denominaciones protestantes que surgieron a fines del siglo XVII y principios del XVIII en América del Norte y Gran Bretaña. Las iglesias congregacionales, ampliamente consideradas como parte de la tradición reformada, descienden de los puritanos. Además, las creencias puritanas están consagradas en la Declaración de Saboya, la confesión de fe de las iglesias congregacionalistas.

Terminología

En el siglo XVII, la palabra puritano era un término que se aplicaba no solo a un grupo sino a muchos. Los historiadores aún debaten una definición precisa de puritanismo. Originalmente, puritano era un término peyorativo que caracterizaba a ciertos grupos protestantes como extremistas. Thomas Fuller, en su Historia de la Iglesia, fecha el primer uso de la palabra en 1564. El arzobispo Matthew Parker de esa época la usó y precisó con un sentido similar al moderno stickler. Los puritanos, entonces, se distinguieron por ser "más intensamente protestantes que sus vecinos protestantes o incluso la Iglesia de Inglaterra". Como un término de abuso, puritanono fue utilizado por los propios puritanos. Aquellos a los que se hace referencia como puritanos se llamaron a sí mismos términos como "los piadosos", "santos", "profesores" o "hijos de Dios".

Los "puritanos que no se separan" no estaban satisfechos con la Reforma de la Iglesia de Inglaterra, pero permanecieron dentro de ella, abogando por una mayor reforma; no estaban de acuerdo entre ellos acerca de cuánta reforma adicional era posible o incluso necesaria. Más tarde fueron denominados "inconformistas". Los "separatistas", o "puritanos que separan", pensaron que la Iglesia de Inglaterra era tan corrupta que los verdaderos cristianos deberían separarse de ella por completo. En su sentido histórico más amplio, el término puritano incluye a ambos grupos.

Los puritanos no deben confundirse con otros grupos protestantes radicales de los siglos XVI y XVII, como los cuáqueros, los buscadores y los familistas, que creían que las personas podían ser guiadas directamente por el Espíritu Santo y priorizaban la revelación directa sobre la Biblia.

En inglés actual, puritano a menudo significa "contra el placer". En tal uso, hedonismo y puritanismo son antónimos. William Shakespeare describió al vanidoso y pomposo aguafiestas Malvolio en Noche de Reyes como "una especie de puritano". HL Mencken definió el puritanismo como "el miedo inquietante de que alguien, en algún lugar, pueda ser feliz". Los puritanos abrazaron la sexualidad pero la colocaron en el contexto del matrimonio. Peter Gay escribe sobre la reputación estándar de los puritanos de "mojigatería severa" como una "interpretación errónea que no fue cuestionada en el siglo XIX", comentando cuán poco puritanos estaban a favor de la sexualidad matrimonial y en oposición a la veneración católica de la virginidad.Un asentamiento puritano en el oeste de Massachusetts desterró a un esposo porque se negó a cumplir con sus deberes sexuales con su esposa.

Historia

El puritanismo tuvo una importancia histórica durante un período de un siglo, seguido de cincuenta años de desarrollo en Nueva Inglaterra. Cambió el carácter y el énfasis casi década tras década durante ese tiempo.

Puritanismo isabelino

El Acuerdo Religioso Isabelino de 1559 estableció la Iglesia de Inglaterra como una iglesia protestante y puso fin a la Reforma Inglesa. Durante el reinado de Isabel I (r. 1558–1603), la Iglesia de Inglaterra era ampliamente considerada una iglesia reformada y los calvinistas tenían los mejores obispados y decanatos. Sin embargo, conservó ciertas características del catolicismo medieval, como las catedrales, los coros de las iglesias, una liturgia formal contenida en el Libro de Oración Común, vestimentas clericales tradicionales y sistema de gobierno episcopal.

Muchos protestantes ingleses, especialmente los ex exiliados marianos que ahora regresan a casa para trabajar como clérigos y obispos, consideraron el acuerdo simplemente como el primer paso para reformar la iglesia de Inglaterra. Los años de exilio durante la Restauración Mariana los habían expuesto a las prácticas de las iglesias Reformadas Continentales, y el clero más impaciente comenzó a introducir reformas dentro de sus parroquias locales. El conflicto inicial entre los puritanos y las autoridades incluyó instancias de inconformidad, como la omisión de partes de la liturgia para permitir más tiempo para el sermón y el canto de salmos métricos. Algunos puritanos se negaron a inclinarse al escuchar el nombre de Jesús, a hacer la señal de la cruz en el bautismo, a usar los anillos de matrimonio o al órgano. Sin embargo, la principal queja que tenían los puritanos era el requisito de que el clero usara la sobrepelliz blanca y la gorra clerical.Los clérigos puritanos preferían usar atuendos académicos negros. Durante la controversia de las vestimentas, las autoridades de la iglesia intentaron y no lograron hacer cumplir el uso de vestimentas clericales. Si bien nunca fue un movimiento de masas, los puritanos contaron con el apoyo y la protección de poderosos patrocinadores de la aristocracia.

En la década de 1570, la disputa principal entre los puritanos y las autoridades fue sobre la forma apropiada de gobierno de la iglesia. Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias reformadas en otras partes de Europa y adoptar la política presbiteriana, según la cual el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos.Sin embargo, todos los intentos de promulgar más reformas a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina. A pesar de tales reveses, los líderes puritanos como John Field y Thomas Cartwright continuaron promoviendo el presbiterianismo a través de la formación de conferencias clericales no oficiales que permitieron a los clérigos puritanos organizarse y trabajar en red. Esta red puritana encubierta fue descubierta y desmantelada durante la controversia Marprelate de la década de 1580. Durante el resto del reinado de Isabel, los puritanos dejaron de agitar por más reformas.

Puritanismo jacobeo

La ascensión de Jacobo I al trono inglés trajo consigo la Petición Milenaria, un manifiesto puritano de 1603 para reformar la iglesia inglesa, pero Jacobo quería un arreglo religioso en diferentes líneas. Convocó a la Conferencia de Hampton Court en 1604 y escuchó las enseñanzas de cuatro prominentes líderes puritanos, incluido Laurence Chaderton, pero en gran medida se puso del lado de sus obispos. Estaba bien informado sobre cuestiones teológicas por su educación y educación escocesa, y se ocupó en breve del malhumorado legado del puritanismo isabelino, siguiendo una política religiosa eirénica, en la que fue árbitro.

Muchos de los nombramientos episcopales de James fueron calvinistas, en particular James Montague, que era un cortesano influyente. Los puritanos todavía se oponían a gran parte del resumen católico romano en la Iglesia de Inglaterra, en particular el Libro de oración común, pero también el uso de vestimentas no seculares (toga y birrete) durante los servicios, la señal de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir Sagrada comunión. Algunos de los obispos de Isabel y Santiago intentaron suprimir el puritanismo, aunque otros obispos fueron más tolerantes y, en muchos lugares, los ministros individuales pudieron omitir partes del Libro de Oración Común que no les gustaban.

El movimiento puritano de la época jacobea se distinguió por la adaptación y el compromiso, con el surgimiento del "semiseparatismo", el "puritanismo moderado", los escritos de William Bradshaw (quien adoptó el término "puritano" para sí mismo) y los comienzos del congregacionalismo.. La mayoría de los puritanos de este período no se separaron y permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra; Los separatistas que abandonaron la Iglesia de Inglaterra por completo fueron numéricamente mucho menos.

Fragmentación y fracaso político

El movimiento puritano en Inglaterra estuvo dividido durante décadas por la emigración y las interpretaciones inconsistentes de las Escrituras, así como por algunas diferencias políticas que surgieron en ese momento. Los Hombres de la Quinta Monarquía, un ala milenarista radical del puritanismo, ayudados por un clero popular y estridente como Vavasor Powell, agitaron desde el ala derecha del movimiento, incluso cuando grupos sectarios como los Ranters, Levellers y Quakers tiraron de la izquierda. La fragmentación creó un colapso del centro y, en última instancia, selló un fracaso político, mientras depositaba un legado espiritual perdurable que permanecería y crecería en el cristianismo de habla inglesa.

La Asamblea de Westminster fue convocada en 1643, reuniendo al clero de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea pudo estar de acuerdo con la Confesión de Fe de Westminster doctrinalmente, una posición teológica reformada consistente. El Directorio de culto público se hizo oficial en 1645, y la Iglesia de Escocia adoptó el marco más amplio (ahora llamado Estándares de Westminster). En Inglaterra, las normas fueron impugnadas por los independientes hasta 1660.

Los teólogos de Westminster, por otro lado, estaban divididos sobre cuestiones de política eclesiástica y se dividieron en facciones que apoyaban un episcopado reformado, el presbiterianismo, el congregacionalismo y el erastianismo. La membresía de la Asamblea estaba fuertemente inclinada hacia los presbiterianos, pero Oliver Cromwell era un puritano y un separatista congregacionalista independiente que les impuso sus doctrinas. La Iglesia de Inglaterra del Interregno (1649-1660) se dirigió según las líneas presbiterianas, pero nunca se convirtió en una iglesia presbiteriana nacional, como existió en Escocia, e Inglaterra no era el estado teocrático que los principales puritanos habían pedido como "gobierno piadoso".

Gran Expulsión y Disidentes

En el momento de la Restauración inglesa en 1660, se convocó la Conferencia de Saboya para determinar un nuevo asentamiento religioso para Inglaterra y Gales. Bajo la Ley de Uniformidad de 1662, la Iglesia de Inglaterra fue restaurada a su constitución anterior a la Guerra Civil con solo cambios menores, y los puritanos se vieron marginados. Una estimación tradicional del historiador Calamy es que alrededor de 2.400 clérigos puritanos abandonaron la Iglesia en la "Gran Expulsión" de 1662. En este punto, el término "Disidente" pasó a incluir "puritano", pero describió con mayor precisión a aquellos (clérigos o laicos) que "disintió" del Libro de Oración Común de 1662.

Los disidentes se separaron de todos los cristianos de la Iglesia de Inglaterra y establecieron sus propias congregaciones separatistas en las décadas de 1660 y 1670. Se estima que 1.800 del clero expulsado continuaron de alguna manera como ministros de religión, según Richard Baxter.Inicialmente, el gobierno intentó suprimir estas organizaciones cismáticas utilizando el Código Clarendon. Siguió un período en el que se propusieron esquemas de "comprensión", bajo los cuales los presbiterianos podrían ser reincorporados a la Iglesia de Inglaterra, pero nada resultó de ellos. Los whigs se opusieron a las políticas religiosas de la corte y argumentaron que a los disidentes se les debería permitir adorar por separado de la Iglesia establecida, y esta posición finalmente prevaleció cuando se aprobó la Ley de Tolerancia a raíz de la Revolución Gloriosa en 1689. Esto permitió la concesión de licencias a los disidentes. ministros y la construcción de capillas. El término "inconformista" generalmente reemplazó al término "disidente" desde mediados del siglo XVIII.

Puritanos en América del Norte

Algunos puritanos se fueron a Nueva Inglaterra, particularmente de 1629 a 1640 (la Tiranía de los Once Años bajo el rey Carlos I), apoyando la fundación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y otros asentamientos entre las colonias del norte. La inmigración puritana a gran escala a Nueva Inglaterra cesó en 1641, y alrededor de 21.000 se trasladaron a través del Atlántico. Esta población de habla inglesa en los Estados Unidos no descendía de todos los colonos originales, ya que muchos regresaron a Inglaterra poco después de llegar al continente, pero produjo más de 16 millones de descendientes. Esta llamada "Gran Migración" no se llama así por su gran número, que fue mucho menor que el número de ciudadanos ingleses que emigraron a Virginia y el Caribe durante este tiempo.El rápido crecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra (alrededor de 700.000 en 1790) se debió casi en su totalidad a la alta tasa de natalidad y la baja tasa de mortalidad por año.

La hegemonía puritana duró al menos un siglo. Ese siglo se puede dividir en tres partes: la generación de John Cotton y Richard Mather, 1630-1662 desde la fundación hasta la Restauración, años de independencia virtual y desarrollo casi autónomo; la generación de Increase Mather, 1662–89 desde la Restauración y el Pacto Medio hasta la Revolución Gloriosa, años de lucha con la corona británica; y la generación de Cotton Mather, 1689–1728 desde el derrocamiento de Edmund Andros (en el que Cotton Mather jugó un papel) y la nueva carta, mediada por Increase Mather, hasta la muerte de Cotton Mather.

Los puritanos de las colonias eran grandes creyentes en la educación. Querían que sus hijos pudieran leer la Biblia por sí mismos e interpretarla por sí mismos, en lugar de tener que tener un clérigo que les dijera lo que dice y significa.

Los puritanos de las colonias, casi inmediatamente después de su llegada en 1630, establecieron escuelas para sus hijos. También establecieron para sus hijas las llamadas escuelas de damas, y en otros casos les enseñaban a leer en casa a sus hijas. Como resultado, los puritanos se encontraban entre las sociedades más alfabetizadas del mundo. En el momento de la Revolución Americana, había 40 periódicos en los Estados Unidos (en un momento en que solo había dos ciudades, Nueva York y Filadelfia, con hasta 20,000 personas en ellas).

Los puritanos también establecieron un colegio (Universidad de Harvard) solo seis años después de llegar a los Estados Unidos.

Creencias

Calvinismo

El puritanismo se refiere ampliamente a un movimiento de reforma religiosa diverso en Gran Bretaña comprometido con la tradición reformada continental. Si bien los puritanos no estaban de acuerdo en todos los puntos doctrinales, la mayoría compartía puntos de vista similares sobre la naturaleza de Dios, la pecaminosidad humana y la relación entre Dios y la humanidad. Creían que todas sus creencias debían basarse en la Biblia, que consideraban divinamente inspirada.

El concepto de pacto era extremadamente importante para los puritanos, y la teología del pacto era fundamental para sus creencias. Con raíces en los escritos de los teólogos reformados John Calvin y Heinrich Bullinger, la teología del pacto fue desarrollada por los teólogos puritanos Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames y, más plenamente, por el estudiante holandés de Ames, Johannes Cocceius. La teología del pacto afirma que cuando Dios creó a Adán y Eva, les prometió la vida eterna a cambio de una obediencia perfecta; esta promesa fue llamada el pacto de obras. Después de la caída del hombre, la naturaleza humana fue corrompida por el pecado original e incapaz de cumplir el pacto de obras, ya que cada persona violaba inevitablemente la ley de Dios expresada en los Diez Mandamientos. Como pecadores, toda persona merecía la condenación.

Los puritanos compartían con otros calvinistas la creencia en la doble predestinación, que algunas personas (los elegidos) estaban destinados por Dios a recibir la gracia y la salvación, mientras que otros estaban destinados al infierno. Sin embargo, nadie podía merecer la salvación. De acuerdo con la teología del pacto, el sacrificio de Cristo en la cruz hizo posible el pacto de gracia, por el cual los elegidos por Dios podían ser salvos. Los puritanos creían en la elección incondicional y la gracia irresistible: la gracia de Dios se otorgaba gratuitamente y sin condiciones a los elegidos y no podía ser rechazada.

Conversión

La teología del pacto hizo que la salvación individual fuera profundamente personal. Sostenía que la predestinación de Dios no era "impersonal y mecánica", sino un "pacto de gracia" que uno entraba por fe. Por lo tanto, ser cristiano nunca podría reducirse a un simple "reconocimiento intelectual" de la verdad del cristianismo. Los puritanos acordaron "que el llamado eficaz de cada santo elegido de Dios siempre vendría como un encuentro personal individualizado con las promesas de Dios".

El proceso por el cual los elegidos pasan de la muerte espiritual a la vida espiritual (regeneración) se describió como conversión. Al principio, los puritanos no consideraban normativa o necesaria una experiencia de conversión específica, pero muchos obtuvieron la seguridad de la salvación a partir de tales experiencias. Sin embargo, con el tiempo, los teólogos puritanos desarrollaron un marco para una experiencia religiosa auténtica basada en sus propias experiencias y en las de sus feligreses. Eventualmente, los puritanos llegaron a considerar una experiencia de conversión específica como una marca esencial de la elección de uno.

La experiencia de conversión puritana se describía comúnmente como algo que ocurría en fases discretas. Comenzó con una fase preparatoria diseñada para producir contrición por el pecado a través de la introspección, el estudio de la Biblia y la escucha de la predicación. Esto fue seguido por la humillación, cuando el pecador se dio cuenta de que él o ella era incapaz de liberarse del pecado y que sus buenas obras nunca podrían ganar el perdón. Fue después de llegar a este punto, la comprensión de que la salvación era posible solo por la misericordia divina, que la persona experimentaría la justificación, cuando la justicia de Cristo sea imputada a los elegidos y sus mentes y corazones sean regenerados. Para algunos puritanos, esta fue una experiencia dramática y se refirieron a ella como nacer de nuevo.

Confirmar que tal conversión realmente había ocurrido a menudo requería una introspección prolongada y continua. El historiador Perry Miller escribió que los puritanos "liberaron a los hombres de la rutina de las indulgencias y las penitencias, pero los arrojaron al diván de hierro de la introspección". Se esperaba que la conversión fuera seguida por la santificación: "el crecimiento progresivo en la capacidad del santo para percibir y buscar mejor la voluntad de Dios y, por lo tanto, llevar una vida santa". Algunos puritanos intentaron encontrar seguridad en su fe manteniendo registros detallados de su comportamiento y buscando evidencia de salvación en sus vidas. El clero puritano escribió muchas guías espirituales para ayudar a sus feligreses a buscar la piedad y la santificación personal. Estos incluyeron The Plain Man de Arthur Dent.(1601), Seven Treatises de Richard Rogers (1603), Christian's Daily Walk de Henry Scudder (1627) y The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) de Richard Sibbes.

Demasiado énfasis en las buenas obras de uno podría criticarse por estar demasiado cerca del arminianismo, y demasiado énfasis en la experiencia religiosa subjetiva podría criticarse como antinomianismo. Muchos puritanos se basaron tanto en la experiencia religiosa personal como en el autoexamen para evaluar su condición espiritual.

La piedad experiencial del puritanismo sería heredada por los protestantes evangélicos del siglo XVIII. Si bien los puntos de vista evangélicos sobre la conversión estaban fuertemente influenciados por la teología puritana, los puritanos creían que la seguridad de la salvación de uno era "poco frecuente, tardía y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes", mientras que los evangélicos creían que la seguridad era normativa para todos los verdaderamente convertidos.

Adoración y sacramentos

Si bien la mayoría de los puritanos eran miembros de la Iglesia de Inglaterra, criticaban sus prácticas de adoración. En el siglo XVII, el culto dominical en la iglesia establecida tomó la forma del servicio de oración de la mañana en el Libro de Oración Común. Esto podría incluir un sermón, pero la Sagrada Comunión o la Cena del Señor solo se observaban ocasionalmente. Oficialmente, los laicos solo debían recibir la comunión tres veces al año, pero la mayoría de las personas solo recibían la comunión una vez al año en Pascua. Los puritanos estaban preocupados por los errores bíblicos y los remanentes católicos en el libro de oraciones. Los puritanos se opusieron a inclinarse ante el nombre de Jesús, el requisito de que los sacerdotes usen la sobrepelliz y el uso de oraciones escritas y establecidas en lugar de oraciones improvisadas.

El sermón fue fundamental para la piedad puritana. No era sólo un medio de educación religiosa; Los puritanos creían que era la forma más común en que Dios preparaba el corazón de un pecador para la conversión. Los domingos, los ministros puritanos solían acortar la liturgia para permitir más tiempo para la predicación. Los feligreses puritanos asistían a dos sermones los domingos y a tantos sermones y conferencias entre semana que podían encontrar, a menudo viajando millas. Los puritanos se distinguieron por su adhesión al sabadismo.

Los puritanos enseñaban que había dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor. Los puritanos estaban de acuerdo con la práctica de la iglesia del bautismo infantil. Sin embargo, se discutió el efecto del bautismo. Los puritanos se opusieron a la afirmación del libro de oraciones sobre la regeneración bautismal. En la teología puritana, el bautismo infantil se entendía en términos de la teología del pacto: el bautismo reemplazó a la circuncisión como señal del pacto y marcó la admisión de un niño en la iglesia visible. No se puede suponer que el bautismo produce regeneración. La Confesión de Westminster establece que la gracia del bautismo solo es efectiva para aquellos que se encuentran entre los elegidos, y sus efectos permanecen latentes hasta que uno experimenta la conversión más adelante en la vida.Los puritanos querían acabar con los padrinos, que hacían los votos bautismales en nombre de los niños, y dar esa responsabilidad al padre del niño. Los puritanos también se opusieron a que los sacerdotes hicieran la señal de la cruz en el bautismo. Se opusieron los bautismos privados porque los puritanos creían que la predicación siempre debería acompañar a los sacramentos. Algunos clérigos puritanos incluso se negaron a bautizar a los niños moribundos porque eso implicaba que el sacramento contribuía a la salvación.

Los puritanos rechazaron las enseñanzas católica romana (transubstanciación) y luterana (unión sacramental) de que Cristo está físicamente presente en el pan y el vino de la Cena del Señor. En cambio, los puritanos abrazaron la doctrina reformada de la presencia espiritual real, creyendo que en la Cena del Señor los fieles reciben a Cristo espiritualmente. De acuerdo con Thomas Cranmer, los puritanos enfatizaron "que Cristo desciende a nosotros en el sacramento por Su Palabra y Espíritu, ofreciéndose a Sí mismo como nuestra comida y bebida espiritual".Criticaron el servicio del libro de oraciones por ser demasiado similar a la misa católica. Por ejemplo, el requisito de arrodillarse para recibir la comunión implicaba la adoración de la Eucaristía, práctica ligada a la transubstanciación. Los puritanos también criticaron a la Iglesia de Inglaterra por permitir que los pecadores impenitentes recibieran la comunión. Los puritanos querían una mejor preparación espiritual (como visitas domiciliarias del clero y evaluar a las personas en su conocimiento del catecismo) para la comunión y una mejor disciplina de la iglesia para garantizar que los indignos se mantuvieran alejados del sacramento.

Los puritanos no creían que la confirmación fuera necesaria y pensaban que los candidatos estaban mal preparados ya que los obispos no tenían tiempo para examinarlos adecuadamente. El servicio matrimonial fue criticado por usar un anillo de bodas (lo que implicaba que el matrimonio era un sacramento) y hacer que el novio hiciera un voto a su novia "con mi cuerpo te adoro", lo que los puritanos consideraban una blasfemia. En el funeral, el sacerdote entregó el cuerpo al suelo "en esperanza segura y cierta de resurrección a la vida eterna, por medio de nuestro Señor Jesucristo". Los puritanos se opusieron a esta frase porque no creían que fuera cierta para todos. Sugirieron que se reescribiera como "encomendamos su cuerpo [etc.] creyendo en la resurrección de los justos e injustos, unos para el gozo y otros para el castigo".

Los puritanos eliminaron la música coral y los instrumentos musicales en sus servicios religiosos porque estaban asociados con el catolicismo romano; sin embargo, se consideró apropiado cantar los Salmos (ver Salmodia exclusiva). Los órganos de la iglesia fueron comúnmente dañados o destruidos en el período de la Guerra Civil, como cuando se llevó un hacha al órgano de la Catedral de Worcester en 1642.

Eclesiología

Si bien los puritanos estaban unidos en su objetivo de promover la Reforma inglesa, siempre estuvieron divididos sobre temas de eclesiología y política de la iglesia, específicamente cuestiones relacionadas con la forma de organizar las congregaciones, cómo las congregaciones individuales deberían relacionarse entre sí y si las iglesias nacionales establecidas eran bíblico. Sobre estas preguntas, los puritanos se dividieron entre los partidarios de la política episcopal, la política presbiteriana y la política congregacional.

Los episcopales (conocidos como el partido prelatical) eran conservadores que apoyaban retener a los obispos si esos líderes apoyaban la reforma y aceptaban compartir el poder con las iglesias locales. También apoyaron la idea de tener un Libro de Oración Común, pero estaban en contra de exigir una conformidad estricta o tener demasiada ceremonia. Además, estos puritanos pidieron una renovación de la predicación, el cuidado pastoral y la disciplina cristiana dentro de la Iglesia de Inglaterra.

Al igual que los episcopales, los presbiterianos acordaron que debería haber una iglesia nacional pero estructurada sobre el modelo de la Iglesia de Escocia. Querían reemplazar a los obispos con un sistema de órganos de gobierno electivos y representativos del clero y los laicos (sesiones locales, presbiterios, sínodos y, en última instancia, una asamblea general nacional). Durante el Interregno, los presbiterianos tuvieron un éxito limitado en la reorganización de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea de Westminster propuso la creación de un sistema presbiteriano, pero el Parlamento Largo dejó la implementación a las autoridades locales. Como resultado, la Iglesia de Inglaterra nunca desarrolló una jerarquía presbiteriana completa.

Los congregacionalistas o independientes creían en la autonomía de la iglesia local, que idealmente sería una congregación de "santos visibles" (es decir, aquellos que habían experimentado la conversión). Se requeriría que los miembros cumplieran con un pacto de la iglesia, en el que "se comprometieron a unirse en la adoración adecuada a Dios y a nutrirse mutuamente en la búsqueda de una mayor verdad religiosa". Tales iglesias se consideraban completas en sí mismas, con plena autoridad para determinar su propia membresía, administrar su propia disciplina y ordenar a sus propios ministros. Además, los sacramentos solo se administrarían a aquellos en el pacto de la iglesia.

La mayoría de los puritanos congregacionales permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra, con la esperanza de reformarla de acuerdo con sus propios puntos de vista. Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra también insistieron en que no se separarían de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, algunos puritanos equipararon a la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia Católica Romana y, por lo tanto, no la consideraron una iglesia cristiana. Estos grupos, como los brownistas, se separarían de la iglesia establecida y serían conocidos como separatistas. Otros separatistas adoptaron posiciones más radicales sobre la separación de la iglesia y el estado y el bautismo de los creyentes, convirtiéndose en los primeros bautistas.

Vida familiar

Con base en las representaciones bíblicas de Adán y Eva, los puritanos creían que el matrimonio estaba arraigado en la procreación, el amor y, lo más importante, la salvación. Los esposos eran los jefes espirituales del hogar, mientras que las mujeres debían demostrar piedad religiosa y obediencia bajo la autoridad masculina. Además, el matrimonio representaba no sólo la relación entre marido y mujer, sino también la relación entre los cónyuges y Dios. Los esposos puritanos tenían autoridad a través de la dirección familiar y la oración. La relación de la mujer con su marido y con Dios estuvo marcada por la sumisión y la humildad.

Thomas Gataker describe el matrimonio puritano como:

... juntos por un tiempo como copartícipes en la gracia aquí, [para que] puedan reinar juntos para siempre como coherederos en la gloria en el más allá.

La paradoja creada por la inferioridad femenina en la esfera pública y la igualdad espiritual del hombre y la mujer en el matrimonio, dio paso entonces a la autoridad informal de la mujer en los asuntos del hogar y la crianza de los hijos. Con el consentimiento de sus maridos, las esposas tomaban decisiones importantes sobre el trabajo de sus hijos, la propiedad y la gestión de las posadas y tabernas de propiedad de sus maridos. Las madres piadosas puritanas trabajaron por la rectitud y la salvación de sus hijos, conectando a las mujeres directamente con asuntos de religión y moralidad. En su poema titulado "En referencia a sus hijos", la poeta Anne Bradstreet reflexiona sobre su papel como madre:

Tuve ocho pájaros empollados en un nido; Cuatro gallos había, y gallinas el resto. Los cuidé con dolor y cuidado, sin costo ni trabajo escatimé.

Bradstreet alude a la temporalidad de la maternidad al comparar a sus hijos con una bandada de pájaros a punto de abandonar el hogar. Si bien los puritanos alababan la obediencia de los niños pequeños, también creían que, al separar a los niños de sus madres en la adolescencia, los niños podían sostener mejor una relación superior con Dios. Un niño solo podía ser redimido a través de la educación religiosa y la obediencia. Las niñas cargaron con la carga adicional de la corrupción de Eva y fueron catequizadas separadamente de los niños en la adolescencia. La educación de los niños los preparaba para las vocaciones y los roles de liderazgo, mientras que las niñas eran educadas con fines domésticos y religiosos. Sin embargo, el pináculo de los logros de los niños en la sociedad puritana se produjo con el proceso de conversión.

Los puritanos veían la relación entre amo y sirviente de manera similar a la de padre e hijo. Así como se esperaba que los padres mantuvieran los valores religiosos puritanos en el hogar, los amos asumieron la responsabilidad paterna de alojar y educar a los jóvenes sirvientes. Los sirvientes mayores también vivían con los amos y eran atendidos en caso de enfermedad o lesión. Los sirvientes afroamericanos e indios probablemente estaban excluidos de tales beneficios.

Demonología y caza de brujas

Como la mayoría de los cristianos en el período moderno temprano, los puritanos creían en la existencia activa del diablo y los demonios como fuerzas malignas que podían poseer y causar daño a hombres y mujeres. También existía una creencia generalizada en la brujería y las brujas, personas aliadas con el diablo. "Los fenómenos inexplicables como la muerte del ganado, las enfermedades humanas y los espantosos ataques sufridos por jóvenes y viejos" podrían atribuirse a la agencia del diablo o de una bruja.

Los pastores puritanos llevaron a cabo exorcismos por posesión demoníaca en algunos casos de alto perfil. El exorcista John Darrell fue apoyado por Arthur Hildersham en el caso de Thomas Darling. Samuel Harsnett, un escéptico sobre la brujería y la posesión, atacó a Darrell. Sin embargo, Harsnett estaba en minoría y muchos clérigos, no solo puritanos, creían en la brujería y la posesión.

En los siglos XVI y XVII, miles de personas en toda Europa fueron acusadas de brujería y ejecutadas. En Inglaterra y Estados Unidos, los puritanos también se dedicaron a la caza de brujas. En la década de 1640, Matthew Hopkins, el autoproclamado "General Cazador de Brujos", fue responsable de acusar a más de doscientas personas de brujería, principalmente en East Anglia. En Nueva Inglaterra, pocas personas fueron acusadas y condenadas por brujería antes de 1692; hubo como máximo dieciséis condenas.

Los juicios de brujas de Salem de 1692 tuvieron un impacto duradero en la reputación histórica de los puritanos de Nueva Inglaterra. Aunque esta cacería de brujas ocurrió después de que los puritanos perdieran el control político de la colonia de Massachusetts, los puritanos instigaron los procedimientos judiciales contra los acusados ​​e incluyeron a los miembros del tribunal que condenaron y sentenciaron a los acusados. Cuando el gobernador William Phips terminó los juicios, catorce mujeres y cinco hombres habían sido ahorcados por brujería.

Milenarismo

El milenarismo puritano se ha colocado en el contexto más amplio de las creencias reformadas europeas sobre el milenio y la interpretación de la profecía bíblica, para las cuales las figuras representativas del período fueron Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted y John Amos Comenius.Como la mayoría de los protestantes ingleses de la época, los puritanos basaron sus puntos de vista escatológicos en una interpretación historicista del Libro de Apocalipsis y el Libro de Daniel. Los teólogos protestantes identificaron las fases secuenciales por las que el mundo debe pasar antes de que pudiera ocurrir el Juicio Final y tendieron a ubicar su propio período de tiempo cerca del final. Se esperaba que la tribulación y la persecución aumentaran, pero finalmente los enemigos de la iglesia, el Anticristo (identificado con la Iglesia Católica Romana) y el Imperio Otomano, serían derrotados. Con base en Apocalipsis 20, se creía que ocurriría un período de mil años (el milenio), durante el cual los santos reinarían con Cristo en la tierra.

A diferencia de otros protestantes que tendían a ver la escatología como una explicación de "los planes remotos de Dios para el mundo y el hombre", los puritanos la entendían para describir "el entorno cósmico en el que el soldado regenerado de Cristo iba a luchar ahora contra el poder de Dios". pecado". A nivel personal, la escatología se relacionaba con la santificación, la seguridad de la salvación y la experiencia de conversión. En un nivel más amplio, la escatología fue la lente a través de la cual se interpretaron eventos como la Guerra Civil Inglesa y la Guerra de los Treinta Años. También había un aspecto optimista en el milenio puritano; Los puritanos anticiparon un futuro renacimiento religioso mundial antes de la Segunda Venida de Cristo.Otra desviación de otros protestantes fue la creencia generalizada entre los puritanos de que la conversión de los judíos al cristianismo era una señal importante del apocalipsis.

Consecuencias culturales

Algunas fuertes creencias religiosas comunes a los puritanos tuvieron un impacto directo en la cultura. Los puritanos creían que era responsabilidad del gobierno hacer cumplir las normas morales y garantizar que se estableciera y mantuviera un verdadero culto religioso. La educación era esencial para todas las personas, hombres y mujeres, para que pudieran leer la Biblia por sí mismos. Sin embargo, el énfasis de los puritanos en la independencia espiritual individual no siempre fue compatible con la cohesión comunitaria que también era un ideal fuerte. Anne Hutchinson (1591–1643), la bien educada hija de un maestro, discutió con la ortodoxia teológica establecida y se vio obligada a abandonar la Nueva Inglaterra colonial con sus seguidores.

Educación

En un momento en que la tasa de alfabetización en Inglaterra era inferior al 30 por ciento, los líderes puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que los niños debían ser educados por razones tanto religiosas como civiles, y trabajaron para lograr la alfabetización universal. En 1642, Massachusetts exigió a los cabezas de familia que enseñaran a sus esposas, hijos y sirvientes lectura y escritura básica para que pudieran leer la Biblia y comprender las leyes coloniales. En 1647, el gobierno exigió que todos los pueblos con 50 o más hogares contrataran a un maestro y los pueblos con 100 o más hogares contrataran a un instructor de escuela primaria para preparar a los niños prometedores para la universidad. La Boston Latin School de Philemon Pormort fue la única en Boston, la primera escuela de instrucción pública en Massachusetts”. Los muchachos interesados ​​en el ministerio a menudo eran enviados a universidades como Harvard (fundada en 1636) o Yale (fundada en 1707). Los aspirantes a abogados o médicos se convirtieron en aprendices de un médico local o, en casos excepcionales, fueron enviados a Inglaterra o Escocia.

Científicos puritanos

La tesis de Merton es un argumento sobre la naturaleza de la ciencia experimental temprana propuesta por Robert K. Merton. De manera similar a la famosa afirmación de Max Weber sobre el vínculo entre la ética del trabajo protestante y la economía capitalista, Merton abogó por una correlación positiva similar entre el surgimiento del puritanismo inglés, así como el pietismo alemán, y la ciencia experimental temprana. Como ejemplo, siete de los 10 miembros del núcleo de la Royal Society eran puritanos. En el año 1663, el 62 por ciento de los miembros de la Royal Society estaban igualmente identificados. La Tesis de Merton ha dado lugar a continuos debates.

Regulaciones de comportamiento

Los puritanos tanto en Inglaterra como en Nueva Inglaterra creían que el estado debería proteger y promover la religión verdadera y que la religión debería influir en la política y la vida social. Ciertas festividades fueron prohibidas cuando los puritanos llegaron al poder. En 1647, el Parlamento prohibió la celebración de Navidad, Semana Santa y Pentecostés. Los puritanos condenaron enérgicamente la celebración de la Navidad, considerándola una invención católica y los "paramentos del papado" o los "harapos de la Bestia". También se opusieron a la Navidad porque las festividades que rodeaban la festividad se consideraban impías (las cárceles inglesas generalmente estaban llenas de juerguistas borrachos y alborotadores).Durante los años en que estuvo vigente la prohibición puritana de la Navidad, continuaron celebrándose servicios religiosos semiclandestinos que marcaban el nacimiento de Cristo, y la gente cantaba villancicos en secreto. Después de la restauración en 1660, cuando la legislación puritana fue declarada nula y sin efecto, la Navidad se volvió a celebrar libremente en Inglaterra. La Navidad fue prohibida en Boston desde 1659. La prohibición fue revocada en 1681 por el gobernador designado por los ingleses Edmund Andros, quien también revocó una prohibición puritana de las festividades los sábados por la noche. Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX que celebrar la Navidad se puso de moda en la región de Boston.

Al intentar forzar la homogeneidad religiosa e intelectual en toda la comunidad, los puritanos de Massachusetts aplicaron más estrictamente las restricciones civiles y religiosas, que vieron varios destierros aplicados para imponer la conformidad, incluido el hierro candente, el poste de azotes, los bilboes y la soga del verdugo. Jurar y blasfemia era ilegal. En 1636, Massachusetts hizo que la blasfemia, definida como "una maldición de Dios por el ateísmo o similar", se castigara con la muerte.

Los puritanos se oponían al deporte o la recreación dominical porque distraían de la observancia religiosa del sábado. En un intento de compensar el rigor de los puritanos, el Libro de deportes de Jaime I (1618) permitía a los cristianos jugar al fútbol todos los domingos por la tarde después del culto. Cuando los puritanos se establecieron en el poder, el fútbol estaba entre los deportes que estaban prohibidos: los niños sorprendidos jugando los domingos podían ser procesados. El fútbol también se utilizó como fuerza rebelde: cuando los puritanos prohibieron la Navidad en Inglaterra en diciembre de 1647, la multitud sacó balones de fútbol como símbolo del desgobierno festivo.Otras formas de ocio y entretenimiento estaban completamente prohibidas por motivos morales. Por ejemplo, los puritanos se oponían universalmente a los deportes sangrientos como las peleas de gallos y los hostigamientos de osos porque involucraban daños innecesarios a las criaturas de Dios. Por razones similares, también se opusieron al boxeo. Estos deportes eran ilegales en Inglaterra durante el gobierno puritano.

Si bien jugar a las cartas en sí mismo generalmente se consideraba aceptable, los juegos de cartas y las apuestas estaban prohibidos en Inglaterra y las colonias, al igual que el baile mixto en el que participaban hombres y mujeres, que Mather condenó como "baile promiscuo", porque se pensaba que conducía a la fornicación. Se consideró apropiada la danza folclórica que no involucraba un contacto cercano entre hombres y mujeres. El baile branle, que involucraba a parejas entrelazadas de brazos o tomados de la mano, volvió a ser popular en Inglaterra después de la restauración cuando se levantaron las prohibiciones impuestas por los puritanos. En Nueva Inglaterra, la primera escuela de baile no abrió hasta finales del siglo XVII.

Los puritanos condenaron la sexualización del teatro y sus asociaciones con la depravación y la prostitución: los teatros de Londres estaban ubicados en el lado sur del Támesis, que era un centro de prostitución. Un gran ataque puritano al teatro fue el libro Histriomastix de William Prynne, que reúne a una multitud de autoridades antiguas y medievales contra el "pecado" de la interpretación dramática. Las autoridades puritanas cerraron los teatros ingleses en las décadas de 1640 y 1650 (el Globe Theatre de Shakespeare fue demolido) y no se permitió que abriera ninguno en las colonias controladas por los puritanos. En enero de 1643, los actores en Londres protestaron contra la prohibición con un panfleto titulado La protesta o queja de los actores por el silenciamiento de su profesión y el destierro de sus varios teatros.Con el fin del gobierno puritano y la restauración de Carlos II, el teatro, entre otras artes, explotó y el quirófano más antiguo de Londres, Drury Lane en el West End, abrió sus puertas en 1663.

Los puritanos no se oponían a beber alcohol con moderación. Sin embargo, las cervecerías estaban estrictamente reguladas por gobiernos controlados por puritanos tanto en Inglaterra como en la América colonial. Las leyes en Massachusetts en 1634 prohibieron la práctica "abominable" de individuos brindando por la salud de los demás. William Prynne, el más rabioso de los anti-tostadores puritanos, escribió un libro sobre el tema, Health's Sicknesse (1628), que "este beber y beber de la salud tuvo su origen y nacimiento en paganos, paganos e infieles, sí, de el mismísimo Deuill".

No se pusieron límites al disfrute de la sexualidad dentro de los límites del matrimonio, como un regalo de Dios. Los cónyuges eran disciplinados si no cumplían con sus deberes sexuales maritales, de acuerdo con 1 Corintios 7 y otros pasajes bíblicos. Se esperaba por igual que las mujeres y los hombres cumplieran con las responsabilidades maritales. Las mujeres y los hombres pueden solicitar el divorcio basándose únicamente en este problema. En la colonia de Massachusetts, que tenía algunas de las leyes coloniales de divorcio más liberales, una de cada seis solicitudes de divorcio se presentó sobre la base de la impotencia masculina. Los puritanos castigaban públicamente la embriaguez y las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Las parejas que tuvieron relaciones sexuales durante su compromiso fueron multadas y humilladas públicamente.Los hombres, y un puñado de mujeres, que se involucraron en comportamientos homosexuales, fueron vistos como especialmente pecaminosos, y algunos fueron ejecutados. Si bien la práctica de la ejecución también se usó con poca frecuencia para la violación y el adulterio, la homosexualidad en realidad se consideraba un pecado peor. Se pensaba que pasajes del Antiguo Testamento, incluido Lev 20:13, respaldaban el disgusto por la homosexualidad y los esfuerzos por purgar la sociedad de ella. El código de New Haven decía: "Si un hombre se acuesta con un hombre, como un hombre se acuesta con una mujer, ambos han cometido una abominación, seguramente serán condenados a muerte" y en 1636 la Colonia de Plymouth adoptó un conjunto de leyes que incluían una sentencia. de muerte por sodomía y sodomía. Autores destacados como Thomas Cobbert, Samual Danforth y Cotton Mather escribieron artículos que condenaban la homosexualidad.Mather argumentó que el pasaje "Vence al diablo cuando te tiente al pecado juvenil de la inmundicia" se refería "probablemente a los jóvenes de Sodoma".

Tolerancia religiosa

El gobierno puritano en Inglaterra estuvo marcado por una tolerancia religiosa limitada. La Ley de Tolerancia de 1650 derogó la Ley de Supremacía, la Ley de Uniformidad y todas las leyes que tipificaban como delito la recusación. Ya no existía el requisito legal de asistir a la iglesia parroquial los domingos (tanto para protestantes como para católicos). En 1653, la responsabilidad de registrar nacimientos, matrimonios y defunciones se transfirió de la iglesia a un registro civil. El resultado fue que los bautismos y matrimonios eclesiásticos se convirtieron en actos privados, no garantías de derechos legales, lo que proporcionó mayor igualdad a los disidentes.

El Instrumento de Gobierno de 1653 garantizaba que en materia de religión "nadie será obligado por penas u otros, sino que se esforzará por ganarlos con la sana Doctrina y el Ejemplo de una buena conversación". La libertad religiosa se concedió a "todos los que profesan la Fe en Dios por Jesucristo". Sin embargo, los católicos y algunos otros fueron excluidos. Nadie fue ejecutado por su religión durante el Protectorado. En Londres, los que asistían a la misa católica oa la sagrada comunión anglicana eran arrestados ocasionalmente pero liberados sin cargos. A muchas congregaciones protestantes no oficiales, como las iglesias bautistas, se les permitió reunirse. A los cuáqueros se les permitió publicar libremente y celebrar reuniones. Eran, sin embargo,

En Nueva Inglaterra, donde el congregacionalismo era la religión oficial, los puritanos exhibieron intolerancia hacia otros puntos de vista religiosos, incluidas las teologías cuáquera, anglicana y bautista. Los puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts fueron los perseguidores más activos de los cuáqueros en Nueva Inglaterra, y la colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut compartían el espíritu perseguidor.

Cuatro cuáqueros, conocidos como los mártires de Boston, fueron ejecutados. Los dos primeros de los cuatro mártires de Boston fueron ejecutados por los puritanos el 27 de octubre de 1659 y, en memoria de esto, el 27 de octubre es ahora el Día Internacional de la Libertad Religiosa para reconocer la importancia de la libertad de religión. En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa fue la cuáquera inglesa Mary Dyer, que fue ahorcada en Boston por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros entrar en la colonia. El ahorcamiento de Dyer en Boston Common marcó el comienzo del fin de la teocracia puritana. En 1661, el rey Carlos II prohibió explícitamente a Massachusetts ejecutar a cualquiera por profesar el cuaquerismo.En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts, envió un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia.

El sentimiento anticatólico apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos peregrinos y puritanos. En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohibía a los sacerdotes jesuitas católicos romanos entrar en territorio bajo jurisdicción puritana. Cualquier persona sospechosa que no pudiera aclararse debía ser desterrada de la colonia; una segunda ofensa conllevaba la pena de muerte.

Historiografía

El puritanismo ha atraído mucha atención académica y, como resultado, la literatura secundaria sobre el tema es muy amplia. El puritanismo se considera crucial para comprender los problemas religiosos, políticos y culturales de la Inglaterra moderna temprana. Además, historiadores como Perry Miller han considerado a la Nueva Inglaterra puritana como fundamental para comprender la cultura y la identidad estadounidenses. Al puritanismo también se le ha atribuido la creación de la modernidad misma, desde la Revolución Científica de Inglaterra hasta el surgimiento de la democracia. A principios del siglo XX, Max Weber argumentó en La ética protestante y el espíritu del capitalismoque las creencias puritanas en la predestinación dieron como resultado una ética de trabajo protestante que creó el capitalismo. Autores puritanos como John Milton, John Bunyan, Anne Bradstreet y Edward Taylor continúan siendo leídos y estudiados como figuras importantes dentro de la literatura inglesa y estadounidense.

Continúa un debate sobre la definición de "puritanismo". El historiador inglés Patrick Collinson argumenta que "no tiene mucho sentido construir declaraciones elaboradas que definan qué era y qué no era, en términos ontológicos, el puritanismo, cuando no era algo definible en sí mismo sino solo la mitad de una relación estresante". El puritanismo "fue sólo el reflejo del antipuritanismo y en gran medida su invención: un estigma, con gran poder para distraer y distorsionar la memoria histórica". El historiador John Spurr escribe que los puritanos se definían por sus relaciones con su entorno, especialmente con la Iglesia de Inglaterra. Cada vez que la Iglesia de Inglaterra cambió, argumenta Spurr, la definición de puritano también cambió.

El análisis del "puritanismo dominante" en términos de la evolución de los grupos separatistas y antinómicos que no florecieron, y otros que continúan hasta el día de hoy, como los bautistas y los cuáqueros, puede sufrir de esta manera. El contexto nacional (Inglaterra y Gales, así como los reinos de Escocia e Irlanda) enmarca la definición de puritanos, pero no fue una autoidentificación para aquellos protestantes que vieron el progreso de la Guerra de los Treinta Años desde 1620 como una relación directa con su denominación, y como continuación de las guerras religiosas del siglo anterior, continuadas por las Guerras Civiles Inglesas. El historiador inglés Christopher Hill, que ha contribuido a los análisis de las preocupaciones puritanas que son más respetadas que aceptadas, escribe sobre la década de 1630, las antiguas tierras de la iglesia y las acusaciones de que William Laud era un criptocatólico:

A la exaltada imaginación puritana le parecía que, en toda Europa, las lámparas se estaban apagando: la Contrarreforma estaba recuperando propiedades para la iglesia así como para las almas: y Carlos I y su gobierno, si no se aliaban con las fuerzas de la La Contrarreforma, al menos, parecía haberse fijado objetivos económicos y políticos idénticos.

Puritanos notables

• Peter Bulkley fue un influyente ministro puritano y fundador de Concord.
• John Bunyan fue famoso por El progreso del peregrino.
• William Bradford era el gobernador de la colonia de Plymouth.
• Anne Bradstreet fue la primera mujer en publicar sus obras en las colonias británicas de América del Norte.
• Oliver Cromwell fue un líder militar y político inglés y finalmente se convirtió en Lord Protector de la Commonwealth de Inglaterra, Escocia e Irlanda. Era un hombre muy religioso y se le consideraba un puritano independiente.
• John Endecott fue el primer gobernador de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y un importante líder militar.
• Jonathan Edwards, predicador evangélico que provocó el Primer Gran Despertar
• Thomas Hooker fue un ministro puritano y cofundador de Connecticut Colony.
• Anne Hutchinson era una mujer puritana conocida por hablar libremente sobre sus puntos de vista religiosos, lo que resultó en su destierro de la Colonia de la Bahía de Massachusetts.
• John Milton es considerado uno de los más grandes poetas ingleses; autor de epopeyas como Paradise Lost, y dramas como Samson Agonistes. Fue un firme partidario de Cromwell.
• James Noyes fue un influyente ministro puritano, maestro y fundador de Newbury.
• Philip Nye (ministro) fue el asesor clave de Oliver Cromwell en asuntos de religión y regulación de la Iglesia.
• Thomas Parker fue un influyente ministro puritano, maestro y fundador de Newbury.
• John Winthrop se destaca por su sermón "Un modelo de caridad cristiana" y como una figura destacada en la fundación de la colonia de la bahía de Massachusetts.
• Robert Woodford era un abogado inglés que trabajaba principalmente en Northampton y Londres. Su diario para el período 1637-1641 registra en detalle la perspectiva de un puritano educado.