Purim

Purim (Hebreo: - ¿Por qué? Pūrīm, iluminado.'lots'; ver Nombre abajo) es una fiesta judía que conmemora el ahorro del pueblo judío de la aniquilación a manos de un funcionario del Imperio Achaemenid llamado Haman, como se relata en el Libro de Esther (generalmente fechado al siglo V a.C.).

Amán era el visir real del rey persa Asuero (Jerjes I o Artajerjes I; Khshayarsha y Artakhsher en persa antiguo, respectivamente). Sus planes fueron frustrados por Mardoqueo, de la tribu de Benjamín, y Ester, prima e hija adoptiva de Mardoqueo, que se había convertido en reina de Persia después de casarse con Asuero. El día de la liberación se convirtió en un día de fiesta y regocijo entre los judíos.

Según el Rollo de Ester, "hagan de ellos días de fiesta y de alegría, y de enviarse porciones unos a otros, y ofrendas a los pobres". Purim se celebra entre los judíos por:

• Intercambio de regalos de comida y bebida, conocido como mishloach manot
• Donando caridad a los pobres, conocidos como mattanot la-evyonim
• Comer una comida de celebración, conocida como Seudat Purim
• Recitación pública del Scroll de Esther (Hebreo: ., romanizado:Kriat megillat Esther), o "leer la Megillah", generalmente en sinagoga
• Recitar adiciones a las oraciones diarias y la gracia después de las comidas, conocidas como Al HaNissim

Otras costumbres incluyen el uso de máscaras y disfraces, celebraciones públicas y desfiles (Adloyada), y comer hamantashen (transl. &# 34;bolsillos de Amán"); se alienta a los hombres a beber vino o cualquier otra bebida alcohólica.

Según el calendario hebreo, Purim se celebra anualmente el día 14 del mes hebreo de Adar (y se celebra en Adar II en los años bisiestos hebreos, que ocurren cada dos o tres años), el día siguiente a la victoria de los judíos sobre sus enemigos, el 13 de Adar, día ahora observado con el ayuno de Ester. En ciudades que estaban protegidas por una muralla en la época de Josué, Purim se celebraba el día 15 del mes de Adar en lo que se conoce como Shushan Purim, ya que los combates en la ciudad amurallada de Shushan continuaron hasta el día 14 de Adar. Hoy, solo Jerusalén y algunas otras ciudades celebran Purim el 15 de Adar.

Nombre

Purim es el plural de la palabra hebrea pur (préstamo del acadio puru) que significa "lote". Su uso como nombre de esta fiesta proviene de Ester 3:6–7, que describe la elección de la fecha:

6: [...] habiendo sido dicho quién era el pueblo de Mardoqueo, Amán conspiraba para acabar con todos los judíos, el pueblo de Mardoqueo, en todo el reino de Asuero.
7: En el primer mes, es decir, el mes de Nisan, en el duodécimo año del rey Ahasuerus, el pur —que significa "el lote"— fue lanzado ante Haman sobre todos los días y cada mes, hasta que cayó el mes duodécimo, es decir, el mes de Adar.

Narrativa de Purim

El Triunfo de Mordechai, 1624 pintura de Pieter Pietersz Lastman (Rembrandt House Museum)

El Libro de Ester comienza con un festín de seis meses (180 días) ofrecido por el rey Asuero del Imperio Persa para el ejército y Media y los sátrapas y príncipes de las 127 provincias de su reino, concluyendo con un siete -fiesta de bebida de un día para los habitantes de Shushan (Susa), ricos y pobres, y una fiesta de bebida separada para las mujeres organizada por la reina Vasti en el pabellón del patio real.

En esta fiesta, Asuero se emborracha completamente y, a instancias de sus cortesanos, ordena a su esposa Vasti que muestre su belleza ante los nobles y el populacho, usando su corona real. Los rabinos de la Torá Oral interpretan esto en el sentido de que él quería que ella usara solo su corona real, lo que significa que estaría desnuda. Su negativa incita a Asuero a destituirla de su puesto. Asuero luego ordena que se le presenten todas las mujeres jóvenes, para que pueda elegir una nueva reina para reemplazar a Vasti. Una de ellas es Ester, que quedó huérfana a una edad temprana y está siendo acogida por su primo hermano Mardoqueo. Ella encuentra favor a los ojos del rey y se convierte en su nueva esposa. Ester no revela sus orígenes ni que es judía, como le dijo Mardoqueo que no lo hiciera. Con base en la elección de las palabras utilizadas en el texto (y dado que la Torá permite que un tío se case con su sobrina), algunos comentaristas rabínicos afirman que ella era en realidad la esposa de Mardoqueo.

Poco después, Mardoqueo descubre un complot de dos guardias de palacio, Bigtán y Teresh, para matar a Asuero. Son detenidos y ahorcados, y el servicio de Mardoqueo al rey se registra en el registro diario de la corte.

Asuero nombra a Amán como su virrey. Mardoqueo, que se sienta a las puertas del palacio, cae en desgracia de Amán, ya que se niega a inclinarse ante él. Habiendo descubierto que Mardoqueo es judío, Amán planea matar no solo a Mardoqueo sino a toda la minoría judía del imperio. Obtención de Asuero' permiso y fondos para ejecutar este plan, él echa suertes ("purim") para elegir la fecha en que hacer esto: el 14 del mes de Adar. Cuando Mardoqueo se entera de los planes, se viste de cilicio y ceniza, en señal de luto, llorando y lamentando públicamente, y muchos otros judíos en Susa y otras partes de Asuero' imperio hagan lo mismo, con penitencia y ayuno generalizados. Esther descubre lo ocurrido; sigue un intercambio de mensajes entre ella y Mardoqueo, con Hatach, uno de los sirvientes del palacio, como intermediario. Mardoqueo le pide que interceda ante el rey en nombre de los judíos en conflicto; ella responde que nadie puede acercarse al Rey, bajo pena de muerte.

Mardoqueo le advierte que ella no estará más segura en el palacio que cualquier otro judío, dice que si ella guarda silencio, la salvación para los judíos llegará de algún otro lado pero 'tú y tu padre' la casa de s (línea familiar) perecerá," y sugiere que fue elevada a la posición de reina para ser de ayuda en tal emergencia. Ester cambia de opinión, dice que ayunará y orará durante tres días y luego se acercará al rey para buscar su ayuda, a pesar de que la ley lo prohíbe, y "si perezco, perezco". Ella también solicita que Mardoqueo les diga a todos los judíos de Shushan que ayunen y oren durante tres días junto con ella. Al tercer día, busca audiencia con Asuero, durante la cual lo invita a un banquete en compañía de Amán. Durante la fiesta, ella les pide que asistan a otra fiesta la noche siguiente. Mientras tanto, Amán se ofende nuevamente por la negativa de Mardoqueo a inclinarse ante él; incitado por su esposa Zeresh y amigos no identificados, construye una horca para Mardoqueo, con la intención de colgarlo allí al día siguiente.

Esa noche, Asuero sufre de insomnio, y cuando se le leen los registros diarios de la corte para ayudarlo a conciliar el sueño, se entera de los servicios prestados por Mardoqueo en el complot anterior contra su vida. Asuero pregunta si se hizo algo por Mardoqueo y se le dice que no recibió ningún reconocimiento por salvar la vida del rey. En ese momento aparece Amán y el rey Asuero le pregunta qué se debe hacer por el hombre que el rey desea honrar. Pensando que el Rey se está refiriendo al mismo Amán, Amán dice que el homenajeado debe vestirse con las vestiduras reales del Rey y ser conducido en el caballo real del Rey. Para horror de Amán, el rey le ordena a Amán que rinda tales honores a Mardoqueo.

Más tarde esa noche, Asuero y Amán asisten al segundo banquete de Ester, en el que ella revela que es judía y que Amán planea exterminar a su pueblo, que la incluye a ella. Asuero se enfurece y ordena colgar a Amán en la horca que Amán había preparado para Mardoqueo. El decreto anterior contra el pueblo judío no podía ser anulado, por lo que el Rey permite que Mardoqueo y Ester escriban otro decreto a su gusto. Decretan que los judíos pueden matar preventivamente a aquellos que se cree que representan un riesgo letal. Como resultado, el 13 de Adar, 500 atacantes y los 10 hijos de Amán mueren en Susa. En todo el imperio 75.000 de los pueblos judíos' los enemigos son asesinados. El día 14, otros 300 son asesinados en Shushan. No se toman despojos.

Mardoqueo asume la posición de segundo en rango después de Asuero e instituye una conmemoración anual de la liberación del pueblo judío de la aniquilación.

Fuentes bíblicas y rabínicas

Esther Scroll

La fuente principal relacionada con el origen de Purim es el Libro de Ester, que se convirtió en el último de los 24 libros de la Biblia hebrea en ser canonizado por los Sabios de la Gran Asamblea. Está fechado en el siglo IV a. C. y, según el Talmud, fue una redacción de la Gran Asamblea de un texto original de Mordejai.

El Tratado Meguilá en la Mishná (redactado c.  200 CE) registra las leyes relacionadas con Purim. La Tosefta que la acompaña (redactada en el mismo período) y Gemara (en el Talmud de Jerusalén y Babilonia redactada c. 400 CE y c. 600 CE respectivamente) registran detalles contextuales adicionales, como que la reina Vasti fue la hija de Belsasar, así como detalles que concuerdan con Josefo' como Ester siendo de ascendencia real. Se hace una breve mención de Ester en el Tratado Hullin ( Bavli Hullin 139b) y la idolatría relacionada con la adoración de Amán se analiza en el Tratado Sanedrín (Sanedrín 61b).

La obra Esther Rabbah es un texto midráshico dividido en dos partes. La primera parte fechada en c. 500 CE ofrece un comentario exegético sobre los dos primeros capítulos del hebreo Libro de Ester y proporcionó material de origen para el Targum Sheni. La segunda parte puede haber sido redactada hasta el siglo XI EC y contiene comentarios sobre los capítulos restantes de Ester. También contiene el material contextual adicional que se encuentra en el Josippon (una crónica de la historia judía desde Adán hasta el edad de Tito que se cree que fue escrito por Josippon o Joseph ben Gorion).

Vistas históricas

Historiadores tradicionales

Haman venció (1578 grabados)

El historiador del siglo I EC Josefo relata los orígenes de Purim en el Libro 11 de sus Antigüedades de los judíos. Sigue el Libro Hebreo de Ester pero muestra conocimiento de parte del material adicional que se encuentra en la versión griega (la Septuaginta) en el sentido de que él también identifica a Asuero como Artajerjes y proporciona el texto de la carta del rey. También proporciona información adicional sobre la fecha de los eventos relacionados con Esdras y Nehemías. Josefo también registra la persecución persa de los judíos y menciona que los judíos fueron obligados a adorar en santuarios erigidos por persas.

El Josippon, una compilación de la historia judía del siglo X EC, incluye un relato de los orígenes de Purim en su capítulo 4. También sigue el relato bíblico original e incluye tradiciones adicionales que coinciden con las que se encuentran en la versión griega y Josefo (quien el autor reclama como fuente) con excepción de los detalles de las cartas que se encuentran en estas últimas obras. También proporciona otra información contextual relacionada con la historia judía y persa, como la identificación de Darío el Medo como tío y suegro de Ciro.

El historiador islámico Muhammad ibn Jarir al-Tabari proporciona un breve relato persa de los acontecimientos en su Historia de los profetas y reyes (terminada en 915 EC). Basándose en fuentes judías y cristianas, al-Tabari proporciona detalles adicionales como la forma persa original "Asturya" para "Ester". Coloca los eventos durante el gobierno de Ardashir Bahman (Artajerjes II), pero lo confunde con Ardashir al-Tawil al-Ba (Artajerjes I), mientras asume que Asuero es el nombre de un co-gobernante. Masudi registra otro breve relato persa en The Meadows of Gold (completado en 947 EC). Se refiere a una mujer judía que se había casado con el rey persa Bahman (Artajerjes II), y entregado a su pueblo, corroborando así esta identificación de Asuero. También menciona a la hija de la mujer, Khumay, que no es conocida en la tradición judía pero es muy recordada en el folclore persa. Al-Tabari la llama Khumani y cuenta cómo se casó con ella su padre (Ardashir Bahman). Ferdowsi en su Shahnameh (c. 1000 CE) también habla de King Bahman casándose con Khumay.

Los comentarios bíblicos del siglo XIX generalmente identifican a Asuero con Jerjes I de Persia.

Vistas modernas de becas

Algunos historiadores del Cercano Oriente y Persia argumentan que Purim en realidad no tiene una base histórica. Amnon Netzer y Shaul Shaked argumentan que los nombres "Mordecai" y "Ester" son similares a los de los dioses babilónicos Marduk e Ishtar. Los eruditos W.S. McCullough, Muhammad Dandamayev y Shaul Shaked dicen que el Libro de Ester es ficción histórica. Amélie Kuhrt dice que el Libro de Ester se compuso en el período helenístico y muestra una perspectiva de la corte persa idéntica a los libros griegos clásicos. Shaul Shaked dice que se desconoce la fecha de composición del libro, pero probablemente no mucho después de la caída del reino aqueménida, durante el período parto, quizás en el siglo III o II a. McCullough también sugiere que Herodoto registró el nombre de la reina de Xerxes como Amestris (la hija de Otanes) y no como Ester. Los académicos Albert I. Baumgarten y S. David Sperling y R.J. Littman dice que, según Herodoto, Jerjes solo podía casarse con una hija de uno de los seis aliados de su padre Darío I.

Observancias

Gente vestida para Purim. Gan Shmuel Kibbutz, 1952

Purim tiene más un carácter nacional que religioso, y su estatus como fiesta está en un nivel diferente de los días ordenados sagrados por la Torá. Hallel no se recita. Como tal, según algunas autoridades, las transacciones comerciales e incluso el trabajo manual están permitidos en Purim bajo ciertas circunstancias. Una oración especial (Al ha-Nissim – "Por los Milagros") es se inserta en las oraciones de la Amidá durante los servicios de oración de la tarde, la mañana y la tarde, y también se incluye en el Birkat Hamazon ("Gracia después de las comidas").

Las cuatro mitzvot (obligaciones) principales del día son:

1. Escuchar la lectura pública, generalmente en sinagoga, del Libro de Esther por la tarde y de nuevo por la mañana siguiente (k'riat megillah)
2. Enviar regalos de comida a los amigosmishloach manot)
3. Dar caridad a los pobresmatanot la'evyonim)
4. Comer una comida festiva (Seudat mitzvah)

Las tres últimas obligaciones se aplican únicamente durante el día de Purim.

Lectura de la Meguilá

Niños durante Purim en las calles de Jerusalén (2006)

Purim en las calles de Tel Aviv (2015)

La primera ceremonia religiosa que se ordena para la celebración de Purim es la lectura del Libro de Ester (la "Meguilá") en la sinagoga, norma que se encuentra adscrita en el Talmud (Meguilá 2a) a los Sabios de la Gran Asamblea, de la cual se dice que Mardoqueo fue miembro. Originalmente, se suponía que esta regulación solo debía observarse el 14 de Adar; más tarde, sin embargo, el rabino Joshua ben Levi (siglo III EC) prescribió que la Meguilá también debería leerse en la víspera de Purim. Además, obligó a las mujeres a asistir a la lectura de la Meguilá, porque las mujeres también formaban parte del milagro. Los comentarios ofrecen dos razones de por qué las mujeres desempeñaron un papel importante en el milagro. La primera razón es que fue a través de una dama, la reina Ester, que se logró la liberación milagrosa de los judíos (Rashbam). La segunda razón es que las mujeres también fueron amenazadas por el decreto genocida y por lo tanto fueron igualmente beneficiarias del milagro (Tosafot).

En la Mishná, la recitación de una bendición sobre la lectura de la Meguilá aún no es una obligación universalmente reconocida. Sin embargo, el Talmud, una obra posterior, prescribe tres bendiciones antes de la lectura y una bendición después de la lectura. El Talmud añadió otras disposiciones. Por ejemplo, el lector debe pronunciar los nombres de los diez hijos de Amán de una sola vez, para indicar su muerte simultánea. Una costumbre adicional que probablemente comenzó en la época medieval es que la congregación recita en voz alta con el lector los versículos Ester 2:5, Ester 8:15–16 y Ester 10:3, que relatan el origen de Mardoqueo y su triunfo.

La Meguilá se lee con una cantilación (un canto tradicional) que es diferente a la que se usa en la lectura habitual de la Torá. Además de la cantilación tradicional, hay varios versos o frases cortas en la Meguilá que se cantan en un canto diferente, el canto que se usa tradicionalmente durante la lectura del libro de Lamentaciones. Estos versículos son particularmente tristes o se refieren a judíos en el exilio. Cuando el lector de Meguilá salta a la melodía del libro de Lamentaciones para estas frases, aumenta el sentimiento de tristeza en el oyente.

En algunos lugares, la Meguilá no se canta, sino que se lee como una letra, debido al nombre iggeret ("epístola"), que se aplica al Libro de Ester. También ha sido costumbre desde la era medieval temprana de los Geonim desenrollar toda la Meguilá antes de leerla, para darle la apariencia de una epístola. De acuerdo con la halajá (ley judía), la Meguilá puede leerse en cualquier idioma inteligible para la audiencia.

Según la Mishná (Meguilá 30b), también debe leerse la historia del ataque a los judíos por parte de Amalec, el progenitor de Amán.

Bendiciones antes de la lectura de la Meguilá

Antes de la lectura de la Meguilá en Purim, tanto por la noche como por la mañana, el lector de la Meguilá recita las siguientes tres bendiciones y al final de cada bendición la congregación responde "Amén" 34; después de cada una de las bendiciones. En la lectura matutina de la Meguilá, la congregación debe tener en cuenta que la tercera bendición se aplica a las demás celebraciones del día, así como a la lectura de la Meguilá:

Bendición y recitaciones después de la lectura de la Meguilá

Después de la lectura de la Meguilá, cada miembro de la congregación que haya escuchado la lectura recita la siguiente bendición. Esta bendición no se recita a menos que haya un minyan para la lectura de la Meguilá:

Después de la lectura nocturna de la Meguilá, se recitan los siguientes dos párrafos:

El primero es un poema acróstico que comienza con cada letra del alfabeto hebreo, comenzando con "Quién se opuso (... אשר הניא) el consejo de las naciones y anuló el consejo de los astutos. Cuando un hombre malvado se alzó contra nosotros (... בקום עלינו), un rama malvada de la descendencia de Amalec..." y terminando con "La rosa de Jacob (ששנת יעקב) era alegre y se alegraron cuando vieron juntos a Mordejai vestido de azul real. Tú has sido su eterna salvación (תשועתם הייתה לנצח), y su esperanza por generaciones. "

El segundo se recita por la noche, pero después de la lectura de la Meguilá de la mañana, solo se recita esto:

La rosa de Jacob estaba alegre y alegre, cuando vieron conjuntamente a Mardoqueo robado en azul real. Ustedes han sido su salvación eterna, y su esperanza a través de generaciones.

Por la noche y por la mañana:

Mujeres y lectura de Meguilá

Esther Megillat con puntero de la Torá

Las mujeres tienen la obligación de escuchar la Meguilá porque "también estuvieron involucradas en ese milagro". Sin embargo, las comunidades ortodoxas, incluidas la mayoría de las ortodoxas modernas, generalmente no permiten que las mujeres lideren la lectura de la Meguilá. Las autoridades rabínicas que sostienen que las mujeres no deben leer la Meguilá por sí mismas, debido a la incertidumbre sobre qué bendición deben recitar después de la lectura, sin embargo, están de acuerdo en que tienen la obligación de escuchar su lectura. Según estas autoridades, si las mujeres, o los hombres, no pueden asistir a los servicios en la sinagoga, cualquier hombre mayor de trece años debe leerles la Meguilá en privado. A menudo, en las comunidades ortodoxas hay una lectura pública especial solo para mujeres, que se lleva a cabo en una casa privada o en una sinagoga, pero la Meguilá la lee un hombre.

Algunos líderes ortodoxos modernos han sostenido que las mujeres pueden servir como lectoras públicas de Meguilá. Las lecturas de meguilá de las mujeres se han vuelto cada vez más comunes en el judaísmo ortodoxo moderno más liberal, aunque las mujeres solo pueden leer para otras mujeres, según las autoridades asquenazíes.

Borrando el nombre de Amán

Un gragger de madera PurimRa'ashan)

Cuando el nombre de Amán se lee en voz alta durante el canto público de la Meguilá en la sinagoga, lo que ocurre 54 veces, la congregación hace ruido para borrar su nombre. La práctica se remonta a los tosafistas (los principales rabinos franceses y alemanes del siglo XIII). De acuerdo con un pasaje del Midrash, donde el verso "Tú borrarás la memoria de Amalek" se explica que significa "incluso de madera y piedras". Se desarrolló la costumbre de escribir el nombre de Amán, descendiente de Amalek, en dos piedras lisas, y golpearlas juntas hasta que el nombre fuera borrado. Algunos escribieron el nombre de Amán en las suelas de sus zapatos, ya la mención del nombre estamparon con sus pies en señal de desprecio. Otro método era utilizar un trinquete ruidoso, llamado ra'ashan (del hebreo ra-ash, que significa "ruido") y en yiddish un grager. Algunos de los rabinos protestaron contra estos escandalosos excesos, considerándolos una perturbación del culto público, pero la costumbre de usar un trinquete en la sinagoga en Purim ahora es casi universal, con la excepción de los judíos españoles y portugueses y otros judíos sefardíes, que consideran una interrupción indebida de la lectura.

Regalos de comida y caridad

Gaily envuelto cestas de dulces, aperitivos y otros alimentos dados como mishloach manot el día Purim

El Libro de Ester prescribe "el envío de porciones de un hombre a otro, y dádivas a los pobres". Según la halajá, cada adulto debe dar al menos dos alimentos diferentes a una persona y al menos dos donaciones caritativas a dos personas pobres. Los paquetes de comida se llaman mishloach manot ("envío de porciones"), y en algunos círculos, la costumbre se ha convertido en un importante evento de entrega de regalos.

Para cumplir con la mitzvá de dar caridad a dos personas pobres, uno puede dar comida o dinero equivalente a la cantidad de comida que se come en una comida regular. Es mejor gastar más en caridad que en dar mishloach manot. En la sinagoga, se hacen colectas regulares de caridad en el festival y el dinero se distribuye entre los necesitados. No se hace distinción entre los pobres; cualquiera que esté dispuesto a aceptar la caridad puede participar. Es obligatorio para el judío más pobre, incluso uno que depende de la caridad, dar a otras personas pobres.

Comida de Purim (se'udah) y bebida festiva

Hombres judíos ortodoxos bebiendo en una marea Purim en Bnei Brak (2012)

El día de Purim, se lleva a cabo una comida festiva llamada Se'udat Purim.

Existe una antigua costumbre de beber vino en la fiesta. La costumbre se deriva de una declaración en el Talmud atribuida a un rabino llamado Rava que dice que uno debe beber en Purim hasta que "ya no pueda distinguir entre arur Haman ("Maldito sea Hamán") y baruch Mordejai ("Bendito sea Mardoqueo")." El beber vino ocupa un lugar destacado en consonancia con la naturaleza jovial de la fiesta, pero también ayuda a simular la experiencia de la ceguera espiritual, en la que uno no puede distinguir entre el bien (Mordechai) y el mal (Haman). Esto se basa en el hecho de que la salvación de los judíos ocurrió a través del vino. El consumo de alcohol fue codificado posteriormente por las primeras autoridades, y mientras algunos abogaban por la intoxicación total, otros, de acuerdo con la opinión de muchos rabinos antiguos y posteriores, enseñaban que solo se debe beber un poco más de lo habitual y luego quedarse dormido, después de lo cual uno ciertamente no ser capaz de distinguir la diferencia entre arur Haman ("maldito sea Haman") y baruch Mardoqueo ("bendito sea Mordejai"). Otras autoridades, incluyendo el Maguen Avraham, han escrito que uno debe beber hasta que no pueda calcular el gematria (valores numéricos) de ambas frases.

Ayuno

El ayuno de Ester, observado antes de Purim, el 13 de Adar, es una parte original de la celebración de Purim, a la que se hace referencia en Ester 9:31–32. El primero que menciona el Ayuno de Ester es Aḥai de Shabḥa (siglo VIII EC) en She'iltot 4; la razón dada allí para su institución se basa en una interpretación de Ester 9:18, Ester 9:31 y Talmud Meguilá 2a: "El día 13 fue el momento de la reunión", reunión que se explica que tuvo también el propósito de la oración pública y el ayuno. Algunos, sin embargo, solían ayunar tres días en conmemoración del ayuno de Ester; pero como el ayuno estaba prohibido durante el mes de Nisán, se eligieron el primer y segundo lunes y el jueves siguiente a Purim. El ayuno del día 13 todavía se observa comúnmente; pero cuando esa fecha cae en Shabat, el ayuno se retrasa hasta el jueves anterior, siendo necesario el viernes para preparar el Shabat y la siguiente festividad de Purim.

Aduanas

Saludos

Es común saludarse en Purim en hebreo con Chag Purim Sameach (חג פורים שמח, en yiddish con ah freilichin Purim (א פרייליכן פורים) o en ladino con Purim Allegre. El saludo hebreo se traduce libremente como &# 39;Feliz fiesta de Purim' y el yiddish y el ladino se traducen como 'Feliz Purim'.

Enmascaramiento

Chica israelí vestida como vaquero mientras sostiene su cesta Purim de caramelos (2006)

La costumbre de disfrazarse y usar máscaras probablemente se originó entre los judíos italianos a fines del siglo XV. El concepto posiblemente fue influenciado por el carnaval romano y se extendió por toda Europa. La práctica solo se introdujo en los países del Medio Oriente durante el siglo XIX. El primer codificador judío en mencionar la costumbre fue Judah Minz (m. 1508 en Venecia). Si bien la mayoría de las autoridades están preocupadas por la posible infracción de la ley bíblica si los hombres se visten con ropa de mujer, otras permiten todas las formas de disfraces, porque se consideran formas de diversión. Algunos rabinos fueron tan lejos como para permitir el uso de shatnez prohibidos por los rabinos.

Otras razones dadas para la costumbre: Es una forma de emular a Dios que "disfrazó" su presencia detrás de los eventos naturales que se describen en la historia de Purim, y ha permanecido oculta (pero siempre presente) en la historia judía desde la destrucción del Primer Templo. Dado que la caridad es una característica central del día, cuando los donantes y/o los destinatarios se disfrazan, esto permite un mayor anonimato, preservando así la dignidad del destinatario. Otra razón para enmascararse es que alude al aspecto oculto del milagro de Purim, que fue "disfrazado" por eventos naturales, sino que en realidad fue obra del Todopoderoso.

Las explicaciones adicionales se basan en:

• Targum en Ester (Capítulo 3) que declara que el odio de Amán por Mardoqueo surgió de la "vestir" de Jacob como Esaú para recibir las bendiciones de Isaac;
• Otros que "buscaron" o escondieron a quienes estaban en la historia de Esther:
  • Esther no revela que ella es una judía;
  • Mardoqueo usando saco;
  • Mardoqueo vestido con la ropa del rey;
  • "Cualquiera de entre los pueblos de la tierra se convirtió en judíos; porque el temor de los judíos cayó sobre ellos" (Esther 8:17); en el cual el Gaón Vilna comenta que esos gentiles no fueron aceptados como convertidos porque sólo se hicieron ver judíos en el exterior, como lo hicieron por miedo;
• Recordar los episodios que sólo sucedieron en "aparición externa" como se dice en Talmud Megillah 12a) que los judíos se inclinaron a Haman sólo desde el exterior, manteniendo internamente fuerte a su creencia judía, y de la misma manera, Dios sólo dio la apariencia como si fuera a destruir a todos los judíos mientras que el interior sabe que los salvará.

Quema de la efigie de Amán

Ya en el siglo V, existía la costumbre de quemar una efigie de Amán en Purim. El espectáculo despertó la ira de los primeros cristianos que interpretaron la burla y "ejecución" de la efigie de Amán como un intento disfrazado de recrear la muerte de Jesús y ridiculizar la fe cristiana. Se emitieron prohibiciones contra tales exhibiciones bajo el reinado de Flavio Augusto Honorio (395–423) y de Teodosio II (408–450). La costumbre fue popular durante el período geónico (siglos IX y X), y un erudito del siglo XIV describió cómo la gente cabalgaba por las calles de Provenza sosteniendo ramas de abeto y tocando trompetas alrededor de un títere de Amán que fue colgado y luego quemado. La práctica continuó hasta el siglo XX, y los niños trataban a Haman como una especie de "Guy Fawkes". A principios de la década de 1950, la costumbre todavía se observaba en Irán y en algunas comunidades remotas de Kurdistán, donde a veces se unían jóvenes musulmanes.

Discurso de Purim

Purim spiel en Dresden, Alemania (2016)

Un spiel de Purim (obra de Purim) es una dramatización cómica que intenta transmitir la saga de la historia de Purim. Para el siglo XVIII, en algunas partes de Europa del Este, las obras de Purim se habían convertido en sátiras de gran alcance con música y danza para las cuales la historia de Ester era poco más que un pretexto. De hecho, a mediados del siglo XIX, algunos incluso se basaron en otras historias bíblicas. Hoy en día, las peroratas de Purim pueden girar en torno a cualquier cosa relacionada con los judíos, el judaísmo o incluso los chismes de la comunidad que traerán alegría y alivio cómico a una audiencia que celebra el día.

Canciones

Las canciones asociadas con Purim se basan en fuentes talmúdicas, litúrgicas y culturales. Las canciones tradicionales de Purim incluyen Mishenichnas Adar marbim be-simcha ("Cuando [el mes hebreo de ] Adar entra, tenemos mucha alegría"—Mishnah Taanith 4:1) y LaYehudim haitah orah ve-simchah ve- sasson ve-yakar ("Los judíos tenían luz y alegría, gozo y honor"—Ester 8:16). La oración Shoshanat Yaakov se canta al final de la lectura de la Meguilá. También existen varias canciones infantiles (con fuentes no litúrgicas): Había una vez un malvado malvado, Ani Purim, Chag Purim, Chag Purim, Chag Gadol Hu LaYehudim, Mishenichnas Adar, Shoshanas Yaakov, Al HaNisim, VeNahafoch Hu, LaYehudim Hayesa Orah, U Mordechai Yatza, Kacha Yay'aseh, Chayav Inish, Utzu Eitzah.

Alimentos tradicionales

Priuna casera hamantaschen

En Purim, los judíos asquenazíes e israelíes (tanto de ascendencia asquenazí como sefardí) comen pasteles triangulares llamados hamantaschen ("los bolsillos de Hamán") o oznei Amán ("las orejas de Amán"). Se extiende una masa de hojaldre dulce, se corta en círculos y se rellena tradicionalmente con un relleno de frambuesa, albaricoque, dátil o semillas de amapola. Más recientemente, los sabores como el chocolate también han ganado popularidad, mientras que también existen experimentos no tradicionales como la pizza hamantaschen. Luego, la masa se envuelve en una forma triangular con el relleno oculto o visible. Entre los judíos sefardíes se come un pastel frito llamado fazuelos, así como una variedad de pasteles horneados o fritos llamados Orejas de Haman (Orejas de Haman) o Hojuelas de Haman.

Semillas, nueces, legumbres y vegetales verdes se comen habitualmente en Purim, ya que el Talmud relata que la reina Ester solo comía estos alimentos en el palacio de Asuero, ya que no tenía acceso a comida kosher.

Kreplach, una especie de bola de masa hervida rellena de carne cocida, pollo o hígado y servida en sopa, la sirven tradicionalmente los judíos asquenazíes en Purim. "Ocultar" la carne dentro de la bola de masa sirve como otro recordatorio de la historia de Ester, el único libro de las escrituras hebreas además de El Cantar de los Cantares que no contiene una sola referencia a Dios, quien parece esconderse detrás de escena.

Arany galuska, un postre que consiste en bolas de masa frita y natillas de vainilla, es tradicional para los judíos de Hungría y Rumania, así como para sus descendientes.

En la Edad Media, los judíos europeos comían nilish, un tipo de blintz o waffle.

Se hornean panes especiales entre varias comunidades. En las comunidades judías marroquíes, a veces se hornea un pan de Purim llamado ojos de Haman ("ojos de Haman") con la forma de la cabeza de Haman, y los ojos, hechos de huevos, son arrancados para demostrar la destrucción de Amán.

Entre los judíos polacos, koilitch, una jalá de Purim con pasas que se hornea en un anillo largo y retorcido y se cubre con pequeños dulces coloridos, pretende evocar la naturaleza colorida de la festividad.

Aprendizaje de la Torá

Existe una tradición generalizada de estudiar la Torá en una sinagoga en la mañana de Purim, durante un evento llamado "Yeshivas Mordechai Hatzadik" para conmemorar a todos los judíos que fueron inspirados por Mordejai a estudiar Torá para anular el mal decreto contra ellos. Se alienta especialmente a los niños a participar con premios y dulces debido al hecho de que Mordejai enseñó Torá a muchos niños durante este tiempo.

Judíos iraníes

Los judíos iraníes celebran Purim de la misma manera que los judíos de todo el mundo, pero con algunas tradiciones y costumbres únicas que reflejan su herencia iraní. Un aspecto distintivo de las celebraciones de Purim entre los judíos iraníes es el uso de disfraces y máscaras persas tradicionales. Los judíos iraníes también observan muchas de las prácticas tradicionales de Purim que se encuentran en otras comunidades judías, como la lectura de la Meguilá (el Libro de Ester), la entrega de regalos y caridad, y la comida festiva de Purim (seudá).

En Jerusalén

Shushán Purim

Shushan Purim cae el 15 de Adar y es el día en que los judíos de Jerusalén celebran Purim. El día también se observa universalmente omitiendo la oración de Tachanun y teniendo una comida más elaborada que en los días ordinarios.

Purim se celebra el 14 de Adar porque los judíos de las ciudades sin murallas lucharon contra sus enemigos el 13 de Adar y descansaron al día siguiente. Sin embargo, en Susa, la ciudad capital del Imperio Persa, los judíos participaron en la derrota de sus enemigos el 13 y 14 de Adar y descansaron el 15 (Ester 9:20-22). En conmemoración de esto, se decidió que si bien la victoria se celebraría universalmente el 14 de Adar, para los judíos que vivían en Shushan, la festividad se celebraría el 15 de Adar. Más tarde, en deferencia a Jerusalén, los Sabios determinaron que Purim se celebraría el 15 de Adar en todas las ciudades que habían sido rodeadas por un muro en el momento de la conquista de la Tierra de Israel por parte de Josué. Este criterio permitió que la ciudad de Jerusalén conservara su importancia para los judíos, y aunque Shushan no estaba amurallada en tiempos de Josué, se hizo una excepción ya que allí ocurrió el milagro.

Hoy en día, existe un debate sobre si los barrios periféricos de Jerusalén están obligados a celebrar Purim el 14 o el 15 de Adar. Han surgido más dudas sobre si otras ciudades estaban suficientemente amuralladas en la época de Josué. Por lo tanto, es costumbre en ciertas ciudades, como Hebrón, Safed, Tiberíades, Acre, Ashdod, Ashkelon, Beersheva, Beit Shean, Beit Shemesh, Gaza, Gush Halav, Haifa, Jaffa, Lod, Ramlah y Shechem, celebrar Purim en el 14 y realizar una lectura adicional de meguilá el 15 sin bendiciones. En la diáspora, los judíos de Bagdad, Damasco, Praga y otros lugares celebran Purim el día 14 y realizan una lectura adicional de meguilá el día 15 sin bendiciones. Ya que hoy en día no estamos seguros de dónde están las ciudades amuralladas de la época de Josué, la única ciudad que actualmente celebra solo Shushan Purim es Jerusalén; sin embargo, el rabino Yoel Elizur ha escrito que los residentes de Bet El y Mevo Horon deben observar solo el día 15, como Jerusalén.

Fuera de Jerusalén, los judíos jasídicos se visten con sus ropas festivas en Shushan Purim y pueden asistir a un tish e incluso dar mishloach manot; sin embargo, esto es solo una costumbre y no una obligación religiosa.

Mesulash de Purim

Purim Meshulash, o Purim triple, es un acontecimiento calendárico algo raro que afecta la forma en que se observa Purim en Jerusalén (y, al menos en teoría, en otras ciudades que estaban rodeadas por un muro en la antigüedad).

Cuando Shushan Purim (15 de Adar) cae en sábado, la festividad se celebra durante un período de tres días. La lectura y distribución de la meguila tiene lugar el viernes (14 de Adar), cuyo día se denomina Purim dePrazos. La oración Al ha-Nissim solo se recita el sábado (15 de Adar), que es Purim. La porción semanal de la Torá (Tetzaveh o Ki Tissa en años regulares, Tzav en años bisiestos) se lee como de costumbre, mientras que la porción de la Torá para Purim se lee para maftir, y la haftarah es la misma que se lee en el Shabat anterior, Parashat Zachor. El domingo (16 de Adar), llamado Purim Meshullash, se envían mishloach manot y se lleva a cabo la comida festiva de Purim.

El intervalo mínimo entre las ocurrencias de Purim Meshulash es de tres años (1974 a 1977; 2005 a 2008; volverá a ocurrir 2045 a 2048). El intervalo máximo es de 20 años (1954 a 1974; ocurrirá nuevamente 2025 a 2045). Otros intervalos posibles son cuatro años (1977 a 1981; 2001 a 2005; 2021 a 2025; ocurrirá nuevamente 2048 a 2052); siete años (1994 a 2001; volverá a ocurrir 2123 a 2130); 13 años (1981 a 1994; 2008 a 2021; volverá a ocurrir 2130 a 2143); y 17 años (1930 a 1947; volverá a ocurrir 2275 a 2292).

Otros Purim

Purim Katán

Durante los años bisiestos del calendario hebreo, Purim se celebra en el segundo mes de Adar. (Los caraítas, sin embargo, lo celebran en el primer mes de Adar.) El 14 del primer Adar se llama entonces Purim Katan ("Pequeño Purim" en hebreo) y el 15 es Shushan Purim Katan, para el cual no hay observancias establecidas pero tiene un aspecto festivo menor. Las distinciones entre el primer y el segundo Purim en años bisiestos se mencionan en la Mishná. Ciertas oraciones como Tachanun, Eil Erech Apayim (cuando el 15 de Adar I es un lunes o jueves) y Lam'nazteach (Salmo 20) se omiten durante el servicio. Cuando el 15 de Adar I está en Shabat, "Av Harachamim" se omite. Cuando el 13 o el 15 de Adar I cae en Shabat, "Tzidkas'cha" se omite en Mincha. El ayuno está prohibido.

Purims comunales y familiares

Históricamente, muchas comunidades judías de todo el mundo establecieron "Purims" para conmemorar su liberación de una catástrofe o de un gobernante o edicto antisemita. Uno de los más conocidos es Purim Vinz, tradicionalmente celebrado en Frankfurt una semana después del Purim habitual. Purim Vinz conmemora el levantamiento de Fettmilch (1616-1620), en el que Vincenz Fettmilch intentó exterminar a la comunidad judía. Según algunas fuentes, el influyente rabino Moses Sofer (el Chasam Sofer), nacido en Frankfurt, celebraba Purim Vintz todos los años, incluso cuando se desempeñaba como rabino en Pressburg.

El rabino Yom-Tov Lipmann Heller (1579–1654) de Cracovia, Polonia, pidió que su familia celebrara en adelante un Purim privado, lo que marcó el final de sus muchos problemas, incluido el haber enfrentado cargos falsos. Dado que Purim es precedido por un día de ayuno, el rabino también ordenó a sus descendientes que tuvieran un día de ayuno (privado), el 5º día de Tamuz, marcando uno de sus encarcelamientos (1629), este con una duración de 40 días.

La comunidad judía de Hebrón ha celebrado dos Purim históricos, ambos de la época otomana. Uno se llama Window Purim, o Purim Taka, en el que la comunidad se salvó cuando una bolsa de dinero apareció misteriosamente en una ventana, lo que les permitió pagar una tarifa de extorsión al otomano Pasha. Muchos registran que la fecha es el 14 del mes, que corresponde a la fecha de Purim el 14 de Adar. El otro se llamaba El Purim de Ibrahim Pasha, en el que la comunidad se salvó durante una batalla.

Otras celebraciones históricas de Purim en la historia judía han ocurrido en Yemen, Italia, Vilna y otros lugares.

En la historia moderna

Adolf Hitler prohibió y prohibió la observancia de Purim. En un discurso pronunciado el 10 de noviembre de 1938 (el día después de la Kristallnacht), el político nazi y destacado antisemita Julius Streicher conjeturó que así como "el judío masacró a 75.000 persas" en una noche, el mismo destino habría caído sobre el pueblo alemán si los judíos hubieran logrado incitar a una guerra contra Alemania; los "judíos habrían instituido una nueva fiesta de Purim en Alemania".

Los ataques nazis contra los judíos a menudo se coordinaban con festivales judíos. En Purim de 1942, diez judíos fueron ahorcados en Zduńska Wola para "vengar" el ahorcamiento de los diez hijos de Amán. En un incidente similar en 1943, los nazis dispararon contra diez judíos del gueto de Piotrków. En la víspera de Purim de ese mismo año, más de 100 médicos judíos y sus familias fueron fusilados por los nazis en Częstochowa. Al día siguiente, los médicos judíos fueron sacados de Radom y fusilados cerca de Szydłowiec. En 1942, en Purim, los nazis asesinaron a más de 5000 judíos, en su mayoría niños, en el gueto de Minsk. Todas las víctimas fueron fusiladas y enterradas vivas por los nazis.

Aún así, el régimen nazi fue desafiado y Purim se celebró en los guetos nazis y en otros lugares.

En una aparente conexión hecha por Hitler entre su régimen nazi y el papel de Amán, Hitler declaró en un discurso pronunciado el 30 de enero de 1944 que si los nazis eran derrotados, los judíos podrían celebrar 'un segundo Purim'. 34;. De hecho, se escuchó a Julius Streicher comentar sarcásticamente "Purimfest 1946" cuando subió al patíbulo después de Nuremberg. Según el rabino Mordechai Neugroschel, hay un código en el Libro de Ester que se encuentra en los nombres de los 10 hijos de Amán. Tres de las letras hebreas, una tav, una shin y una zayin, se escriben más pequeñas que el resto, mientras que una vav se escribe más grande. La vav de gran tamaño, que representa el número seis, corresponde al sexto milenio del mundo desde la creación, que, según la tradición judía, es el período entre 1240 y 2240 EC. En cuanto a tav, shin y zayin, sus valores numéricos suman 707. Juntas, estas letras se refieren al año judío 5707, que corresponde al período secular 1946-1947. En su investigación, Neugroschel notó que diez acusados nazis en los Juicios de Nuremberg fueron ejecutados en la horca el 16 de octubre de 1946, que era la fecha del día del juicio final del judaísmo, Hoshana Rabbah. Además, Hermann Göring, un undécimo oficial nazi condenado a muerte, se suicidó, en forma paralela a la hija de Amán en el Tratado Meguilá.

Hay una historia en el movimiento jasídico de Jabad que supuestamente Joseph Stalin murió como resultado de alguna intervención metafísica del séptimo líder de Jabad, el rabino Menachem Mendel Schneerson, durante la recitación de un discurso en un farbrenguen público de Purim. Stalin quedó repentinamente paralizado el 1 de marzo de 1953, que corresponde a Purim 1953, y murió cuatro días después. Debido a la muerte de Stalin, se evitaron pogromos a nivel nacional contra los judíos en toda la Unión Soviética, ya que los infames médicos de Stalin se detuvo la trama.

La masacre de la Cueva de los Patriarcas tuvo lugar durante Purim de 1994. El atentado suicida del Centro Dizengoff tuvo lugar en la víspera de Purim y mató a 13 personas el 4 de marzo de 1996.

En los medios

La película de 1960 de 20th Century-Fox Esther and the King está protagonizada por Joan Collins como Esther y Richard Egan como Ahasuerus. Fue filmada en Italia por el director Raoul Walsh. La película de 2006 Una noche con el rey relata la vida de la joven judía, Hadassah, que se convierte en la bíblica Ester, la reina de Persia, y salva a la nación judía de la aniquilación a manos de de su archienemigo mientras se ganaba el corazón del ferozmente apuesto Rey Jerjes.

La película de comedia de 2006 Para su consideración emplea un dispositivo de película dentro de una película en el que la película ficticia que se produce se titula Home for Purim y trata sobre la celebración de Purim de una familia judía del sur. Sin embargo, una vez que la película recibe el rumor de los Oscar, los ejecutivos del estudio sienten que es 'demasiado judía'. y forzar el cambio de nombre de la película a Home for Thanksgiving.

Galería

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  Corte de madera Purim (1741)

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  Megillah reading (1764)

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  Purim (1657 grabado)

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  Purim (1699 grabado)

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  1740 Iluminación de una lectura de megillah Ashkenazic. Un hombre lee mientras otro sigue y un niño ondea un hace ruido.

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  Presidente de Israel Isaac Herzog asiste a la lectura de megillah (2022)

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  Frozen-themed Megillah reading (2014)

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  manuscrito del siglo XVIII de la oración de Al HaNissim sobre los milagros de Purim