Purdah

Pardah o purdah (del hindi-urdu پردہ , पर्दा, que significa "cortina") es una práctica religiosa y social de reclusión femenina que prevalece entre algunas comunidades musulmanas e hindúes. Adopta dos formas: la segregación física de los sexos y el requisito de que las mujeres cubran sus cuerpos para cubrir su piel y ocultar su forma. A una mujer que practica purdah se le puede llamar pardanashin o purdahnishan. El término purdah a veces se aplica a prácticas similares en otras partes del mundo.

Las prácticas que restringían la movilidad y el comportamiento de las mujeres existían entre todos los grupos religiosos desde la antigüedad y se intensificaron con la llegada del Islam. En el siglo XIX, el purdah se convirtió en una costumbre entre las élites hindúes. Purdah no era tradicionalmente observado por las mujeres de clase baja.

La segregación física dentro de los edificios se logra con el uso sensato de paredes, cortinas y mamparas. El retiro de una mujer al purdah suele restringir sus actividades personales, sociales y económicas fuera de su hogar. La prenda purdah habitual que se usa es una burka, que puede incluir o no un yashmak, un velo para ocultar el rostro. Los ojos pueden o no estar expuestos.

Las mujeres hindúes casadas en partes del norte de la India observan el purdah, y algunas mujeres usan un ghoonghat en presencia de parientes masculinos mayores en la ceremonia de sus maridos. lado; Las mujeres musulmanas observan el purdah mediante el uso de burka.

El purdah se ha observado rigurosamente bajo el régimen talibán en Afganistán, donde las mujeres son obligadas a observar el purdah completo en todo momento mientras están en público. Sólo los familiares masculinos cercanos y otras mujeres pueden verlos fuera del purdah. En otras sociedades, el purdah a menudo sólo se practica durante ciertos momentos de importancia religiosa.

Etimología

La palabra purdah se deriva de la palabra hindi-urdu pardā., que a su vez se deriva del persa (pardeh,پرده) del persa medio pltk&. #39; (pardag), en última instancia del protoindoeuropeo *pel- (“cubrir, envolver; esconder, tela”).

Historia

Orígenes preislámicos

En la antigua sociedad india, "prácticas que restringían la movilidad social y el comportamiento de las mujeres" existía, pero la llegada del Islam a la India "intensificó estas prácticas hindúes, y en el siglo XIX el purdah era la práctica habitual de las comunidades hindúes y de élite de castas altas en toda la India".

Aunque el purdah se asocia comúnmente con el Islam, muchos estudiosos sostienen que el velo y el aislamiento de las mujeres son anteriores al Islam; Estas prácticas se encontraban comúnmente entre varios grupos en el Medio Oriente, como las comunidades drusa, cristiana y judía. Por ejemplo, el burka existía en Arabia antes del Islam, y la movilidad de las mujeres de clase alta estaba restringida en Babilonia, los imperios persa y bizantino antes de la llegada del Islam. Los historiadores creen que los musulmanes adquirieron el purdah durante la expansión del Imperio Árabe hasta el actual Irak en el siglo VII d.C. y que el Islam simplemente añadió significado religioso a las prácticas locales ya existentes en la época.

Historia posterior

El dominio musulmán del norte de la India durante el Imperio Mughal influyó en la práctica del hinduismo, y el purdah se extendió a las clases altas hindúes del norte de la India. La difusión del purdah fuera de la comunidad musulmana puede atribuirse a la tendencia de las clases adineradas a reflejar las prácticas sociales de la nobleza; Las mujeres pobres no observaban el purdah. Las mujeres de clase baja de las aldeas pequeñas a menudo trabajaban en el campo y, por lo tanto, no podían permitirse el lujo de abandonar su trabajo para aislarse. Durante el período colonial británico en la India, la observancia del purdah estaba muy extendida y era estrictamente observada entre la minoría musulmana.

En los tiempos modernos, la práctica de cubrirse con velo y recluir a las mujeres todavía está presente en países y comunidades principalmente islámicos y en países del sur de Asia. Sin embargo, la práctica no es monolítica. Purdah adquiere diferentes formas y significados según la región, la época, el nivel socioeconómico y la cultura local. Se asocia más comúnmente con algunas comunidades musulmanas en Afganistán y Pakistán, junto con Arabia Saudita. El purdah se ha adoptado más recientemente en el norte de Nigeria, especialmente en las zonas afectadas por el levantamiento de Boko Haram. Los clanes Rajput de India y Pakistán también lo observan como una práctica social independientemente de la religión.

Justificación

Protección y subyugación

Algunos estudiosos sostienen que el purdah fue diseñado inicialmente para proteger a las mujeres del acoso, pero luego estas prácticas se convirtieron en una forma de justificar los esfuerzos por subyugar a las mujeres y limitar su movilidad y libertad. Sin embargo, otros sostienen que estas prácticas siempre existieron como costumbre local, pero luego fueron adoptadas por la retórica religiosa para controlar el comportamiento femenino.

Respeto

Los defensores de esta práctica ven el purdah como un símbolo de honor, respeto y dignidad. Se considera una práctica que permite que las mujeres sean juzgadas por su belleza interior más que por su belleza física.

Económica

En muchas sociedades, el aislamiento de las mujeres en la esfera doméstica es una demostración de un mayor estatus socioeconómico y prestigio porque las mujeres no son necesarias para el trabajo manual fuera del hogar.

En Pakistán, las mujeres de clase media y alta de las ciudades usan burkas sobre su ropa normal en público. El burka es el vestido más visible en Pakistán. Por lo general, es una prenda parecida a una tienda de campaña que se usa sobre la ropa común y está hecha de algodón blanco. Muchas mujeres de clase alta usan un burka de dos piezas que suele ser de color negro, pero a veces de color azul marino o rojo oscuro. Consiste en una capa larga y un tocado separado con un velo facial desplegable. Algunas mujeres urbanas educadas ya no usan burka. El burka tampoco lo usan las campesinas rurales que trabajan en el campo. En las zonas rurales sólo las mujeres de élite usan burkas. El purdah sigue siendo común entre la élite rural y la clase media urbana, pero no entre los agricultores rurales.

Motivaciones individuales

Las razones por las que las mujeres individuales mantienen el purdah son complejas y pueden ser una combinación de motivaciones, elegidas libremente o en respuesta a presión o coerción social: religiosa, cultural (deseo de una vestimenta cultural auténtica), política (islamización de la sociedad)., económicos (símbolo de estatus, protección de la mirada pública), psicológicos (desapego de la esfera pública para ganarse el respeto), de moda y decorativos, y de "empoderamiento" (ponerse velos para moverse en espacios públicos controlados por hombres).

Ejemplos de purdah

La siguiente reminiscencia de C.M. Naim describe la evolución del purdah durante el primer tercio del siglo XX entre los sharif o gente gentil de Avadh, Provincias Unidas, India británica:

La palabra 'Hijab' es relativamente nueva para mí. No era parte de mi vocabulario mientras crecía. Lo aprendí mucho más tarde, cuando empecé a leer textos literarios y religiosos de Urdu... La palabra relevante que aprendí a crecer fue Purdah. Y aprendí la palabra y sus muchos significados en la práctica observada de los diversos miembros femeninos de mi familia de clase media en Bara Banki, un pequeño pueblo en el norte de la India.

Para Ammi, mi abuela, Purdah significaba casi nunca salir de la casa. En raras ocasiones cuando lo hizo, siempre fue un ritual elaborado. Visitar a una familia en el barrio, sólo con ocasión de alguna tragedia,... usó una familia en el barrio. doli. El pequeño taburete de un poste que llevaban dos hombres sería llevado a nuestra puerta trasera – la puerta a la zanana o la sección de damas – y los dos portadores se alejarían detrás del muro cortina. Ammi se envolvía en una hoja blanca y se cabreaba en la taburete plana, y una pesada cubierta hecha a medida sería arrojada sobre ella y el doli. Los dos portadores regresarían y llevarían el doli a sus hombros... Cuando Ammi viajó en el coche de mi padre, ella se cubrió de la misma manera, mientras que el asiento trasero del coche donde se sentó fue hecho completamente invisible por piezas de tela colgadas a través de las ventanas.

Apa, mi madre, pertenecía a la próxima generación. Usaba un burqa. El suyo era un traje “moderno” de dos piezas, en contraposición a la única pieza – desrisivamente llamada “el transbordador” por mis hermanas – que era preferida por el mayor o más conservador espíritu de la familia. También recuerdo que los burqas de la vieja generación eran generalmente blancos, mientras que los nuevos burqas siempre eran negros.

El burqa de Apa consistía en una falda y un tiro superior separado – uno que la cubrió de la cabeza a los muslos. Las dos piezas permitieron un movimiento más fácil de brazos y piernas. La parte superior tenía un velo separado colgando sobre la cara, que Apa podía tirar de vuelta en compañía de mujeres, por ejemplo, mientras viajaba en el compartimento de damas en un tren, o mantener parte a un lado para mirar las cosas más de cerca cuando ella iba de compras. Apa llevaba una burqa toda su vida, excepto por supuesto cuando fue a Mecca por Haj. Allí llevaba las mismas hojas de ihram que Ammi tenía que ser [sic] antes. Como todas las mujeres peregrinos entonces y ahora, ella también exponía su cara a la vista de todos, pero no su pelo.

... No debo dejar de mencionar que en aquellos días –estoy hablando de los Forties – fue considerado impropio incluso para las mujeres hindúes de ciertas clases para ser visto en público con su pelo y caras descubiertas, especialmente las mujeres casadas. Nunca llevaban una burqa – eso era solo para los musulmanes. En su lugar, usaron un chal, una hoja blanca lisa o la palloo de sus saris para cubrir lo que no era para que los extraños vieran. También vivían en casas que tenían barrios separados de mujeres. Sus hijas viajaban diariamente a la escuela en un carro cubierto que fue empujado por dos hombres, al igual que sus homólogos musulmanes. (La escuela era exclusivamente para niñas y tenía una pared muy alta que la rodeaba.)

Una forma diferente de velo, el ghoonghat, se encuentra entre algunas mujeres hindúes casadas en las zonas rurales del norte de la India. Se dibuja un pliegue del sari sobre la cara cuando la mujer está en presencia de suegros varones mayores o en un lugar donde existe la posibilidad de encontrarse con ellos, p. los suegros' aldea. No se usa de otro modo, por ejemplo, cuando se visita la casa de la madre o en un lugar alejado de la casa de los suegros. aldea. Las mujeres hindúes en otras partes de la India (sur, este y oeste (debajo de Gujarat)) no se cubren con velo.

Para las mujeres hindúes y musulmanas de la parte oriental del estado indio de Uttar Pradesh, tener una "habitación para mujeres separada dentro de la casa" es algo común entre las familias que pueden permitírselo.

Conducta y reclusión

Otro aspecto importante del purdah es la modestia para las mujeres, que incluye minimizar el movimiento de las mujeres en los espacios públicos y las interacciones de las mujeres con otros hombres. La forma específica varía ampliamente según la religión, la región, la clase y la cultura. Por ejemplo, para algunos purdah podría significar nunca salir de casa a menos que estén acompañados por un pariente masculino, o limitar las interacciones solo a otras mujeres y parientes masculinos (para algunos musulmanes) o evitar a todos los hombres fuera de la familia inmediata (para algunos hindúes). Para los musulmanes, la reclusión comienza en la pubertad, mientras que para los hindúes, la reclusión comienza después del matrimonio.

Efectos

Psicología y salud

Al restringir la movilidad de las mujeres, el purdah da como resultado el aislamiento social y físico de las mujeres. La falta de una red social fuerte coloca a las mujeres en una posición de vulnerabilidad frente a su marido y la familia de su marido. Los estudios han demostrado que en las comunidades rurales conservadoras de Bangladesh, la adherencia al purdah se correlaciona positivamente con el riesgo de violencia doméstica. La restricción de la movilidad de las mujeres limita su capacidad de acceder a servicios de atención sanitaria y planificación familiar, especialmente para las niñas solteras. En las zonas rurales de Pakistán, las mujeres y niñas solteras tuvieron problemas para acceder a los servicios de atención médica incluso en sus propias aldeas debido al purdah; Todo tipo de mujeres tuvieron dificultades para acceder a instalaciones fuera de sus aldeas porque tenían que estar acompañadas. En la misma línea, los estudios sobre el uso de anticonceptivos por parte de las mujeres en Bangladesh muestran que las mujeres con menor observancia del purdah y mayor movilidad tienen más probabilidades de usar anticonceptivos.

Participación económica

Al restringir la movilidad de las mujeres, el purdah impone severos límites a la capacidad de las mujeres para participar en empleos remunerados y lograr independencia económica. La ideología del purdah restringe a las mujeres en la esfera doméstica para desempeñar su papel reproductivo y coloca a los hombres en un papel productivo como sostén de la familia que se mueve en el espacio público. Sin embargo, debido a las necesidades económicas y los cambios en las relaciones de género, algunas mujeres se ven obligadas a romper el purdah para obtener ingresos. En todos los países, las mujeres de entornos socioeconómicos más bajos tienden a observar menos el purdah porque enfrentan mayores presiones financieras para trabajar y obtener ingresos. Los estudios muestran que “son las familias más pobres y desesperadas las que, si se les da la oportunidad, están más dispuestas a enfatizar las normas purdah y asumir los riesgos sociales que implica cuando las mujeres trabajan por cuenta ajena o por cuenta propia”. Por ejemplo, se ha descubierto que las mujeres rurales de Bangladesh están menos preocupadas por el decoro y el purdah, y aceptan trabajos cuando están disponibles y migran si es necesario. Aceptan trabajos en una variedad de sectores, desde la agricultura hasta la manufactura y el comercio sexual. Sin embargo, otros estudios encontraron que el purdah todavía juega un papel importante en las decisiones de las mujeres de participar en la fuerza laboral, prohibiéndoles a menudo aprovechar oportunidades que de otro modo aprovecharían. El grado en que las mujeres observan el purdah y las presiones que enfrentan para conformarse o para obtener ingresos varían según su clase socioeconómica.

Participación política

Las restricciones sociales y de movilidad impuestas por el purdah limitan gravemente la participación de las mujeres en la toma de decisiones políticas en las instituciones gubernamentales y en el poder judicial. La falta de movilidad y el desaliento a la hora de participar en la vida política significa que las mujeres no pueden ejercer fácilmente su derecho a votar, postularse para cargos políticos, participar en sindicatos o participar en la toma de decisiones a nivel comunitario. Por lo tanto, la participación limitada de las mujeres en la toma de decisiones políticas da como resultado políticas que no abordan suficientemente las necesidades y derechos de las mujeres en áreas como el acceso a la atención médica, la educación y las oportunidades de empleo, la propiedad, la justicia y otras. El desequilibrio de género en la formulación de políticas también refuerza la institucionalización de las disparidades de género.

Influencias en purdah

Políticas gubernamentales sobre purdah

En Túnez y anteriormente Turquía, el uso del velo religioso está prohibido en las escuelas públicas, universidades y edificios gubernamentales como medida para desalentar las manifestaciones de islamismo político o fundamentalismo. Turquía revocó la prohibición de larga data en 2013. En Europa occidental, el velo se considera un símbolo de la presencia islámica, y los movimientos para prohibirlo han suscitado una gran controversia. Por ejemplo, desde 2004 Francia ha prohibido todos los símbolos religiosos manifiestos en las escuelas, incluido el velo musulmán. En Pakistán, India y Bangladesh, donde se utiliza principalmente la palabra purdah, el gobierno no tiene políticas a favor o en contra del uso del velo.

Islamización

Naciones como Pakistán han estado adoptando leyes y políticas más conservadoras que utilizan la retórica de seguir la ley islámica, a veces denominada islamización. La ideología está reforzando la cultura tradicional, los roles tradicionales de las mujeres en la esfera doméstica y la necesidad de proteger el honor de las mujeres. El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, la promoción de la segregación de género y la institucionalización de las disparidades de género.

Movimientos de mujeres

Las mujeres han estado participando en esfuerzos para desafiar la desigualdad de género resultante del purdah. Por ejemplo, las mujeres en Pakistán han organizado sindicatos e intentan ejercer su derecho al voto e influir en la toma de decisiones. Sin embargo, sus oponentes acusan a estas mujeres de caer en la perniciosa influencia de la occidentalización y de darle la espalda a la tradición.

En Bengala, el activismo feminista se remonta al siglo XIX. Por ejemplo, Begum Rokeya y Faizunnesa Choudhurani desempeñaron un papel importante en la emancipación de las mujeres musulmanas bengalíes del purdah.

Globalización y migración

La globalización y las mujeres musulmanas que regresan de la diáspora han influido en la práctica del purdah de las mujeres paquistaníes en áreas fuera del significado religioso. Una influencia importante es el deseo de ser moderno y mantenerse al día con las últimas modas, o la negativa a hacerlo como fuente de autonomía y poder. Al mismo tiempo, debido a la modernización en muchas áreas urbanas, el purdah y el velo facial se consideran poco sofisticados y retrógrados, lo que crea una tendencia hacia una observancia menos estricta del purdah.

Para la diáspora musulmana del sur de Asia que vive en comunidades seculares no musulmanas, como los paquistaníes-estadounidenses, las actitudes sobre el purdah han cambiado y son menos estrictas. En lo que respecta a la educación y las oportunidades económicas, estas familias inmigrantes tienen puntos de vista menos conservadores sobre el purdah después de mudarse a Estados Unidos; para las hijas que eligen usar el velo, generalmente lo hacen por su propia voluntad como una conexión con sus raíces y cultura islámicas.

Controversia en torno a la agencia de las mujeres

Purdah como protección

Algunos estudiosos sostienen que el purdah fue diseñado originalmente para proteger a las mujeres del acoso y la consideración de objetos sexuales. En la época contemporánea, algunos hombres y mujeres todavía interpretan el purdah como una forma de proteger la seguridad de las mujeres mientras se mueven en la esfera pública. Observar el purdah también se considera una forma de defender el honor y la conducta virtuosa de las mujeres. Sin embargo, los críticos señalan que este punto de vista implica culpar a las víctimas y coloca la responsabilidad de prevenir la agresión sexual en las mujeres y no en los propios perpetradores.

Purdah como opresión

Purdah ha sido criticada repetidamente como opresión de las mujeres al limitar su autonomía, libertad de movimiento y acceso a recursos como la educación, el empleo y la participación política. Algunos estudiosos como P. Singh y Roy interpretan el purdah como una forma de dominación masculina en la esfera pública y un "eclipse de la identidad e individualidad de la mujer musulmana". Según académicos como Elizabeth White, "purdah es una adaptación y un medio para perpetuar las diferencias percibidas entre los sexos: el hombre es autosuficiente y agresivo, la mujer es débil, irresponsable y necesita protección". 34;. Geraldine Books escribe "en ambos casos [de separación espacial y velo], se espera que las mujeres sacrifiquen su comodidad y libertad para satisfacer las necesidades de la sexualidad masculina: ya sea para reprimir o estimular el impulso sexual masculino".

Cuando el purdah se institucionaliza en leyes, limita las oportunidades, la autonomía y la agencia tanto en la vida pública como en la privada. El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, la promoción de la segregación de género y la institucionalización de las disparidades de género.

A veces las reacciones a la adherencia al purdah pueden volverse violentas. Por ejemplo, en 2001 en Srinagar, India, cuatro jóvenes musulmanas fueron víctimas de ataques con ácido por no cubrirse con velo en público; Se han producido amenazas y ataques similares en Pakistán y Cachemira.

Purdah como empoderamiento

El resurgimiento del purdah en los tiempos modernos a veces se percibe como una declaración a favor de las relaciones de género progresistas. Algunas mujeres usan velos y tocados como símbolo de protección y libertad de movilidad. Perciben el purdah como una herramienta de empoderamiento para ejercer sus derechos de acceso al espacio público para la educación y la independencia económica. Por ejemplo, en las aldeas rurales de Bangladesh, se encontró que las mujeres que usan burkha tienen una mayor participación y visibilidad social, lo que en general contribuye a un aumento en el estatus de la mujer.

En la cultura popular y los medios

Libros

"Mujeres aisladas" es una crítica al sistema Purdah realizada por la primera feminista musulmana y reformadora social bengalí, Rokeya Sakhawat Hossain (1880-1932). El sueño de Sultana es una historia utópica feminista de 1905 escrita por Hossain. Representa una utopía feminista (llamada Ladyland) en la que las mujeres controlan todo y los hombres están recluidos, en un reflejo de la práctica tradicional del purdah. Estereotipos tradicionales como “los hombres tienen cerebros más grandes” y las mujeres son “naturalmente débiles”; se contrarrestan en El sueño de Sultana con lógica como “un elefante también tiene un cerebro más grande y pesado”; y “un león es más fuerte que un hombre” y, sin embargo, ninguno de los dos domina a los hombres.