Puntos de vista judíos sobre la homosexualidad
El tema de la homosexualidad y el judaísmo se remonta a la Torá. Tradicionalmente se considera que el libro de Vayikra (Levítico) clasifica las relaciones sexuales entre hombres como to'eivah (algo aborrecido o detestado) que puede estar sujeto a la pena capital por parte del Sanedrín actualmente inexistente. bajo halakha (ley judía).
El tema ha sido objeto de controversia dentro de las denominaciones judías modernas y ha dado lugar a debates y divisiones. Tradicionalmente, el judaísmo ha considerado que las relaciones sexuales masculinas homosexuales, y no la homosexualidad en sí misma, son contrarias al judaísmo, y el judaísmo ortodoxo aún mantiene esta opinión.
Por otro lado, el judaísmo reconstruccionista y el judaísmo reformista no sostienen este punto de vista y permiten tanto las relaciones homosexuales como el matrimonio entre personas del mismo sexo. Pero esto va en contra de la religión judía. Según Levítico 20:13: “Si un hombre se acuesta con un hombre como uno se acuesta con una mujer, ambos han cometido una abominación; ciertamente serán muertos; su sangre será sobre ellos.” El Comité de Leyes y Normas Judías del judaísmo conservador, que hasta diciembre de 2006 ocupó el mismo cargo que la ortodoxia, desde entonces ha emitido múltiples opiniones bajo su filosofía de pluralismo; una opinión continúa siguiendo la posición ortodoxa, mientras que otra opinión liberaliza sustancialmente la visión del sexo y las relaciones homosexuales (mientras continúa considerando prohibidos ciertos actos sexuales).
Allen Bennett se convirtió en el primer rabino abiertamente gay en los Estados Unidos en 1978. Lionel Blue fue el primer rabino británico en declararse públicamente gay, lo que hizo en 1980.
La homosexualidad en la Biblia hebrea
El Libro de Levítico se refiere dos veces a las prácticas sexuales homosexuales masculinas (traducción de JPS):
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- "No te acostarás con la humanidad, como con la mujer; es detestable."
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- "Y si un hombre miente con la humanidad, como con la mujer, ambos han cometido un acto detestable: Ellos serán ciertamente muertos; su sangre será sobre ellos."
Varios comentaristas creen que los versículos condenan específicamente la práctica de la sodomía (es decir, el coito anal entre dos hombres).
Deuteronomio 23:18 dice a sus seguidores: "Ninguna de las hijas de Israel será kedesha, ni ninguno de los hijos de Israel será Cades." Esto se ha interpretado como una prohibición a los "hijos de Israel" de servir como prostituta homosexual en un templo en un culto pagano.
Interpretaciones de las relaciones homosexuales
La historia de David y Jonatán se presenta en Samuel 1 (18:1), donde dice que "Jonatán se hizo uno en espíritu con David, y lo amó como a sí mismo". El sentimiento se expresa antes de que los hombres intercambiaran una sola palabra en una interacción que ha sido descrita como philia o amor a primera vista. La relación entre David y Jonatán también se ha comparado más explícitamente con otras relaciones ambiguamente homoeróticas u homosexuales en la literatura del Cercano Oriente, incluido el erudito del Cercano Oriente Cyrus H. Gordon, quien notó la instancia en el Libro de Jashar, extraído en Samuel 2 (1:26), en el que David "proclama que el amor de Jonatán fue para él más dulce que el amor de una mujer" como siendo similar a Achilles' comparación de Patroclo con una niña y el amor de Gilgamesh por Enkidu 'como mujer'.
La historia de Rut y Noemí en el Libro de Rut también se interpreta ocasionalmente como la historia de una pareja de lesbianas.
Aplicación e interpretación judía rabínica de estos versículos
Prohibiciones para la interacción homosocial
Las leyes de negiah prohíben el contacto afectivo entre un hombre y una mujer solteros (excepto parientes cercanos), porque este contacto se considera "acercamiento" una relación prohibida. Dado que el sexo masculino gay se incluye en la categoría de arayot junto con otras prohibiciones sexuales, la prohibición de negiah parece aplicarse también entre dos hombres homosexuales. No obstante, algunas fuentes plantean la posibilidad de que la ley sea más indulgente para dos hombres que para un hombre y una mujer. El consenso parece ser que el contacto entre hombres homosexuales que involucra deseo sexual está prohibido rabínicamente, mientras que el contacto que no involucra deseo sexual está permitido.
Otra cuestión es la prohibición de yichud (reclusión de dos personas juntas de una manera que les permita tener relaciones sexuales). El Talmud registra un debate sobre si yichud se aplica a dos hombres cualesquiera. Maimónides, Tur y Shulján Aruj gobiernan con indulgencia que se permite yichud de dos hombres, porque "los judíos no son sospechosos de sexo homosexual". Sin embargo, el Shulján Aruj recomendaba evitar tal yichud, "en estas generaciones donde la gente promiscua es común" (posiblemente una referencia al uso de bailarinas-prostitutas Köçek en el Imperio Otomano en ese momento). Sin embargo, esta recomendación no fue repetida por autoridades posteriores.
Con base en los precedentes anteriores que yichud pueden aplicar a dos hombres en una circunstancia en la que el comportamiento homosexual es una preocupación, una autoridad halájica moderna dictamina que dos hombres no pueden estar solos si ambos son homosexuales.. También existen opiniones de que la prohibición solo se aplica a dos hombres que están en una relación, o que no existe ninguna prohibición técnica si confían en que pueden evitar el contacto prohibido (pero aún deben evitar compartir un dormitorio).
Aplicabilidad de la pena de muerte bíblica
Al igual que muchos mandamientos similares, el castigo declarado por la violación intencional era la pena de muerte, aunque los menores de 13 años estaban exentos de ella, como de cualquier otra pena. Sin embargo, incluso en tiempos bíblicos, era muy difícil obtener una condena que condujera a este castigo prescrito. La Ley oral judía establece que la pena capital se aplicaría solo si dos hombres fueran sorprendidos practicando sexo anal, si hubiera dos testigos del acto, si se advirtiera a los hombres involucrados que habían cometido un delito capital y los dos hombres —o la parte dispuesta, en caso de violación— reconoció posteriormente la advertencia pero siguió participando en el acto prohibido de todos modos. De hecho, no hay cuenta de la pena capital, con respecto a esta ley, en la historia judía.
La tradición rabínica entiende que el sistema de pena capital de la Torá no estuvo vigente durante los últimos 2000 años, en ausencia de un sanedrín y un templo.
Las fuentes judías rabínicas clásicas no mencionan específicamente que la atracción homosexual sea inherentemente pecaminosa. Sin embargo, se considera que alguien que ha tenido relaciones sexuales homosexuales ha violado una prohibición. Si hace teshuvá (arrepentimiento), i. es decir, cesa en sus acciones prohibidas, se arrepiente de lo que ha hecho, se disculpa con Dios y hace una resolución vinculante de nunca repetir esas acciones, se ve que Dios lo perdona.
Actividad sexual lésbica
Aunque el lesbianismo no está explícitamente prohibido en la Biblia hebrea, las relaciones sexuales entre mujeres están prohibidas por la literatura rabínica ortodoxa. El Talmud analiza el tribadismo (mujeres que se frotan los genitales, o "nashim mesolelot") sin prohibirlo explícitamente; la principal preocupación era si esta actividad eliminaba o no su condición de virgen, haciéndolas inelegibles para casarse con un miembro del sacerdocio. Sin embargo, la Sifra condenó el matrimonio entre dos mujeres, considerándolo dentro de la categoría de conducta extranjera licenciosa que está prohibida a los judíos. Siguiendo este ejemplo, los códigos halájicos posteriores prohibieron el tribadismo por los mismos motivos. La pena por actos lésbicos era la flagelación, en lugar de la pena de muerte.
El matrimonio entre personas del mismo sexo en el Midrash y el Talmud
El Talmud de Babilonia es uno de los pocos textos religiosos antiguos que hace referencia al matrimonio entre personas del mismo sexo: 'Ulla dijo: No judíos [litt. Bnei Noaj, la descendencia de Noé] aceptaron sobre sí mismos treinta mitzvot [leyes divinamente ordenadas], pero solo cumplen con tres de ellas: la primera es que no escriben documentos de matrimonio para parejas masculinas, la segunda es que no #39;no vendan carne muerta [humana] por libra en las tiendas, y la tercera es que respeten la Torá.'"
Sifra declara: "'Como las obras de la tierra de Egipto donde habitaste, no harás' - ¿Qué harían? Un hombre se casaría con un hombre, una mujer se casaría con una mujer..."
Razones de la prohibición
Las razones sugeridas por los rabinos para la prohibición del sexo masculino gay incluyen las siguientes:
- Se considera un desafío de la anatomía sexual, que es a diferencia de la intención de Dios de procreación y actividad sexual
- La excitación sexual implica resultados en una emisión vana de semen
- Puede llevar a un hombre a abandonar a su familia a seguir una relación homosexual
- No es procreativo
Puntos de vista judíos ortodoxos
Si bien existe una variedad de puntos de vista con respecto a la homosexualidad como inclinación o estatus dentro de la comunidad judía ortodoxa, el judaísmo ortodoxo generalmente prohíbe la conducta homosexual. Si bien existe cierto desacuerdo sobre qué actos homosexuales masculinos están sujetos a prohibiciones fundamentales, la mayoría del judaísmo ortodoxo coloca el sexo anal entre hombres en la categoría de yehareg ve'al ya'avor, & #34;morir antes que transgredir", la pequeña categoría de actos bíblicamente prohibidos (que también incluyen el asesinato, la idolatría, el adulterio y el incesto) que un judío ortodoxo está obligado a morir según las leyes del autosacrificio según la ley judía. que hacer Según el Talmud, los actos homosexuales también están prohibidos entre los no judíos, y esto se incluye entre las restricciones sexuales de las leyes de Noachide. El modelo arquetípico en el judaísmo es la heterosexualidad marital con fornicación, celibato, adulterio, homosexualidad, incesto y bestialidad vistos como parte de un prisma continuo de maldad.
En un discurso pronunciado en 1986, el Lubavitch Rebe, el rabino Menachem Mendel Schneerson, discutió sobre "los individuos que expresan una inclinación hacia una forma particular de relación física en la que se busca la gratificación libidinal con miembros de uno' s propio género". Escribió que "la sociedad y el gobierno deben estar para ofrecer una mano amiga a quienes están aquejados por este problema".
En una carta abierta de 2008 distribuida a los líderes de la comunidad ortodoxa, la organización Hod hizo un llamado a la comunidad ortodoxa para que los reconociera como parte de la sociedad religiosa. Este se envió a más de 100 rabinos en 2008 y finalmente se conoció como el 'Documento de Principios'. Hasta 2013, 163 rabinos ortodoxos de Israel y del exterior han firmado esta declaración, entre ellos: el rabino Yuval Cherlow, el rabino Binyamin Lau, el rabino Haim Navon, el rabino Daniel Sperber, el rabino Eliezer Melamed, el rabino Shai Piron y el rabino Yehuda Gilad.
En 2010, TorahWeb.org publicó una breve declaración de posición titulada "Punto de vista de la Torá sobre la homosexualidad". Fue coescrito por Rav Hershel Schachter, Rav Mordechai Willig, Rav Michael Rosensweig y Rav Mayer Twersky. Estos cuatro son todos roshei yeshiva (es decir, líderes rabínicos) en el Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan en la Universidad Yeshiva, el programa rabínico ortodoxo moderno más grande e influyente en América.
El 22 de julio de 2010, una "Declaración de principios sobre el lugar de los judíos con orientación homosexual en nuestra comunidad" fue lanzado. Fue escrito principalmente por Nathaniel Helfgot, Aryeh Klapper y Yitzchak Blau. Los firmantes incluyen más de cien rabinos y laicos. Algunos de los partidarios más notables de la declaración son el rabino Marc Angel, cofundador de The Rabbinic Fellowship; el rabino Shlomo Riskin, fundador de la sinagoga de Lincoln Square, Efrat y las instituciones Ohr Torah Stone; y el rabino Avi Weiss, director del Instituto Hebreo de Riverdale, fundador de Yeshivat Chovevei Torah y Yeshivat Maharat, y cofundador de The Rabbinic Fellowship.
Un edicto firmado por docenas de rabinos ortodoxos israelíes y publicado en 2016 por el grupo rabínico ortodoxo moderno israelí Beit Hillel, un grupo que promueve la inclusión en el judaísmo ortodoxo, declaró, en parte, "Según la Torá y la halajá, los actos [sexuales entre personas del mismo sexo] están prohibidos, pero no las inclinaciones, y por lo tanto, las personas con tendencias del mismo sexo, hombres y mujeres, no tienen invalidación en la halajá o la tradición. Están obligados por los mandamientos de la Torá, pueden cumplir una obligación [ritual] en nombre del público y llevar a cabo todas las funciones de la comunidad como cualquier miembro." También declaró, en parte, 'Así como [es] inconcebible burlarse de alguien por ser física, conductual o mentalmente diferente, tampoco se debe burlar a aquellos con tendencias hacia el mismo sexo". Por el contrario, quienes los rodean, la familia y la comunidad, deben mostrar un sentimiento especial por ellos y aplicarles el mandamiento de la Torá de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" y ser diligentes en evitar la prohibición de insultar a otro."
El rabino Dr. Immanuel Jakobovits describe la opinión tradicional sobre la homosexualidad de la siguiente manera: "La ley judía [...] rechaza la opinión de que la homosexualidad debe considerarse meramente como una enfermedad o moralmente neutral... La ley judía sostiene que ninguna ética hedonista, incluso si se llama 'amor', puede justificar la moralidad de la homosexualidad más de lo que puede legitimar el adulterio o el incesto, por muy genuinamente que tales actos se realicen por amor y por mutuo consentimiento.& #34; El rabino Norman Lamm argumentó que algunos homosexuales (aunque no todos) deberían ser vistos como enfermos y necesitados de compasión y tratamiento, en lugar de rebeldes voluntariosos que deberían ser condenados al ostracismo. Distingue entre seis variedades de homosexuales, incluidos los "homosexuales genuinos" que tienen "fuertes sentimientos eróticos preferenciales por miembros del mismo sexo", "transitorios" y "situacional" homosexuales que preferirían las relaciones heterosexuales pero se les niegan o buscan ganancias en la homosexualidad, y heterosexuales que son simplemente curiosos.
Judíos ortodoxos que son homosexuales
Cuando Steven Greenberg, quien recibió la ordenación rabínica ortodoxa, anunció públicamente en 1999 que era homosexual, hubo una respuesta significativa de rabinos de todas las denominaciones en los periódicos judíos. El rabino Moshe Tendler, uno de los principales rabinos de la Universidad Yeshiva, declaró: "Es muy triste que una persona que asistió a nuestra ieshivá se haya hundido en lo más profundo de lo que consideramos una sociedad depravada". Como Greenberg tiene una ordenación rabínica del seminario rabínico ortodoxo de la Universidad Yeshiva (RIETS), generalmente se lo describe como el primer rabino judío ortodoxo abiertamente gay. Sin embargo, algunos judíos ortodoxos, incluidos muchos rabinos, cuestionan que sea un rabino ortodoxo.
El rabino ortodoxo israelí Ron Yosef se convirtió en 2009 en el primer rabino ortodoxo israelí en salir del armario, al aparecer en Uvda
("Fact"), el principal programa de televisión de investigación de Israel, en un episodio sobre terapias de conversión en Israel. Yosef permanece en su posición como rabino del púlpito. Yosef testificó que su congregación yemenita no aceptaba que él fuera homosexual muy fácilmente y les tomó un tiempo aceptarlo. Yosef recibió amenazas de muerte en el año previo al tiroteo en el centro gay de Tel Aviv en 2009. En 2013, declaró que está en una relación con un hombre. Yosef ha declarado su enfoque sobre el tema de la homosexualidad en el judaísmo de la siguiente manera: 'Para mí está claro que acostarse con otro hombre está prohibido, y nuestro punto de partida es el compromiso con la halajá y la Torá'. El objetivo no es pedir permiso. Pero necesitas darnos un hombro y apoyo."En 2019, Daniel Atwood se convirtió en la primera persona ortodoxa abiertamente gay en ser ordenada como rabino; fue ordenado por el rabino Daniel Landes, en Jerusalén.
Organizaciones de ex-gays
JONAH era una organización judía ex-gay que se enfoca en la "prevención, intervención y curación de los problemas subyacentes que causan la atracción hacia personas del mismo sexo". En 2012, cuatro antiguos clientes de JONAH demandaron a la organización por fraude, alegando que les vendía terapias que eran ineficaces y contraproducentes. Poco después, en ese mismo año, el Consejo Rabínico de América (RCA), una asociación profesional de más de 1000 rabinos ortodoxos de todo el mundo, envió un correo electrónico abierto a sus miembros que ya no apoyaba la terapia de conversión en general, o JONAH específicamente. En 2015, un jurado de Nueva Jersey encontró a JONAH culpable de fraude al consumidor por prometer que podría cambiar a sus clientes. impulsos sexuales y determinó que sus prácticas comerciales eran desmesuradas. Como parte de la sentencia, se requirió que JONAH cesara todas sus operaciones, pero continúa operando bajo el nombre de JIFGA a partir de 2018.
Otros puntos de vista
Jiří Mordechai Langer, quien estudió en la comunidad jasídica de Belz, llegó a la tierra de Israel en 1940. "Su reconciliación de la homosexualidad y el judaísmo involucró... una teología judía homosexual;... una sociología de La homosexualidad judía en el jasidismo".
El difunto Gran Rabino del Reino Unido, Jonathan Sacks, escribió el prólogo del libro Judaísmo y homosexualidad: una visión ortodoxa auténtica del rabino Chaim Rapoport. En el prólogo, el rabino Sacks ha escrito: “La compasión, la simpatía, la empatía, la comprensión son elementos esenciales del judaísmo. Son lo que los judíos homosexuales que se preocupan por el judaísmo necesitan de nosotros hoy."
Se informa que el líder ortodoxo moderno, el rabino Aharon Lichtenstein, dijo que la intensidad de la condena de la homosexualidad por parte de la comunidad ortodoxa va más allá de lo que justifica su condición de transgresión religiosa, y que siente "críticas" hacia las personas homosexuales., desaprobación, pero atemperada con un elemento de simpatía".
Tanto en los Estados Unidos como en Israel han surgido varios grupos en los últimos años que buscan apoyar a quienes se identifican como ortodoxos y homosexuales; apoyar a los padres ortodoxos de niños LGBT; y promover la comprensión de la homosexualidad dentro de las comunidades ortodoxas y entre los rabinos ortodoxos. Estos incluyen una organización paraguas llamada Eshel, la Asociación de Antiguos Alumnos de la Escuela Diurna Yeshiva Gay y Lesbiana, el grupo de mujeres OrthoDykes, el grupo juvenil JQYouth, el grupo estadounidense-israelí con sede en Jerusalén Bat Kol y el grupo israelí Hod ( 34;Majestad"). En 2012, Hod realizó una campaña publicitaria contra las terapias de conversión y por la autoaceptación de la comunidad homosexual religiosa en Israel. Los blogs en línea y los grupos de apoyo han permitido a muchos encontrar a otras personas LGBT ortodoxas con quienes compartir el conflicto entre las normas sociales y religiosas ortodoxas y la autoidentificación LGBT.
Los rabinos ortodoxos Shmuley Boteach y Zev Farber han cuestionado la oposición de los grupos ortodoxos al reconocimiento gubernamental de los matrimonios civiles entre personas del mismo sexo (o en el caso de Boteach, a las uniones civiles aprobadas por el estado), argumentando que aunque el judaísmo no tolerar la homosexualidad, los gobiernos no deben imponer la visión del matrimonio de ninguna religión en particular, y que otorgar beneficios civiles a las parejas homosexuales comprometidas debe verse como una promoción de los valores familiares. Boteach escribió en una columna de opinión del Wall Street Journal de 2010 sobre la homosexualidad que no niega que existe una prohibición bíblica sobre las relaciones entre hombres del mismo sexo y un mandamiento para que hombres y mujeres se casen y tengan hijos.. Aún así, los entiende en contexto. "Hay 613 mandamientos en la Torá... Así que cuando las parejas homosexuales judías me dicen que nunca se han sentido atraídos por miembros del sexo opuesto y están desesperados por estar solos, les digo "Te quedan 611 mandamientos. Eso debería mantenerte ocupado. Ahora, vayan a crear un hogar kosher... ustedes son Sus amados hijos." Cinco años después, escribió que creía en la igualdad de todos los hijos de Dios y que había visto demasiada homofobia en su vida. Él cree que la mayor amenaza para el matrimonio no proviene del matrimonio homosexual, sino del divorcio heterosexual, que dice que afecta a la mitad de los matrimonios. Se opone en absoluto a la participación del gobierno en el reconocimiento del matrimonio, pero apoya las "uniones civiles" sancionadas por el estado; para todos. El rabino ortodoxo Shmuly Yanklowitz declaró que los valores judíos de justicia, igualdad y dignidad lo llevan a apoyar la causa de los derechos de los homosexuales y abogar por el matrimonio civil entre personas del mismo sexo.
En noviembre de 2016, decenas de activistas LGBT protestaron en Jerusalén contra los comentarios supuestamente hechos por el rabino jefe de la ciudad, el rabino Shlomo Amar, quien habría dicho a un periódico israelí que los homosexuales eran una "abominación", y la homosexualidad un "culto".
En 2017, el Gran Rabino de Spanish & La comunidad sefardí portuguesa Joseph Dweck dio una clase describiendo "toda la revolución del feminismo e incluso la homosexualidad en nuestra sociedad... es un desarrollo fantástico para la humanidad". Estas palabras fueron condenadas por el rabino Aaron Bassous como "falsas y equivocadas... corruptas de principio a fin". Este asunto hizo que Dweck renunciara al Beth Din sefardí, pero no como líder comunal.
En 2019, el rabino Daniel Landes escribió: "Levítico 18:22... no ha sido borrado de la Torá. Pero ese mandamiento bíblico no nos da licencia para ignorar o abusar del número significativo de judíos cuidadosamente observantes que son LGBTQ."
Los documentales cinematográficos realizados sobre homosexuales ortodoxos en los últimos años incluyen Trembling Before G-d, Keep Not Silent y Say Amen.
Judaísmo conservador
Como cuestión tanto de la ley judía como de la política institucional, el judaísmo conservador ("Masorti") ha luchado con problemas de homosexualidad desde la década de 1980.
El escritor judío conservador Herschell Matt inicialmente argumentó que los homosexuales pueden ser excusados porque el judaísmo reconoce la 'restricción' como una excusa válida para desobedecer la ley. Sin embargo, Matt luego pasó a apoyar abiertamente la homosexualidad, viéndola como parte del orden natural. El rabino conservador Robert Kirshchner afirma que los judíos históricamente han adaptado sus leyes a las nuevas circunstancias, lo que indica adaptación a la homosexualidad.
En el judaísmo conservador, el Comité de Normas y Leyes Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica toma las decisiones del movimiento con respecto a la ley judía. En 1992, la acción de CJLS afirmó su prohibición tradicional de la conducta homosexual, bendiciendo las uniones del mismo sexo y ordenando clérigos abiertamente homosexuales, lesbianas y bisexuales. Sin embargo, estas prohibiciones se volvieron cada vez más controvertidas dentro del movimiento conservador.
En 2006, la CJLS cambió su posición y allanó el camino para cambios significativos con respecto a las políticas del movimiento conservador hacia la homosexualidad. El 6 de diciembre de 2006, la CJLS adoptó tres responsa distintas que reflejan enfoques muy diferentes del tema. Un responsum liberalizó sustancialmente el enfoque del judaísmo conservador, incluido el levantamiento de la mayoría (pero no todas) de las prohibiciones clásicas sobre la conducta homosexual y permitió la bendición de uniones homosexuales y la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales, lesbianas y bisexuales. Otros dos conservaron por completo las prohibiciones tradicionales. Bajo las reglas del movimiento conservador, la adopción de opiniones múltiples permite a los rabinos, congregaciones y escuelas rabínicas conservadores individuales seleccionar qué opinión aceptar y, por lo tanto, elegir individualmente si mantener una prohibición tradicional de la conducta homosexual o permitir abiertamente la homosexualidad. uniones lesbianas/bisexuales y clero.
El responsum liberalizador, adoptado como opinión mayoritaria por 13 de 25 votos, fue escrito por los rabinos Elliot N. Dorff, Daniel Nevins y Avram Reisner. Levantó la mayoría de las restricciones sobre la conducta homosexual y abrió el camino a la ordenación de rabinos y cantores abiertamente homosexuales/lesbianas/bisexuales y la aceptación de las uniones homosexuales, pero no llegó a reconocer religiosamente el matrimonio entre personas del mismo sexo. El responsum invocó el principio talmúdico de kavod habriyot, que los autores tradujeron como "dignidad humana", como autoridad para este enfoque. El responsum mantuvo la prohibición del sexo anal entre hombres, que describió como el único acto homosexual bíblicamente prohibido. Este acto sigue siendo una ofensa yehareg ve'al ya'avor ("morir antes que transgredir") según la decisión.
Se adoptaron dos responsa tradicionalistas. Un responsum del rabino Joel Roth, adoptado como opinión mayoritaria por 13 votos, reafirmó una prohibición general completa de la conducta homosexual. Una segunda respuesta del rabino Leonard Levy, adoptada como opinión minoritaria por 6 votos, delineó formas de asegurar que a los gays y lesbianas se les otorgue dignidad humana y un lugar respetado en las comunidades e instituciones conservadoras, manteniendo la autoridad de las prohibiciones tradicionales contra actividad sexual entre personas del mismo sexo.
El Comité rechazó el cuarto documento de Gordon Tucker que habría levantado todas las restricciones sobre las prácticas sexuales homosexuales.
Las consecuencias de la decisión han sido variadas. Por un lado, cuatro miembros del Comité, los rabinos Joel Roth, Leonard Levy, Mayer Rabinowitz y Joseph Prouser, renunciaron a la CJLS luego de la adopción del cambio. Por otro lado, la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos de la Universidad del Judaísmo (ahora la Universidad Judía Estadounidense) en Los Ángeles había declarado previamente que comenzará a admitir de inmediato a estudiantes homosexuales/lesbianas/bisexuales tan pronto como el comité legal apruebe una política. que sanciona tal ordenación. El 26 de marzo de 2007, el Seminario Teológico Judío de América en Nueva York hizo lo mismo y comenzó a aceptar candidatos abiertamente homosexuales/lesbianas/bisexuales para la admisión en su programa rabínico.
En junio de 2012, la rama estadounidense del judaísmo conservador aprobó formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en una votación de 13 a 0. En 2021, dos rabinos conservadores se convirtieron en el primer ejemplo conocido de dos rabinos del mismo sexo que se casan entre sí.
Aunque el ejemplo estadounidense fue inicialmente un caso atípico en el movimiento conservador global, ahora es el caso de que "todos los seminarios de Masorti, excepto el de Argentina, ahora aceptan estudiantes abiertamente homosexuales". Desde 2014 en el Reino Unido, el movimiento Masorti ofrece una ceremonia de Shutafut ("asociación") a las parejas del mismo sexo que deseen casarse en una ceremonia religiosa conservadora. El Shutafut contiene muchos de los elementos icónicos de un servicio de bodas judío tradicional: la chupah, las siete bendiciones, el vino, la copa rota, pero sin el acto simbólico de adquisición. en una boda judía tradicional.
En Israel, el jefe de la Vaad Halakha de Masorti (equivalente a la CJLS), el rabino David Golinkin, escribió a la CJLS para protestar por la reconsideración de la prohibición tradicional de la conducta homosexual. A pesar de la contención dentro del movimiento israelí, sin embargo, en el mismo año, el Seminario Rabínico Schechter de Israel sancionó la formación de rabinos abiertamente homosexuales.
El movimiento Neolog de Hungría, distinto pero visto como una contraparte fraternal y en cierto modo antepasado espiritual del movimiento Masorti moderno, ha estado más dividido. Aunque no acepta ni prevé el matrimonio entre personas del mismo sexo ni la inclusión plena en la vida judía, Mazsihisz, el principal órgano representativo del judaísmo neolog, ha afirmado su oposición a la exclusión por homofobia y en 2013 despidió al director de su movimiento juvenil por hacer comentarios sobre excluir a las personas homosexuales de toda vida religiosa por su orientación sexual. En 2021, se pidió al presidente de Mazsihisz que se disculpara por firmar una Declaración conjunta de las iglesias sobre la santidad del matrimonio que sostenía que "la santificación de la relación mujer-hombre por el matrimonio es el fundamento de dignidad humana". Sus críticos incluyeron al Gran Rabino de Mazsihisz y, a principios de ese mismo año, el movimiento hizo una declaración que se consideró ampliamente como una condena de las nuevas leyes húngaras que limitan la exposición de los niños a contenido que hace referencia a la homosexualidad.
El rabino Bradley Artson, decano de la Escuela Rabínica de la Universidad Judía Estadounidense, afirma haber estudiado todas las referencias que pudo encontrar sobre la actividad homosexual mencionada en los antiguos escritores griegos y latinos. Cada cita que encontró describía un encuentro entre hombres donde una parte, el amo, abusaba físicamente de otra, el esclavo. El rabino Artson no pudo encontrar un solo ejemplo en el que un socio no estuviera subordinado al otro. "Las relaciones homosexuales hoy en día", dice el rabino Artson, "no deben compararse con el mundo antiguo. Conozco a demasiados individuos homosexuales, incluidos amigos cercanos y parientes, que están comprometidos entre sí en relaciones amorosas monógamas a largo plazo. Conozco demasiadas parejas del mismo sexo que son padres amorosos que crían hijos éticos de buena descendencia [sic]. ¿Quién puede decir que sus relaciones familiares son menos santificadas a los ojos de Dios que las mías con mi esposa y nuestros hijos?
Reforma del judaísmo
El movimiento del judaísmo reformista, la rama más grande del judaísmo en América del Norte, ha rechazado la visión tradicional de la ley judía sobre la homosexualidad y la bisexualidad. Como tales, no prohíben la ordenación de personas abiertamente homosexuales, lesbianas y bisexuales como rabinos y cantores. Consideran que las leyes levíticas a veces se refieren a la prostitución, lo que las convierte en una oposición a los judíos que adoptan los cultos y prácticas idólatras de fertilidad de las naciones cananeas vecinas, en lugar de una condena general de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, la homosexualidad o la bisexualidad. Las autoridades reformistas consideran que, a la luz de lo que se considera evidencia científica actual sobre la naturaleza de la homosexualidad y la bisexualidad como orientaciones sexuales innatas, se requiere una nueva interpretación de la ley.
En 1972, Beth Chayim Chadashim, la primera sinagoga del mundo centrada explícitamente en homosexuales y lesbianas reconocida por la comunidad judía reformista, se estableció en el oeste de Los Ángeles, lo que resultó en una gran cantidad de congregaciones no ortodoxas. estableciéndose en líneas similares. Beth Chayim Chadashim ahora se enfoca en toda la comunidad LGBT, en lugar de solo en gays y lesbianas.
En 1977, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses (CCAR), que es el organismo principal de la Unión para el Judaísmo Reformista, adoptó una resolución que pedía una legislación que despenalizara los actos homosexuales consentidos entre adultos y que pusiera fin a la discriminación. contra gays y lesbianas. La resolución pidió a las organizaciones judías reformistas que desarrollen programas para implementar esta posición.
El rabino reformista Lionel Blue fue el primer rabino británico en declararse públicamente gay, lo que hizo en 1980.
A fines de la década de 1980, el seminario principal del movimiento Reformista, el Instituto Judío de Religión del Colegio Universitario Hebreo, cambió sus requisitos de admisión para permitir que las personas abiertamente homosexuales y lesbianas se unieran al cuerpo estudiantil.
En 1990, la Unión para el Judaísmo Reformista anunció una política nacional que declaraba a los judíos homosexuales y lesbianas como miembros plenos e iguales de la comunidad religiosa. También en 1990, la CCAR aprobó oficialmente un informe de su propio Comité Ad Hoc sobre la Homosexualidad y el Rabinato. Este documento de posición instó a que "todos los rabinos, independientemente de su orientación sexual, tengan la oportunidad de cumplir con la sagrada vocación que han elegido". El comité respaldó la opinión de que "todos los judíos son religiosamente iguales, independientemente de su orientación sexual".
En 1995, el ensayo de la rabina reformista Margaret Wenig 'Verdaderamente dando la bienvenida a los judíos homosexuales y lesbianas' se publicó en La condición judía: ensayos sobre el judaísmo contemporáneo en honor a la [reforma] rabino Alexander M. Schindler; fue el primer argumento publicado para la comunidad judía a favor del matrimonio civil para parejas homosexuales.
En 1996, la CCAR aprobó una resolución aprobando el matrimonio civil entre personas del mismo sexo. Sin embargo, esta misma resolución hizo una distinción entre matrimonios civiles y matrimonios religiosos; esta resolución decía así:
- Sin embargo, podemos entender la homosexualidad, ya sea como una enfermedad, como una disfunción genética o como una preferencia sexual y un estilo de vida, no podemos acomodar la relación de dos homosexuales como un "matrimonio" en el contexto del judaísmo, porque ninguno de los elementos de qiddushin (santificación) normalmente asociados con el matrimonio puede ser invocado para esta relación.
- La Conferencia Central de Rabinos Americanos apoya el derecho de las parejas gays y lesbianas a compartir plenamente e igual en los derechos del matrimonio civil, y
- Que el CCAR se opone a los esfuerzos gubernamentales para prohibir el matrimonio gay y lesbiana.
- Que este es un asunto de derecho civil, y está separado de la cuestión de la officiencia rabínica en tales matrimonios.
En 1998, un comité ad hoc de CCAR sobre Sexualidad Humana emitió su informe mayoritario (11 a 1, 1 abstención) que establecía que la santidad dentro de un matrimonio judío 'puede estar presente en relaciones comprometidas del mismo género entre dos judíos y que estas relaciones pueden servir como base para familias judías estables, fortaleciendo así a la comunidad judía". El informe pedía al CCAR que apoyara a los rabinos para oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo. También en 1998, el Comité Responsa de la CCAR emitió una larga teshuvá (opinión rabínica) que ofrecía una argumentación detallada en apoyo de ambos lados de la cuestión de si un rabino puede oficiar en una ceremonia de compromiso para un mismo- pareja de sexo
En marzo de 2000, la CCAR emitió una nueva resolución declarando que "Por la presente resolvemos que la relación de una pareja judía del mismo género es digna de afirmación a través del ritual judío apropiado y además resolvemos que reconocemos la diversidad de opiniones entre nuestras filas sobre este tema. Apoyamos la decisión de quienes eligen oficiar rituales de unión para parejas del mismo sexo, y apoyamos la decisión de quienes no lo hacen."
También en 2000, el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion estableció el Institute for Judaism, Sexual Orientation & Identidad de género para "educar a los estudiantes de HUC-JIR sobre temas de lesbianas, gays, bisexuales y transgénero para ayudarlos a desafiar y eliminar la homofobia y el heterosexismo; y aprender herramientas para poder transformar las comunidades con las que se encuentran en comunidades que sean inclusivas y acogedoras para los judíos LGBT". Es el primer y único instituto de su tipo en el mundo judío.
En 2003, la Unión para el Judaísmo Reformista aplicó retroactivamente su política pro-derechos sobre gays y lesbianas a las comunidades bisexuales y transgénero, emitiendo una resolución titulada "Apoyo para la inclusión y aceptación de las comunidades transgénero y bisexuales& #34;.
También en 2003, Mujeres del Judaísmo Reformista emitió una declaración en la que describía su apoyo a los derechos humanos y civiles y las luchas de las comunidades bisexuales y transgénero, y decía: 'Mujeres del Judaísmo Reformista en consecuencia: Pide la protección de los derechos civiles de todas las formas de discriminación contra las personas bisexuales y transgénero; Insta a que dicha legislación permita que las personas transgénero sean vistas ante la ley como el género con el que se identifican; y Hace un llamado a las hermandades para que realicen programas informativos sobre las comunidades transgénero y bisexual."
En 2009, se publicó Siddur Sha'ar Zahav, un libro de oraciones escrito para abordar las vidas y necesidades de los judíos LGBTQ, heterosexuales y cisgénero.
En 2014, la CCAR se unió a una demanda que impugnaba la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo en Carolina del Norte, que es el primer desafío basado en la fe de Estados Unidos a las prohibiciones del matrimonio entre personas del mismo sexo.
En 2015, la rabina Denise Eger se convirtió en la primera presidenta abiertamente gay de la CCAR.
También en 2015, se publicó el libro de oración judío Mishkan HaNefesh de la Reforma de los Días Santos; está destinado a ser un compañero de Mishkan T'filah. Mishkan HaNefesh se puede traducir como "santuario del alma". Reemplaza una línea del libro de oraciones anterior del movimiento de Reforma, 'Puertas del Arrepentimiento', que mencionaba específicamente el gozo de una novia y un novio, con la línea 'regocijo con parejas bajo la jupá'. [pabellón de la boda]", y agrega una tercera opción, sin género, a la forma en que los fieles son llamados a la Torá, ofreciendo "mibeit", en hebreo para "de la casa de", además del tradicional "hijo de" o "hija de". El Mishkán HaNefesh incluye varios juegos de traducciones para las oraciones tradicionales. El Salmo 23 incluye el familiar "tradicional" traducción, una adaptación que se considera "sensible al género" pero se mantiene fiel a la versión tradicional, una adaptación feminista de Phyllis Appell Bass, y la cuarta fue publicada en 1978 por un rabino contemporáneo.
Judaísmo Reconstruccionista
El movimiento Reconstruccionista considera la homosexualidad y la bisexualidad como expresiones normales de la sexualidad y da la bienvenida a gays, bisexuales y lesbianas a las comunidades Reconstruccionistas para que participen plenamente en todos los aspectos de la vida comunitaria. Desde 1985, el Colegio Rabínico Reconstruccionista ha admitido a candidatos abiertamente homosexuales, bisexuales y lesbianas en sus programas rabínicos y de canto. En 1993, una comisión del movimiento publicó: Homosexualidad y judaísmo: la posición reconstruccionista. La Asociación Rabínica Reconstruccionista (RRA) alienta a sus miembros a oficiar matrimonios/ceremonias de compromiso entre personas del mismo sexo, aunque la RRA no requiere que sus miembros oficien en ellas. En 2007, la Asociación Rabínica Reconstruccionista eligió como presidente al rabino Toba Spitzer, la primera persona abiertamente LGBT elegida para encabezar una asociación rabínica en los Estados Unidos. En 2011, Sandra Lawson se convirtió en la primera afroamericana abiertamente homosexual y la primera afroamericana admitida en el Reconstructionist Rabbinical College; fue ordenada en junio de 2018, lo que la convirtió en la primera rabina negra abiertamente homosexual del mundo. En 2013, la Asociación Rabínica Reconstruccionista eligió como presidente al rabino Jason Klein, el primer hombre abiertamente homosexual elegido para encabezar una asociación rabínica nacional de una de las principales denominaciones judías de los Estados Unidos. También en 2013, la rabina Deborah Waxman fue elegida presidenta del Colegio Rabínico Reconstruccionista. Como presidenta, se cree que es la primera mujer y la primera lesbiana en dirigir una unión congregacional judía, y la primera rabina y primera lesbiana en dirigir un seminario judío; el Colegio Rabínico Reconstruccionista es tanto una unión congregacional como un seminario.
Renovación Judía
La Renovación Judía es un movimiento reciente en el judaísmo que se esfuerza por revitalizar el judaísmo moderno con prácticas cabalísticas, jasídicas, musicales y meditativas; se describe a sí mismo como "un movimiento mundial transdenominacional basado en las tradiciones místicas y proféticas del judaísmo". El movimiento de Renovación Judía ordena a personas de todas las orientaciones sexuales como rabinos y cantores. En 2005, Eli Cohen se convirtió en el primer rabino abiertamente gay ordenado por el Movimiento de Renovación Judía, seguido por Chaya Gusfield y la rabina Lori Klein en 2006, quienes se convirtieron en las dos primeras rabinas abiertamente lesbianas ordenadas por el Movimiento de Renovación Judía. En 2007, Jalda Rebling, nacida en Amsterdam y ahora residente en Alemania, se convirtió en la primera cantora abiertamente lesbiana ordenada por el movimiento de Renovación Judía. En 2011, la activista por los derechos bisexuales Debra Kolodny fue ordenada como rabino por el movimiento de Renovación Judía y contratada como rabino de la congregación P'nai Or de Portland. La Declaración de Principios de ALEPH: Alianza para la Renovación Judía (y OHALAH y la Asociación de Pastores Rabínicos) establece en parte: 'Damos la bienvenida y reconocemos la santidad de cada individuo, independientemente de su orientación sexual o identidad de género. Reconocemos las expresiones respetuosas y mutuas de la sexualidad humana adulta como expresiones de amor potencialmente sagradas y, por lo tanto, nos esforzamos por dar la bienvenida a una variedad de constelaciones de relaciones íntimas y formas familiares, incluidas las relaciones homosexuales, lesbianas y heterosexuales, así como a las personas que eligen ser solteras.."
Judaísmo humanista
El judaísmo humanista es un movimiento del judaísmo que ofrece una alternativa no teísta en la vida judía contemporánea. En 2004, la Society for Humanistic Judaism emitió una resolución apoyando "el reconocimiento legal del matrimonio y el divorcio entre adultos del mismo sexo", y afirmando "el valor del matrimonio entre dos adultos comprometidos con la sentido de las obligaciones, responsabilidades y consecuencias de las mismas. En 2010 se comprometieron a denunciar el acoso homofóbico. La Asociación de Rabinos Humanistas también ha emitido una declaración pro-LGBT titulada "En apoyo de las diversas sexualidades e identidades de género". Fue adoptado en 2003 y emitido en 2004.
Actividades afirmativas LGBT
Los defensores de los derechos LGBT judíos y el clero simpatizante han creado varias instituciones dentro de la vida judía para acomodar a los feligreses homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero. Beth Chayim Chadashim, establecida en 1972 en el oeste de Los Ángeles, fue la primera sinagoga del mundo centrada explícitamente en homosexuales y lesbianas reconocida por la comunidad judía reformista, lo que resultó en una gran cantidad de congregaciones no ortodoxas que se establecieron a lo largo de similares líneas, incluida la Congregación Beit Simchat Torah en la ciudad de Nueva York, Bet Mishpachah en Washington, D. C. y Congregation Or Chadash en Chicago. Beth Chayim Chadashim ahora se enfoca en toda la comunidad LGBT, en lugar de solo en gays y lesbianas.
También se han creado ceremonias y servicios inclusivos LGBT específicos de la cultura religiosa judía, que van desde la hagadot afirmativa LGBT para Pesaj hasta un "Stonewall Shabat Seder".
En octubre de 2012, se lanzó Rainbow Judíos, un proyecto de historia oral que muestra la vida de personas judías bisexuales, lesbianas, gais y transgénero en el Reino Unido desde la década de 1950 hasta la actualidad. Es el primer archivo del Reino Unido de la historia judía bisexual, lesbiana, gay y transgénero.
Los Archivos Nacionales de Gays y Lesbianas de ONE tienen, entre otras cosas, la Colección Twice Blessed, alrededor de 1966-2000; esta colección "consta de materiales que documentan la experiencia judía de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales, alrededor de 1966-2000, recopilados por los Archivos judíos de homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales, fundados y operados por Johnny Abush".
Una investigación reciente realizada por la psicóloga sociocultural Chana Etengoff ha destacado los beneficios terapéuticos de las peticiones LGBTQ a los líderes religiosos, incluida la creación de significado, la acción social, la agencia y el empoderamiento.
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