Puntos de vista judíos sobre el matrimonio
El matrimonio en el judaísmo es la documentación de un contrato entre un hombre judío y una mujer judía en el que Dios está involucrado. En el judaísmo, un matrimonio puede terminar ya sea por un documento de divorcio dado por el hombre a su esposa, o por la muerte de cualquiera de las partes. Ciertos detalles, principalmente como protección para la esposa, se agregaron en tiempos talmúdicos.
Los desarrollos no ortodoxos han traído cambios en quién puede casarse con quién. A menudo se desaconseja el matrimonio mixto, aunque las opiniones varían.
Resumen
Vista histórica
En el judaísmo tradicional, el matrimonio es visto como un vínculo contractual ordenado por Dios en el que un hombre y una mujer se unen para crear una relación en la que Dios está directamente involucrado. Aunque la procreación no es el único propósito, tradicionalmente se espera que un matrimonio judío cumpla con el mandamiento de tener hijos. Desde este punto de vista, se entiende que el matrimonio significa que el esposo y la esposa se fusionan en una sola alma, razón por la cual se considera que un hombre es "incompleto" si no está casado, ya que su alma es solo una parte de un todo más grande que queda por unificar.
Rashi explica el verso 'llegando a ser una sola carne' (de un hombre y una mujer) como una referencia a los niños, mientras que Nachmanides entiende que el verso se refiere a la unión/vínculo sexual. Ambos puntos de vista son ortodoxos y normativos; ambos son interpretaciones del versículo bíblico que habla de la unión entre un hombre y una mujer.
Puntos de vista no ortodoxos recientes
Las denominaciones judías no ortodoxas, como el judaísmo reconstruccionista, reformista y conservador, reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo y restan importancia a la procreación, centrándose en el matrimonio como un vínculo entre una pareja. Este punto de vista es considerado como una desviación de la ley judía por las denominaciones ortodoxas, en lugar de una interpretación alternativa legítima.
Esponsales y matrimonio
En la ley judía, el matrimonio consta de dos actos separados, llamados erusin o kiddushin, que es la ceremonia de esponsales, y nissu'in o chupah, la ceremonia de boda judía real. Erusin cambia las circunstancias personales de la pareja, mientras que nissu'in genera las consecuencias jurídicas del cambio de circunstancias. En la época talmúdica, estas dos ceremonias solían tener lugar hasta con un año de diferencia; la novia vivió con sus padres hasta la ceremonia de matrimonio real (nissuin), que tendría lugar en un habitación o tienda que el novio había preparado para ella. Desde la Edad Media, las dos ceremonias se llevan a cabo como una ceremonia combinada realizada en público.
Según el Talmud, erusin implica que el novio entregue un objeto a la novia, ya sea un objeto de valor como un anillo, o un documento que acredite que ella está comprometida con él. Para que sea válido, esto debe hacerse en presencia de dos testigos masculinos no relacionados. Después de la erusin, se aplican las leyes del adulterio y el matrimonio no puede disolverse sin un divorcio religioso. Después del nisuin, la pareja puede vivir junta.
El acto de erusin puede ser realizado por las partes interesadas o por sus respectivos padres u otros parientes en su nombre con su consentimiento. Un hombre y una mujer no pueden estar comprometidos entre sí sin agencia y consentimiento. El acto se formaliza en un documento conocido como Shtar Tena'im, el "Documento de Condiciones" que se lee antes del badekin. Tras la lectura, las madres de los futuros novios rompen un plato. Hoy en día, algunos firman el contrato el día de la boda, algunos lo hacen como una ceremonia anterior y otros no lo hacen en absoluto. También se debe enfatizar que esta práctica no se menciona explícitamente en la Biblia hebrea.
En las comunidades haredi, los matrimonios pueden ser arreglados por los padres de los futuros novios, quienes pueden arreglar un shidduch contratando a un casamentero profesional (shadchan) que encuentra y presenta al posible novia y el novio y recibe una remuneración por sus servicios. La joven pareja no está obligada a casarse si uno de los dos no acepta al otro.
Matrimonio
Armonía matrimonial
La armonía matrimonial, conocida como shalom bayis, se valora en la tradición judía. El Talmud establece que un hombre debe amar a su esposa tanto como se ama a sí mismo y honrarla más de lo que se honra a sí mismo; de hecho, los rabinos clásicos decían que quien honra a su esposa es recompensado con riquezas. De manera similar, se esperaba que un esposo hablara con su esposa sobre cualquier asunto mundano que pudiera surgir en su vida. El Talmud prohíbe que un esposo sea autoritario con su hogar, y también se condena el abuso doméstico por parte de él. Se decía de una esposa que "Dios cuenta sus lágrimas".
En cuanto a la esposa, el mayor elogio que los rabinos talmúdicos ofrecieron a cualquier mujer fue el otorgado a una esposa que cumple los deseos de su esposo; con este fin, un midrash temprano establece que una esposa no debe salir de casa 'con demasiada frecuencia'. También se esperaba que una esposa fuera modesta, incluso cuando estaba sola con su esposo. La presencia de Dios habita en un hogar puro y amoroso.
Derechos y obligaciones conyugales
Las obligaciones y los derechos del matrimonio en el judaísmo se basan en última instancia en los que aparecen en la Biblia, que han sido aclarados, definidos y ampliados por muchas autoridades rabínicas prominentes a lo largo de la historia.
Tradicionalmente, las obligaciones del esposo incluyen proveer para su esposa. Él está obligado a proveer para su sustento en beneficio de ella; a cambio, él también tiene derecho a sus ingresos. Sin embargo, este es un derecho de la esposa, y ella puede liberar a su esposo de la obligación de mantenerla, y luego puede quedarse con sus ingresos exclusivamente para ella. El documento que prevé esto es el ketuba.
La Biblia misma otorga protecciones a la esposa, según Éxodo 21:10, aunque es posible que los rabinos hayan agregado otras más posteriormente. Los derechos del marido y la mujer se describen en el tratado Ketubot en el Talmud, que explica cómo los rabinos equilibró los dos conjuntos de derechos de la esposa y el esposo.
Según el punto de vista no tradicional, en la Biblia se trata a la esposa como una posesión de su esposo, pero más tarde el judaísmo impuso varias obligaciones al esposo, otorgando efectivamente a la esposa varios derechos y libertades; de hecho, ser una esposa judía a menudo era una situación más favorable que ser una esposa en muchas otras culturas. Por ejemplo, el Talmud establece el principio de que una esposa tiene derecho, pero no está obligada, a la misma dignidad y posición social que su esposo, y tiene derecho a conservar cualquier ventaja adicional que tuviera como resultado de su estatus social antes del matrimonio.
En la Biblia
El hebreo bíblico tiene dos palabras para "esposo": ba'al (que también significa "maestro") y ish (también que significa "hombre", paralelo a isha que significa "mujer" 34; o "esposa"). Las palabras se contrastan en Oseas 2:16, donde Dios le habla a Israel como si fuera su esposa: "En aquel día, dice el Señor, [me] llamarás 'mi esposo' (ish), y ya no me llamará 'mi maestro' (ba'al)."
Las primeras comunidades nómadas practicaban una forma de matrimonio conocida como beena, en la que una esposa poseer una tienda propia, dentro de la cual conserva total independencia de su marido; este principio parece sobrevivir en partes de la sociedad israelita primitiva, ya que algunos pasajes tempranos de la Biblia parecen representar a ciertas esposas como dueñas de una tienda como posesión personal (específicamente, las esposas de Jael, Sara y Jacob). En épocas posteriores, la Biblia describe a las esposas como a las que se les daban las habitaciones más recónditas de la casa del marido, como su propia área privada a la que no se permitía el acceso de los hombres; en el caso de los esposos ricos, la Biblia describe a sus esposas como a quienes se les ha dado una casa entera para este propósito.
No fue, sin embargo, una vida de completa libertad. Las descripciones de la Biblia sugieren que se esperaba que una esposa realizara ciertas tareas domésticas: hilar, coser, tejer, confeccionar ropa, ir a buscar agua, hornear pan y criar animales. El Libro de los Proverbios contiene un acróstico completo sobre los deberes que debe realizar una esposa virtuosa.
También se implica indirectamente que el esposo tiene responsabilidades con su esposa. La Torá obliga a un hombre a no privar a su esposa de comida, ropa o actividad sexual (onah); si el marido no proporciona estas cosas a la primera mujer, se divorciará sin costo alguno para ella. El Talmud interpreta esto como un requisito para que un hombre proporcione comida y ropa y tenga relaciones sexuales con cada una de sus esposas, incluso si solo tiene una.
Como sociedad poligínica, los israelitas no tenían leyes que impusieran la monogamia a los hombres. Las mujeres adúlteras casadas y comprometidas, así como sus cómplices masculinos, estaban sujetos a la pena de muerte por las leyes bíblicas contra el adulterio. Según el Libro de Números, si una mujer era sospechosa de adulterio, debía ser sometida a la prueba del agua amarga, una forma de prueba por prueba, pero que requería un milagro para ser condenada. Los profetas literarios indican que el adulterio era un hecho frecuente, a pesar de sus fuertes protestas contra él y de estas rigurosidades legales.
En el Talmud y el judaísmo rabínico
El Talmud establece una disposición mínima que un esposo debe proporcionar a su esposa:
- Suficiente pan para al menos dos comidas al día
- Aceite suficiente para cocinar y para fines de iluminación
- Leña suficiente para cocinar
- Frutas y verduras
- Vino, si es habitual en la localidad para que las mujeres lo beban
- Tres comidas en cada shabat consistentes en pescado y carne
- Una asignación de una moneda de plata (Hebreo: ma'ahCada semana
Los tribunales rabínicos podrían obligar al marido a hacer esta disposición, si no lo hace voluntariamente. El Chatam Sofer, un destacado decisor halájico del siglo XIX, argumentó que si un hombre no podía proporcionar a su esposa este mínimo, debería verse obligado a divorciarse de ella; otros rabinos judíos argumentaron que un hombre debería ser obligado a contratarse a sí mismo como jornalero si no puede hacer esta provisión a su esposa de otra manera.
Según prominentes escritores judíos de la Edad Media, si un hombre se ausenta de su esposa por un período prolongado, se debe permitir que la esposa venda la propiedad de su esposo, si es necesario para mantenerse. Del mismo modo, argumentaron que si una esposa tenía que tomar un préstamo para pagar su sustento durante tal ausencia, su esposo tenía que pagar la deuda a su regreso.
Para compensar el deber del esposo de mantener a su esposa, el Talmud le exigía que le entregara todas sus ganancias a su esposo, junto con cualquier ganancia que obtenga por accidente, y el derecho de usufructo sobre ella. propiedad; la esposa no estaba obligada a hacer esto si deseaba mantenerse. Aunque la esposa siempre conservaba la propiedad de sus bienes, si moría estando aún casada con su esposo, él sería su heredero, según la opinión del Talmud; este principio, sin embargo, fue modificado, de varias maneras, por los rabinos de la Edad Media.
Hogar y hogar
En la tradición judía, se esperaba que el esposo proporcionara un hogar a su esposa, amueblado de acuerdo con las costumbres locales y apropiado a su estatus; se esperaba que la pareja conyugal viviera junta en esta casa, aunque si la elección de trabajo del marido dificultaba hacerlo, el Talmud lo exime de la obligación. Tradicionalmente, si el esposo cambiaba su domicilio habitual, se consideraba que la esposa tenía el deber de mudarse con él. En la Edad Media, se argumentaba que si una persona continuaba negándose a vivir con su cónyuge, el cónyuge en cuestión tenía motivos suficientes para divorciarse.
La mayoría de las autoridades religiosas judías sostenían que un esposo debe permitir que su esposa coma en la misma mesa que él, incluso si le dio a su esposa suficiente dinero para mantenerse. Por el contrario, si un esposo maltrataba a su esposa o vivía en un vecindario de mala reputación, las autoridades religiosas judías permitirían que la esposa se mudara a otra casa en otro lugar y obligarían al esposo a financiar su vida allí.
Ampliando las tareas del hogar que la Biblia implica que una esposa debe realizar, la literatura rabínica requiere que ella realice todas las tareas del hogar (como hornear, cocinar, lavar, cuidar a sus hijos, etc.), a menos que su matrimonio le haya dado la marido una gran dote; en la última situación, se esperaba que la esposa sólo tendiera a ser "cariñosa" tareas, como tenderle la cama y servirle la comida. La tradición judía esperaba que el esposo proporcionara la ropa de cama y los utensilios de cocina. Si la esposa tenía hijos gemelos pequeños, el Talmud responsabilizaba a su marido por el cuidado de uno de ellos.
Ropa
El Talmud profundiza en el requisito bíblico del marido de proporcionar ropa a su esposa, insistiendo en que cada año debe proporcionar a cada esposa 50 zuzim's de ropa, incluidas prendas apropiadas para cada estación del año. año. Los rabinos talmúdicos insisten en que este regalo de ropa anual debe incluir un sombrero, un cinturón y tres pares de zapatos (un par para cada uno de los tres principales festivales anuales: Pesaj, Shabuot y Sukkoth). Los rabinos clásicos también esperaban que el esposo proporcionara a su esposa joyas y perfumes si vivía en un área donde esto era habitual.
Obligaciones físicas
El Talmud argumenta que el esposo es responsable de la protección del cuerpo de su esposa. Si su esposa se enfermaba, el Talmud lo obligaría a sufragar cualquier gasto médico en que pudiera incurrir en relación con esto; el Talmud le exige que se asegure de que la esposa reciba cuidados. Aunque técnicamente tenía derecho a divorciarse de su esposa, lo que le permitía evitar pagar los costos médicos de ella, varios rabinos prominentes a lo largo de la historia condenaron tal curso de acción como un comportamiento inhumano, incluso si la esposa padecía una enfermedad prolongada.
Si la esposa muere, aunque no sea por enfermedad, las estipulaciones del Talmud exigen que el esposo organice y pague su entierro; el entierro debe, según la opinión del Talmud, realizarse de una manera acorde con el estatus social del esposo y de acuerdo con la costumbre local. Rabinos destacados de la Edad Media aclararon esto, afirmando que el esposo debe hacer las disposiciones requeridas por las costumbres funerarias locales, lo que podría incluir la contratación de dolientes y la erección de una lápida. Según el Talmud y los escritores rabínicos posteriores, si el marido estaba ausente o se negaba a hacer estas cosas, un tribunal rabínico debería organizar el funeral de la esposa, vendiendo parte de la propiedad del marido para sufragar los gastos. los costos.
Si la esposa era capturada, el Talmud y los escritores posteriores exigían que el marido pagara el rescate exigido por su liberación; existe cierto debate sobre si el esposo solo debía pagar hasta el valor de mercado de la esposa como esclava, o si debe pagar algún rescate, incluso hasta el punto de tener que vender sus posesiones para recaudar fondos. Si tanto el esposo como la esposa eran llevados cautivos, la opinión histórica judía era que los tribunales rabínicos debían pagar primero el rescate de la esposa, vendiendo parte de la propiedad del esposo para recaudar fondos.
Fidelidad
En la era clásica de los eruditos rabínicos, rara vez se aplicaba la pena de muerte por adulterio. Prohíbe la condena si:
- la mujer había sido violada, en lugar de consentir el delito;
- la mujer había confundido el paramour para su marido;
- la mujer no tenía conocimiento de las leyes contra el adulterio antes de cometer el delito;
- la mujer no había sido advertida correctamente. Esto requiere que los dos testigos testifiquen contra ella advertirle que la Torá prohíbe el adulterio; que la pena por adulterio es muerte; y que ella respondió inmediatamente que lo está haciendo con pleno conocimiento de esos hechos. Incluso si ella fue advertida, pero no reconoció esos hechos inmediatamente después de escucharlos, e inmediatamente antes de hacer el acto, ella no es muerta. Estas condiciones se aplican en todas las condenas por muerte.
Estas reglas hacían prácticamente imposible condenar a cualquier mujer por adulterio; en casi todos los casos, las mujeres fueron absueltas. Sin embargo, debido a la creencia de que un sacerdote no debe estar contaminado, un Kohen se vio obligado a divorciarse de su esposa si había sido violada.
En la época talmúdica, una vez que ya no se aplicaba la pena de muerte por ningún delito, incluso cuando se condenaba a una mujer, el castigo era comparativamente leve: en su lugar, se azotaba a las adúlteras. Sin embargo, el Talmud no permitía a los maridos de adúlteras convictas perdonar a sus esposas culpables, sino que los obligaba a divorciarse de ellas; según Maimónides, una condena por adulterio anulaba cualquier derecho que contrajera el matrimonio de la esposa (hebreo: ketubah) le dio un pago de compensación por estar divorciado. Una vez divorciada, a una adúltera no se le permitía, según los escritores talmúdicos, casarse con su amante.
En cuanto a los hombres que cometieron adulterio (con la esposa de otro hombre), Abba ben Joseph y Abba Arika son citados en el Talmud expresando aborrecimiento y argumentando que tales hombres serían condenados a Gehena.
Pureza familiar
Las leyes de la "pureza familiar" (taharat hamishpacha) se consideran una parte importante de un matrimonio judío ortodoxo, y la adhesión a ellos es (en el judaísmo ortodoxo) considerado como un requisito previo para el matrimonio. Esto implica la observancia de los diversos detalles de las leyes menstruales de niddah. Las novias y los novios ortodoxos asisten a clases sobre este tema antes de la boda. Las leyes de niddah se consideran una parte intrínseca de la vida marital (en lugar de solo estar asociadas con las mujeres). Junto con algunas otras reglas, incluidas las relativas a la eyaculación del semen, se denominan colectivamente "pureza familiar".
Relaciones sexuales
En el matrimonio se garantizan las relaciones conyugales como derecho fundamental de la mujer, así como la alimentación y el vestido. Esta obligación se conoce como onah. El sexo dentro del matrimonio es un derecho de la mujer y un deber del hombre. El esposo tiene prohibido violar a su esposa, no deben tener intimidad mientras están borrachos o mientras una de las partes está enojada con la otra. A una mujer se le debe otorgar un get (divorcio) si lo busca porque su esposo es repugnante o repugnante a ella. Si alguno de los cónyuges se niega sistemáticamente a participar, esa persona se considera rebelde y el otro cónyuge puede demandar el divorcio.
Edad de matrimonio
Citando la primacía del mandato divino dado en Génesis 1:28, el tiempo entre la pubertad y los veinte años ha sido considerado el tiempo ideal para que hombres y mujeres se casen en el pensamiento judío tradicional. Algunos rabinos han ido más allá al recomendar la edad de dieciocho años como la más ideal, mientras que otros han abogado por el momento inmediatamente posterior a la pubertad, más cerca de los catorce años, esencialmente "lo más temprano posible en la vida". Los rabinos de Babilonia entendieron el matrimonio como el medio de Dios para evitar que la sexualidad masculina se descontrolara, por lo que abogaron por el matrimonio temprano para evitar que los hombres sucumbieran a la tentación en su juventud. Algunos elogiaron el matrimonio temprano por sus beneficios: el rabino Ḥisda sostuvo que el matrimonio temprano podría conducir a una mayor inteligencia.
Se desaconseja una gran diferencia de edad entre los cónyuges, en cualquier dirección, por imprudente. Sin embargo, una mujer más joven que se casa con un hombre significativamente mayor es especialmente problemática: casar a la hija pequeña con un hombre mayor se declaró tan reprobable como obligarla a ejercer la prostitución. Además, es problemático para un hombre mayor estar soltero en primer lugar. Se considera que el matrimonio es únicamente obligatorio para los hombres, y un hombre soltero mayor de veinte años se considera "maldito por Dios mismo".
Existe evidencia, sin embargo, de que en algunas comunidades los hombres no se casaban hasta los "treinta años o más". En las comunidades medievales judías Ashkenazi, las mujeres seguían casándose jóvenes. Desde la Ilustración, el matrimonio joven se ha vuelto más raro entre las comunidades judías.
Consentimiento
Según el Talmud, a un padre se le ordena no casar a su hija con nadie hasta que crezca y diga: "Quiero a esta". Un matrimonio que tiene lugar sin el consentimiento de la niña no es un matrimonio legal efectivo.
Un ketannah (que literalmente significa "pequeño [uno]") era toda niña entre la edad de 3 años y la de 12 años más un día; ella estaba sujeta a la autoridad de su padre, y él podía arreglar un matrimonio para ella sin su consentimiento. Sin embargo, después de alcanzar la edad de madurez, tendría que estar de acuerdo con el matrimonio para ser considerada como casada. Si el padre estaba muerto o desaparecido, los hermanos de la ketannah, colectivamente, tenían el derecho de arreglar un matrimonio para ella, al igual que su madre. En estas situaciones, una ketannah siempre tendría derecho a anular su matrimonio, incluso si fuera el primero.
Si el matrimonio terminó (debido al divorcio o la muerte del esposo), los matrimonios posteriores eran opcionales; la ketannah retuvo su derecho a anularlos. La elección de una ketannah para anular un matrimonio, conocida en hebreo como mi'un (que literalmente significa "negación", "negación", &# 34;protesta"), llevó a una verdadera nulidad, no a un divorcio; un documento de divorcio (get) no era necesario, y una ketannah quien hizo esto no fue considerado por las normas legales como divorciado, en relación con el matrimonio. A diferencia del divorcio, la mi'un fue considerada con desagrado por muchos escritores rabínicos, incluso en el Talmud.; en el judaísmo clásico anterior, una facción importante, la Casa de Shammai, argumentó que tales derechos de anulación solo existían durante el período de compromiso (no compromiso) (erusin) y no una vez el matrimonio real (nissu'in) había comenzado.
Matrimonios mixtos
Las tasas de matrimonio entre judíos y no judíos han aumentado en otros países además de Israel (la diáspora judía). Según la Encuesta Nacional de Población Judía 2000-01, el 47% de los matrimonios en los que participaron judíos en los Estados Unidos entre 1996 y 2001 fueron con parejas no judías. Los líderes judíos en diferentes ramas generalmente están de acuerdo en que la posible asimilación es una crisis, pero difieren en la respuesta adecuada al matrimonio mixto.
Actitudes
- Todas las ramas del judaísmo ortodoxo no sancionan la validez o legitimidad de los matrimonios.
- El judaísmo conservador no sanciona el internamiento, sino que alienta la aceptación del cónyuge no judío dentro de la familia, con la esperanza de que dicha aceptación dé lugar a la conversión.
- El judaísmo reformatorio y el judaísmo reconstructor permiten la total autonomía personal en la interpretación de la ley judía, y no se prohíbe el matrimonio entre sí. Los rabinos reformistas y reconstructivos son libres de adoptar su propio enfoque para realizar matrimonios entre un socio judío y no judío. Muchos, pero no todos, buscan un acuerdo de la pareja que los niños serán criados como judíos.
También hay diferencias entre corrientes sobre lo que constituye un matrimonio mixto, que surgen de sus diferentes criterios para ser judíos en primer lugar. Los judíos ortodoxos no aceptan como judía a una persona cuya madre no sea judía, ni a un converso cuya conversión se realizó bajo la autoridad de una corriente más liberal.
Matrimonio en Israel
En Israel, la única forma institucionalizada de matrimonio judío es el religioso, es decir, un matrimonio realizado bajo los auspicios del rabinato. Específicamente, el matrimonio de judíos israelíes debe llevarse a cabo de acuerdo con la ley judía (halakha), tal como lo ven los ortodoxos. Judaísmo. Una consecuencia es que los judíos en Israel que no pueden casarse de acuerdo con la ley judía (p. ej., un kohen y un divorciada, o un judío y uno que no sea halájicamente judío), no pueden casarse entre sí. Esto ha dado lugar a llamamientos, en su mayoría del segmento secular del público israelí, para la institución del matrimonio civil.
Algunos israelíes judíos seculares viajan al extranjero para contraer matrimonio civil, ya sea porque no desean una boda ortodoxa o porque su unión no puede ser sancionada por halajá. Estos matrimonios están legalmente reconocidos por el Estado, pero no son reconocidos por el Rabinato del Estado.
Los matrimonios celebrados en Israel deben ser realizados por autoridades religiosas de una religión oficial (judaísmo, islamismo, cristianismo o drusos), a menos que ambas partes no tengan religión.
Divorcio
Halakha (ley judía) permite el divorcio. El documento de divorcio se denomina get. La ceremonia final de divorcio consiste en que el esposo entregue el documento get a la mano de la esposa o su agente, pero la esposa puede demandar ante un tribunal rabínico para iniciar el divorcio. En tal caso, un esposo puede ser obligado a dar el get, si ha violado cualquiera de sus numerosas obligaciones; esto se lograba tradicionalmente mediante palizas o coerción monetaria. La razón fue que, dado que se le pidió que se divorciara de su esposa debido a sus violaciones del contrato, su buena inclinación desea divorciarse de ella y la comunidad lo ayuda a hacer lo que quiere hacer de todos modos. En este caso, la esposa puede o no tener derecho a un pago.
Desde alrededor del siglo XII, el judaísmo reconoció el derecho a divorciarse de una esposa abusada física o psicológicamente.
El judaísmo conservador sigue la halajá, aunque de manera diferente al judaísmo ortodoxo. Los judíos reformistas suelen utilizar una forma igualitaria de la Ketubah en sus bodas. Por lo general, no emiten divorcios judíos, ya que ven un divorcio civil como necesario y suficiente; sin embargo, algunos rabinos reformistas alientan a la pareja a pasar por un procedimiento de divorcio judío. El judaísmo ortodoxo no reconoce que la ley civil prevalece sobre la ley religiosa y, por lo tanto, no considera que un divorcio civil sea suficiente. Por lo tanto, un hombre o una mujer pueden ser considerados divorciados por la comunidad judía reformista, pero aún casados por la comunidad conservadora. El judaísmo ortodoxo generalmente no reconoce las bodas reformistas porque, según la ley talmúdica, los testigos del matrimonio deben ser judíos que observen la halakha , lo que rara vez ocurre en las bodas reformadas.
Aguna
Tradicionalmente, cuando un marido huía, o se desconocía su paradero por cualquier motivo, la mujer era considerada una agunah (literalmente "una mujer anclada"), y no se le permitió volver a casarse; en el judaísmo tradicional, el divorcio solo puede ser iniciado por el marido. Antes de la comunicación moderna, la muerte del esposo en una tierra lejana era una causa común de esta situación. En los tiempos modernos, cuando un esposo se niega a emitir un get debido a batallas por dinero, propiedad o custodia, la mujer que no puede volver a casarse se considera una Mesorevet get, no una agunah. Un hombre en esta situación no se denominaría Misarev Get (literalmente, "un negador de un documento de divorcio"), a menos que un Beit Din legítimo le haya requerido que emita un Get. El término agunah se usa a menudo en tales circunstancias, pero no es técnicamente exacto.
Dentro de las comunidades conservadora y ortodoxa, existen esfuerzos para evitar situaciones en las que una mujer no pueda obtener el divorcio judío de su esposo. La ketubah cumple esta función en el judaísmo conservador para evitar que los maridos se nieguen a dar el divorcio a sus esposas.. Para hacer esto, la ketubah ha incorporado disposiciones; por lo que, si se dan circunstancias predeterminadas, el divorcio entra en vigor de inmediato. Después del hecho, se utilizan varios métodos legales judíos y seculares para tratar tales problemas. Ninguna de las soluciones legales aborda el problema de la agunah en el caso de un esposo desaparecido.
Matrimonio entre personas del mismo sexo
En la antigüedad
El Midrash es uno de los pocos textos religiosos antiguos que hace referencia al matrimonio entre personas del mismo sexo. La siguiente enseñanza se puede encontrar dos veces en el Midrash:
Rabino Huna dijo en el nombre del rabino José, "La generación del Diluvio no fue borrada hasta que escribió ♪♪ (ya sean himnos sexuales o documentos matrimoniales) para la unión de un hombre con un varón o con un animal. '
—Génesis Rabá 26:5; Levítico Rabá 23:9
Otra referencia importante se encuentra en el Talmud de Babilonia:
' Ula dijo: Los no judíos [literalmente Bnei Noach, el progenie de Noé] aceptaron sobre sí mismos treinta mitzvot [leyes ordenadas divinamente], pero ellos sólo cumplen tres de ellos: El primero es que no escriben documentos matrimoniales para parejas masculinas, el segundo es que no venden carne muerta [humana] por la libra en tiendas, y el tercero es que respetan la Torá. '
—Chullin 92ab
En el judaísmo ortodoxo
El judaísmo ortodoxo no tiene una construcción legal judía del matrimonio entre personas del mismo sexo. Si bien dos adultos judíos pueden unirse mediante un contrato legal judío, los ritos de kiddushin están reservados para unión de un hombre y una mujer. El judaísmo ortodoxo no reconoce que los matrimonios civiles tengan valor legal teológico, ya sean matrimonios civiles entre hombres y mujeres, o entre dos adultos del mismo sexo.
En el judaísmo conservador
En junio de 2012, la rama estadounidense del judaísmo conservador aprobó formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en una votación de 13 a 0 con una abstención.
En el judaísmo reformado
En 1996, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses aprobó una resolución aprobando el matrimonio civil entre personas del mismo sexo. Sin embargo, esta misma resolución hizo una distinción entre matrimonios civiles y matrimonios religiosos; esta resolución decía así:
Sin embargo, podemos entender la homosexualidad, ya sea como una enfermedad, como una disfunción basada genéticamente o como una preferencia sexual y estilo de vida – no podemos acomodar la relación de dos homosexuales como un "matrimonio" en el contexto del judaísmo, para ninguno de los elementos de qiddushin (santificación) normalmente asociada al matrimonio se puede invocar para esta relación.
La Conferencia Central de Rabinos Americanos apoya el derecho de las parejas gays y lesbianas a compartir plenamente e igual en los derechos del matrimonio civil, y
Que el CCAR se opone a los esfuerzos gubernamentales para prohibir el matrimonio gay y lesbiana.
Que este es un asunto de derecho civil, y está separado de la cuestión de la officiencia rabínica en tales matrimonios.
En 1998, un comité ad hoc de CCAR sobre sexualidad humana emitió su informe mayoritario (11 a 1, 1 abstención) que establecía que la santidad dentro de un matrimonio judío 'puede estar presente en relaciones comprometidas del mismo género entre dos judíos y que estas relaciones pueden servir como la base de familias judías estables, agregando así fuerza a la comunidad judía." El informe pedía a CCAR que apoyara a los rabinos para oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo. También en 1998, el Comité Responsa de la CCAR emitió una extensa teshuvá (opinión rabínica) que ofrecía detalles argumentación en apoyo de ambos lados de la cuestión de si un rabino puede oficiar en una ceremonia de compromiso para una pareja del mismo sexo.
En marzo de 2000, CCAR emitió una nueva resolución declarando que "Por la presente resolvemos que la relación de una pareja judía del mismo género es digna de afirmación a través de un ritual judío apropiado, y además resolvemos que reconocemos la diversidad de opiniones dentro de nuestras filas sobre este tema. Apoyamos la decisión de quienes eligen oficiar rituales de unión para parejas del mismo sexo, y apoyamos la decisión de quienes no lo hacen."
En el judaísmo reconstruccionista
La Asociación Rabínica Reconstruccionista (RRA) alienta a sus miembros a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque no se lo exige.
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