Puntos de vista feministas sobre la sexualidad

Las opiniones feministas sobre la sexualidad varían ampliamente. Muchas feministas, particularmente las feministas radicales, son muy críticas con lo que ven como cosificación sexual y explotación sexual en los medios y la sociedad. Las feministas radicales a menudo se oponen a la industria del sexo, incluida la oposición a la prostitución y la pornografía. Otras feministas se definen a sí mismas como feministas sex-positivas y creen que una amplia variedad de expresiones de la sexualidad femenina pueden empoderar a las mujeres cuando se eligen libremente. Algunas feministas apoyan los esfuerzos para reformar la industria del sexo para que sea menos sexista, como el movimiento de pornografía feminista.

Guerras sexuales feministas

Las guerras sexuales feministas y las guerras sexuales lésbicas, o simplemente las guerras sexuales o las guerras pornográficas, fueron debates enconados entre las feministas a finales de los años setenta y principios de los ochenta. Los bandos se caracterizaron por grupos anti-porno y pro-sexo con desacuerdos en cuanto a la sexualidad, la representación sexual, la pornografía, el sadomasoquismo, el papel de las mujeres trans en la comunidad lésbica y otros temas sexuales. El debate enfrentó al feminismo anti-pornografía contra el feminismo sexualmente positivo y, como resultado, el movimiento feminista quedó profundamente dividido. Las guerras sexuales feministas a veces se ven como parte de la división que condujo al final de la era feminista de la segunda ola y al comienzo del feminismo de la tercera ola.

Los dos lados incluían feministas anti-pornografía y feministas positivas al sexo. Uno de los enfrentamientos más significativos entre las feministas pro-sexo y anti-pornografía ocurrió en la Conferencia Barnard sobre Sexualidad de 1982. Las feministas contra la pornografía fueron excluidas del comité de planificación de los eventos, por lo que organizaron mítines fuera de la conferencia para mostrar su desdén.

Crítica feminista a la explotación sexual y la industria del sexo

Muchas feministas denuncian industrias como la del sexo como ejemplos de explotación misógina. Importantes feministas contra la industria del sexo incluyeron a Andrea Dworkin y Catharine MacKinnon. La pareja quería leyes civiles que restringieran la pornografía. Vieron el dominio sexual masculino como la raíz de toda la opresión femenina y, por lo tanto, condenaron la pornografía, la prostitución y otras manifestaciones del poder sexual masculino. El movimiento contra la pornografía ganó terreno con la creación de Mujeres contra la violencia en la pornografía y los medios. Durante la época de las guerras sexuales, organizó marchas contra los creadores y distribuidores de pornografía en San Francisco y condujo a Mujeres contra la pornografía, Feministas que luchan contra la pornografía y organizaciones y esfuerzos de orientación similar en todo Estados Unidos.

Feminismo sexualmente positivo

La respuesta de las "feministas positivas al sexo" promovió el sexo como una vía de placer para las mujeres. Gayle Rubin y Patrick Califia fueron influyentes en esta parte del movimiento. Otras feministas que se identifican como "positivas para el sexo" incluyen a Ellen Willis, Kathy Acker, Susie Bright, Carol Queen, Annie Sprinkle, Avedon Carol, Tristan Taormino, Rachel Kramer Bussel, Nina Hartley y Betty Dodson. El movimiento de feminismo Sex-positive se ha vuelto más popular en los tiempos actuales.

Feminismo y pornografía

Los puntos de vista feministas de la pornografía van desde la condena de la pornografía como una forma de violencia contra la mujer hasta la aceptación de algunas formas de pornografía como medio de expresión feminista. El debate feminista sobre este tema refleja preocupaciones más amplias en torno a los puntos de vista feministas sobre la sexualidad y está estrechamente relacionado con los debates feministas sobre la prostitución, el BDSM y otros temas. La pornografía ha sido uno de los temas más divisivos en el feminismo, particularmente entre las feministas en los países anglófonos.

Feminismo anti-pornografía

Las opositoras feministas radicales a la pornografía, como Andrea Dworkin, Catharine MacKinnon, Robin Morgan, Diana Russell, Alice Schwarzer, Gail Dines y Robert Jensen, argumentan que la pornografía es dañina para las mujeres y constituye una fuerte causalidad o facilitación de la violencia contra las mujeres. Las feministas anti-pornografía, en particular MacKinnon, acusan que la producción de pornografía implica coerción física, psicológica y/o económica de las mujeres que actúan y modelan en ella. Se dice que esto es cierto incluso cuando se presenta a las mujeres divirtiéndose.

Las feministas anti-pornografía sostienen que la pornografía contribuye al sexismo, argumentando que en las representaciones pornográficas las actrices se reducen a meros receptáculos —objetos— para el uso y abuso sexual por parte de los hombres. Argumentan que la narrativa se suele formar en torno al placer de los hombres como único objetivo de la actividad sexual, y que las mujeres se muestran en un rol subordinado. Algunos opositores creen que las películas pornográficas tienden a mostrar a las mujeres como extremadamente pasivas, o que los actos que se realizan con las mujeres son típicamente abusivos y únicamente para el placer de su pareja sexual. La eyaculación en la cara y la violación anal son cada vez más populares entre los hombres, siguiendo las tendencias del porno. MacKinnon y Dworkin definieron la pornografía como "la subordinación gráfica sexualmente explícita de las mujeres a través de imágenes o palabras".

Feministas anticensura y pro-pornografía

Desde este punto de vista, la pornografía se considera un medio para la expresión sexual de las mujeres. Las feministas sexualmente positivas consideran que muchos puntos de vista feministas radicales sobre la sexualidad, incluidos los puntos de vista sobre la pornografía, son tan opresivos como los de las religiones e ideologías patriarcales, y argumentan que el discurso feminista contra la pornografía ignora y trivializa la agencia sexual de las mujeres. Ellen Willis (quien acuñó el término "feminismo a favor del sexo") afirma: "Como lo vimos, la afirmación de que 'la pornografía es violencia contra las mujeres' era un código para la idea neovictoriana de que los hombres quieren sexo y las mujeres lo soportan".

Las feministas sexistas tienen una variedad de puntos de vista sobre la pornografía existente. Muchas feministas positivas para el sexo ven la pornografía como una subversión de muchas ideas tradicionales sobre las mujeres a las que se oponen, como las ideas de que a las mujeres no les gusta el sexo en general, solo disfrutan del sexo en un contexto relacional, o que las mujeres solo disfrutan del sexo normal. También argumentan que la pornografía a veces muestra a las mujeres en roles sexualmente dominantes y presenta a las mujeres con una mayor variedad de tipos de cuerpo que los típicos del entretenimiento y la moda convencionales.

Muchas feministas, independientemente de sus puntos de vista sobre la pornografía, se oponen por principio a la censura. Incluso muchas feministas que ven la pornografía como una institución sexista, también ven la censura (incluido el enfoque de derecho civil de MacKinnon) como un mal. En su declaración de misión, Feministas por la Libertad de Expresión argumenta que la censura nunca ha reducido la violencia, pero históricamente se ha utilizado para silenciar a las mujeres y sofocar los esfuerzos por el cambio social. Señalan la literatura sobre control de la natalidad de Margaret Sanger, las obras feministas de Holly Hughes y obras como Our Bodies, Ourselves y The Well of Loneliness.como ejemplos de discurso sexual feminista que ha sido objeto de censura. FFE argumenta además que el intento de solucionar los problemas sociales a través de la censura, "desvía la atención de las causas fundamentales de los males sociales y ofrece una 'solución rápida' cosmética y peligrosa". la mejor garantía para alcanzar los objetivos feministas en una sociedad democrática.

Además, algunas feministas como Wendy Kaminer, aunque se oponen a la pornografía, también se oponen a los esfuerzos legales para censurar o prohibir la pornografía. A fines de la década de 1970, Kaminer trabajó con Mujeres contra la pornografía, donde abogó a favor de los esfuerzos de sensibilización privada y en contra de los esfuerzos legales para censurar la pornografía. Contribuyó con un capítulo a la antología contra la pornografía, Take Back the Night, en el que defendió las libertades de la Primera Enmienda y explicó los peligros de buscar soluciones legales al problema percibido de la pornografía. Se opuso a los esfuerzos de Catharine MacKinnon y Andrea Dworkin para definir la pornografía como una violación de los derechos civiles, y criticó el movimiento a favor de la censura en un artículo de 1992 en The Atlantic titulado "Feministas contra la Primera Enmienda".

Pornografía feminista

La pornografía feminista es pornografía producida por y con mujeres feministas. Es un segmento pequeño pero creciente de la industria de la pornografía. Según Tristan Taormino, "el porno feminista responde a las imágenes dominantes con imágenes alternativas y crea su propia iconografía".

Algunas actrices pornográficas como Nina Hartley, Ovidie, Madison Young y Sasha Grey también se describen a sí mismas como feministas sexistas y afirman que no se ven a sí mismas como víctimas del sexismo. Defienden su decisión de actuar en la pornografía como una elección libre y argumentan que gran parte de lo que hacen frente a la cámara es una expresión de su sexualidad. También se ha señalado que en la pornografía, las mujeres generalmente ganan más que sus contrapartes masculinas. Algunas actrices porno como Nina Hartley participan activamente en el movimiento por los derechos de las trabajadoras sexuales.

La directora y feminista sueca Suzanne Osten expresó su escepticismo de que la "pornografía feminista" realmente exista, refiriéndose a su creencia de que la pornografía es inherentemente cosificadora y que, por lo tanto, la pornografía feminista constituiría un oxímoron. El periódico feminista radical estadounidense off our backs ha denunciado la pornografía feminista como "pseudofeminista" y "la llamada pornografía 'feminista'".

Feminismo y prostitución

Como ocurre con muchos temas dentro del movimiento feminista, existe una diversidad de opiniones con respecto a la prostitución. Muchas de estas posiciones se pueden organizar libremente en un punto de vista general que generalmente es crítico o de apoyo a la prostitución y el trabajo sexual.Las feministas contra la prostitución sostienen que la prostitución es una forma de explotación de las mujeres y el dominio masculino sobre las mujeres, y una práctica que es el resultado del orden social patriarcal existente. Estas feministas argumentan que la prostitución tiene un efecto muy negativo, tanto en las propias prostitutas como en la sociedad en su conjunto, ya que refuerza las visiones estereotipadas sobre las mujeres, que son vistas como objetos sexuales que pueden ser usados ​​y abusados ​​por los hombres. Otras feministas sostienen que la prostitución y otras formas de trabajo sexual pueden ser opciones válidas para las mujeres y los hombres que deciden participar en ellas. Desde este punto de vista, la prostitución debe diferenciarse de la prostitución forzada, y las feministas deben apoyar el activismo de las trabajadoras sexuales contra los abusos tanto de la industria del sexo como del sistema legal. El desacuerdo entre estas dos posturas feministas ha resultado particularmente polémico,

Feminismo contra la prostitución

Una proporción de feministas se opone firmemente a la prostitución, ya que ven la práctica como una forma de violencia contra las mujeres, que la sociedad no debe tolerar. Las feministas que tienen tales puntos de vista sobre la prostitución incluyen a Kathleen Barry, Melissa Farley, Julie Bindel, Sheila Jeffreys, Catharine MacKinnon y Laura Lederer.

Estas feministas argumentan que, en la mayoría de los casos, la prostitución no es una elección consciente y calculada. Dicen que la mayoría de las mujeres que se dedican a la prostitución lo hacen porque fueron obligadas o coaccionadas por un proxeneta o por trata de personas, o, cuando es una decisión independiente, generalmente es el resultado de la pobreza extrema y la falta de oportunidades, o de graves problemas subyacentes. problemas, como la adicción a las drogas, traumas pasados ​​(como el abuso sexual infantil) y otras circunstancias desafortunadas. Estas feministas señalan que las mujeres de las clases socioeconómicas más bajas —mujeres empobrecidas, mujeres con bajo nivel educativo, mujeres de las minorías raciales y étnicas más desfavorecidas— están sobrerrepresentadas en la prostitución en todo el mundo. "Si la prostitución es una elección libre, ¿por qué las mujeres con menos opciones son las que más lo hacen?" (Mac Kinnon,Un gran porcentaje de prostitutas encuestadas en un estudio de 475 personas involucradas en la prostitución informaron que estaban en un período difícil de sus vidas y que la mayoría quería dejar la ocupación. Catharine MacKinnon argumenta que "en la prostitución, las mujeres tienen relaciones sexuales con hombres con los que de otro modo nunca tendrían relaciones sexuales. Por lo tanto, el dinero actúa como una forma de fuerza, no como una medida de consentimiento. Actúa como la fuerza física en la violación".

Algunos académicos contra la prostitución sostienen que el verdadero consentimiento en la prostitución no es posible. Barbara Sullivan dice: "En la literatura académica sobre la prostitución hay muy pocos autores que argumentan que el consentimiento válido para la prostitución es posible. La mayoría sugiere que el consentimiento para la prostitución es imposible o al menos improbable ". " (...) la mayoría de los autores sugieren que el consentimiento para la prostitución es profundamente problemático, si no imposible (...) la mayoría de los autores han argumentado que el consentimiento para la prostitución es imposible. Para las feministas radicales esto se debe a que la prostitución es siempre una práctica sexual coercitiva. Otros simplemente sugiero que la coerción económica hace que el consentimiento sexual de las trabajadoras sexuales sea altamente problemático, si no imposible... ".Finalmente, los abolicionistas creen que no se puede decir que ninguna persona consienta verdaderamente en su propia opresión y que ningún pueblo debería tener derecho a consentir en la opresión de otros. En palabras de Kathleen Barry, el consentimiento no es una "buena vara de zahorí en cuanto a la existencia de la opresión, y el consentimiento a la violación es un hecho de la opresión. La opresión no puede medirse efectivamente según el grado de "consentimiento", ya que incluso en la esclavitud hubo algún consentimiento, si el consentimiento se define como la incapacidad de ver o sentir alguna alternativa".

Feministas a favor del trabajo sexual y de los derechos de las trabajadoras sexuales

A diferencia de las feministas críticas con la prostitución, las perspectivas pro-trabajo sexual no admiten que los actos sexuales de la prostitución tengan un elemento inherente de coerción, explotación y dominación. Como tal, las feministas a favor del sexo en cambio afirman que el trabajo sexual puede ser una experiencia positiva para las mujeres que han empleado su autonomía para tomar una decisión informada de dedicarse a la prostitución.

Muchas feministas, en particular las asociadas con el movimiento por los derechos de las trabajadoras sexuales o el feminismo sexual positivo, argumentan que el acto de vender sexo no tiene por qué ser inherentemente explotador; pero que los intentos de abolir la prostitución y las actitudes que conducen a tales intentos generan un clima abusivo para las trabajadoras sexuales que debe cambiarse. Desde este punto de vista, la prostitución, junto con otras formas de trabajo sexual, pueden ser opciones válidas para las mujeres y los hombres que la practican. Esta perspectiva ha llevado al surgimiento desde la década de 1970 de un movimiento internacional por los derechos de las trabajadoras sexuales, que comprende organizaciones como COYOTE, International Prostitutes Collective, Sex Workers Outreach Project y otros grupos de derechos de las trabajadoras sexuales.

Un argumento importante presentado por feministas a favor del trabajo sexual como Carol Queen destaca que, con demasiada frecuencia, las feministas que critican la prostitución no han considerado adecuadamente los puntos de vista de las mujeres que se dedican al trabajo sexual, eligiendo en cambio basar sus argumentos en la teoría. y experiencias obsoletas. Las feministas que no apoyan el punto de vista radical contra la prostitución argumentan que existen serios problemas con la posición contra la prostitución, uno de los cuales es que, según Sarah Bromberg, "evoluciona de una teoría política que está sobre verbalizada, generalizada, y con demasiada frecuencia utiliza nociones estereotipadas de lo que es una prostituta. Las opiniones feministas radicales [contra la prostitución] no siempre están lo suficientemente delineadas como para respaldar una teoría creíble de que la prostitución degrada a todas las mujeres".

Las feministas a favor del trabajo sexual dicen que la industria del sexo no es un "monolito", que es grande y variada, que las personas son trabajadoras sexuales por muchas razones diferentes y que es improductivo apuntar a la prostitución como institución. En cambio, creen que se deben hacer cosas para mejorar la vida de las personas dentro de la industria.

Feminismo y striptease

Muchas feministas consideran que los clubes de striptease son un insulto a los derechos humanos y la dignidad de las mujeres. Feministas y activistas por los derechos de las mujeres en Islandia lograron prohibir los clubes de striptease en marzo de 2010. La ley entró en vigor oficialmente el 31 de julio de 2010. La feminista islandesa Siv Friðleifsdóttir fue la primera presentadora del proyecto de ley. Johanna Sigurðardottir, primera ministra de Islandia, dijo: "Los países nórdicos están liderando el camino hacia la igualdad de las mujeres, reconociendo a las mujeres como ciudadanas iguales en lugar de mercancías a la venta". El político detrás del proyecto de ley, Kolbrún Halldórsdóttir, dijo: "No es aceptable que las mujeres o las personas en general sean un producto para vender".El voto del Althing fue elogiado por la feminista radical británica Julie Bindel, quien declaró a Islandia como "el país más feminista del mundo".

Otras feministas creen que desnudarse puede empoderar sexualmente y ser feminista. The Lusty Lady es un establecimiento de peep show en North Beach, San Francisco, que fue establecido por un grupo de strippers que querían crear un club de striptease feminista propiedad de los trabajadores. Además, algunas feministas creen que el baile del tubo puede ser un acto feminista. En 2009, una "bailarina de barra feminista" autoidentificada llamada Zahra Stardust fue la candidata del Australian Sex Party en las elecciones parciales de Bradfield. El concepto de "baile de tubo feminista" ha sido ridiculizado y denunciado por feministas y no feministas por igual como "simplemente tonto" y sintomático del "fin del feminismo".

Feminismo y BDSM

Las opiniones feministas sobre BDSM varían ampliamente, desde el rechazo hasta la aceptación y todos los puntos intermedios. Como ejemplo, aquí se comparan los dos marcos polarizadores. La historia entre feministas y practicantes de BDSM ha sido controvertida. Las dos posiciones más extremas son las que creen que el feminismo y el BDSM son creencias mutuamente excluyentes y las que creen que las prácticas del BDSM son una expresión de libertad sexual.

Oposición feminista al BDSM y al sadomasoquismo

Varias feministas radicales, como Andrea Dworkin y Susan Griffin, consideran el BDSM como una forma de violencia que odia a la mujer.

El libro Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis incluye ensayos y entrevistas de numerosas feministas que critican el sadomasoquismo, incluidas Alice Walker, Robin Morgan, Kathleen Barry, Diana EH Russell, Susan Star, Ti-Grace Atkinson, John Stoltenberg, Sarah Hoagland, Susan Griffin, Cerridwen Fallingstar, Audre Lorde y Judith Butler. Las organizaciones feministas que se opusieron públicamente al S/M/ incluyen a Lavender Menace, New York Radical Feminists (NYRF), Women Against Violence in Pornography and Media. En 1982, la "Coalición por una sexualidad feminista y contra el sadomasoquismo", una coalición ad-hoc creada por Mujeres contra la pornografía para protestar contra la Conferencia de Barnard, produjo un folleto. La NYRF de la NYRF se incluyó entre los signatarios del folleto.

Feministas pro-BDSM y practicantes de BDSM

Mientras que muchas feministas radicales se oponen al BDSM, otras feministas ven al S/M como una expresión feminista ideal de la libertad sexual, mientras que otras feministas dicen que el BDSM, y más particularmente el SM, refuerzan el patriarcado y que estas prácticas son contradictorias con el feminismo. Además, algunas feministas están abiertas a practicar BDSM. Muchas feministas sex-positivas ven al BDSM como una forma válida de expresión de la sexualidad femenina. Algunas feministas lesbianas practican el BDSM y lo consideran parte de su identidad sexual.Jessica Wakeman escribió sobre su propia experiencia con las actividades de SM en una entrevista de seguimiento después de que se publicara su artículo First Time For Everything: Getting Spanked en 2009. En el momento de la entrevista en octubre de 2010, Wakeman había estado escribiendo sobre temas feministas, incluyendo el feminismo y la crítica de los medios, el feminismo y la política, y el feminismo y el sexo durante unos ocho años y se consideraba una feminista bastante activa. Wakeman discutió cómo puede disfrutar de los juegos de azotes y ser dominada y seguir siendo feminista. Al igual que otras practicantes feministas de BDSM, Wakeman rechaza el argumento de que a las mujeres se les enseña lo que disfrutan y se las lleva a ser sumisas por una estructura de poder sexista dominante.

Hay varias organizaciones de BDSM que atienden a mujeres lesbianas y feministas, incluida Lesbian Sex Mafia y el grupo Samois fundado por Patrick Califia y Gayle Rubin.

Feminismo y celibato

El grupo feminista Cell 16, fundado en 1968 por Roxanne Dunbar, era conocido por su programa de celibato y separación de los hombres, entre otras cosas. Considerada demasiado extremista por muchas feministas de la corriente principal, la organización actuó como una especie de vanguardia de extrema izquierda. Ha sido citada como la primera organización en promover el concepto de feminismo separatista. En No More Fun and Games, el periódico feminista radical de la organización, las miembros de Cell Roxanne Dunbar y Lisa Leghorn aconsejaron a las mujeres "separarse de los hombres que no trabajan conscientemente por la liberación femenina", pero recomendaron períodos de celibato, en lugar de relaciones lésbicas, que considerado "nada más que una solución personal".El periódico también publicó el artículo de Dana Densmore "Sobre el celibato" (octubre de 1968), que decía en parte: "Un obstáculo para la liberación es una supuesta 'necesidad' de sexo. Es algo que debe ser refutado, enfrentado, desmitificado, o el La causa de la liberación femenina está condenada. Ya vemos chicas, completamente liberadas en sus propias cabezas, que comprenden su opresión con terrible claridad tratando, deliberadamente y un poco histéricamente, de hacerse atractivas para los hombres, hombres por los que no tienen ningún respeto, hombres a los que puede incluso odiar, debido a 'una necesidad sexual-emocional básica'. El sexo no es esencial para la vida, como lo es comer, algunas personas pasan toda su vida sin practicarlo, incluso las personas finas, cálidas, felices, es un mito que eso lo amarga, lo marchita, lo retuerce.

Las Feministas, también conocidas como Feministas: una organización política para aniquilar los roles sexuales, fue un grupo feminista radical activo en la ciudad de Nueva York desde 1968 hasta 1973; al principio abogó por que las mujeres practicaran el celibato y luego llegó a defender el lesbianismo político. El lesbianismo político adopta la teoría de que la orientación sexual es una opción y defiende el lesbianismo como una alternativa positiva a la heterosexualidad para las mujeres. Sheila Jeffreys ayudó a desarrollar el concepto al coescribir con otros miembros del Grupo Feminista Revolucionario de Leeds un folleto titulado ¿Amas a tu enemigo?: El debate entre el feminismo heterosexual y el lesbianismo político., que decía: "Creemos... que todas las feministas pueden y deben ser lesbianas. Nuestra definición de lesbiana política es una mujer identificada como mujer que no folla con hombres. No significa actividad sexual obligatoria con mujeres". Así, algunas lesbianas políticas eligieron ser célibes o identificarse como asexuales.

En abril de 1987, el manifiesto del Colectivo de Escritura de Mujeres del Sur, titulado Resistencia sexual en arreglos heterosexuales: Manifiesto del Colectivo de Escritura de Mujeres del Sur, se leyó en la ciudad de Nueva York en una conferencia llamada "Los liberales sexuales y el ataque al feminismo".Este manifiesto declaraba en parte: "En contraste con el movimiento pro-sexo, nos llamamos Mujeres contra el Sexo (WAS)... La resistente al sexo entiende su acto como político: su objetivo no es solo la integridad personal para sí misma, sino libertad política para todas las mujeres. Ella resiste en tres frentes: resiste todas las necesidades sexuales construidas por los hombres, resiste la mala denominación de su acto como mojigatería y resiste especialmente el intento del patriarcado de facilitar su trabajo de subordinar a las mujeres mediante la construcción consensuada de su deseo. en su propia imagen opresiva".

En 1991, la activista feminista Sonia Johnson escribió en su libro The Ship That Sailed into the Living Room: Sex and Intimacy Reconsidered: "Casi cuatro años después de que comencé mi rebelión contra las relaciones/sexo/barcos esclavistas, la experiencia y mi anciana sabia me dicen que el sexo, tal como lo conocemos, es una construcción patriarcal y no tiene un lugar legítimo y natural en nuestras vidas, ni una función o formas auténticas. Sinónimo de jerarquía/control, el sexo está diseñado como parte del asedio contra nuestra totalidad y poder".

Feminismo y orientación sexual

Los enfoques feministas sobre el tema de la orientación sexual varían ampliamente. Las opiniones feministas sobre la orientación sexual a menudo están influenciadas por las experiencias personales de las feministas, como se expresa en el lema feminista "lo personal es político". Debido a esto, muchas feministas consideran que la orientación sexual es una cuestión política y no simplemente una cuestión de elección o preferencia sexual individual.

Feminismo y asexualidad

Un artículo de 1977 titulado Mujeres asexuales y autoeróticas: dos grupos invisibles, de Myra T. Johnson, puede ser el primer artículo dedicado explícitamente a la asexualidad en humanos. En él, Johnson retrata a las mujeres asexuales como invisibles, "oprimidas por el consenso de que no existen", y dejadas atrás tanto por la revolución sexual como por el movimiento feminista.

Un artículo de 2010 escrito por Karli June Cerankowski y Megan Milks, titulado New Orientations: Asexuality and Its Implications for Theory and Practice, afirma que la sociedad ha considerado que "[LGBT y] la sexualidad femenina está empoderada o reprimida. El movimiento asexual desafía esa suposición al desafiar muchos de los principios básicos del feminismo pro-sexo [en el que] ya se definen como sexualidades represivas o anti-sexuales".

Algunas lesbianas políticas se identifican como asexuales. El lesbianismo político adopta la teoría de que la orientación sexual es una opción y defiende el lesbianismo como una alternativa positiva a la heterosexualidad para las mujeres. Sheila Jeffreys ayudó a desarrollar el concepto coescribiendo con otros miembros del Grupo Feminista Revolucionario de Leeds un panfleto titulado ¿Amas a tu enemigo?: El debate entre el feminismo heterosexual y el lesbianismo político que decía: "Creemos que... todas las feministas pueden y deberían ser lesbianas. Nuestra definición de lesbiana política es una mujer identificada como mujer que no folla con hombres. No significa actividad sexual obligatoria con mujeres".

Feminismo y bisexualidad

La publicación trimestral de lesbianas Common Lives/Lesbian Lives tenía la política de que todo el trabajo publicado en CL/LL fuera producido por lesbianas autodefinidas, y todas las voluntarias del proyecto eran lesbianas. Debido a esta política, una mujer bisexual presentó una denuncia ante la Comisión de Derechos Humanos de la Universidad de Iowa cuya presentación a la revista no se publicó.

Varias mujeres que alguna vez estuvieron involucradas en el activismo lesbiano-feminista se han declarado bisexuales después de darse cuenta de su atracción por los hombres. Un ejemplo ampliamente estudiado de conflicto lésbico-bisexual dentro del feminismo fue la Marcha del Orgullo de Northampton durante los años entre 1989 y 1993, donde muchas feministas involucradas debatieron sobre si los bisexuales deberían incluirse y si la bisexualidad era compatible o no con el feminismo. Las críticas lesbianas-feministas comunes dirigidas a la bisexualidad eran que la bisexualidad era antifeminista, que la bisexualidad era una forma de falsa conciencia y que las mujeres bisexuales que buscaban relaciones con hombres estaban "engañadas y desesperadas". Sin embargo, las tensiones entre las feministas bisexuales y las feministas lesbianas se han aliviado desde la década de 1990, ya que las mujeres bisexuales se han vuelto más aceptadas dentro de la comunidad feminista.

Feminismo y hombres homosexuales

En su libro de 2003 Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective, la feminista lesbiana radical australiana Sheila Jeffreys avanza la posición de que la cultura lesbiana se ha visto afectada negativamente al emular la influencia sexista de la subcultura masculina gay de sexualidad dominante/sumiso. Si bien enfatiza que muchos hombres homosexuales que eran miembros del movimiento de liberación homosexual repudiaron el sadomasoquismo, escribe que la perspectiva masculina homosexual dominante ha promovido la sexualidad sadomasoquista en detrimento de las lesbianas y las mujeres feministas.

Sin embargo, algunos hombres homosexuales, como el esposo de Andrea Dworkin, John Stoltenberg, también son críticos con el sadomasoquismo y la pornografía y están de acuerdo con las críticas feministas radicales y lesbianas feministas de estas prácticas. Stoltenberg escribió que el sadomasoquismo erotiza tanto la violencia como la impotencia. El autor pro-feminista gay Christopher N. Kendall escribió el libro Gay Male Pornography: An Issue Of Sex Discrimination, promoviendo la idea de que la pornografía masculina gay involucraba discriminación sexual y debería prohibirse bajo las leyes de igualdad de Canadá. Utiliza la teoría feminista radical para argumentar que la pornografía masculina gay refuerza la misoginia y la homofobia.

Feminismo y heterosexualidad

Algunas feministas heterosexuales creen que han sido injustamente excluidas de las organizaciones feministas lesbianas. La publicación trimestral de lesbianas Common Lives/Lesbian Lives tenía la política de que todo el trabajo publicado en CL/LL fuera producido por lesbianas autodefinidas, y todas las voluntarias del proyecto eran lesbianas. Debido a esta política, una mujer heterosexual presentó una denuncia ante la Comisión de Derechos Humanos de la Universidad de Iowa que creía que había sido discriminada cuando no la contrataron para ser pasante. También se presentó una denuncia ante el colectivo por parte de una mujer bisexual cuyo envío a la revista no fue publicado.

Feminismo y lesbianismo

Las lesbianas han estado activas en el principal movimiento feminista estadounidense. La primera vez que se introdujeron las preocupaciones de las lesbianas en la Organización Nacional de Mujeres (NOW, por sus siglas en inglés) fue en 1969, cuando Ivy Bottini, una lesbiana abierta que entonces era presidenta del capítulo de NOW en Nueva York, llevó a cabo un foro público titulado "¿Es el lesbianismo una cuestión feminista?" ?". Sin embargo, la presidenta de la Organización Nacional de Mujeres, Betty Friedan, estaba en contra de la participación de lesbianas en el movimiento. En 1969 se refirió a la creciente visibilidad de las lesbianas como una "amenaza lavanda" y despidió abiertamente a la editora del boletín Rita Mae Brown, y en 1970 diseñó la expulsión de las lesbianas, incluida Ivy Bottini, del capítulo de NOW en Nueva York.En reacción, en el Congreso para unir a las mujeres de 1970, en la primera noche en que las cuatrocientas feministas estaban reunidas en el auditorio, veinte mujeres con camisetas que decían "Lavender Menace" pasaron al frente de la sala y se enfrentaron a la audiencia. Luego, una de las mujeres leyó el artículo de su grupo "La mujer identificada como mujer", que fue la primera declaración feminista lesbiana importante. El grupo, que más tarde se autodenominó "Radicalesbianas", estuvo entre los primeros en desafiar el heterosexismo de las feministas heterosexuales y en describir la experiencia lésbica en términos positivos.En 1971, NOW aprobó una resolución que declaraba "que el derecho de la mujer a su propia persona incluye el derecho a definir y expresar su propia sexualidad y a elegir su propio estilo de vida", así como una resolución de la conferencia que establece que obligar a las madres lesbianas a permanecer casadas o vivir una existencia secreta en un esfuerzo por mantener a sus hijos era injusto. Ese año, NOW también se comprometió a ofrecer apoyo legal y moral en un caso de prueba relacionado con los derechos de custodia de los hijos de madres lesbianas. En 1973 se estableció el Grupo de trabajo NOW sobre sexualidad y lesbianismo. En noviembre de 1977 la Conferencia Nacional de Mujeres emitió el Plan Nacional de Acción,que establecía en parte: "El Congreso, las legislaturas estatales y locales deben promulgar leyes para eliminar la discriminación basada en la preferencia sexual y afectiva en áreas que incluyen, entre otras, empleo, vivienda, alojamiento público, crédito, instalaciones públicas, financiamiento gubernamental, y el ejército. Las legislaturas estatales deben reformar sus códigos penales o derogar las leyes estatales que restringen el comportamiento sexual privado entre adultos que consienten. Las legislaturas estatales deben promulgar leyes que prohíban la consideración de la orientación sexual o afectiva como un factor en cualquier determinación judicial de la custodia o derechos de visita. Más bien, los casos de custodia de menores deben evaluarse únicamente en función de los méritos de cuál de las partes es el mejor padre, sin tener en cuenta la orientación sexual y afectiva de esa persona".

Del Martin fue la primera lesbiana abierta elegida para NOW, y Del Martin y Phyllis Lyon fueron la primera pareja de lesbianas en unirse NOW.

El feminismo lésbico es un movimiento cultural y una perspectiva política, más influyente en la década de 1970 y principios de la de 1980 (principalmente en América del Norte y Europa occidental), que alienta a las mujeres a dirigir sus energías hacia otras mujeres en lugar de hombres, y a menudo aboga por el lesbianismo como el resultado lógico. del feminismo Algunas pensadoras y activistas clave son Charlotte Bunch, Rita Mae Brown, Adrienne Rich, Audre Lorde, Marilyn Frye, Mary Daly, Sheila Jeffreys y Monique Wittig (aunque esta última se asocia más comúnmente con el surgimiento de la teoría queer). El feminismo lesbiano se unió a principios de la década de 1970 debido a la insatisfacción con el feminismo de segunda ola y el movimiento de liberación gay.

En palabras de la feminista lesbiana radical Sheila Jeffreys, "El feminismo lesbiano surgió como resultado de dos acontecimientos: las lesbianas dentro del WLM [Movimiento de Liberación de la Mujer] comenzaron a crear una nueva política lesbiana distintivamente feminista, y las lesbianas del GLF (Gay Liberation Front) partieron para reunirse con sus hermanas".

Según Judy Rebick, una destacada periodista canadiense y activista política por el feminismo, las lesbianas estuvieron y siempre han estado en el corazón del movimiento de mujeres, mientras que sus problemas eran invisibles en el mismo movimiento.

Separatismo lésbico

El separatismo lésbico es una forma de feminismo separatista específico de las lesbianas. Las lesbianas han considerado el separatismo como una estrategia temporal y como una práctica de por vida, pero sobre todo como la última.

El separatismo lésbico se hizo popular en la década de 1970 cuando algunas lesbianas dudaron si la sociedad en general o incluso el movimiento LGBT tenían algo que ofrecerles.

Lesbianismo político

El lesbianismo político es un fenómeno dentro del feminismo lesbiano y el feminismo radical, principalmente el feminismo de segunda ola. El lesbianismo político adopta la teoría de que la orientación sexual es una opción y defiende el lesbianismo como una alternativa positiva a la heterosexualidad para las mujeres.

Las mujeres lesbianas que se han identificado a sí mismas como "lesbianas políticas" incluyen a Ti-Grace Atkinson, Julie Bindel, Charlotte Bunch, Yvonne Rainer, Sheila Jeffreys. Jeffreys ayudó a desarrollar el concepto coescribiendo con otros miembros del Grupo Feminista Revolucionario de Leeds un panfleto titulado ¿Amas a tu enemigo?: El debate entre el feminismo heterosexual y el lesbianismo político que argumentaba que las mujeres deberían abandonar la heterosexualidad y optar por convertirse en lesbianas como acto feminista.. El panfleto decía: "Creemos... que todas las feministas pueden y deben ser lesbianas. Nuestra definición de lesbiana política es una mujer identificada como mujer que no folla con hombres. No significa actividad sexual obligatoria con mujeres". Por lo tanto, algunas lesbianas políticas eligen ser célibes o identificarse como asexuales.

Bifobia y homofobia en el feminismo

Las críticas lesbianas-feministas comunes dirigidas a la bisexualidad eran que la bisexualidad era antifeminista, que la bisexualidad era una forma de falsa conciencia y que las mujeres bisexuales que buscaban relaciones con hombres estaban "engañadas y desesperadas". Sin embargo, las tensiones entre las feministas bisexuales y las feministas lesbianas se han aliviado desde la década de 1990, ya que las mujeres bisexuales se han vuelto más aceptadas dentro de la comunidad feminista. Sin embargo, algunas feministas lesbianas como Julie Bindel siguen siendo críticas con la bisexualidad. Bindel ha descrito la bisexualidad femenina como una "tendencia de moda" que se promueve debido al "hedonismo sexual" y abordó la cuestión de si la bisexualidad existe. También ha hecho comparaciones irónicas de bisexuales con amantes de los gatos y adoradores del diablo.

Las feministas lesbianas inicialmente enfrentaron discriminación en la Organización Nacional de Mujeres. Algunas feministas heterosexuales, como Betty Friedan, restaron importancia a los problemas lésbicos por no ser centrales para el activismo feminista. En 1969, Friedan se refirió a la creciente visibilidad de las lesbianas como una "amenaza lavanda" y despidió abiertamente a la editora del boletín lesbiana Rita Mae Brown, y en 1970 diseñó la expulsión de las lesbianas, incluida Ivy Bottini, del capítulo de NOW en Nueva York. En reacción, en el Congreso para unir a las mujeres de 1970, en la primera noche en que las cuatrocientas feministas estaban reunidas en el auditorio, veinte mujeres con camisetas que decían "Lavender Menace" pasaron al frente de la sala y se enfrentaron a la audiencia.Luego, una de las mujeres leyó el artículo de su grupo "La mujer identificada como mujer", que fue la primera declaración feminista lesbiana importante. El grupo, que más tarde se autodenominó "Radicalesbianas", estuvo entre los primeros en desafiar el heterosexismo de las feministas heterosexuales y en describir la experiencia lésbica en términos positivos. En 1971, NOW aprobó una resolución que declaraba "que el derecho de la mujer a su propia persona incluye el derecho a definir y expresar su propia sexualidad y a elegir su propio estilo de vida", así como una resolución de la conferencia que establece que obligar a las madres lesbianas a permanecer casadas o vivir una existencia secreta en un esfuerzo por mantener a sus hijos era injusto.En 1973 se estableció el Grupo de trabajo NOW sobre sexualidad y lesbianismo. En noviembre de 1977 la Conferencia Nacional de Mujeres emitió el Plan Nacional de Acción,que establecía en parte: "El Congreso, las legislaturas estatales y locales deben promulgar leyes para eliminar la discriminación basada en la preferencia sexual y afectiva en áreas que incluyen, entre otras, empleo, vivienda, alojamiento público, crédito, instalaciones públicas, financiamiento gubernamental, y el ejército. Las legislaturas estatales deben reformar sus códigos penales o derogar las leyes estatales que restringen el comportamiento sexual privado entre adultos que consienten. Las legislaturas estatales deben promulgar leyes que prohíban la consideración de la orientación sexual o afectiva como un factor en cualquier determinación judicial de la custodia o derechos de visita. Más bien, los casos de custodia de menores deben evaluarse únicamente en función de los méritos de cuál de las partes es el mejor padre, sin tener en cuenta la orientación sexual y afectiva de esa persona".

Friedan finalmente admitió que "toda la idea de la homosexualidad me inquietaba profundamente" y reconoció que había sido muy directa y se sentía incómoda con el lesbianismo. “El movimiento de mujeres no se trataba de sexo, sino de igualdad de oportunidades en el trabajo y todo lo demás. Sí, supongo que hay que decir que la libertad de elección sexual es parte de eso, pero no debería ser el tema principal...." Inicialmente ignoró a las lesbianas en la Organización Nacional de Mujeres y se opuso a lo que vio como demandas por el mismo tiempo. "'La homosexualidad... no es, en mi opinión, de lo que se trata el movimiento de mujeres'".Si bien se opuso a toda represión, escribió, se negó a usar un brazalete morado o a identificarse como lesbiana (aunque heterosexual) como un acto de solidaridad política, considerando que no formaba parte de los temas principales del aborto y el cuidado infantil. En 1977, en la Conferencia Nacional de Mujeres, apoyó la resolución sobre los derechos de las lesbianas "a la que todos pensaron que me opondría" para "anular cualquier debate" y pasar a otros temas que creía que eran más importantes y menos divisivos en un esfuerzo por agregar la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA) a la Constitución de los Estados Unidos.

El grupo feminista radical estadounidense Redstockings se opuso firmemente al separatismo lésbico, viendo las relaciones interpersonales con los hombres como un escenario importante de la lucha feminista y, por lo tanto, viendo el separatismo como un escapismo. Como muchas feministas radicales de la época, Redstockings vio el lesbianismo principalmente como una identidad política en lugar de una parte fundamental de la identidad personal y, por lo tanto, lo analizó principalmente en términos políticos. Redstockings también se opuso a la homosexualidad masculina, que vieron como un rechazo profundamente misógino de las mujeres. La línea de Redstockings sobre hombres homosexuales y lesbianas a menudo se critica como homofóbica.

Feminismo y teoría queer

La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los campos de los estudios queer y los estudios de la mujer. La teoría queer ha sido fuertemente influenciada por el trabajo de feministas como Gloria Anzaldúa, Eve Kosofsky Sedgwick y Judith Butler. La teoría queer se basa tanto en los desafíos feministas a la idea de que el género es parte del yo esencial como en el examen minucioso de los estudios sobre homosexuales y lesbianas de la naturaleza socialmente construida de los actos e identidades sexuales. La teoría se basa en gran medida en la idea de la desnaturalización de las identidades, lo que significa rechazar la noción misma de identidad, ya sea hombre y mujer o heterosexual y gay. Argumenta que estas identidades se construyen a lo largo de la vida a través de la socialización de género, esto lleva a Butler'

Aplicación feminista de la teoría queer

La teoría queer ha sido muy influenciada por la teoría feminista y los estudios de la mujer. Se han escrito muchos trabajos sobre la intersección del feminismo y la teoría queer y cómo ambas perspectivas feministas pueden enriquecer la teoría y los estudios LGBTQ y cómo las perspectivas queer pueden enriquecer el feminismo. Libros como Feminism is Queer: The Intimate Connection Between Queer and Feminist Theory detallan las intersecciones entre la teoría queer y la feminista y argumentan que el feminismo en sí mismo podría interpretarse como un movimiento "queer".

Crítica feminista a la teoría queer

Muchas feministas han criticado la teoría queer como una desviación de los problemas del feminismo o como una reacción violenta al feminismo dominada por los hombres. Las feministas lesbianas y las feministas radicales han sido las críticas más destacadas de la teoría queer y la política queer. Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective de Sheila Jeffreys critica duramente la teoría queer como el producto de "una poderosa cultura masculina gay" que "celebraba el privilegio masculino" y "consagraba un culto a la masculinidad". Ella repudia la teoría queer como antilesbiana, antifeminista y antimujeres.Muchas feministas pueden ser críticas con la Teoría Queer por muchas razones, principalmente derivadas del hecho de que la Teoría Queer es crítica con el feminismo. La teoría argumenta que a través de la desnaturalización de algunas identidades, las feministas han naturalizado otras, principalmente la idea de dominación masculina natural. Esto se argumenta a través de la idea de sexo y género, mientras que muchas feministas argumentan que el sexo y el género son diferentes, siendo el género construido socialmente, Butler argumenta que el sexo también es parte de la construcción social y que separarlos da una base natural para la patriarcado.Esta idea es criticada por muchos teóricos por ser antifeminista y por ir en contra del feminismo de segunda ola. También podemos ver algunas críticas a la Teoría Queer por parte de Nussbaum quien critica la teoría de Butler por no hablar de las diferencias biológicas o por enseñar que no hay esperanza de cambiar el sistema, así que lo único que puedes hacer es burlarte de él.

Sexología feminista

La sexología feminista es una rama de los estudios tradicionales de sexología que se centra en la interseccionalidad del sexo y el género en relación con la vida sexual de las mujeres. La sexología feminista comparte muchos principios con el campo general de la sexología; en particular, no trata de prescribir un cierto camino o "normalidad" para la sexualidad de las mujeres, sino solo observar y notar las diferentes y variadas formas en que las mujeres expresan su sexualidad. Es un campo joven, pero que está creciendo rápidamente. Las sexólogas feministas notables incluyen a Anne Fausto-Sterling y Gayle Rubin.

Un trabajo feminista radical notable sobre la sexualidad de las mujeres es El mito del orgasmo vaginal de Anne Koedt, que avanza la afirmación de que el orgasmo vaginal es un mito patriarcal.

Feminismo y violencia sexual

La cultura de la violación es una cultura en la que la violación y la violencia sexual son comunes y en la que las actitudes, normas, prácticas y medios predominantes normalizan, excusan, toleran o incluso aprueban la violencia sexual. Los ejemplos de comportamientos comúnmente asociados con la cultura de la violación incluyen culpar a la víctima, avergonzar a las prostitutas, cosificar sexualmente y trivializar la violación. La cultura de la violación se ha utilizado para modelar el comportamiento dentro de los grupos sociales, incluidos los sistemas penitenciarios donde la violación en prisión es común y las áreas de conflicto donde la violación de guerra se usa como guerra psicológica. También se ha alegado que países enteros son culturas de violación.

Aunque el concepto de cultura de la violación es una teoría generalmente aceptada en la academia feminista, todavía existe desacuerdo sobre lo que define una cultura de la violación y hasta qué punto una sociedad determinada cumple con los criterios para ser considerada una cultura de la violación.

Se ha observado que la cultura de la violación se correlaciona con otros factores y comportamientos sociales. La investigación identifica una correlación entre los mitos de la violación, culpar a la víctima y trivializar la violación con una mayor incidencia de racismo, homofobia, discriminación por edad, clasismo, intolerancia religiosa y otras formas de discriminación.

Feminismo y acoso sexual

Las feministas han sido cruciales para el desarrollo de la noción de acoso sexual y la codificación de leyes contra el acoso sexual. Catharine MacKinnon fue una de las primeras en escribir sobre el tema del acoso sexual. El libro de MacKinnon Sexual Harassment of Working Women: A Case of Sex Discrimination es el octavo libro legal estadounidense más citado publicado desde 1978, según un estudio publicado por Fred Shapiro en enero de 2000.

Algunas feministas liberales y feministas individualistas han criticado la noción de acoso sexual. Camille Paglia dice que las jóvenes pueden terminar actuando de tal manera que faciliten el acoso sexual, de modo que, por ejemplo, actuando "amablemente" pueden convertirse en un objetivo. Paglia comentó en una entrevista con Playboy: "Date cuenta de hasta qué punto tu amabilidad puede incitar a la gente a decirte cosas lascivas y pornográficas, a veces para violar tu amabilidad. Cuanto más te sonrojas, más gente quiere hacerlo". Jane Gallop cree que las leyes contra el acoso sexual han sido abusadas por lo que ella llama "feministas víctimas", en contraposición a las "feministas poderosas", como se llama a sí misma.

Feminismo y cosificación sexual

El concepto de objetivación sexual y, en particular, la objetivación de la mujer, es una idea importante en la teoría feminista y en las teorías psicológicas derivadas del feminismo. Muchas feministas consideran que la cosificación sexual es objetable y juega un papel importante en la desigualdad de género. Sin embargo, algunos comentaristas sociales argumentan que algunas mujeres modernas se cosifican a sí mismas como una expresión de su empoderamiento sobre los hombres, mientras que otros argumentan que una mayor libertad sexual para las mujeres, los hombres homosexuales y bisexuales ha llevado a un aumento de la cosificación de los hombres.

La mirada masculina

La "mirada masculina" es una teoría feminista que fue desarrollada por primera vez por Laura Mulvey en 1975. La mirada masculina ocurre cuando la audiencia, o espectador, se pone en la perspectiva de un hombre heterosexual. Mulvey enfatizó que la mirada masculina dominante en las principales películas de Hollywood refleja y satisface el inconsciente masculino: la mayoría de los cineastas son hombres, por lo que la mirada voyeurista de la cámara es masculina; los personajes masculinos en las narrativas de la película hacen de las mujeres el objeto de su mirada; e inevitablemente, la mirada del espectador refleja las miradas masculinas voyeristas de la cámara y los actores masculinos. Cuando el feminismo caracteriza la "mirada masculina" aparecen ciertos temas como el voyerismo, la cosificación, el fetichismo, la escopofilia y la mujer como objeto del placer masculino.Mary Anne Doane da un ejemplo de cómo se puede ver el voyerismo en la mirada masculina. "El primer cine mudo, a través de su insistente inscripción de escenarios de voyeurismo, concibe el placer de ver de su espectador en términos del mirón, detrás de la pantalla, duplicando la posición del espectador en relación con la mujer en la pantalla".