Puntos de vista cristianos sobre la esclavitud

Los puntos de vista cristianos sobre la esclavitud varían regional, histórica y espiritualmente. La esclavitud en sus diversas formas ha sido parte del entorno social durante gran parte de la historia del cristianismo, que abarca más de dieciocho siglos. En los primeros años del cristianismo, la esclavitud era una característica establecida de la economía y la sociedad del Imperio Romano, y esto persistió en diferentes formas y con diferencias regionales hasta bien entrada la Edad Media. San Agustín describió la esclavitud como algo en contra de la intención de Dios y como resultado del pecado. En el siglo XVIII, el movimiento de abolición tomó forma entre los cristianos de todo el mundo.

En los debates de los siglos XVIII y XIX sobre la abolición, tanto los defensores de la esclavitud como los abolicionistas utilizaron pasajes de la Biblia para apoyar sus respectivos puntos de vista.

En tiempos modernos, varias organizaciones cristianas rechazan la permisibilidad de la esclavitud.

Referencias bíblicas

La Biblia usa el término hebreo eved (עבד) y el griego doulos (δοῦλος) para referirse a los esclavos. Eved tiene un significado mucho más amplio que el término inglés esclavo, y en muchas circunstancias se traduce con mayor precisión al inglés como sirviente o trabajador contratado. Doulos es más específico, pero también se usa en sentidos más generales: de los profetas hebreos (Ap 10:7), de la actitud de los líderes cristianos hacia aquellos a quienes guían (Mat 20:27), de los cristianos hacia Dios (1 Pedro 2,16), y del mismo Jesús (Filipenses 2,7).

Viejo Testamento

Históricamente, la esclavitud no fue solo un fenómeno del Antiguo Testamento, ya que la esclavitud se practicaba en todas las sociedades antiguas, como Egipto, Babilonia, Grecia, Roma e Israel. La esclavitud era una parte integral del comercio antiguo, los impuestos y la religión del templo.

En el libro del Génesis, Noé condena a Canaán (hijo de Cam) a la servidumbre perpetua: "¡Maldito sea Canaán! Será el más bajo de los esclavos para sus hermanos" (Gn 9, 25). T. David Curp señala que este episodio se ha utilizado para justificar la esclavitud racializada, ya que "los cristianos e incluso algunos musulmanes finalmente identificaron a los descendientes de Cam como africanos negros". Anthony Pagden argumentó que "Esta lectura del Libro del Génesis se fusionó fácilmente con una tradición iconográfica medieval en la que los demonios siempre se representaban como negros. Las teorías pseudocientíficas posteriores se construirían en torno a las formas del cráneo africano, la estructura dental y las posturas corporales, en un intento de encontrar un argumento incuestionable, arraigado en cualquiera que sea el lenguaje contemporáneo más persuasivo: derecho, teología, genealogía o ciencia natural, por qué una parte de la raza humana debería vivir en deuda perpetua con otra".

Los cananeos se establecieron en Canaán, en lugar de África, donde probablemente se establecieron los otros hijos de Cam, Cus y Put. La maldición de Noé solo se aplicó a Canaán y, según el comentarista bíblico Gleason L. Archer, esta maldición se cumplió cuando Josué conquistó Canaán en 1400 a. Aunque existe una duda considerable sobre la naturaleza y el alcance de la conquista descrita en los primeros capítulos del libro de Josué, la historia posterior al diluvio proporcionó una razón fundamental para la subyugación de los cananeos. Es posible que la mención de 'Canaán' en la historia posterior al Diluvio sea en sí misma un reflejo de la situación de guerra entre los pueblos en el momento en que tomó forma la forma escrita de la historia.

Algunas formas de servidumbre, habituales en la antigüedad, fueron toleradas por la Torá. La legislación hebrea mantuvo los derechos de parentesco (Éxodo 21:3, 9, Levítico 25:41, 47–49, 54, estipulando sirvientes contratados hebreos), derechos matrimoniales (Éxodo 21:4, 10–11, estipulando una hija hebrea contratada en un matrimonio), derechos legales personales relacionados con la protección física y la protección contra el incumplimiento de la conducta (Éxodo 21: 8, que prevé una hija hebrea contraída en matrimonio, Éxodo 21: 20-21, 26–27, que prevé siervos hebreos o extranjeros de cualquier tipo, y Levítico 25:39-41, que prevé sirvientes contratados hebreos), libertad de movimiento y acceso a la libertad.

Los hebreos serían castigados si golpeaban a un esclavo causándole la muerte en uno o dos días, y tendrían que dejar en libertad a un esclavo si le destrozaban un ojo o un diente, obligaban a un esclavo a trabajar en sábado, devolvían a un esclavo fugitivo de otro pueblo que se había refugiado entre los israelitas, o para calumniar a un esclavo. Era común que una persona se vendiera voluntariamente como esclava por un período fijo de tiempo, ya sea para pagar deudas o para obtener comida y vivienda. Se consideraba legítimo esclavizar a los cautivos obtenidos mediante la guerra, pero no mediante el secuestro con el fin de esclavizarlos. Los niños también pueden ser vendidos en servidumbre por deudas, lo que a veces ordena un tribunal de justicia.

La Biblia establece reglas mínimas para las condiciones bajo las cuales se debía mantener a los esclavos. Los esclavos debían ser tratados como parte de una familia extensa; se les permitió celebrar el festival de Sucot y se esperaba que honraran el Shabat. A los esclavos israelitas no se les podía obligar a trabajar con rigor, y los deudores que se vendían como esclavos a sus acreedores debían ser tratados como si fueran jornaleros. Si un amo dañaba a un esclavo de una de las formas cubiertas por la lex talionis, el esclavo debía ser compensado con la manumisión; si el esclavo moría dentro de las 24 a 48 horas, debía ser vengado (no se sabe si esto se refiere a la pena de muerte o no).

Los esclavos israelitas eran automáticamente manumitidos después de seis años de trabajo y/o en el siguiente Jubileo (que ocurría cada 49 o cada 50 años, según la interpretación), aunque esto último no se aplicaría si el esclavo era propiedad de un israelita y no era en servidumbre por deudas. Esclavos liberados automáticamente en su 7º año de servicio. Esta disposición no incluía a las mujeres vendidas en concubinato por padres empobrecidos; en cambio, se protegieron sus derechos frente a otra esposa. En otros textos, tanto los esclavos como las esclavas deben ser liberados después del sexto año de servicio. Los esclavos liberados debían recibir ganado, grano y vino como regalo de despedida.A esta manumisión del séptimo año se podía renunciar voluntariamente. Si a un esclavo se le había dado a otro esclavo en matrimonio, y tenían una familia, la esposa y los hijos seguían siendo propiedad del amo. Sin embargo, si el esclavo era feliz con su amo y deseaba quedarse con una esposa que su dueño le dio, podía renunciar a la manumisión, un acto que estaría significado, como en otras naciones del Antiguo Cercano Oriente, por el esclavo ganando una perforación ritual de la oreja. Después de tal renuncia, el individuo se convirtió en esclavo de su amo para siempre (y por lo tanto no fue liberado en el Jubileo). Es importante notar que estas son disposiciones para la esclavitud/servicio entre los israelitas. Los esclavos no israelitas podían ser esclavizados indefinidamente y debían ser tratados como propiedad heredable.

Nuevo Testamento

Se dice que los primeros cristianos consideraban a los esclavos que se convertían al cristianismo como hombres espiritualmente libres, hermanos en Cristo, que recibían la misma porción de la herencia del reino de Cristo. Sin embargo, esta consideración aparentemente no tenía poder legal. A estos esclavos también se les dijo que obedecieran a sus amos "con temor y temblor, con sinceridad de corazón, como a Cristo". (Efesios 6:5 RV) El Apóstol Pablo aplicó las mismas pautas a los maestros en Efesios 6:9: "Maestros, haced lo mismo con ellos. Dejad de amenazarlos, porque sabéis que ambos tenéis el mismo Maestro en los cielos"., y con él no hay acepción de personas".Sin embargo, los defensores de la esclavitud aún usaban versículos como Efesios 6:5 antes de la Guerra Civil Estadounidense. Pablo alentó a los esclavos en la primera Epístola a los Corintios a buscar o comprar su libertad siempre que fuera posible. (I Corintios 7:21 RV).

Avery Robert Dulles dijo que "Jesús, aunque denunció repetidamente el pecado como una especie de esclavitud moral, no dijo una palabra en contra de la esclavitud como institución social", y cree que los escritores del Nuevo Testamento tampoco se opusieron a la esclavitud. En un artículo publicado en Evangelical Quarterly, Kevin Giles señala que, si bien a menudo se encontró con la afirmación, "el Señor no pronunció ni una sola palabra de crítica contra la esclavitud"; además, varias de sus historias están ambientadas en una situación de esclavo/amo e involucran a los esclavos como personajes clave. Giles señala que estas circunstancias fueron utilizadas por los apologistas a favor de la esclavitud en el siglo XIX para sugerir que Jesús aprobaba la esclavitud.

Está claro de todo el material del Nuevo Testamento que la esclavitud era una parte básica del entorno social y económico. Muchos de los primeros cristianos eran esclavos. En varias epístolas paulinas y en la Primera Epístola de Pedro, se exhorta a los esclavos a obedecer a sus amos, como al Señor y no a los hombres. A los amos también se les dijo que sirvieran a sus esclavos en obediencia a Dios "renunciando a las amenazas". El principio básico era "ustedes tienen el mismo Maestro en el cielo, y con él no hay acepción de personas". Peter era consciente de que había maestros que eran amables y maestros que eran duros; los esclavos en la última situación debían asegurarse de que su comportamiento fuera irreprochable, y si eran castigados por hacer lo correcto, soportar el sufrimiento como Cristo también lo soportó.El texto teológico clave es la declaración de Pablo en la Epístola a los Gálatas (Gálatas 3:28): "Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús", sugiriendo que los cristianos despegan estos títulos porque ahora están vestidos de Cristo.

La Epístola de Pablo a Filemón fue un texto importante tanto para los defensores de la esclavitud como para los abolicionistas. Esta breve carta, supuestamente escrita para ser entregada por mano de Onésimo, un esclavo fugitivo, a quien Pablo envía de regreso a su amo Filemón. Pablo ruega a Filemón que considere a Onésimo como un hermano amado en Cristo. El cardenal Dulles señala que, "mientras sugiere discretamente que manumite a Onésimo, [Pablo] no dice que Filemón esté moralmente obligado a liberar a Onésimo y cualquier otro esclavo que pueda haber tenido". Sin embargo, alienta a Filemón a recibir a Onésimo "no como un esclavo, sino como más que un esclavo, como un hermano amado".

Las instrucciones de Pablo a los esclavos en la Epístola de Pablo a Tito, al igual que en Efesios, aparecen entre una lista de instrucciones para personas en una variedad de situaciones de la vida. La utilidad para los apologistas a favor de la esclavitud del siglo XIX de lo que Pablo dice aquí es obvia: "Di a los esclavos que se sujeten a sus amos y que den satisfacción en todos los aspectos; no deben replicar, no robar, sino mostrar completa y perfecta fidelidad, para que en todo sean ornato de la doctrina de Dios nuestro Salvador”.

Pablo aconseja que "cada uno debe permanecer en la condición en que fue llamado". Para los esclavos, sin embargo, agrega específicamente esto: "¿Fuiste llamado mientras eras esclavo? No te preocupes por eso. Pero si puedes ganar tu libertad, aprovecha la oportunidad". Y luego sigue un principio más amplio: "Porque el que en el Señor fue llamado como esclavo, es un liberto que pertenece al Señor, así como el que era libre cuando fue llamado, es un esclavo de Cristo".

La Primera Epístola a Timoteo, en algunas traducciones, revela un desdén por la trata de esclavos, proclamándola contraria a la sana doctrina. Le explica a Timoteo que quien vive una vida basada en el amor no tiene por qué temer a la ley de Dios; que (versión NVI) “la ley no se ha establecido para los inocentes, sino para los inicuos y desobedientes, para los impíos y pecadores, para los impíos y profanos, para los que matan a su padre o a su madre, para los homicidas, fornicarios, sodomitas, traficantes de esclavos, mentirosos, perjuros y cualquier otra cosa que sea contraria a la sana doctrina conforme al evangelio acerca de la gloria del Dios bendito, que él me confió”.

En el imperio romano

La esclavitud fue la base de la economía romana y mundial. Algunos estiman que la población esclava en el siglo I constituía aproximadamente un tercio de la población total. Se estima que un millón de esclavos eran propiedad del cinco por ciento más rico de los ciudadanos romanos. La mayoría de los esclavos estaban empleados en el servicio doméstico en los hogares y probablemente tenían una vida más fácil que los esclavos que trabajaban en la tierra, en las minas o en los barcos. La esclavitud podía ser muy cruel en el Imperio Romano, y las revueltas se castigaban severamente, y se contrataba a cazadores de esclavos profesionales para cazar a los fugitivos, y se publicaban anuncios que contenían descripciones precisas de los fugitivos y ofrecían recompensas.

El Libro de los Hechos hace referencia a una sinagoga de libertinos (Λιβερτίνων), en Jerusalén. Como término latino, esto se referiría a los libertos y, por lo tanto, ocasionalmente se sugiere que los judíos capturados por Pompeyo, en el 63 a. C., se reunieron en un grupo distinto después de sus manumisiones individuales. Sin embargo, el Libro de los Hechos fue escrito en griego, y el nombre aparece en una lista de cinco sinagogas, las otras cuatro llevan el nombre de ciudades o países; por estas razones, ahora se sugiere más a menudo que esta referencia bíblica es un error tipográfico para los libystinos (Λιβυστίνων), en referencia a Libia (en otras palabras, refiriéndose a los libios).

La visión del cristianismo

El pensamiento cristiano primitivo mostró algunos signos de bondad hacia los esclavos. El cristianismo reconocía el matrimonio entre esclavos, la liberación de esclavos se consideraba un acto de caridad, y cuando los esclavos eran enterrados en cementerios cristianos, la tumba rara vez incluía alguna indicación de que la persona enterrada había sido esclava.

Aunque el Pentateuco judío dio protección a los esclavos fugitivos, la iglesia romana a menudo condenaba a los esclavos que huían de sus amos y les negaba la comunión.

Desde la Edad Media, la comprensión cristiana de la esclavitud ha experimentado un conflicto interno significativo y ha sufrido cambios dramáticos. Un ejemplo notable en el que las actividades misioneras de la iglesia en el Caribe fueron apoyadas directamente por los ingresos de la propiedad de esclavos fue bajo los términos de un legado caritativo en 1710 a la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero. Las plantaciones de Codrington en Barbados fueron otorgadas a la Sociedad para financiar el establecimiento de Codrington College. En la primera década de propiedad, varios cientos de esclavos en las fincas de las plantaciones fueron marcados en sus pechos, utilizando el tradicional hierro al rojo vivo, con la palabra Sociedad., para significar su propiedad por parte de la organización cristiana. La propiedad de esclavos en las plantaciones de Codrington finalmente llegó a su fin en 1833, cuando se abolió la esclavitud en Barbados. Desde entonces, la Iglesia de Inglaterra se disculpó por la "pecaminosidad de nuestros predecesores" y destacó la historia de estas plantaciones como ejemplo del enfoque inconsistente de la iglesia sobre la esclavitud. Hoy, casi todos los cristianos están unidos en la condenación de la esclavitud moderna como mala y contraria a la voluntad de Dios.

Era patrística

En 340, el Sínodo de Gangra, que se encuentra en lo que hoy se consideraría Turquía, condenó a ciertos maniqueos por una lista de veinte prácticas que incluían prohibir el matrimonio, no comer carne, instar a los esclavos a liberarse, abandonar a sus familias, el ascetismo y denigrar a los sacerdotes casados.. El último Concilio de Calcedonia declaró que los cánones del Sínodo de Gangra eran ecuménicos (en otras palabras, se consideraban representativos de manera concluyente de la iglesia en general).

San Agustín describió la esclavitud como algo en contra de la intención de Dios y como resultado del pecado.

Teodoro de Mopsuestia En el Comentario sobre Filemón 2.264.10-14, comenta que algunos eclesiásticos cristianos de su época 'escribirían con gran autoridad que un esclavo que se uniera a nosotros en la fe y se apresurara a la verdadera religión por su propia voluntad debería ser liberado de la esclavitud. Porque hay muchas de esas personas hoy en día, que quieren ser vistas como cautelosas a la hora de imponer órdenes onerosas a los demás.

Juan Crisóstomo describió la esclavitud como 'el fruto de la avaricia, de la degradación, del salvajismo... el fruto del pecado, [y] de la rebelión [humana] contra... nuestro verdadero Padre' en sus Homilías sobre Efesios. Además, citando en parte al Apóstol Pablo, Crisóstomo se opuso a las formas injustas e injustas de la esclavitud al dar estas instrucciones a los dueños de esclavos: "'Y vosotros, amos', continúa, 'haced con ellos las mismas cosas'. Las mismas cosas. ¿Cuáles son estos? 'Con buena voluntad presta servicio'... y 'con temor y temblor'... hacia Dios, temiendo que un día te acuse por tu negligencia hacia tus esclavos... 'Y deja de amenazar;' no seáis irritantes, quiere decir, ni opresores... [y los amos deben obedecer] la ley del Señor común y Amo de todos... haciendo el bien a todos por igual.En sus Homilías sobre Filemón, Crisóstomo se opone a las formas injustas e injustas de esclavitud al afirmar que aquellos que poseen esclavos deben amar a sus esclavos con el Amor de Cristo: "esta... es la gloria de un Maestro, tener esclavos agradecidos. Y esta es la gloria de un Maestro, que Él ame así a Sus esclavos... Por lo tanto, estemos sobrecogidos de asombro ante este amor tan grande de Cristo. Inflamémonos con esta poción de amor. Aunque un hombre sea bajo y mezquino, sin embargo, si oímos que nos ama, nos enardecemos de amor sobre todas las cosas hacia él, y lo honramos sobremanera. ¿Y entonces amamos? Y cuando nuestro Maestro nos ama tanto, ¿no nos conmovemos?".

A principios del siglo IV, se añadió a la ley romana la manumisión en la iglesia, una forma de emancipación. Los esclavos podían ser liberados mediante un ritual en una iglesia, realizado por un obispo o sacerdote cristiano. No se sabe si se requería el bautismo antes de este ritual. Leyes posteriores, como la Novella 142 de Justiniano, dieron a los obispos el poder de liberar esclavos.

Varias figuras tempranas, aunque no abogaron abiertamente por la abolición, hicieron sacrificios para emancipar o liberar a los esclavos y vieron la liberación de los esclavos como un objetivo digno. Estos incluyen a San Patricio (415-493), Acacio de Amida (400-425) y Ambrosio (337 - 397 dC). Gregorio de Nyssa (c. 335-394) fue aún más lejos y declaró su oposición a toda esclavitud como práctica. Más tarde, San Eligio (588-650) usó su gran riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos.

Santiago el diácono describe a Santa Pelagia liberando a sus esclavos, hombres y mujeres, "quitando sus torques de oro con sus propias manos". Esto se describe como un acto altamente virtuoso y digno de elogio, una parte importante del final de Pelagia con su vida pecaminosa como cortesana y se embarcó en una vida cristiana virtuosa, logrando finalmente la santidad.

Imperio Bizantino

La ley bizantina "Ecloga" (Εκλογή) de 726 introdujo por primera vez el método de emancipación por bautismo, por el cual un amo o un miembro de su familia "recibió al esclavo después del bautismo por inmersión". Esta medida abrió el camino para que los cautivos de guerra se incorporaran a la sociedad bizantina, tanto en el sector público como en el privado.

Se advierte un cambio en la visión de la esclavitud en el Imperio Bizantino, que hacia el siglo X transformó gradualmente un esclavo-objeto en un esclavo-sujeto. El cautivo o esclavo cristiano no es percibido como una propiedad privada sino “como un individuo dotado de sus propios pensamientos y palabras”. Así, la percepción cristiana de la esclavitud debilitó la sumisión del esclavo a su amo terrenal al fortalecer los lazos del hombre con su Dios.

Edad Media y Era Moderna Temprana

Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino enseñó que, aunque la sujeción de una persona a otra (servitus) no formaba parte de la intención primaria de la ley natural, era adecuada y socialmente útil en un mundo afectado por el pecado original. Según John Francis Maxwell:

Santo Tomás de Aquino... aceptó la nueva visión aristotélica de la esclavitud, así como los títulos de propiedad de los esclavos derivados del derecho civil romano, e intentó, sin éxito total, reconciliarlos con la tradición patrística cristiana. Toma el tema patrístico... que la esclavitud existe como consecuencia del pecado original y dice que existe según la "segunda intención" de la naturaleza; no habría existido en el estado de inocencia original según la "primera intención" de la naturaleza; de esta manera puede explicar la enseñanza aristotélica de que algunas personas son esclavas "por naturaleza" como instrumentos inanimados, a causa de sus pecados personales; porque como el esclavo no puede trabajar para su propio beneficio [,] la esclavitud es necesariamente un castigo. [Tomás de Aquino] acepta la relación simbiótica amo-esclavo como mutuamente beneficiosa.La explicación de Santo Tomás se siguió exponiendo al menos hasta finales del siglo XVIII.

Padre Bede Jarrett, OP afirma que Tomás de Aquino consideraba que la esclavitud era el resultado del pecado y era justificable por esa razón. Por el contrario, Rodney Stark, sociólogo de la religión, afirma que "Santo Tomás de Aquino dedujo que la esclavitud era un pecado, y una serie de papas defendieron su posición, a partir de 1435..."

Sin embargo, durante varias décadas que abarcan finales del siglo XV y principios del XVI, varios papas respaldaron explícitamente la esclavitud de los no cristianos. En 1452, cuando el Imperio Otomano asediaba Constantinopla, el emperador bizantino Constantino XI pidió ayuda al Papa Nicolás V. En respuesta, el Papa autorizó al Rey Alfonso V de Portugal a "atacar, conquistar y subyugar a los sarracenos, paganos y otros enemigos de Cristo dondequiera que se encuentren...", en la bula Dum Diversas (18 de junio de 1452). Sin embargo, en lugar de presionar a los otomanos, la bula aprobó una mayor competencia en África occidental por parte de comerciantes portugueses con caravanas comerciales transsaharianas operadas por musulmanes, incluida la altamente rentable llamada trata de esclavos transsaharianos que había tenido lugar durante varios siglos..En 1454, los castellanos también se involucraron en el comercio de diversos bienes en África Occidental y fueron atacados por barcos de guerra portugueses. Enrique IV de Castilla amenazó con la guerra y Afonso V apeló al Papa para que apoyara los monopolios por parte de cualquier estado cristiano en particular capaz de abrir el comercio con una región o países no cristianos en particular. Una bula papal, Romanus Pontifex, emitida el 8 de enero de 1455, confirió a Portugal derechos comerciales exclusivos sobre áreas entre Marruecos y las Indias Orientales, con derecho a conquistar y convertir a los habitantes. Una importante concesión otorgada por Nicolás en un breve dirigido a Alfonso V en 1454 amplió los derechos concedidos sobre los territorios existentes a todos los que pudieran ser tomados en el futuro.y sancionó la compra de esclavos a "los infieles" (es decir, no cristianos): "muchos guineanos y otros negros, tomados por la fuerza, y algunos por trueque de artículos no prohibidos, o por otro contrato legal de compra, han sido... convertidos a la fe católica, y se espera... que... tal progreso continúe... [y] o esos pueblos se convertirán a la fe o por lo menos se ganarán las almas de muchos de ellos para Cristo."Al tratar directamente con los líderes y comerciantes locales, el gobierno portugués buscó controlar el comercio con África Occidental. En efecto, las dos bulas emitidas por Nicolás V concedían a los súbditos de los países cristianos la autoridad religiosa para adquirir tantos esclavos de los no cristianos como quisieran, por la fuerza o por el comercio. Estas concesiones fueron confirmadas por bulas emitidas por el Papa Calixto III (Inter Caetera quae en 1456), Sixto IV (Aeterni regis en 1481) y León X (1514). Durante la Reconquista de finales del siglo XV, muchos musulmanes y judíos fueron esclavizados en Iberia (especialmente después de la victoria castellano-aragonesa en la Guerra de Granada de 1482-1492).

Tras el primer viaje de Colón a las Américas, las bulas emitidas por Nicolás V, Calixto III y Sixto IV se convirtieron en los modelos de las siguientes bulas importantes del Papa Alejandro VI, como Eximiae devocionis (3 de mayo de 1493), Inter Caetera (4 de mayo de 1493) y Dudum Siquidem (23 de septiembre de 1493), en el que se confirieron monopolios similares a España en relación con las tierras recién descubiertas en las Américas y los pueblos indígenas de las Américas.

En 1537, después de las denuncias de esclavitud por parte del p. Bartolomé de las Casas, un ex colono en las Indias Occidentales convertido en dominicano: el Papa Pablo III revocó la autoridad anterior para esclavizar a los indígenas de las Américas con las bulas Sublimus Dei (también conocidas como Unigenitus y Veritas ipsa) y Altituda divini consolii, así como como un escrito para la ejecución de Sublimus Dei – un documento conocido como Pastorale officium. Sublimus Dei, en particular, fue descrito por Hans-Jürgen Prein (2008) como la "Carta Magna" de los derechos humanos de los pueblos indígenas en su declaración de que "los indios eran seres humanos y no debían ser despojados de su libertad o posesiones".. Además, la Pastorale officium decretó una pena de excomunión para quien no cumpliera las bulas. Tras una disputa entre el papado y el gobierno de España, la Pastorale officium fue anulada al año siguiente, en Non Indecens Videtur. Sin embargo, los documentos emitidos por Pablo III continuaron circulando y siendo citados por quienes se oponían a la esclavitud. Según James E. Falkowski, Sublimus Dei "tuvo el efecto de revocar"Inter Caetera, pero dejó intacto el "deber" de los colonos, es decir, "convertir a los nativos".

Una serie de bulas y encíclicas en 1435, 1537 y 1839 de varios papas condenaron tanto la esclavitud como la trata de esclavos.

Abolicionismo cristiano

Aunque algunos abolicionistas se opusieron a la esclavitud por razones puramente filosóficas, los movimientos contra la esclavitud atrajeron fuertes elementos religiosos. A lo largo de Europa y los Estados Unidos, los cristianos, generalmente de movimientos de fe cristiana 'no institucionales', no conectados directamente con las iglesias estatales tradicionales, o creyentes "inconformistas" dentro de las iglesias establecidas, se encontraban al frente de los movimientos abolicionistas..

En particular, los efectos del Segundo Gran Despertar dieron como resultado que muchos evangélicos trabajaran para ver la visión cristiana teórica, de que todas las personas son esencialmente iguales, convertida en una realidad práctica. La libertad de expresión dentro del mundo occidental también ayudó a brindar la oportunidad de expresar su posición. Entre estos abolicionistas se destacó el parlamentario William Wilberforce en Inglaterra, quien escribió en su diario cuando tenía 28 años que "Dios Todopoderoso me ha puesto ante dos grandes objetivos, la supresión de la trata de esclavos y la reforma de la moral".Con otros trabajó, a pesar de la oposición resuelta, para finalmente abolir la trata de esclavos. El famoso predicador inglés Charles Spurgeon hizo quemar algunos de sus sermones en Estados Unidos debido a su censura de la esclavitud, llamándola "la mancha más inmunda" y que "puede tener que ser lavada con sangre". El fundador metodista John Wesley denunció la esclavitud humana como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos.En Georgia, los metodistas primitivos se unieron a sus hermanos de otros lugares para condenar la esclavitud. Muchos líderes evangélicos en los Estados Unidos, como el presbiteriano Charles Finney y Theodore Weld, y mujeres como Harriet Beecher Stowe (hija del abolicionista Lyman Beecher) y Sojourner Truth, motivaron a los oyentes a apoyar la abolición. Finney predicó que la esclavitud era un pecado moral y, por lo tanto, apoyó su eliminación. "Había tomado una decisión sobre la cuestión de la esclavitud, y estaba sumamente ansioso por despertar la atención pública sobre el tema. En mis oraciones y predicaciones, a menudo aludí a la esclavitud y la denuncié. Se requería de las almas el arrepentimiento de la esclavitud, una vez ilustrados sobre el tema, mientras que el apoyo continuo al sistema incurrió en "la mayor culpa" sobre ellos.

Los cuáqueros en particular fueron los primeros líderes del abolicionismo. En 1688, los cuáqueros holandeses de Germantown, Pensilvania, enviaron una petición contra la esclavitud a la Reunión Mensual de Cuáqueros. En 1727, los cuáqueros británicos habían expresado su desaprobación oficial de la trata de esclavos. Tres abolicionistas cuáqueros, Benjamin Lay, John Woolman y Anthony Benezet, dedicaron sus vidas al esfuerzo abolicionista desde la década de 1730 hasta la de 1760, y Lay fundó la Escuela Negro en 1770, que serviría a más de 250 alumnos. En junio de 1783, se presentó al Parlamento una petición de la Reunión Anual de Londres firmada por más de 300 cuáqueros en protesta por la trata de esclavos.

En 1787 se formó la Sociedad para Efectuar la Abolición de la Trata de Esclavos, con 9 de los 12 miembros fundadores siendo Cuáqueros. Durante el mismo año, persuadieron a William Wilberforce para que aceptara su causa; como diputado, Wilberforce pudo presentar un proyecto de ley para abolir la trata de esclavos. Wilberforce intentó por primera vez abolir el comercio en 1791, pero solo pudo reunir la mitad de los votos necesarios; sin embargo, luego de transferir su apoyo a los Whigs, se convirtió en un tema electoral. La presión abolicionista había cambiado la opinión popular y, en las elecciones de 1806, suficientes abolicionistas ingresaron al parlamento para que Wilberforce pudiera ver la aprobación de la Ley de comercio de esclavos de 1807. Posteriormente, la Royal Navy declaró que el comercio de esclavos era igual a la piratería. el Escuadrón de África Occidental eligió apoderarse de los barcos involucrados en la transferencia de esclavos y liberar a los esclavos a bordo, paralizando efectivamente el comercio transatlántico. A través de los esfuerzos abolicionistas, la opinión popular siguió aumentando contra la esclavitud, y en 1833 la esclavitud misma fue proscrita en todo el Imperio Británico (con excepciones), que en ese momento contenía aproximadamente 1/6 de la población mundial (aumentando a 1/4 hacia el final de el siglo).

En los Estados Unidos, el movimiento de abolición enfrentó mucha oposición. Bertram Wyatt-Brown señala que la aparición del movimiento abolicionista cristiano "con su ideología religiosa alarmó a los periodistas, políticos y ciudadanos comunes. Predijeron airadamente el peligro de la democracia secular, el mestizaje, como se le llamó, de la sociedad blanca, y la Los oradores en grandes mítines y los editores de periódicos conservadores en el norte denunciaron a estos recién llegados a la reforma radical como los mismos viejos fanáticos de la "iglesia y el estado", que intentaron cerrar oficinas de correos, tabernas, empresas de transporte, tiendas y otros lugares públicos los domingos. A veces se produjo la violencia de la turba ".

Una campaña postal en 1835 de la Sociedad Estadounidense contra la Esclavitud (AA-SS), fundada por el clérigo presbiteriano afroamericano Theodore S. Wright, envió paquetes de tratados y periódicos (más de 100,000) a figuras prominentes del clero, del derecho y de la política en todo el país. todo el país, y culminó en manifestaciones masivas en todo el norte y el sur. Al intentar detener estos envíos, el director de correos de Nueva York, Samuel L. Gouverneur, solicitó sin éxito a las AA-SS que dejaran de enviarlos al sur. Por lo tanto, decidió que "ayudaría a preservar la paz pública" al negarse a permitir que los correos llevaran panfletos de abolición al Sur él mismo, y el nuevo Director General de Correos Amos Kendall afirmó, aunque admitió que no tenía autoridad legal para hacerlo..Esto provocó que las AA-SS recurrieran a otros medios de difusión clandestinos.

A pesar de una oposición tan decidida, muchos miembros metodistas, bautistas y presbiterianos liberaron a sus esclavos y patrocinaron congregaciones negras, en las que muchos ministros negros alentaron a los esclavos a creer que se podía obtener la libertad durante su vida. Después de que ocurriera un gran avivamiento en 1801 en Cane Ridge, Kentucky, los metodistas estadounidenses hicieron de los sentimientos contra la esclavitud una condición para ser miembro de la iglesia. Los escritos abolicionistas, como "Un argumento bíblico contra la esclavitud condensado" (1845) de George Bourne, y "Dios contra la esclavitud" (1857) de George B. Cheever, utilizaron la Biblia, la lógica y la razón ampliamente para luchar contra la institución de la esclavitud. la esclavitud, y en particular la forma de bienes muebles de la misma como se ve en el Sur.

Otros misioneros protestantes del Gran Despertar inicialmente se opusieron a la esclavitud en el sur, pero en las primeras décadas del siglo XIX, muchos predicadores bautistas y metodistas del sur habían llegado a un acuerdo con ella para evangelizar a los agricultores y trabajadores. Los desacuerdos entre la nueva forma de pensar y la antigua a menudo crearon cismas dentro de las denominaciones en ese momento. Las diferencias en los puntos de vista sobre la esclavitud dieron como resultado que las iglesias bautista y metodista se dividieran en asociaciones regionales al comienzo de la Guerra Civil.

Las declaraciones católicas romanas también se volvieron cada vez más vehementes contra la esclavitud durante esta época. En 1741 el Papa Benedicto XIV los condenó de la esclavitud en general. En 1815 el Papa Pío VII exigió al Congreso de Viena la supresión de la trata de esclavos. En 1839 el Papa Gregorio XVI condenó la trata de esclavos en In supremo apostolatus. En la Bula de Canonización de 1850 de Pedro Claver, uno de los más ilustres adversarios de la esclavitud, el Papa Pío IX tildó de "suprema villanía" (summum nefas) a los traficantes de esclavos. Y en 1888 el Papa León XIII condenó la esclavitud en In plurimis.

Los esfuerzos católicos romanos se extendieron a las Américas. El líder católico romano de los irlandeses en Irlanda, Daniel O'Connell, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Con el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote de la templanza Theobold Mathew, organizó una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de los Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también se pronunció en Estados Unidos a favor de la abolición.

Antes de eso, y aunque no expresaba explícitamente un punto de vista abolicionista, el dominico portugués Gaspar da Cruz en 1569 criticó duramente el tráfico portugués de esclavos chinos, explicando que cualquier argumento de los traficantes de esclavos de que "legalmente" compraban niños ya esclavizados era falso.

En 1917, la Ley Canónica de la Iglesia Católica Romana se amplió oficialmente para especificar que "vender a un ser humano como esclavo o para cualquier otro propósito malvado" es un delito.

El Papa Francisco fue uno de los líderes religiosos destacados que se reunieron en el Vaticano, el 2 de diciembre de 2014, con el objetivo de eliminar la esclavitud moderna y la trata de personas. Durante una ceremonia celebrada en la sede de la Academia Pontificia de Ciencias en el Vaticano firmaron una Declaración de Líderes Religiosos contra la Esclavitud. Junto al Papa Francisco estuvieron eminentes representantes ortodoxos, anglicanos, judíos, musulmanes, budistas e hindúes. En su discurso el Papa Francisco dijo:

...Inspirados por nuestras confesiones de fe, nos reunimos hoy aquí para una iniciativa histórica y para tomar una acción concreta: declarar que trabajaremos juntos para erradicar el terrible flagelo de la esclavitud moderna en todas sus formas. La explotación física, económica, sexual y psicológica de hombres, mujeres y niños que actualmente sufren decenas de millones de personas constituye una forma de deshumanización y humillación. Todo ser humano, hombre mujer, niño y niña, está hecho a imagen de Dios. Dios es el amor y la libertad que se da en las relaciones interpersonales, y todo ser humano es una persona libre destinada a vivir por el bien de los demás en igualdad y fraternidad. Todas las personas, y todas las personas, son iguales y se les debe conceder la misma libertad y la misma dignidad. Cualquier relación discriminatoria que no respete la convicción fundamental de que los demás son iguales es un delito, y con frecuencia un delito aberrante. Por ello, declaramos en todos y cada uno de nuestros credos que la esclavitud moderna, en cuanto trata de personas, trabajos forzados y prostitución, y tráfico de órganos, es un crimen de lesa humanidad...

Oposición al abolicionismo

Los pasajes de la Biblia sobre el uso y la regulación de la esclavitud se han utilizado a lo largo de la historia como justificación para tener esclavos y como guía sobre cómo debe hacerse. Por lo tanto, cuando se propuso la abolición, algunos cristianos hablaron a gritos en contra de ella, citando la aceptación de la esclavitud en la Biblia como 'prueba' de que era parte de la condición normal. George Whitefield, famoso por haber desencadenado el Gran Despertar del evangelicalismo estadounidense, hizo campaña en la provincia de Georgia por la legalización de la esclavitud, uniéndose a las filas de los dueños de esclavos que había denunciado en sus primeros años, mientras sostenía que tenían alma. y oponiéndose al maltrato ya los dueños que resistieron su evangelización de los esclavos. La esclavitud había sido proscrita en Georgia, pero fue legalizada en 1751 debido en gran parte a los esfuerzos de Whitefield. Compró africanos esclavizados para trabajar en su plantación y el orfanato que estableció en Georgia. Selina Hastings, condesa de Huntingdon, heredó estos esclavos y los mantuvo en cautiverio.

Tanto en Europa como en los Estados Unidos, algunos cristianos fueron más allá y argumentaron que la esclavitud en realidad estaba justificada por las palabras y doctrinas de la Biblia.

[La esclavitud] fue establecida por decreto de Dios Todopoderoso... está sancionada en la Biblia, en ambos Testamentos, desde Génesis hasta Apocalipsis... ha existido en todas las épocas, se ha encontrado entre la gente de la más alta civilización, y en naciones de la más alta competencia en las artes.—  Jefferson Davis, presidente, Estados Confederados de América

... el derecho de tener esclavos está claramente establecido en las Sagradas Escrituras, tanto por precepto como por ejemplo.—  Richard Furman, Presidente, Convención Bautista de Carolina del Sur

El historiador Claude Clegg escribe que en el momento del Segundo Gran Despertar, hubo un movimiento para crear una narrativa de una relación mutuamente beneficiosa entre esclavos y amos. Esto se vinculó cada vez más a la doctrina de la Iglesia como medio de justificación del sistema de esclavitud.

En 1837, los sureños de la denominación presbiteriana unieron fuerzas con los conservadores del norte para expulsar a los presbiterianos de la Nueva Escuela antiesclavistas fuera de la denominación. En 1844, la Iglesia Metodista Episcopal se dividió en alas norte y sur por el tema de la esclavitud. En 1845, los bautistas del sur formaron la Convención Bautista del Sur debido a disputas con los bautistas del norte sobre la esclavitud y las misiones.

Algunos miembros de grupos cristianos marginales como el movimiento Christian Identity, el Ku Klux Klan (una organización que se dedica al "empoderamiento de la raza blanca") y Aryan Nations aún argumentan que la esclavitud está justificada por la doctrina cristiana.

La esclavitud en las Américas

La cristianización de Europa en la Alta Edad Media vio desaparecer la esclavitud tradicional en Europa y ser reemplazada por el feudalismo. Pero este consenso se rompió en los estados esclavistas de los Estados Unidos, donde la justificación pasó de la religión (los esclavos son paganos) a la raza (los africanos son descendientes de Cam); de hecho, en 1667, la asamblea de Virginia promulgó un proyecto de ley que declaraba que el bautismo no otorgaba libertad a los esclavos. En 1680, el gobierno colonial español en Florida ofreció la libertad a los esclavos fugitivos que lograron ingresar a la colonia y se convirtieron al catolicismo. Esta oferta se repitió varias veces. La oposición al Movimiento por los Derechos Civiles de EE. UU. en el siglo XX se basó en parte en las mismas ideas religiosas que se habían utilizado para justificar la esclavitud en el siglo XIX.

La esclavitud de ninguna manera fue relegada a los Estados Unidos continentales, ya que además de un gran número de esclavos nativos americanos, se estima que por cada esclavo que fue a América del Norte, América del Sur importó casi doce esclavos, y las Indias Occidentales importaron más de diez.. Para 1570 56.000 habitantes eran de origen africano en el Caribe.

La introducción de colonias católicas españolas en las Américas resultó en servidumbre por contrato e incluso esclavitud para los pueblos indígenas. Algunos exploradores portugueses y españoles se apresuraron a esclavizar a los pueblos indígenas que se encontraban en el Nuevo Mundo. El Papado estaba firmemente en contra de esta práctica. En 1435, el Papa Eugenio IV lanzó un ataque contra la esclavitud en la bula papal Sicut Dudum que incluía la excomunión de todos aquellos que participaran en la trata de esclavos. Más tarde, en la bula Sublimus Dei (1537), el Papa Pablo III prohibió la esclavitud de los pueblos indígenas de las Américas (llamados indios del Oeste y del Sur) y de todos los demás pueblos. Pablo caracterizó a los esclavistas como aliados del diablo y declaró que los intentos de justificar tal esclavitud eran "nulos e inválidos".

...Tanto amó el Dios exaltado al género humano que creó al hombre en tal condición que no sólo fuera partícipe del bien como las demás criaturas, sino que también pudiera alcanzar y ver cara a cara lo inaccesible e invisible Sumo Bien... Al ver esto y envidiarlo, el enemigo de la raza humana, que siempre se opone a todos los hombres buenos para que la raza perezca, ha ideado un medio, hasta ahora inaudito, por el cual podría impedir la salvando la palabra de Dios de ser predicada a las naciones. Él (Satanás) ha alborotado a algunos de sus aliados que, queriendo satisfacer su propia avaricia, se atreven a afirmar por todas partes que los indios... sean reducidos a nuestro servicio como animales brutos, con el pretexto de que carecen de la fe católica. y los reducen a servidumbre,

Muchos sacerdotes católicos trabajaron contra la esclavitud, como Peter Claver y los sacerdotes jesuitas de las Reducciones Jesuitas en Brasil y Paraguay. El padre Bartolomé de las Casas trabajó para proteger a los nativos americanos de la esclavitud y luego a los africanos. La revolución haitiana, que puso fin a la esclavitud colonial francesa en Haití, fue dirigida por el devoto ex esclavo católico Toussaint L'Overture.

En 1810, el sacerdote católico mexicano Padre Miguel Hidalgo y Costilla, quien también es el Padre de la nación mexicana, declaró abolida la esclavitud, pero no fue oficial hasta que terminó la Guerra de Independencia.

En 1888, Brasil se convirtió en el último país de América en abolir por completo la esclavitud, aunque en 1871 había asegurado ese resultado final con el método gradualista de liberación en el útero. Consulte la cronología de la abolición de la esclavitud para conocer otras fechas.

Religiones africanas indígenas en los Estados Unidos

Los esclavos en el siglo XVIII procedían de varias sociedades, culturas y naciones africanas, como los igbo, los ashanti y los yoruba de la costa occidental de África. Los esclavos de diferentes grupos étnicos mostraban pocos puntos en común religiosos, a pesar de provenir del mismo continente y etnia; los vendidos a los esclavistas estadounidenses compartían poco de sus culturas y religiones tradicionales.

Las prácticas religiosas ibo, yoruba y ashanti no sobrevivieron en las comunidades de esclavos en los Estados Unidos. La institución de la esclavitud, con su alta tasa de conversión, finalmente eliminó las religiones africanas tradicionales en el país.

El cristianismo ha existido durante tanto tiempo en África (sobre todo en Etiopía) que algunos estudiosos lo consideran una "religión indígena, tradicional y africana".aunque, no obstante, era una fe minoritaria en el continente en su conjunto. En los Estados Unidos, donde la mayoría de los esclavos procedían de la costa de África Occidental, que era mucho menos cristiana, convertir a los esclavos al cristianismo era común pero seguía siendo una pregunta abierta, y algunos dueños de esclavos se resistían a la conversión por temor a que "los esclavos se vieran a sí mismos como espiritualmente iguales" estimularía un movimiento abolicionista. Por otro lado, otros dueños de esclavos promovieron la conversión porque pensaron que los esclavos cristianos serían mejores trabajadores. Si bien muchos estadounidenses argumentaron lo contrario, un número cada vez mayor de ciudadanos y esclavos argumentaron que los principios religiosos cristianos estaban directamente en conflicto con la institución de la esclavitud.

Si bien estos cambios ocurrieron en la corriente principal del pensamiento cristiano, muchos argumentan que esto no implica inocencia por parte de las instituciones religiosas cristianas: Jacob K. Olupona, de la Harvard Divinity School, afirma que el cristianismo fue "profundamente culpable en el comercio de esclavos africanos, en la medida en que consistentemente proporcionó un manto moral para la compra y venta de seres humanos".

Además, algunos misioneros y clérigos escribieron sobre la indiferencia de los maestros hacia su propio bienestar religioso. Incluso para los esclavos cristianos, la capacidad real de practicar su religión a menudo se vio obstaculizada: mientras que algunos dueños de esclavos fomentaban abiertamente las reuniones religiosas entre sus esclavos, esta no era una posición universal en todo el país. Un ex esclavo recordó: "Cuando los niggers andan cantando 'Steal Away to Jesus', eso significa que dere gwine será una 'reunión religiosa' esa noche. A los amos... apagado por la noche".

Estados Unidos

Los primeros esclavos africanos llegaron a Jamestown, Virginia, en 1619, cuando un traficante de esclavos holandés intercambió su "carga" africana por comida. Estos africanos se convirtieron en sirvientes contratados y poseían una posición legal similar a la de muchos ingleses pobres. No fue sino hasta alrededor de la década de 1680 que la idea popular de un sistema de esclavitud basado en la raza se hizo realidad.

Además, "la esclavitud del Nuevo Mundo fue una conjunción única de características. Su uso de esclavos se especializó sorprendentemente como productos básicos que producían mano de obra no libre, como el algodón y el azúcar, para un mercado mundial". "Hacia 1850, casi dos tercios de los esclavos de las plantaciones se dedicaban a la producción de algodón... El Sur estaba totalmente transformado por la presencia de la esclavitud.

En su mayoría, los peregrinos que llegaron a Plymouth, Massachusetts, en 1620 tenían sirvientes y no esclavos, lo que significa que después de cumplir los 25 años, la mayoría de los sirvientes negros obtuvieron su libertad, que era un arreglo contractual similar al de los aprendizajes ingleses.

La oposición a la esclavitud en los Estados Unidos es anterior a la independencia de la nación. Ya en 1688, las congregaciones de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) protestaron activamente contra la esclavitud. El Testimonio Cuáquero de Igualdad tendría una influencia sobre la esclavitud en Pensilvania. Sin embargo, en la independencia, la nación adoptó una Constitución que prohibía a los estados liberar a los esclavos que habían huido de otros estados y les ordenaba devolver a esos esclavos fugitivos.

El auge del abolicionismo en la política del siglo XIX se reflejó en el debate religioso; la esclavitud entre los cristianos generalmente dependía de las actitudes de la comunidad en la que vivían. Esto era cierto tanto en las iglesias protestantes como en las católicas. La integridad religiosa afectó a la población cristiana esclavista blanca. Los dueños de esclavos, los sacerdotes y aquellos vinculados a la Iglesia socavaron las creencias de los millones de conversos afroamericanos.

A medida que el abolicionismo ganó popularidad en los estados del norte, tensó las relaciones entre las iglesias del norte y del sur. El clero del norte predicó cada vez más contra la esclavitud en la década de 1830. En la década de 1840, la esclavitud comenzó a dividir denominaciones. Esto, a su vez, debilitó los lazos sociales entre el Norte y el Sur, lo que permitió que la nación se polarizara aún más en la década de 1850.

El problema de la esclavitud en los Estados Unidos llegó a su fin con la Guerra Civil Estadounidense. Aunque la guerra comenzó como una lucha política por la preservación de la nación, adquirió tintes religiosos cuando los predicadores del sur pidieron la defensa de su patria y los abolicionistas del norte predicaron las buenas nuevas de la liberación de los esclavos. Gerrit Smith y William Lloyd Garrison abandonaron el pacifismo, y Garrison cambió el lema de The Liberator a Levítico 25:10, "Proclama la libertad en toda la tierra ya todos sus habitantes". La YMCA se unió a otras sociedades para fundar la Comisión Cristiana de los Estados Unidos, con el objetivo de apoyar a los soldados de la Unión, y las iglesias recaudaron $6 millones para su causa.

Harriet Tubman, considerada por muchos como una profeta debido a su éxito como libertadora con el Ferrocarril Subterráneo, advirtió: "Dios no permitirá que el amo Lincoln venza al Sur hasta que haga lo correcto ", es decir, emancipar a los esclavos. Canciones populares como John Brown's Body (más tarde The Battle Hymn of the Republic) contenían versos que describían el esfuerzo de guerra del Norte como una campaña religiosa para acabar con la esclavitud. El presidente de los Estados Unidos, Abraham Lincoln, también apeló a los sentimientos religiosos, sugiriendo en varios discursos que Dios había provocado la guerra como castigo por la esclavitud, al tiempo que reconoció en su segundo discurso inaugural que ambas partes "leen la misma Biblia y oran al mismo Dios". y cada uno invoca su ayuda contra el otro".

Con la victoria de la Unión en la guerra y una esclavitud prohibida por la enmienda constitucional, los cristianos abolicionistas también declararon una victoria religiosa sobre sus hermanos esclavistas en el Sur. Los líderes religiosos del sur que habían predicado un mensaje de protección divina ahora debían reconsiderar su teología.

Bautistas

Para la década de 1830, las tensiones habían comenzado a aumentar entre las iglesias bautistas del norte y del sur. El apoyo de los bautistas en el Sur a la esclavitud se puede atribuir a razones económicas y sociales, aunque esto nunca fue admitido. En cambio, se afirmó que la esclavitud era benéfica y que Dios la aprobó en la Biblia. Sin embargo, los bautistas del norte discreparon rotundamente y afirmaron que Dios no "perdonaría tratar a una raza como superior a otra". Los sureños, por otro lado, sostenían que Dios pretendía que las razas estuvieran separadas. Finalmente, alrededor de 1835, los estados del sur comenzaron a quejarse de que estaban siendo menospreciados en la asignación de fondos para la obra misional.

La ruptura se produjo en 1844, cuando la Home Mission Society anunció que una persona no podía ser simultáneamente misionera y esclavista. Ante este desafío, los bautistas del sur se reunieron en mayo de 1845 en Augusta, Georgia, y organizaron la Convención Bautista del Sur, que estaba a favor de la esclavitud. Durante el resto del siglo XIX y durante la mayor parte del XX, la Convención Bautista del Sur continuó protegiendo el racismo sistémico y se opuso a los derechos civiles de los afroamericanos, y solo renunció oficial y definitivamente a la esclavitud y la discriminación "racial" con una resolución en 1995.

William Knibb fue un activista activo contra la esclavitud en Jamaica, que sufrió persecución, incluido el incendio de su capilla en Falmouth, a manos de agentes de las potencias coloniales.

¡Una Iglesia sana mata el error y desgarra el mal! No hace mucho tiempo nuestra nación toleraba la esclavitud en nuestras colonias. Los filántropos se esforzaron por destruir la esclavitud, pero ¿cuándo fue abolida por completo? Fue cuando Wilberforce despertó a la Iglesia de Dios, y cuando la Iglesia de Dios se dirigió al conflicto, ¡entonces ella hizo pedazos la cosa malvada!—  CH Spurgeon, un destacado oponente bautista de la esclavitud, 'The Best Warcry'

Católicos

Los obispos católicos en Estados Unidos siempre fueron ambivalentes acerca de la esclavitud. Dos estados esclavistas, Maryland y Luisiana, tenían grandes contingentes de residentes católicos; sin embargo, ambos estados también tenían el mayor número de ex esclavos que fueron liberados. El arzobispo de Baltimore, Maryland, John Carroll tenía dos sirvientes negros, uno libre y el otro esclavo. La Compañía de Jesús en Maryland poseía esclavos que trabajaban en sus granjas. Los jesuitas comenzaron a vender a sus esclavos en 1837 y, sin estos fondos, la Universidad de Georgetown no existiría en la actualidad; "debe su existencia" a esta transacción.Dado que los católicos comenzaron a convertirse en una parte significativa de la población de los EE. UU. en la década de 1840 con la llegada de inmigrantes pobres irlandeses y del sur de Italia, que se congregaban en entornos urbanos (no agrícolas), la gran mayoría de los propietarios de esclavos en los EE. UU. eran protestantes blancos. la elité.

En 1839, el Papa Gregorio XVI emitió la Bula In supremo apostolatus condenando la trata de esclavos.

Prohibimos y prohibimos estrictamente a cualquier eclesiástico o laico que se presuma defender como lícito este comercio de negros bajo cualquier pretexto o excusa, o que publique o enseñe de cualquier manera, en público o en privado, opiniones contrarias a lo que hemos establecido. en estas Cartas Apostólicas... [Nosotros]... amonestamos y exhortamos en el Señor a todos los creyentes en Cristo, de cualquier condición, a que nadie en lo sucesivo se atreva a molestar injustamente a los indios, negros u otros hombres de este tipo; o despojarlos de sus bienes; o reducirlos a la esclavitud; o para extender ayuda o favor a otros que perpetúan tales cosas contra ellos; o para excusar ese comercio inhumano por el cual los negros, como si no fueran hombres, sino meros animales, reducidos como sea a la esclavitud, son, sin distinción alguna, contrarios a las leyes de la justicia y de la humanidad, comprados, vendidos,

El obispo John England de Charleston escribió varias cartas al secretario de Estado del presidente Martin Van Buren explicando que el Papa, en In supremo, no condenó la esclavitud sino solo la trata de esclavos, la compra y venta de esclavos, no la posesión de ellos; ningún Papa había condenado jamás la "esclavitud doméstica" como había existido en los Estados Unidos. Como resultado de esta interpretación, ningún obispo estadounidense se pronunció a favor de la abolición.

Daniel O'Connell, el abogado que lucha por la Emancipación Católica en Irlanda, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Garrison lo reclutó para la causa del abolicionismo estadounidense. O'Connell, el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote de la templanza Theobold Mathew organizaron una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de los Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también se pronunció en Estados Unidos a favor de la abolición. El obispo de Nueva York denunció la petición de O'Connell como una falsificación y, de ser genuina, una injerencia extranjera injustificada. El obispo de Charleston declaró que, si bien la tradición católica se oponía al comercio de esclavos, no tenía nada en contra de la esclavitud.

Un crítico abierto de la esclavitud, el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio, escribió:

Cuando predomina el poder esclavista, la religión es nominal. No hay vida en ello. Es el trabajador trabajador quien construye la iglesia, la escuela, el asilo de huérfanos, no el dueño de esclavos, como regla general. La religión florece en un estado esclavista sólo en proporción a su intimidad con un estado libre, o en la medida en que es adyacente a él.

Entre 1821 y 1836, cuando México abrió su territorio de Texas a los colonos estadounidenses, muchos de los colonos tuvieron problemas para traer esclavos al México católico (que no permitía la esclavitud).

Durante la Guerra Civil, el obispo Patrick Neeson Lynch fue nombrado por el presidente confederado Jefferson Davis para ser su delegado ante la Santa Sede, que mantuvo relaciones diplomáticas en nombre de los Estados Pontificios. El Papa Pío IX, al igual que sus predecesores, condenó la esclavitud. A pesar de la misión del obispo Lynch y de una misión anterior de A. Dudley Mann, el Vaticano nunca reconoció a la Confederación y el Papa recibió al obispo Lynch solo en su capacidad eclesiástica.

William T. Sherman, un general prominente durante la Guerra Civil, liberó a muchos esclavos durante sus campañas. George Meade, quien derrotó al general de la Confederación Robert E. Lee en la batalla de Gettysburg, era católico.

Metodistas

Los metodistas creían que la institución de la esclavitud contradecía su estricta moralidad y sus principios abolicionistas. Los metodistas estuvieron durante mucho tiempo al frente de los movimientos de oposición a la esclavitud. La denominación cristiana intentó ayudar a los esclavos y posteriormente liberó a los negros a través de agencias filantrópicas como la Sociedad Estadounidense de Colonización y la Misión a los Esclavos. Fue durante la década de 1780 que los predicadores y líderes religiosos metodistas estadounidenses denunciaron formalmente la esclavitud afroamericana. El fundador del metodismo, el sacerdote anglicano John Wesley, creía que "la esclavitud era uno de los mayores males que un cristiano debería combatir".Los metodistas del siglo XVIII y principios del XIX tenían sentimientos contra la esclavitud, así como la responsabilidad moral de poner fin a la esclavitud afroamericana. Sin embargo, en los Estados Unidos, algunos miembros de la Iglesia Metodista poseían esclavos y la Iglesia Metodista misma se dividió sobre el tema en 1850, con las iglesias Metodistas del Sur apoyando activamente la esclavitud hasta después de la Guerra Civil Estadounidense. La presión de las iglesias metodistas estadounidenses en este período impidió algunas condenas generales de la esclavitud por parte de la iglesia mundial.

Después de la Emancipación, los afroamericanos creían que la verdadera libertad se encontraba a través de los aspectos comunitarios y de crianza de la Iglesia. La Iglesia Metodista estaba a la vanguardia de la agencia de esclavos liberados en el Sur. Las denominaciones en los estados del sur incluían las iglesias African Methodist Episcopal (AME) y African Methodist Episcopal Zion (AMEZ). Estas instituciones fueron dirigidas por negros que se resistieron explícitamente a la caridad blanca, creyendo que habría mostrado supremacía blanca a las congregaciones negras. Las iglesias AME, AMEZ y afroamericanas en todo el sur brindaron servicios sociales como matrimonios ordenados, bautizos, funerales, apoyo comunitario y servicios educativos. La educación era muy apreciada. Los metodistas enseñaron a los antiguos esclavos a leer y escribir, enriqueciendo así a una sociedad afroamericana alfabetizada. Los negros fueron instruidos a través de historias y pasajes bíblicos. Los edificios de la iglesia se convirtieron en escuelas y se recaudaron fondos para maestros y estudiantes.

Cuáqueros

Los cuáqueros desempeñaron un papel importante en el movimiento de abolición de la esclavitud tanto en el Reino Unido como en los Estados Unidos de América. Los cuáqueros estuvieron entre los primeros blancos en denunciar la esclavitud en las colonias americanas y Europa, y la Sociedad de Amigos se convirtió en la primera organización en tomar una posición colectiva contra la esclavitud y la trata de esclavos, y luego encabezó las campañas internacionales y ecuménicas contra la esclavitud.

Los colonos cuáqueros comenzaron a cuestionar la esclavitud en Barbados en la década de 1670, pero la denunciaron abiertamente por primera vez en 1688, cuando cuatro cuáqueros alemanes, incluido Francis Daniel Pastorius, emitieron una protesta desde su colonia recientemente establecida de Germantown, cerca de Filadelfia en la colonia estadounidense recién fundada de Pensilvania. Esta acción, aunque aparentemente se pasó por alto en ese momento, marcó el comienzo de casi un siglo de debate activo entre los cuáqueros de Pensilvania sobre la moralidad de la esclavitud, que vio enérgicos escritos antiesclavistas y acción directa de varios cuáqueros, incluidos William Southeby, John Hepburn, Ralph Sandiford y Benjamin. Poner.

Durante las décadas de 1740 y 1750, el sentimiento antiesclavista se afianzó con más firmeza. Una nueva generación de cuáqueros, incluidos John Woolman y Anthony Benezet, protestaron contra la esclavitud y exigieron que la sociedad cuáquera cortara los lazos con la trata de esclavos. Pudieron llevar consigo el sentimiento popular de los cuáqueros y, en la década de 1750, los cuáqueros de Pensilvania endurecieron sus reglas, y en 1758 convirtieron efectivamente en un acto de mala conducta participar en el comercio de esclavos. La Reunión Anual de Londres pronto siguió, emitiendo un 'minuto fuerte' contra el comercio de esclavos en 1761. Al menos en el papel, la política global intervendría. La Revolución Americana dividiría a los cuáqueros al otro lado del Atlántico. En el Reino Unido, los cuáqueros serían los más destacados en la Sociedad para Efectuar la Abolición de la Trata de Esclavos en 1787 que, con algunos contratiempos, Sería responsable de garantizar la abolición de la trata de esclavos en 1807 y la esclavitud misma en todo el Imperio Británico en 1833. En los Estados Unidos, los cuáqueros tendrían menos éxito. En muchos casos, era más fácil para los cuáqueros estadounidenses oponerse al comercio de esclavos y la propiedad de esclavos en abstracto que oponerse directamente a la institución de la esclavitud en sí misma, tal como se manifestaba en sus comunidades locales. Si bien muchos cuáqueros individuales se pronunciaron en contra de la esclavitud después de la independencia de Estados Unidos, las reuniones cuáqueras locales a menudo estaban divididas sobre cómo responder a la esclavitud; Los abolicionistas cuáqueros abiertos a veces fueron duramente criticados por otros cuáqueros. era más fácil para los cuáqueros estadounidenses oponerse al comercio de esclavos y la propiedad de esclavos en abstracto que oponerse directamente a la institución de la esclavitud en sí misma, tal como se manifestaba en sus comunidades locales. Si bien muchos cuáqueros individuales se pronunciaron en contra de la esclavitud después de la independencia de Estados Unidos, las reuniones cuáqueras locales a menudo estaban divididas sobre cómo responder a la esclavitud; Los abolicionistas cuáqueros abiertos a veces fueron duramente criticados por otros cuáqueros. era más fácil para los cuáqueros estadounidenses oponerse al comercio de esclavos y la propiedad de esclavos en abstracto que oponerse directamente a la institución de la esclavitud en sí misma, tal como se manifestaba en sus comunidades locales. Si bien muchos cuáqueros individuales se pronunciaron en contra de la esclavitud después de la independencia de Estados Unidos, las reuniones cuáqueras locales a menudo estaban divididas sobre cómo responder a la esclavitud; Los abolicionistas cuáqueros abiertos a veces fueron duramente criticados por otros cuáqueros.

Sin embargo, hubo éxitos locales para la lucha antiesclavista de los cuáqueros en los Estados Unidos a fines del siglo XVIII y principios del XIX. Por ejemplo, la Sociedad de Abolición de Pensilvania, fundada por primera vez en 1775, estaba formada principalmente por cuáqueros; siete de los diez miembros blancos originales eran cuáqueros y 17 de los 24 que asistieron a las cuatro reuniones celebradas por la Sociedad eran cuáqueros. A lo largo del siglo XIX, los cuáqueros se asociaron cada vez más con el activismo antiesclavista y la literatura antiesclavista: sobre todo a través del trabajo del poeta abolicionista cuáquero John Greenleaf Whittier.

Los cuáqueros también estuvieron involucrados de manera prominente con el Ferrocarril Subterráneo. Por ejemplo, Levi Coffin comenzó a ayudar a esclavos fugitivos cuando era niño en Carolina del Norte. Más adelante en su vida, Coffin se mudó al área de Ohio-Indiana, donde se hizo conocido como el Presidente del Ferrocarril Subterráneo. Elias Hicks escribió las 'Observaciones sobre la esclavitud de los africanos' en 1811 (2ª ed. 1814), instando al boicot de los productos del trabajo esclavo. Muchas familias ayudaron a los esclavos en sus viajes a través del Ferrocarril Subterráneo. Henry Stubbs y sus hijos ayudaron a los esclavos fugitivos a cruzar Indiana. La familia Bundy operaba una estación que transportaba grupos de esclavos de Belmont a Salem, Ohio.

El activismo antiesclavista de los cuáqueros podría tener algún costo social. En los Estados Unidos del siglo XIX, algunos cuáqueros fueron perseguidos por dueños de esclavos y se vieron obligados a mudarse al oeste del país en un intento de evitar la persecución. Sin embargo, en general, los cuáqueros han sido destacados y, muy a menudo, elogiados por su temprana y continua actividad antiesclavista.

Mormonismo

Las escrituras mormonas denuncian simultáneamente tanto la esclavitud como el abolicionismo en general, enseñando que no es correcto que los hombres sean esclavos unos de otros, pero también enseña que uno no debe interferir con los esclavos de los demás. Sin embargo, Joseph Smith, el fundador del mormonismo, enseñó que se requería la esclavitud de los negros africanos porque creía que todavía estaban bajo la maldición de Caín y la maldición de Ham y también advirtió a quienes intentaban liberar a los esclavos que iban en contra de los decretos de Dios. Si bien estas justificaciones eran comunes en Estados Unidos en ese momento, los mormones canonizaron varias escrituras que daban crédito a la interpretación a favor de la esclavitud de la maldición de Ham y recibieron enseñanzas de las escrituras en contra de interferir con los esclavos de otros. Mientras promovía la legalidad de la esclavitud, la iglesia constantemente enseñó contra el abuso de los esclavos y abogó por leyes que brindaran protección, aunque los críticos dijeron que la definición de abuso era vaga y difícil de hacer cumplir. Algunos dueños de esclavos se unieron a la iglesia y se llevaron a sus esclavos a Nauvoo.

En Nauvoo, José Smith comenzó a expresar un sentimiento más abolicionista. Mientras se postulaba para la presidencia de los Estados Unidos, Smith escribió una plataforma política que contenía un plan para abolir la esclavitud. Después de la muerte de Smith, la iglesia se dividió. El contingente más grande siguió a Brigham Young, quien apoyó la esclavitud pero se opuso al abuso, y un contingente más pequeño siguió a Joseph Smith III, quien se opuso a la esclavitud. Brigham Young dirigió su contingente a Utah, donde dirigió los esfuerzos para legalizar la esclavitud en Utah. Brigham Young enseñó que la esclavitud fue ordenada por Dios y enseñó que los esfuerzos de los republicanos para abolir la esclavitud iban en contra de los decretos de Dios y eventualmente fracasarían.

Si bien la esclavitud negra nunca estuvo muy extendida entre los mormones, hubo varios propietarios de esclavos prominentes en el liderazgo de la Iglesia SUD, incluidos Abraham O. Smoot y el apóstol Charles C. Rich. La Iglesia SUD también aceptó esclavos como diezmos. El asentamiento mormón de San Bernardino practicó abiertamente la esclavitud bajo el liderazgo de los apóstoles Charles C. Rich y Amasa M. Lyman, a pesar de estar en el estado libre de California. Fueron liberados por un juez que determinó que los esclavos se mantuvieran ignorantes de las leyes y sus derechos.

Brigham Young también animó a los miembros a participar en el comercio de esclavos de la India. Mientras visitaba a los miembros en Parowan, los animó a "comprar a los niños lamanitas lo más rápido que pudieran". Argumentó que al hacerlo, podrían educarlos y enseñarles el evangelio, y en unas pocas generaciones los lamanitas se volverían blancos y encantadores. Los mormones a menudo se referían a los indios como lamanitas, lo que reflejaba su creencia de que los indios descendían de los lamanitas, que eran una raza maldita de la que se habla en el Libro de Mormón. El jefe Walkara, uno de los principales traficantes de esclavos de la región, fue bautizado en la iglesia y recibió documentos hablados del apóstol George A. Smith que le deseaban éxito en el comercio de niños Piede.

Los mormones también esclavizaron a los prisioneros de guerra indios. A medida que comenzaron a expandirse en territorio indio, a menudo se vieron envueltos en conflictos con los residentes locales. Después de expandirse al Valle de Utah, Young emitió la orden de exterminio contra los Timpanogos, lo que resultó en la Batalla en Fort Utah, donde muchas mujeres y niños de los Timpanogos fueron llevados a la esclavitud. Algunos pudieron escapar, pero muchos murieron en la esclavitud. Después de expandirse a Parowan, los mormones atacaron a un grupo de indios, mataron a unos 25 hombres y se llevaron a las mujeres y los niños como esclavos.

Esclavitud en Asia

Filipinas

Los españoles consideraban legítimo esclavizar a los cautivos no cristianos de las guerras y comercializarlos legalmente en el pasado. Esto se debe a que no consideraron esto como un acto incivilizado y anticristiano porque creían que los hombres no fueron creados iguales y que los hombres inferiores pueden ser gobernados por los superiores. Sin embargo, se esperaba que los cristianos mostraran simpatía por las personas que sufrían y esto hizo que algunos amos liberaran a sus esclavos. Muchos de ellos hicieron de aprendices a sus esclavos para que pudieran seguir trabajando bajo su supervisión una vez que fueran liberados. Había dos tipos principales de esclavos: los esclavos negros, que eran africanos comprados en Portugal, y los esclavos blancos.que eran moros sacados de las guerras. Por lo general, se vendían en subastas públicas. Las compraban personas de las clases media y alta, así como el clero.