Pulsión de muerte

En la teoría psicoanalítica freudiana clásica, la pulsión de muerte (alemán: Todestrieb) es la pulsión hacia la muerte y la destrucción, a menudo expresada a través de comportamientos como agresión, compulsión de repetición y autodestructividad. Fue propuesto originalmente por Sabina Spielrein en su artículo "La destrucción como causa del nacimiento" (Die Destruktion als Ursache des Werdens) en 1912, que luego fue retomado por Sigmund Freud en 1920 en Más allá del principio del placer. Este concepto ha sido traducido como &#34 ;oposición entre el yo o pulsiones de muerte y los instintos sexuales o de vida". En Más allá del principio de placer, Freud utilizó el plural "pulsiones de muerte" (Todestriebe) con mucha más frecuencia que el singular.

La pulsión de muerte se opone a Eros, la tendencia hacia la supervivencia, la propagación, el sexo y otros impulsos creativos que producen vida. La pulsión de muerte a veces se conoce como "Thanatos" en el pensamiento posfreudiano, complementando a "Eros", aunque este término no fue utilizado en la propia obra de Freud, sino que fue introducido por Wilhelm Stekel en 1909 y luego por Paul Federn en el contexto actual. Psicoanalistas posteriores como Jacques Lacan y Melanie Klein han defendido el concepto.

Terminología

La edición estándar de las obras de Freud en inglés confunde dos términos que son diferentes en alemán, Instinkt (instinto) y Trieb (pulsión), traduciendo a menudo ambos como instinto; por ejemplo, "la hipótesis de un instinto de muerte, cuya tarea es devolver la vida orgánica al estado inanimado". "Esta equiparación de Instinkt y Trieb ha creado graves malentendidos". En realidad, Freud se refiere al término "Instinkt" en uso explícito en otros lugares, y así, mientras el concepto de "instinto" puede denominarse vagamente "unidad", cualquier connotación esencialista o naturalista del término debe dejarse en suspenso. En cierto sentido, la pulsión de muerte es una fuerza que no es esencial para la vida de un organismo (a diferencia de un "instinto") y tiende a desnaturalizarlo o hacer que se comporte de maneras que a veces son contraintuitivas. En otras palabras, el término muerte "instinto" Es simplemente una representación falsa de la pulsión de muerte. El término es casi universalmente conocido en la literatura académica sobre Freud como "pulsión de muerte", y los psicoanalistas lacanianos a menudo lo acortan para simplemente "impulso" (aunque Freud postuló también la existencia de otras pulsiones, y Lacan afirma explícitamente en el Seminario XI que todas las pulsiones son parciales hacia la pulsión de muerte). Las traducciones contemporáneas de Freud en Penguin traducen Trieb e Instinkt como "pulsión" y "instinto" respectivamente.

Origen de la teoría: Más allá del principio del placer

Una premisa básica de Freud era que "el curso que siguen los acontecimientos mentales está regulado automáticamente por el principio del placer". ..[asociado] con una evitación del displacer o una producción de placer". Tres tipos principales de evidencia conflictiva, difíciles de explicar satisfactoriamente en tales términos, llevaron a Freud al final de su carrera a buscar otro principio en la vida mental más allá del principio del placer, una búsqueda que en última instancia lo llevaría a la concepto de pulsión de muerte.

El primer problema que encontró Freud fue el fenómeno de la repetición en el trauma (de guerra). Cuando Freud trabajó con personas con traumas (particularmente el trauma experimentado por los soldados que regresaban de la Primera Guerra Mundial), observó que los sujetos a menudo tendían a repetir o recrear estas experiencias traumáticas: "los sueños que ocurren en pacientes traumáticos tienen la característica de traer repetidamente al paciente a la situación de su accidente", contrariamente a las expectativas del principio del placer.

Freud encontró una segunda área problemática en el juego infantil (como el juego Fort/Da Forth/here jugado por el nieto de Freud, quien representaba y recreaba -escenificar la desaparición de su madre e incluso de él mismo). "¿Cómo encaja entonces la repetición de esta experiencia angustiosa como un juego con el principio de placer?"

El tercer problema surgió de la práctica clínica. Freud descubrió que sus pacientes, que se enfrentaban a experiencias dolorosas que habían sido reprimidas, se veían regularmente "obligados a repetir el material reprimido como una experiencia contemporánea en lugar de... recordarlo. como algo perteneciente al pasado". Combinada con lo que llamó "la compulsión del destino... que se encuentra [en] personas cuyas relaciones humanas tienen el mismo resultado", esta evidencia llevó a Freud "a justificar la hipótesis de una compulsión". para repetir, algo que parecería más primitivo, más elemental, más instintivo que el principio de placer que anula.

Luego se propuso encontrar una explicación a tal compulsión, una explicación que algunos estudiosos han denominado “biología metafísica”. En palabras del propio Freud, "Lo que sigue es especulación, a menudo especulación descabellada, que el lector considerará o descartará según su predilección individual". Al buscar un nuevo paradigma instintivo para esa repetición problemática, lo encontró en última instancia en "un impulso en la vida orgánica de restaurar un estado anterior de las cosas", el estado inorgánico del que se originó la vida. surgió. Del carácter conservador y restaurador de la vida instintiva, Freud derivó su pulsión de muerte, con su "presión hacia la muerte" y la resultante "separación de las pulsiones de muerte de las pulsiones de vida" visto en Eros. La pulsión de muerte se manifestó entonces en la criatura individual como una fuerza "cuya función es asegurar que el organismo siga su propio camino hacia la muerte".

En busca de más apoyo clínico potencial para la existencia de tal fuerza autodestructiva, Freud lo encontró a través de una reconsideración de sus puntos de vista sobre el masoquismo, anteriormente "considerado como un sadismo que se ha vuelto hacia el sujeto". propio ego"—para permitir que "pudiera existir algo llamado masoquismo primario—una posibilidad que yo había cuestionado" antes. Incluso con tal apoyo, sin embargo, se mantuvo muy vacilante hasta el final del libro acerca de la naturaleza provisional de su construcción teórica: lo que llamó "el conjunto de nuestra estructura artificial de hipótesis".

Aunque el artículo de Spielrein se publicó en 1912, Freud inicialmente se resistió al concepto porque lo consideraba demasiado junguiano. Sin embargo, Freud finalmente adoptó el concepto y en años posteriores se basó ampliamente en los fundamentos provisionales que había establecido en Más allá del principio de placer. En El yo y el ello (1923) desarrollaría su argumento para afirmar que "el instinto de muerte parecería expresarse, aunque probablemente sólo en parte, como un instinto". de destrucción dirigida contra el mundo exterior". El año siguiente explicaría más claramente que la "libido" tiene la tarea de hacer inofensivo el instinto destructor, y lo cumple desviando ese instinto en gran medida hacia afuera... El instinto se llama entonces El instinto destructivo, el instinto de dominio o la voluntad de poder, un conjunto de manifestaciones quizás mucho más reconocibles.

Al final de la década, en La civilización y sus descontentos (1930), Freud reconoció que "para empezar, solo presenté de manera tentativa las opiniones que he desarrollado aquí". , pero con el tiempo se han apoderado de mí de tal manera que ya no puedo pensar de otra manera".

Filosofía

Desde una perspectiva filosófica, la pulsión de muerte puede verse en relación con la obra del filósofo alemán Arthur Schopenhauer. Su filosofía, expuesta en El mundo como voluntad y representación (1818) postula que todo existe por una "voluntad" metafísica. (más claramente, una voluntad de vivir), y ese placer afirma esta voluntad. El pesimismo de Schopenhauer le llevó a creer que la afirmación de la "voluntad" era algo negativo e inmoral, debido a su creencia de que la vida producía más sufrimiento que felicidad. La pulsión de muerte parecería manifestarse como una negación natural y psicológica de la “voluntad”.

Freud era muy consciente de esos posibles vínculos. En una carta de 1919 escribió que con respecto al tema de la muerte, a través de los impulsos se me ha ocurrido una idea extraña y ahora tengo que leer todo tipo de cosas que le pertenecen, por ejemplo Schopenhauer. ;. Ernest Jones (que como muchos analistas no estaba convencido de la necesidad de la pulsión de muerte, más allá de un instinto de agresión) consideró que "Freud parecía haber aterrizado en la posición de Schopenhauer, quien enseñó que ' la muerte es la meta de la vida'".

Sin embargo, como dijo Freud a los auditores imaginarios de sus Nuevas conferencias introductorias (1932), "quizás puedas encogerte de hombros y decir: "Eso es". ¡No es una ciencia natural, es la filosofía de Schopenhauer!" Pero, señoras y señores, ¿por qué un pensador audaz no habría podido adivinar algo que luego es confirmado por una investigación sobria y minuciosa?" Luego añadió que "lo que estamos diciendo ni siquiera es un Schopenhauer genuino... no pasamos por alto el hecho de que además de la muerte hay vida". Reconocemos dos instintos básicos y le damos a cada uno de ellos su propio objetivo".

Aplicación cultural: la civilización y sus descontentos

Freud aplicó su nueva construcción teórica en La civilización y sus descontentos (1930) a las dificultades inherentes a la civilización occidental; de hecho, a la civilización y a la vida social en su conjunto. En particular, dado que "una parte del instinto [de muerte] se desvía hacia el mundo exterior y se manifiesta como un instinto de agresividad', vio 'la inclinación a la agresión... [ como] el mayor impedimento para la civilización". La necesidad de superar tal agresión implicó la formación del superyó [cultural]: "hemos sido incluso culpables de la herejía de atribuir el origen de la conciencia a esta desviación hacia el interior de la agresividad". La presencia posterior en el individuo del superyó y un sentimiento de culpa relacionado: "La civilización, por lo tanto, obtiene dominio sobre el peligroso deseo de agresión del individuo... estableciendo una agencia dentro de él para vigilar". it"—deja una sensación permanente de inquietud inherente a la vida civilizada, proporcionando así una explicación estructural para 'el sufrimiento del hombre civilizado'.

Freud hizo una conexión adicional entre la vida grupal y la agresión innata, donde la primera se une más estrechamente al dirigir la agresión a otros grupos, una idea retomada más tarde por analistas de grupos como Wilfred Bion.

Desarrollo continuo de las opiniones de Freud

Se ha sugerido que en la última década de la vida de Freud, su visión de la pulsión de muerte cambió un poco, poniendo "mucho más énfasis en las manifestaciones de la pulsión de muerte" hacia afuera". Dada "la ubicuidad de la agresividad y la destructividad no eróticas", escribió en 1930, "adopto, por tanto, el punto de vista de que la inclinación a la agresión es una disposición instintiva original y autosubsistente en el hombre". #34;.

En 1933, concibió su formulación original de la pulsión de muerte: la improbabilidad de nuestras especulaciones. ¡Un extraño instinto, en verdad, dirigido a la destrucción de su propio hogar orgánico!'. Escribió además que "Nuestra hipótesis es que existen dos clases de instintos esencialmente diferentes: los instintos sexuales, entendidos en el sentido más amplio -Eros, si se prefiere ese nombre- y los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción". ;. En 1937, llegó incluso a sugerir en privado que "tendríamos una imagen esquemática clara si supusiéramos que originalmente, al comienzo de la vida, toda la libido estaba dirigida hacia el interior y toda la agresividad hacia el exterior". ;. En sus últimos escritos, era el contraste de "dos instintos básicos, Eros y el instinto destructivo... nuestros dos instintos primarios, Eros y destructividad", en los que hizo hincapié. Sin embargo, su creencia en "el instinto de muerte... [como] un retorno a un estado anterior... a un estado inorgánico" continuó hasta el final.

Mortido y Destrudo

Los términos mortido y destrudo, formados de manera análoga a la libido, se refieren a la energía del instinto de muerte. A principios del siglo XXI, su uso entre los psicoanalistas freudianos ha ido disminuyendo, pero aún designa energía destructiva. La importancia de integrar el mortido en la vida de un individuo, en lugar de dividirlo y repudiarlo, ha sido retomada por figuras como Robert Bly en el movimiento de hombres.

Paul Federn utilizó el término mortido para la nueva fuente de energía y, en general, otros escritores analíticos lo han seguido. Su discípulo y colaborador Weiss, sin embargo, optó por el destrudo, que luego retomó Charles Brenner.

Mortido también se ha aplicado en exposiciones contemporáneas de la Cábala.

Mientras que el propio Freud nunca nombró "libido" a la energía agresiva y destructiva de la pulsión de muerte (como había hecho con la pulsión de vida), la siguiente generación de psicoanalistas compitió por encontrar nombres adecuados para ella.

La crítica literaria ha estado casi más dispuesta que el psicoanálisis a hacer un uso al menos metafórico del término 'Destrudo'. Joseph Campbell veía las imágenes artísticas en términos de "libido" incestuosa. y parricida 'destrudo'"; mientras que las descripciones literarias del conflicto entre destrudo y libido todavía están bastante extendidas en el siglo XXI.

Destrudo como nombre evocador también aparece en la música rock y en los videojuegos.

Paul Federn

Mortido fue introducido por el alumno de Freud, Paul Federn, para cubrir la energía psíquica del instinto de muerte, algo que el propio Freud dejó abierto: proporcionando lo que vio como una prueba clínica de la realidad del instinto de muerte en 1930, Federn informó sobre las tendencias autodestructivas de pacientes severamente melancólicos como evidencia de lo que más tarde llamaría mortido dirigido hacia adentro.

Sin embargo, el propio Freud no favorecía ninguno de los términos: mortido o destrudo. Esto funcionó en contra de que cualquiera de ellos ganara una amplia popularidad en la literatura psicoanalítica.

Edoardo Weiss

Destrudo es un término introducido por el psicoanalista italiano Edoardo Weiss en 1935 para denotar la energía del instinto de muerte, en analogía con la libido, y así cubrir la energía del impulso destructivo en la psicología freudiana. .

Destrudo es lo opuesto a la libido: el impulso de crear, una energía que surge del impulso Eros (o "vida"), y es el impulso de destruir que surge de Thanatos (muerte) y, por lo tanto, un aspecto de lo que Sigmund Freud denominó "los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción".

Weiss relacionó la agresión/destrudo con el narcisismo secundario, algo que generalmente sólo se describe en términos de la libido volteada hacia uno mismo.

Eric Berna

Eric Berne, que fue alumno de Federn, hizo un uso extensivo del término mortido en su estudio de análisis pre-transaccional, La mente en acción (1947). Como escribió en el prólogo de la tercera edición de 1967, "los acontecimientos históricos de los últimos treinta años... se vuelven mucho más claros al introducir el concepto de mortido de Paul Federn".

Berna consideraba que el mortido activaba fuerzas como el odio y la crueldad, la ira cegadora y las hostilidades sociales; y consideró que el mortido dirigido hacia adentro subyacía a los fenómenos de culpa y autocastigo, así como a sus exacerbaciones clínicas en forma de depresión o melancolía.

Berna consideraba los actos sexuales como un mortido gratificante al mismo tiempo que la libido; y reconoció que en ocasiones el primero cobra más importancia sexual que el segundo, como en el sadomasoquismo y las relaciones emocionales destructivas.

La preocupación de Berna por el papel del mortido en individuos y grupos, formaciones sociales y naciones, posiblemente continuó a lo largo de todos sus escritos posteriores.

Jean Laplanche

Jean Laplanche ha explorado repetidamente la cuestión del mortido y hasta qué punto un instinto distintivo de destrucción puede identificarse en paralelo a las fuerzas de la libido.

Recepción analítica

Como Freud comentó irónicamente en 1930, "La suposición de la existencia de un instinto de muerte o destrucción ha encontrado resistencia incluso en los círculos analíticos". De hecho, Ernest Jones comentaría sobre Más allá del principio del placer que el libro no sólo "mostraba una audacia especulativa que era única en todos sus escritos" sino que también era única en todos sus escritos. pero fue "además notable por ser el único de Freud que ha recibido poca aceptación por parte de sus seguidores".

Otto Fenichel, en su amplio estudio del primer medio siglo freudiano, concluyó que "los hechos en los que Freud basó su concepto de pulsión de muerte no requieren en modo alguno la suposición... de un instinto autodestructivo genuino". #34;. Heinz Hartmann marcó el tono de la psicología del yo cuando "eligió... prescindir del otro conjunto de hipótesis de 'Freud, principalmente de orientación biológica, sobre la "vida" y "instintos de muerte"'". En la teoría de las relaciones objetales, entre el grupo independiente "el repudio más común era la repugnante noción del instinto de muerte". De hecho, "para la mayoría de los analistas, la idea de Freud de un impulso primitivo hacia la muerte, de un masoquismo primario, estaba... plagada de problemas".

Sin embargo, el concepto ha sido defendido, ampliado y llevado adelante por algunos analistas, generalmente aquellos tangenciales a la corriente psicoanalítica principal; mientras que entre los más ortodoxos, posiblemente "aquellos que, a diferencia de la mayoría de los demás analistas, toman en serio la doctrina freudiana de la pulsión de muerte", K. R. Eissler ha sido el más persuasivo (o el menos poco convincente).

Melanie Klein y sus seguidores inmediatos consideraban que "el bebé está expuesto desde el nacimiento a la ansiedad provocada por la polaridad innata de los instintos: el conflicto inmediato entre el instinto de vida y el instinto de muerte"; y los kleinianos, de hecho, construyeron gran parte de su teoría de la primera infancia en torno a la desviación hacia afuera de esta última. "Esta desviación de la pulsión de muerte, descrita por Freud, en opinión de Melanie Klein consiste en parte en una proyección, en parte en la conversión de la pulsión de muerte en agresión".

El psicoanalista francés Jacques Lacan, por su parte, criticó la "negativa a aceptar este punto culminante de la doctrina de Freud... por parte de quienes realizan su análisis sobre la base de una concepción del ego... esa pulsión de muerte cuyo enigma Freud nos propuso en el apogeo de su experiencia". De manera característica, destacó los aspectos lingüísticos de la pulsión de muerte: "el símbolo sustituye a la muerte para tomar posesión de la primera hinchazón de la vida... Por lo tanto, no hay necesidad de recurrir más a la noción caduca". del masoquismo primordial para comprender el por qué de los juegos repetitivos en... su Fuerte! y en su Da!."

Eric Berne también proclamaría con orgullo que él, "además de haber repetido y confirmado las observaciones convencionales de Freud, también cree con él en lo que respecta al instinto de muerte y a la omnipresencia de la compulsión de repetición" .

Para el siglo XXI, "la pulsión de muerte hoy... sigue siendo una teoría muy controvertida para muchos psicoanalistas... [casi] tantas opiniones como psicoanalistas".

La oposición conceptual de Freud entre la muerte y los impulsos eros en la psique humana fue aplicada por Walter A. Davis en Deracination: Historicity, Hiroshima, and the Tragic Imperative y Muerte'. 39;s Dream Kingdom: The American Psyche since 9/11. Davis describió las reacciones sociales tanto ante Hiroshima como ante el 11 de septiembre desde el punto de vista freudiano de la fuerza de la muerte. A menos que asuman conscientemente la responsabilidad por el daño de esas reacciones, Davis afirma que los estadounidenses las repetirán.