Pueblos indigenas de las americas

Los pueblos indígenas de las Américas son grupos de personas originarias de una región específica; que habitaron América antes de la llegada de los colonos europeos en el siglo XV y los grupos étnicos que continúan identificándose con esos pueblos.

Los pueblos indígenas de las Américas son diversos; Algunos pueblos indígenas fueron históricamente cazadores-recolectores, mientras que otros practican tradicionalmente la agricultura y la acuicultura. En algunas regiones, los pueblos indígenas crearon arquitectura monumental anterior al contacto, ciudades organizadas a gran escala, ciudades-estado, jefaturas, estados, reinos, repúblicas, confederaciones e imperios. Estas sociedades tenían diversos grados de conocimiento de ingeniería, arquitectura, matemáticas, astronomía, escritura, física, medicina, plantación e irrigación, geología, minería, metalurgia, escultura y orfebrería.

Muchas partes de las Américas siguen pobladas por pueblos indígenas; algunos países tienen poblaciones considerables, especialmente Bolivia, Canadá, Chile, Colombia, Ecuador, Guatemala, México, Perú y Estados Unidos. Por lo menos mil lenguas indígenas se hablan en las Américas, donde también hay 574 tribus reconocidas federalmente en los Estados Unidos. Varios de estos idiomas son reconocidos como oficiales por varios gobiernos como los de Bolivia, Perú, Paraguay y Groenlandia. Algunos, como Quechua, Arawak, Aymara, Guaraní, Mayan y Nahuatl, cuentan sus oradores en millones. Si los pueblos indígenas contemporáneos viven en comunidades rurales o urbanas, muchos también mantienen aspectos adicionales de sus prácticas culturales en diferentes grados, como la religión, la organización social y las prácticas de subsistencia. Al igual que la mayoría de las culturas, con el tiempo, también han evolucionado culturas específicas para muchos pueblos indígenas, preservando las costumbres tradicionales, pero también adaptándose a las necesidades modernas. Algunos pueblos indígenas siguen viviendo en un aislamiento relativo de la cultura occidental y algunos siguen siendo considerados como pueblos sin contacto. Los pueblos indígenas de las Américas también han formado comunidades de la diáspora fuera del hemisferio occidental, a saber, en antiguos centros coloniales de Europa. Un ejemplo notable es la sizable comunidad de Inuit de Groenlandia en Dinamarca. En los siglos XX y XXI, pueblos indígenas de Suriname y Guayana Francesa emigraron a los Países Bajos y Francia, respectivamente.

Terminología

Aplicación del término "indio" Tiene su origen en Cristóbal Colón, quien en su búsqueda de la India pensó que había llegado a las Indias Orientales.

Las islas pasaron a ser conocidas como las "Indias Occidentales", nombre que todavía se utiliza para describir las islas. Esto llevó al término general "Indias" y "indios" (Español: indios; portugués: índios; francés: indiens; holandés : indianen) para los habitantes indígenas, lo que implicaba algún tipo de unidad étnica o cultural entre los pueblos indígenas de las Américas. Este concepto unificador, codificado en la ley, la religión y la política, no fue aceptado originalmente por los innumerables grupos de pueblos indígenas, pero desde entonces ha sido adoptado o tolerado por muchos a lo largo de los dos últimos siglos. Aunque el término "indio" generalmente no incluye a los pueblos indígenas cultural y lingüísticamente distintos de las regiones árticas de América, incluidos los aleutianos, inuit o yupik, que ingresaron al continente como una segunda ola migratoria más reciente varios miles de años después y tienen mucho más recientes similitudes genéticas y culturales con los pueblos indígenas de Siberia; no obstante, estos grupos se consideran "pueblos indígenas de las Américas".

El término amerindio, un acrónimo de "indio americano", fue acuñado en 1902 por la Asociación Antropológica Estadounidense. Ha sido controvertido desde su creación. Fue inmediatamente rechazado por algunos miembros destacados de la Asociación y, aunque adoptado por muchos, nunca fue aceptado universalmente. Si bien nunca fue popular entre las comunidades indígenas, sigue siendo un término preferido entre algunos antropólogos, especialmente en algunas partes de Canadá y el Caribe de habla inglesa.

"Pueblos indígenas en Canadá" se utiliza como nombre colectivo de las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis. El término pueblos aborígenes como sustantivo colectivo (que también describe a las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis) es un término artístico específico utilizado en algunos documentos legales, incluida la Ley Constitucional de 1982, aunque en la mayoría de los círculos indígenas. Los aborígenes también han caído en desgracia. Con el tiempo, a medida que las percepciones sociales y las relaciones entre el gobierno y los pueblos indígenas han cambiado, muchos términos históricos han cambiado de definición o han sido reemplazados a medida que han perdido popularidad. El uso del término "indio" está mal visto porque representa la imposición y restricción de los pueblos y culturas indígenas por parte del gobierno canadiense. Los términos "Nativo" y "esquimal" generalmente se consideran irrespetuosos y, por lo tanto, rara vez se utilizan a menos que se requiera específicamente. Mientras que los "pueblos indígenas" es el término preferido, muchos individuos o comunidades pueden optar por describir su identidad utilizando un término diferente.

El pueblo métis de Canadá puede contrastarse, por ejemplo, con los mestizos indígenas-europeos (o caboclos en Brasil) de Hispanoamérica quienes, con su población más grande (en la mayoría de los países latinoamericanos constituyen mayorías absolutas, pluralidades o al menos grandes minorías), se identifican en gran medida como un nuevo grupo étnico distinto tanto de los europeos como de los indígenas. , pero todavía se consideran un subconjunto del pueblo hispano o brasileño de origen europeo en cuanto a cultura y etnicidad (cf. ladinos).

Entre los países de habla hispana, indígenas o < i lang="es">pueblos indígenas es un término común, aunque nativos o pueblos nativos ('pueblos nativos&# 39;) también se puede escuchar; además, aborigen ('aborigine') se usa en Argentina y pueblos originarios ('pueblos originarios') es común en Chile. En Brasil, indígenas y povos originários ('pueblos indígenas') son designaciones comunes que suenan formales, mientras que índio ('indio') sigue siendo el término que se escucha con más frecuencia (el sustantivo para la nacionalidad del sur de Asia es indiano), pero durante los últimos 10 años se ha considerado ofensivo y peyorativo. Aborígene y nativo rara vez se usan en Brasil en contextos específicos de indígenas (por ejemplo, aborígene suele ser entendido como el etnónimo de los australianos indígenas). Sin embargo, los equivalentes en español y portugués de indio podrían usarse para referirse a cualquier cazador-recolector o persona indígena de pura sangre, particularmente en continentes distintos de Europa o África; por ejemplo, indios filipinos.

Los pueblos indígenas de los Estados Unidos son comúnmente conocidos como nativos americanos, indios y nativos de Alaska. El término "indio" todavía se utiliza en algunas comunidades y sigue utilizándose en los nombres oficiales de muchas instituciones y empresas del país indio.

Controversia de nombre

Las diversas naciones, tribus y grupos de pueblos indígenas de las Américas tienen diferentes preferencias en cuanto a terminología. Si bien existen variaciones regionales y generacionales en las que se prefieren términos generales para los pueblos indígenas en su conjunto, en general, la mayoría de los pueblos indígenas prefieren ser identificados por el nombre de su nación, tribu o grupo específico.

Los colonos primitivos a menudo adoptaron términos que algunas tribus utilizaban para el otro, sin darse cuenta de que estos eran términos derogatorios utilizados por los enemigos. Al discutir subconjuntos más amplios de los pueblos, el nombramiento se ha basado a menudo en lenguaje compartido, región o relación histórica. Muchos exónimos ingleses se han utilizado para referirse a los pueblos indígenas de las Américas. Algunos de estos nombres se basaron en términos de lengua extranjera utilizados por exploradores y colonos anteriores, mientras que otros se derivaron de los intentos de los colonos de traducir o translitear endonyms de los idiomas nativos. Otros términos surgieron durante períodos de conflicto entre los colonos y los pueblos indígenas.

Desde finales del siglo XX, los pueblos indígenas de las Américas han sido más vocales sobre cómo quieren ser abordados, empujando a suprimir el uso de términos ampliamente considerados obsoletos, inexactos o racistas. Durante la segunda mitad del siglo XX y el surgimiento del movimiento de derechos indios, el gobierno federal de los Estados Unidos respondió proponiendo el uso del término "Native American", para reconocer la primacía de la tenencia de los pueblos indígenas en la nación. Como se puede esperar entre las personas de más de 400 culturas diferentes en los Estados Unidos, no todas las personas destinadas a ser descritas por este término han acordado su uso o adoptado. Todos los pueblos indígenas de las Américas no han aceptado ninguna convención para nombrar a un grupo único. La mayoría prefieren ser abordados como personas de su tribu o naciones cuando no hablan de los indígenas americanos/indios americanos en su conjunto.

Desde la década de 1970, la palabra "indígena", capitalizada al referirse a la gente, ha surgido gradualmente como un término paraguas favorecido. La capitalización es reconocer que los pueblos indígenas tienen culturas y sociedades iguales a los europeos, africanos y asiáticos. Esto ha sido reconocido recientemente en el AP Stylebook. Algunos consideran impropio referirse a los pueblos indígenas como "americanos indígenas" o anexar cualquier nacionalidad colonial al término porque existían culturas indígenas antes de la colonización europea. Los grupos indígenas tienen reivindicaciones territoriales diferentes de las fronteras nacionales e internacionales modernas, y cuando son etiquetados como parte de un país, no se reconocen sus tierras tradicionales. Algunos que han escrito directrices consideran más apropiado describir a una persona indígena como "vivir en" o "de" las Américas, en lugar de llamarlos "americanos"; o simplemente llamarlos "indígenas" sin ninguna adición de un estado colonial.

Historia

Poblamiento de las Américas

El peopling de las Américas comenzó cuando los cazadores-colectores paleolíticos (Paleo-Indianos) entraron en América del Norte desde la estepa Mammoth del norte asiático a través del puente de tierras Beringia, que se había formado entre el noreste de Siberia y el oeste de Alaska debido al descenso del nivel del mar durante el último Maximo Glacial (26.000 a 19.000 años atrás). Estas poblaciones se expandieron al sur de la hoja de hielo Laurentide y se extendieron rápidamente hacia el sur, ocupando América del Norte y del Sur, hace 12.000 a 14.000 años. Las primeras poblaciones de las Américas, antes de hace unos 10.000 años, son conocidas como Paleo-Indianos. Los pueblos indígenas de las Américas han estado vinculados a las poblaciones siberianas por factores lingüísticos, la distribución de los tipos de sangre y la composición genética reflejada en datos moleculares, como el ADN.

Si bien existe un acuerdo general de que las Américas se establecieron por primera vez de Asia, el patrón de migración y el lugar de origen en Eurasia de los pueblos que emigraron a las Américas siguen siendo inciertos. La teoría tradicional es que los bereningianos antiguos se movieron cuando los niveles del mar fueron significativamente reducidos debido a la glaciación cuaternaria, siguiendo las manadas de la megafauna pleistoceno extinta a lo largo de corredores libres de hielo que se extendió entre las hojas de hielo Laurentide y Cordillera. Otra ruta propuesta es que, ya sea a pie o utilizando barcos primitivos, emigraron por la costa del Pacífico a Sudamérica hasta Chile. Cualquier evidencia arqueológica de ocupación costera durante la última Edad de Hielo habría sido cubierta por el aumento del nivel del mar, hasta cien metros desde entonces.

La fecha precisa para el peopling de las Américas es una pregunta abierta de larga data, y mientras que los avances en la arqueología, la geología del Pleistoceno, la antropología física y el análisis del ADN han arrojado progresivamente más luz sobre el tema, siguen sin resolverse cuestiones significativas. La "Clovis primera teoría" se refiere a la hipótesis de que la cultura Clovis representa la primera presencia humana en las Américas hace aproximadamente 13.000 años. La evidencia de las culturas pre-Clovis ha acumulado y empujado hacia atrás la posible fecha del primer peopling de las Américas. Los académicos generalmente creen que los humanos llegaron a América del Norte al sur de la hoja de hielo Laurentide en algún momento entre 15.000 y 20.000 años atrás. Algunas nuevas evidencias arqueológicas polémicas sugieren la posibilidad de que la llegada humana a las Américas haya ocurrido antes del Último Máximo Glacial hace más de 20.000 años.

Era precolombina

Aunque técnicamente se refiere a la era anterior a Cristóbal Colón, En los viajes de 1492 a 1504, en la práctica el término generalmente incluye la historia de las culturas indígenas hasta que los europeos las conquistaron o influyeron significativamente en ellas. "Precolombino" se utiliza especialmente en el contexto de la discusión sobre las sociedades indígenas mesoamericanas anteriores al contacto: olmecas; tolteca; Teotihuacano' zapoteca; mixteco; civilizaciones azteca y maya; y las complejas culturas de los Andes: Imperio Inca, cultura Moche, Confederación Muisca y Cañari.

La era precolombina se refiere a todas las subdivisiones de períodos en la historia y la prehistoria de las Américas antes de la aparición de importantes influencias europeas y africanas en los continentes americanos, abarcando desde la llegada original al Paleolítico superior hasta la colonización europea durante el período moderno temprano. La civilización del Norte Chico (en el actual Perú) es una de las seis civilizaciones originales que definen el mundo y surgió de forma independiente aproximadamente al mismo tiempo que la de Egipto. Muchas civilizaciones precolombinas posteriores alcanzaron una gran complejidad, con características distintivas que incluían asentamientos urbanos o permanentes, agricultura, ingeniería, astronomía, comercio, arquitectura cívica y monumental, y jerarquías sociales complejas. Algunas de estas civilizaciones se habían desvanecido hacía mucho tiempo en el momento de las primeras llegadas significativas de europeos y africanos (hacia finales del siglo XV y principios del XVI) y se conocen sólo a través de la historia oral y de investigaciones arqueológicas. Otros fueron contemporáneos del período de contacto y colonización y quedaron documentados en relatos históricos de la época. Unos pocos, como los mayas, olmecas, mixtecos, aztecas y nahuas, tenían sus lenguas y registros escritos. Sin embargo, los colonos europeos de la época trabajaron para eliminar las creencias no cristianas y quemaron muchos registros escritos precolombinos. Sólo unos pocos documentos permanecieron ocultos y sobrevivieron, dejando a los historiadores contemporáneos vislumbres de la cultura y el conocimiento antiguos.

Según relatos y documentos tanto indígenas como europeos, las civilizaciones americanas antes y en el momento del encuentro europeo habían alcanzado una gran complejidad y muchos logros. Por ejemplo, los aztecas construyeron una de las ciudades más grandes del mundo, Tenochtitlán (el sitio histórico de lo que se convertiría en la Ciudad de México), con una población estimada de 200.000 habitantes para la ciudad propiamente dicha y una población de cerca de cinco millones para el imperio extendido. . En comparación, las ciudades europeas más grandes del siglo XVI fueron Constantinopla y París con 300.000 y 200.000 habitantes respectivamente. La población de Londres, Madrid y Roma apenas superaba las 50.000 personas. En 1523, justo en la época de la conquista española, la población total del país de Inglaterra era poco menos de tres millones de personas. Este hecho habla del nivel de sofisticación, agricultura, procedimientos gubernamentales y estado de derecho que existían en Tenochtitlán, necesarios para gobernar a una ciudadanía tan grande. Las civilizaciones indígenas también mostraron logros impresionantes en astronomía y matemáticas, incluido el calendario más preciso del mundo. La domesticación del maíz requirió miles de años de mejoramiento selectivo, y el cultivo continuo de múltiples variedades se realizó con planificación y selección, generalmente por parte de mujeres.

Inuit, Yupik, Aleut y los mitos de creación indígena hablan de una variedad de orígenes de sus respectivos pueblos. Algunos fueron "siempre allí" o fueron creados por dioses o animales, algunos emigraron desde un punto de brújula especificado, y otros vinieron de "al otro lado del océano".

Colonización europea

La colonización europea de las Américas cambió fundamentalmente las vidas y culturas de los pueblos indígenas residentes. Aunque se desconoce el recuento exacto de la población de América antes de la colonización, los estudiosos estiman que las poblaciones indígenas disminuyeron entre un 80% y un 90% durante los primeros siglos de la colonización europea. La mayoría de los estudiosos estiman una población anterior a la colonización de alrededor de 50 millones, mientras que otros expertos defienden una estimación de 100 millones. Las estimaciones llegan hasta los 145 millones.

Las epidemias asolaron las Américas con enfermedades como la viruela, el sarampión y el cólera, que los primeros colonos trajeron de Europa. La propagación de enfermedades infecciosas fue lenta inicialmente, ya que la mayoría de los europeos no estaban infectados activa o visiblemente, debido a la inmunidad heredada de generaciones de exposición a estas enfermedades en Europa. Esto cambió cuando los europeos comenzaron el tráfico de personas esclavizadas de África occidental y central hacia las Américas. Al igual que los pueblos indígenas, estos pueblos africanos, recientemente expuestos a las enfermedades europeas, carecían de cualquier resistencia heredada a las enfermedades de Europa. En 1520 había llegado a Yucatán un africano que había sido infectado con viruela. En 1558, la enfermedad se había extendido por toda América del Sur y había llegado a la cuenca del Plata. La violencia de los colonos hacia los pueblos indígenas aceleró la pérdida de vidas. Los colonos europeos perpetraron masacres contra los pueblos indígenas y los esclavizaron. Según la Oficina del Censo de Estados Unidos (1894), las guerras indias de América del Norte del siglo XIX tuvieron un número de muertos conocido de unos 19.000 europeos y 30.000 nativos americanos, y un número total estimado de muertos de 45.000 nativos americanos.

El primer grupo indígena que encontró Colón, los 250.000 taínos de La Española, representaba la cultura dominante en las Antillas Mayores y las Bahamas. En treinta años, alrededor del 70% de los taínos habían muerto. No tenían inmunidad a las enfermedades europeas, por lo que los brotes de sarampión y viruela devastaron a su población. Uno de esos brotes ocurrió en un campamento de africanos esclavizados, donde la viruela se propagó a la población taína cercana y redujo su número en un 50%. El castigo cada vez mayor a los taínos por rebelarse contra el trabajo forzoso, a pesar de las medidas implementadas por la encomienda, que incluían educación religiosa y protección de las tribus en guerra, finalmente condujo a la última gran rebelión taína (1511-1529).

Después de años de maltrato, los taínos comenzaron a adoptar comportamientos suicidas: las mujeres abortaban o mataban a sus bebés y los hombres saltaban desde acantilados o ingerían yuca sin tratar, un veneno violento. Finalmente, un cacique taíno llamado Enriquillo logró resistir en la Cordillera de Baoruco durante trece años, causando graves daños a las plantaciones españolas y caribeñas y a sus auxiliares indios. Al enterarse de la gravedad de la revuelta, el emperador Carlos V (también rey de España) envió al capitán Francisco Barrionuevo a negociar un tratado de paz con el número cada vez mayor de rebeldes. Dos meses después, tras consultar con la Audencia de Santo Domingo, a Enriquillo se le ofreció cualquier parte de la isla para vivir en paz.

Las Leyes de Burgos, 1512-1513, fueron el primer conjunto de leyes codificadas que gobernaron el comportamiento de los colonos españoles en América, particularmente en lo que respecta a los pueblos indígenas. Las leyes prohibían maltratarlos y avalaban su conversión al catolicismo. A la corona española le resultó difícil hacer cumplir estas leyes en colonias lejanas.

Las enfermedades epidémicas fueron la causa abrumadora de la disminución de la población de los pueblos indígenas. Después del contacto inicial con europeos y africanos, las enfermedades del Viejo Mundo causaron la muerte del 90 al 95% de la población nativa del Nuevo Mundo en los 150 años siguientes. La viruela mató entre un tercio y la mitad de la población nativa de La Española en 1518. Al matar al gobernante inca Huayna Cápac, la viruela provocó la Guerra Civil Inca de 1529-1532. La viruela fue sólo la primera epidemia. El tifus (probablemente) en 1546, la influenza y la viruela juntas en 1558, la viruela nuevamente en 1589, la difteria en 1614 y el sarampión en 1618, todos devastaron los restos de la cultura inca.

La viruela mató a millones de habitantes nativos de México. Introducida involuntariamente en Veracruz con la llegada de Pánfilo de Narváez el 23 de abril de 1520, la viruela asoló México en la década de 1520, matando posiblemente a más de 150.000 personas sólo en Tenochtitlán (el corazón del Imperio Azteca) y contribuyendo a la victoria de Hernán Cortés sobre los aztecas. Imperio en Tenochtitlán (actual Ciudad de México) en 1521.

Hay muchos factores que explican por qué los pueblos indígenas sufrieron pérdidas tan inmensas a causa de las enfermedades afroeurasiáticas. Muchas enfermedades europeas, como la viruela bovina, se adquieren de animales domesticados que no son autóctonos de América. Las poblaciones europeas se habían adaptado a estas enfermedades y habían desarrollado resistencia a lo largo de muchas generaciones. Muchas de las enfermedades europeas que llegaron a América eran enfermedades, como la fiebre amarilla, que eran relativamente manejables si se contagiaban en la infancia, pero que eran mortales si se contagiaban en la edad adulta. Los niños a menudo podían sobrevivir a la enfermedad, lo que resultaba en inmunidad a la enfermedad por el resto de sus vidas. Pero el contacto con poblaciones adultas sin esta inmunidad infantil o heredada resultaría en que estas enfermedades resultaran fatales.

La colonización del Caribe condujo a la destrucción de los arahuacos de las Antillas Menores. Su cultura fue destruida en 1650. Sólo 500 habían sobrevivido en el año 1550, aunque los linajes continuaron hasta la población moderna. En la Amazonia, las sociedades indígenas resistieron y continúan sufriendo siglos de colonización y genocidio.

El contacto con enfermedades europeas como la viruela y el sarampión mató entre el 50 y el 67 por ciento de la población indígena de América del Norte en los primeros cien años después de la llegada de los europeos. Alrededor del 90 por ciento de la población nativa cerca de la Colonia de la Bahía de Massachusetts murió de viruela en una epidemia en 1617-1619. En 1633, en Fort Orange (Nueva Holanda), los nativos americanos estuvieron expuestos a la viruela debido al contacto con los europeos. Como había ocurrido en otros lugares, el virus acabó con grupos enteros de población de nativos americanos. Llegó al lago Ontario en 1636 y a las tierras de los iroqueses en 1679. Durante la década de 1770, la viruela mató al menos al 30% de los nativos americanos de la costa oeste. La epidemia de viruela de América del Norte de 1775-1782 y la epidemia de viruela de las Grandes Llanuras de 1837 provocaron devastación y un drástico agotamiento de la población entre los indios de las llanuras. En 1832, el gobierno federal de los Estados Unidos estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos (Ley de Vacunación India de 1832).

Los pueblos indígenas de Brasil disminuyeron desde un máximo precolombino de aproximadamente tres millones a unos 300.000 en 1997.

El Imperio español y otros europeos reintrodujeron los caballos en América. Algunos de estos animales escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar su número en la naturaleza. La reintroducción del caballo, extinto en América desde hace más de 7.500 años, tuvo un profundo impacto en las culturas indígenas de las Grandes Llanuras de América del Norte y del Gran Chaco y la Patagonia en América del Sur. Al domesticar caballos, algunas tribus tuvieron gran éxito: los caballos les permitieron expandir sus territorios, intercambiar más bienes con las tribus vecinas y capturar más fácilmente la caza, especialmente el bisonte.

Según Erin McKenna y Scott L. Pratt, la población indígena de las Américas era de 145 millones a finales del siglo XV y, a finales del siglo XVII, se había reducido a 15 millones debido a epidemias, guerras, masacres, violaciones masivas, hambre y esclavitud.

Trauma histórico indígena

Map of all Indigenous resident schools in Canada, including gravesites. Este mapa se puede ampliar e interactuar con.

Confirmado descubrimientos de fosas comunes (24)

Investigaciones en curso al 30 de julio de 2021 (17)

Investigaciones que concluyeron sin descubrimientos (2)

Escuelas residentes donde no se han realizado investigaciones (100)

Datos

Trauma histórico indígena (IHT) es el trauma que puede acumularse a través de generaciones y desarrollarse como resultado de las ramificaciones históricas de la colonización y está vinculado a dificultades de salud física y mental y a la disminución de la población. IHT afecta a muchas personas diferentes de diversas maneras porque la comunidad indígena y su historia son diversas.

Muchos estudios (como Whitbeck et al., 2014; Brockie, 2012; Anastasio et al., 2016; Clark & Winterowd, 2012; Tucker et al., 2016) han evaluado el impacto de la IHT en los resultados de salud de Comunidades indígenas de Estados Unidos y Canadá. IHT es un término difícil de estandarizar y medir debido a la vasta y variable diversidad de los pueblos indígenas y sus comunidades. Por lo tanto, es una tarea ardua asignar una definición operativa y recopilar datos sistemáticamente al estudiar IHT. Muchos de los estudios que incorporan IHT lo miden de diferentes maneras, lo que dificulta la recopilación de datos y su revisión de manera integral. Este es un punto importante que proporciona contexto para los siguientes estudios que intentan comprender la relación entre la IHT y los posibles impactos adversos para la salud.

Algunas de las metodologías para medir IHT incluyen una "Escala de Pérdidas Históricas" (HLS), "Escala de síntomas asociados a pérdidas históricas" (HLASS) y estudios de ascendencia en escuelas residenciales. HLS utiliza un formato de encuesta que incluye "12 tipos de pérdidas históricas", como la pérdida de lengua y de tierra, y pregunta a los participantes con qué frecuencia piensan en esas pérdidas. El HLASS incluye 12 reacciones emocionales y pregunta a los participantes cómo se sienten cuando piensan en estas pérdidas. Por último, los estudios de ascendencia de las escuelas residenciales preguntan a los encuestados si sus padres, abuelos, bisabuelos o "ancianos de su comunidad" Asistieron a una escuela residencial para comprender si los antecedentes familiares o comunitarios en las escuelas residenciales están asociados con resultados de salud negativos. En una revisión exhaustiva de la literatura de investigación, Joseph Gone y sus colegas compilaron y compararon los resultados de estudios que utilizaron estas medidas IHT en relación con los resultados de salud de los pueblos indígenas. El estudio definió los resultados de salud negativos para incluir conceptos como ansiedad, ideación suicida, intentos de suicidio, abuso de múltiples sustancias, trastorno de estrés postraumático, depresión, atracones, ira y abuso sexual.

La conexión entre el IHT y las condiciones de salud es complicada debido a la dificultad de medir el IHT, la direccionalidad desconocida del IHT y los resultados de salud, y porque el término pueblos indígenas utilizado en las diversas muestras comprende una enorme población de individuos con experiencias e historias drásticamente diferentes. Dicho esto, algunos estudios como Bombay, Matheson y Anisman (2014), Elias et al. (2012) y Pearce et al. (2008) encontraron que los encuestados indígenas con una conexión con las escuelas residenciales tienen resultados de salud más negativos (por ejemplo, ideas suicidas, intentos de suicidio y depresión) que aquellos que no tenían una conexión con las escuelas residenciales. Además, los encuestados indígenas con puntuaciones más altas de HLS y HLASS tuvieron uno o más resultados de salud negativos. Si bien hay muchos estudios que encontraron una asociación entre la IHT y resultados adversos para la salud, los académicos continúan sugiriendo que sigue siendo difícil comprender el impacto de la IHT. La IHT debe medirse sistemáticamente. Los pueblos indígenas también deben ser comprendidos en categorías separadas basadas en experiencias, ubicaciones y antecedentes similares, en lugar de ser categorizados como un grupo monolítico.

Agricultura

Plantas

Durante miles de años, los pueblos indígenas domesticaron, criaron y cultivaron una gran variedad de especies de plantas. Estas especies constituyen ahora entre el 50% y el 60% de todos los cultivos que se cultivan en todo el mundo. En ciertos casos, los pueblos indígenas desarrollaron especies y cepas completamente nuevas mediante selección artificial, como ocurrió con la domesticación y el mejoramiento del maíz a partir de pastos teosinte silvestres en los valles del sur de México. Numerosos productos agrícolas de este tipo conservan sus nombres nativos en los léxicos inglés y español.

Las tierras altas de América del Sur se convirtieron en un centro de agricultura temprana. Las pruebas genéticas de la amplia variedad de cultivares y especies silvestres sugieren que la papa tiene un origen único en el área del sur de Perú, a partir de una especie del complejo Solanum brevicaule. Más del 99% de todas las patatas cultivadas modernas en todo el mundo son descendientes de una subespecie autóctona del centro-sur de Chile, Solanum tuberosum ssp. tuberosum, donde se cultivaba hace ya 10.000 años. Según Linda Newson, "está claro que en la época precolombina algunos grupos luchaban por sobrevivir y a menudo sufrían escasez de alimentos y hambrunas, mientras que otros disfrutaban de una dieta variada y sustancial".

La sequía persistente alrededor del año 850 d. C. coincidió con el colapso de la civilización maya clásica, y la hambruna de Un Conejo (1454 d. C.) fue una gran catástrofe en México.

Los pueblos indígenas de América del Norte comenzaron a practicar la agricultura hace aproximadamente 4.000 años, a finales del período Arcaico de las culturas norteamericanas. La tecnología había avanzado hasta el punto en que la alfarería había comenzado a ser común y la tala de árboles en pequeña escala se había vuelto factible. Paralelamente, los pueblos indígenas arcaicos comenzaron a utilizar el fuego de forma controlada. Llevaron a cabo la quema intencional de vegetación para imitar los efectos de los incendios naturales que tendían a despejar el sotobosque. Facilitó los viajes y facilitó el crecimiento de hierbas y plantas productoras de bayas, que eran importantes tanto como alimento como para medicinas.

En el valle del río Mississippi, los europeos notaron que los nativos americanos administraban arboledas de nueces y árboles frutales no lejos de las aldeas y ciudades y de sus jardines y campos agrícolas. Habrían utilizado quemas prescritas más lejos, en zonas de bosques y praderas.

Muchos cultivos domesticados inicialmente por los pueblos indígenas ahora se producen y utilizan a nivel mundial, en particular el maíz, posiblemente el cultivo más importante del mundo. Otros cultivos importantes incluyen la yuca; chía; calabazas (calabazas, calabacines, tuétanos, calabazas bellotas, calabazas); el frijol pinto, el frijol Phaseolus, incluidos los frijoles más comunes, el frijol tepary y el frijol lima; Tomates; papas; patatas dulces; aguacates; miseria; granos de cacao (utilizados para hacer chocolate); vainilla; fresas; piñas; pimientos (especies y variedades de Capsicum, incluidos pimientos morrones, jalapeños, pimentón y chiles); semillas de girasol; goma; palo del Brasil; goma; tabaco; coca; arándanos, arándanos rojos y algunas especies de algodón.

Los estudios sobre la gestión ambiental indígena contemporánea, incluidas las prácticas agroforestales entre los mayas itzá en Guatemala y la caza y pesca entre los menominee de Wisconsin, sugieren que los "valores sagrados" puede representar un resumen de tradiciones milenarias sustentables.

Animales

Los pueblos de América han utilizado numerosas razas de perros nativos americanos, como el perro esquimal canadiense, el perro de Carolina y el chihuahua. Algunos pueblos indígenas de las Grandes Llanuras usaban perros para tirar de travois, mientras que otros, como el perro oso Tahltan, fueron criados para cazar animales mayores. Algunas culturas andinas también criaron a los Chiribaya para pastorear llamas. La gran mayoría de las razas de perros en América se extinguieron al ser reemplazadas por perros de origen europeo.

El perro fueguino fue una variación domesticada del culpeo que fue criado por varias culturas en Tierra del Fuego, como la Selk'nam y la Yagán. Fue exterminado por colonos argentinos y chilenos, por supuestamente representar una amenaza para el ganado.

Varias especies de aves, como pavos, patos criollos, ibis de Puna y cormoranes neotrópicos, fueron domesticadas por varios pueblos de Mesoamérica y Sudamérica para utilizarlas como aves de corral.

En la región andina, los pueblos indígenas domesticaron llamas y alpacas para producir fibra y carne. La llama era la única bestia de carga en América antes de la colonización europea.

Los conejillos de indias fueron domesticados a partir de cobayas silvestres para criarlos para el consumo de carne en la región andina. Actualmente, los conejillos de indias se crían ampliamente en la sociedad occidental como mascotas domésticas.

Cultura

Las prácticas culturales en las Américas parecen haber sido compartidas principalmente dentro de zonas geográficas donde distintos grupos étnicos adoptan rasgos culturales compartidos, tecnologías similares y organizaciones sociales. Un ejemplo de tal área cultural es Mesoamérica, donde milenios de coexistencia y desarrollo compartido entre los pueblos de la región produjeron una cultura bastante homogénea con patrones agrícolas y sociales complejos. Otro ejemplo muy conocido son las llanuras de América del Norte, donde hasta el siglo XIX varios pueblos compartían rasgos de cazadores-recolectores nómadas basados principalmente en la caza de búfalos.

Idiomas

Las lenguas de los indios norteamericanos se han clasificado en 56 grupos o lenguas comunes, en las que se puede decir que se centran las lenguas habladas de las tribus. En relación con el habla, cabe hacer referencia al lenguaje de gestos, que estaba muy desarrollado en algunas zonas de esta zona. De igual interés es la escritura ilustrada, especialmente bien desarrollada entre los chippewa y los delaware.

Sistemas de escritura

A partir del primer milenio a. C., las culturas precolombinas de Mesoamérica desarrollaron varios sistemas de escritura indígenas (independientes de cualquier influencia de los sistemas de escritura que existían en otras partes del mundo). El Bloque Cascajal es quizás el ejemplo más antiguo conocido en América de lo que podría ser un texto escrito extenso. La tablilla de jeroglíficos olmecas ha sido datada indirectamente (a partir de fragmentos de cerámica encontrados en el mismo contexto) aproximadamente en el año 900 a. C., aproximadamente al mismo tiempo que la ocupación olmeca de San Lorenzo Tenochtitlán comenzó a debilitarse.

El sistema de escritura maya era logosilábico (una combinación de símbolos silábicos fonéticos y logogramas). Es el único sistema de escritura precolombino conocido que representó completamente la lengua hablada de su comunidad. Tiene más de mil glifos diferentes, pero algunos son variaciones del mismo signo o tienen el mismo significado, muchos aparecen sólo raramente o en localidades particulares, no se usaron más de quinientos en un momento dado y, por supuesto, De ellos, parece que sólo unos doscientos (incluidas las variaciones) representaban un fonema o sílaba en particular.

El sistema de escritura zapoteca, uno de los más antiguos de América, era logográfico y presumiblemente silábico. Hay restos de escritura zapoteca en inscripciones de algunas de las arquitecturas monumentales de la época, pero quedan tan pocas inscripciones que es difícil describir completamente el sistema de escritura. El ejemplo más antiguo de escritura zapoteca, que data alrededor del año 600 a. C., se encuentra en un monumento descubierto en San José Mogote.

Los códices aztecas (singular códice) son libros escritos por aztecas precolombinos y de la época colonial. Estos códices son algunas de las mejores fuentes primarias para descripciones de la cultura azteca. Los códices precolombinos son en gran medida pictóricos; no contienen símbolos que representen el lenguaje hablado o escrito. Por el contrario, los códices de la época colonial contienen no sólo pictogramas aztecas, sino también escritura que utiliza el alfabeto latino en varios idiomas: náhuatl clásico, español y ocasionalmente latín.

Los mendigos españoles del siglo XVI enseñaron a los escribas indígenas de sus comunidades a escribir sus idiomas usando letras latinas, y hay una gran cantidad de documentos a nivel local en náhuatl, zapoteco, mixteco y maya yucateco de la época colonial, muchos de ellos de los cuales fueron parte de juicios y otros asuntos legales. Aunque los españoles inicialmente enseñaron escritura alfabética a los escribas indígenas, la tradición se perpetuó a nivel local. La corona española recopiló dicha documentación y se hicieron traducciones al español contemporáneo para casos legales. Los académicos han traducido y analizado estos documentos en lo que se llama Nueva Filología para escribir historias de los pueblos indígenas desde puntos de vista indígenas.

Los pergaminos de corteza de abedul Wiigwaasabak en los que la gente de Ojibwa (Anishinaabe) escribió patrones geométricos complejos y formas, también pueden considerarse una forma de escritura, como puede Mi'kmaq hieroglyphics.

escritura jerárquica aborigen, o simplemente syllabics, es una familia de abugidas utilizadas para escribir algunos idiomas indígenas de las familias de lenguas Algonquian, Inuit y Athabaskan.

Música y arte

La música indígena puede variar entre culturas, sin embargo, existen importantes puntos en común. La música tradicional a menudo se centra en tocar el tambor y cantar. Los cascabeles, los badajos y los raspadores también son instrumentos de percusión populares, tanto históricamente como en las culturas contemporáneas. Las flautas están hechas de caña de río, cedro y otras maderas. Los apaches tienen un tipo de violín, y los violines también se encuentran en muchas culturas de las Primeras Naciones y Métis.

La música de los pueblos indígenas del centro de México y Centroamérica, al igual que la de las culturas norteamericanas, tiende a ser ceremonias espirituales. Tradicionalmente incluye una gran variedad de instrumentos de percusión y viento como tambores, flautas, conchas de mar (utilizadas como trompetas) y "lluvia" tubos. No se encontraron restos de instrumentos de cuerda precolombinos hasta que los arqueólogos descubrieron una vasija en Guatemala, atribuida a los mayas del Clásico Tardío (600–900 d.C.); este frasco estaba decorado con imágenes que representaban un instrumento musical de cuerda que desde entonces se ha reproducido. Este instrumento es uno de los pocos instrumentos de cuerda conocidos en América antes de la introducción de los instrumentos musicales europeos; cuando se toca, produce un sonido que imita el gruñido de un jaguar.

Las artes visuales de los pueblos indígenas de las Américas constituyen una categoría importante en la colección de arte mundial. Las contribuciones incluyen cerámica, pinturas, joyas, tejidos, esculturas, cestería, tallas y abalorios. Debido a que demasiados artistas se hacían pasar por nativos americanos y nativos de Alaska para beneficiarse del prestigio del arte indígena en los Estados Unidos, Estados Unidos aprobó la Ley de Artes y Oficios Indígenas de 1990, que exige que los artistas demuestren que están matriculados en una institución estatal o federal. tribu reconocida. Para apoyar la práctica continua de las artes y culturas de los indios americanos, los nativos de Alaska y los nativos hawaianos en los Estados Unidos, la Fundación Ford, los defensores de las artes y las tribus indias americanas crearon un fondo inicial de dotación y establecieron una Fundación nacional de Artes y Culturas Nativas en 2007. .

Tras la entrada de los españoles, el proceso de conquista espiritual se vio favorecido, entre otras cosas, por el servicio musical litúrgico al que se integraban los indígenas, cuyas dotes musicales llegaron a sorprender a los misioneros. Las dotes musicales de los indígenas eran de tal magnitud que pronto aprendieron las reglas del contrapunto y la polifonía e incluso el virtuoso manejo de los instrumentos. Esto ayudó a que no fuera necesario traer más músicos de España, lo que molestó significativamente al clero.

La solución que se propuso fue no emplear sino un cierto número de indígenas en el servicio musical, no enseñarles contrapunto, no permitirles tocar ciertos instrumentos (soplos de metales, por ejemplo, en Oaxaca, México). y, finalmente, no importar más instrumentos para que los indígenas no tuvieran acceso a ellos. Esto último no fue obstáculo para el disfrute musical de los indígenas, quienes experimentaron la confección de instrumentos, especialmente de cuerda frotada (violines y contrabajos) o pulsada (tercera). Es allí donde podemos encontrar el origen de lo que hoy se llama música tradicional cuyos instrumentos tienen su afinación y una estructura típica occidental.

Demografía

La siguiente tabla proporciona estimaciones para cada país de las Américas de las poblaciones de pueblos indígenas y de aquellos con ascendencia indígena parcial, cada una expresada como porcentaje de la población general. También se proporciona el porcentaje total obtenido al sumar ambas categorías.

Nota: estas categorías se definen de manera inconsistente y se miden de manera diferente de un país a otro. Algunas cifras se basan en los resultados de estudios genéticos de toda la población, mientras que otras se basan en la autoidentificación o en estimaciones observacionales.

Pueblos indígenas de las Américas
como porcentaje estimado de la población total del país

País	Indígenas	Ref.	Parte indígena	Ref.	Total combinado	Ref.
Groenlandia	89%		%		89%
Canadá	1,8%		3.6%		5,4%
México	7%		83%		90%
Estados Unidos	1,1%		1,8%		2,9%
República Dominicana	%		%		%
Granada	~0,4%		~0%		~0,4%
Haití	%		%		%
Jamaica	%		%		%
Puerto Rico	0,4%		84%		84.4%
Saint Kitts y Nevis	%		%		%
Santa Lucía	%		%		%
San Vicente y las Granadinas	2%		%		%
Trinidad y Tabago	0,8%		88%		88,8%
Argentina	2.38%		27%		29,38%
Bolivia	20%		68%		88%
Brasil	0,4%		12%		12.4%
Chile	10,9%		%		%
Colombia	9,5%		50,3%		59,8%
Ecuador	25%		65%		90%
Guiana Francesa	%		%		%
Guyana	10.5%		%		%
Paraguay	1,7%		95%		96,7%
Perú	25.8%		60,2%		86%
Suriname	2%		%		%
Uruguay	0%		2,4%		2,4%
Venezuela	2,7%		51,6%		54.3%

Historia y estatus por continente y país

América del Norte

Canadá

Groenlandia

The Greenlandic Inuit (Kalaallisut: kalaallitTunumiisut: tunumiit, Inuktun: inughuit) son el grupo étnico indígena y más poblado de Groenlandia. Esto significa que Dinamarca tiene un grupo indígena reconocido oficialmente. el Inuit – el Inuit de Groenlandia y la gente de Groenlandia en Dinamarca (Inuit residente en Dinamarca).

Aproximadamente el 89 por ciento de la población de Groenlandia, de 57.695 habitantes, son inuit groenlandeses, o 51.349 personas en 2012. Etnográficamente, constan de tres grupos principales:

• el Kalaallit del oeste de Groenlandia, que habla Kalaallisut
• el Tunumiit de Tunu (este de Groenlandia), que habla Tunumiit oraasiat ("Este de Groenlandia")
• el Inughuit del norte de Groenlandia, que habla Inuktun ("Polar Inuit")

México

El territorio de México moderno fue el hogar de numerosas civilizaciones indígenas antes de la llegada del español conquistadores: Los Olmecs, que florecieron de entre 1200 BCE a cerca de 400 BCE en las regiones costeras del Golfo de México; los Zapotecs y los Mixtecs, que se mantenían en las montañas de Oaxaca y el Istmo de Tehuantepec; los mayas en el Yucatán (y en las zonas vecinas de Centroamérica contemporáneas); el Purépecha en la capital actual de Michoacán y alrededores

A diferencia de lo que era la regla general en el resto de América del Norte, la historia de la colonia de Nueva España fue de mestizaje racial (mestizaje). Los mestizos, que en México designan a personas que no se identifican culturalmente con ningún grupo indígena, rápidamente llegaron a representar la mayoría de la población de la colonia. Hoy en día, los mestizos en México de ascendencia mixta indígena y europea (con una contribución africana menor) siguen siendo la mayoría de la población. Los estudios genéticos varían sobre si la ascendencia indígena o europea predomina en la población mestiza mexicana. En el censo de 2015, el 20,3% de la población mexicana se autoidentificó como indígena. El censo del INEGI (Instituto Nacional de Estadística y Geografía) de 2020 arrojó que a nivel nacional existen 11.8 millones de indígenas (9.3% de la población mexicana). En 2020 el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas informó que 11.1 millones de personas en México pertenecen a una etnia indígena (8.8% de la población mexicana). La población indígena se distribuye por todo el territorio de México pero se concentra especialmente en la Sierra Madre del Sur, la Península de Yucatán y las zonas más remotas y de difícil acceso, como la Sierra Madre Oriental, la Sierra Madre Occidental y zonas vecinas. El CDI identifica 62 grupos indígenas en México, cada uno con un idioma único.

En los estados de Chiapas y Oaxaca y el interior de la Península de Yucatán, una gran cantidad de la población es de ascendencia indígena y el grupo étnico más grande es el maya, con una población de 900.000 habitantes. Grandes minorías indígenas, incluidos aztecas o nahuas, purépechas, mazahuas, otomíes y mixtecos, también están presentes en las regiones centrales de México. En las regiones del Norte y del Bajío de México, los pueblos indígenas son una pequeña minoría.

La Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas otorga a todas las lenguas indígenas habladas en México, independientemente del número de hablantes, la misma validez que el español en todos los territorios en que se hablen, y los pueblos indígenas tienen derecho a solicitar algunas servicios públicos y documentos en sus idiomas nativos. Junto con el español, la ley les ha otorgado –a más de 60 lenguas– el estatus de "lenguas nacionales". La ley incluye todas las lenguas indígenas de las Américas independientemente de su origen; es decir, incluye las lenguas indígenas de grupos étnicos no nativos del territorio. La Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas reconoce la lengua de los Kickapoo, quienes inmigraron de Estados Unidos y reconoce las lenguas de los indígenas refugiados de Guatemala. El gobierno mexicano ha promovido y establecido la educación primaria y secundaria bilingüe en algunas comunidades rurales indígenas. No obstante, de los pueblos indígenas de México, el 93% son hablantes nativos o hablantes bilingües de español como segunda lengua y sólo alrededor del 62,4% de ellos (o el 5,4% de la población del país) hablan una lengua indígena y alrededor de un el sexto no habla español (0,7% de la población del país).

Los pueblos indígenas en México tienen el derecho de libre determinación según el artículo segundo de la constitución. Según este artículo, a los pueblos indígenas se les concede:

• el derecho a decidir las formas internas de organización social, económica, política y cultural;
• el derecho a aplicar sus sistemas normativos de regulación siempre y cuando se respeten los derechos humanos y la igualdad entre los géneros;
• el derecho a preservar y enriquecer sus idiomas y culturas;
• derecho a elegir representantes ante el Consejo Municipal en el que se encuentren sus territorios;

entre otros derechos.

Estados Unidos

A los pueblos indígenas de lo que hoy son los Estados Unidos contiguos, incluidos sus descendientes, se les llamaba comúnmente indios americanos, o simplemente indios en el país, y desde finales del siglo XX el término nativo americano se volvió de uso común. En Alaska, los pueblos indígenas pertenecen a 11 culturas con 11 idiomas. Estos incluyen los yupik, iñupiat, athabaskan, yup'ik, cup'ik, unangax, alutiiq, eyak, haida, tsimshian y tlingit de la isla de San Lorenzo, y se denominan colectivamente nativos de Alaska. Incluyen pueblos nativos americanos así como inuit, que son distintos pero ocupan áreas de la región.

Estados Unidos tiene autoridad sobre los pueblos indígenas polinesios, que incluyen a los hawaianos, los marshaleses (micronesios) y los samoanos; políticamente se les clasifica como estadounidenses de las islas del Pacífico. Son geográfica, genética y culturalmente distintos de los pueblos indígenas de los continentes continentales de América.

En el censo de 2020, el 2,9% de la población estadounidense afirmó tener algún grado de herencia nativa americana. Al responder una pregunta sobre antecedentes raciales, 3,7 millones de personas se identificaron únicamente como "indios americanos o nativos de Alaska", mientras que otros 5,9 millones lo hicieron en combinación con otras razas. Los aztecas eran el grupo de nativos americanos más grande en el censo de 2020, mientras que los cherokee eran el grupo más grande en combinación con cualquier otra raza. Las tribus han establecido sus criterios de membresía, que a menudo se basan en la cantidad de sangre, la descendencia lineal o la residencia. Una minoría de nativos americanos vive en unidades de tierra llamadas reservas indias.

Algunas tribus de California y del suroeste, como los Kumeyaay, Cocopa, Pascua Yaqui, Tohono O'odham y Apache, se extienden a ambos lados de la frontera entre Estados Unidos y México. Por tratado, el pueblo Haudenosaunee tiene el derecho legal de cruzar libremente la frontera entre Estados Unidos y Canadá. Athabascan, Tlingit, Haida, Tsimshian, Iñupiat, Blackfeet, Nakota, Cree, Anishinaabe, Huron, Lenape, Mi'kmaq, Penobscot y Haudenosaunee, entre otros, viven tanto en Canadá como en Estados Unidos, cuya frontera internacional atraviesa su territorio cultural común.

Centroamérica

Belice

Los mestizos (mezcla de europeos e indígenas) representan alrededor del 34% de la población; Los mayas puros constituyen otro 10,6% (kekchí, mopán y yucateco). Los garífunas, que llegaron a Belice en el siglo XIX desde San Vicente y las Granadinas, tienen ascendencia mixta africana, caribeña y arahuaca y constituyen otro 6% de la población.

Costa Rica

Hay más de 114.000 habitantes de origen nativo americano, lo que representa el 2,4% de la población. La mayoría de ellos vive en resguardos apartados, distribuidos en ocho grupos étnicos: Quitirrisí (En el Valle Central), Matambú o Chorotega (Guanacaste), Maleku (Norte de Alajuela), Bribri (Atlántico Sur), Cabécar (Cordillera de Talamanca), Boruca ( Sur de Costa Rica) y Ngäbe (sur de Costa Rica a lo largo de la frontera con Panamá).

Estos grupos nativos se caracterizan por sus trabajos en madera, como máscaras, tambores y otras figuras artísticas, así como tejidos elaborados con algodón.

Su subsistencia se basa en la agricultura, teniendo como principales cultivos maíz, frijol y plátano.

El Salvador

Las estimaciones para la población indígena de El Salvador varían. La última vez que un censo reportado tuvo una opción étnica indígena fue en 2007, que estimó que el 0,23% de la población se identificaba como indígena. Históricamente, las estimaciones han reclamado cantidades más altas. Un censo de 1930 indicó que el 5,6% eran indígenas. A mediados del siglo XX, es posible que hasta el 20% (o 400.000) calificarían como “indígenas”. Otra estimación indicó que a fines de la década de 1980, el 10% de la población era indígena y otro 89% era mestiza (o personas de ascendencia mixta europea e indígena).

Gran parte de El Salvador fue el hogar de los pipiles, los lencas, los xincas y los kakawiras. Los pipiles vivían en el oeste de El Salvador, hablaban náwat y tenían muchos asentamientos allí, sobre todo Cuzcatlán. Los pipiles no tenían recursos minerales preciosos, pero sí tenían tierras ricas y fértiles que eran buenas para la agricultura. Los españoles se sintieron decepcionados al no encontrar oro o joyas en El Salvador como lo habían hecho en otras tierras como Guatemala o México, pero al enterarse de la tierra fértil de El Salvador, intentaron conquistarla. Entre los guerreros indígenas mesoamericanos destacados que se levantaron militarmente contra los españoles se encuentran los príncipes Atonal y Atlacatl del pueblo pipil en el centro de El Salvador y la princesa Antu Silan Ulap del pueblo lenca en el este de El Salvador, quienes veían a los españoles no como dioses sino como invasores bárbaros. . Después de feroces batallas, los pipiles lucharon con éxito contra el ejército español liderado por Pedro de Alvarado junto con sus aliados indígenas (los tlaxcalas), enviándolos de regreso a Guatemala. Después de muchos otros ataques con un ejército reforzado con aliados indígenas, los españoles pudieron conquistar Cuzcatlán. Después de nuevos ataques, los españoles también conquistaron al pueblo lenca. Finalmente, los españoles se casaron con mujeres pipiles y lencas, lo que dio como resultado la población mestiza que conformaría la gran mayoría del pueblo salvadoreño. Hoy en día, muchos pipiles y otras poblaciones indígenas viven en muchos pueblos pequeños de El Salvador como Izalco, Panchimalco, Sacacoyo y Nahuizalco.

Guatemala

Guatemala tiene una de las poblaciones indígenas más grandes de Centroamérica, y aproximadamente el 43,6% de la población se considera indígena. La porción demográfica indígena de la población de Guatemala está formada por una mayoría de grupos mayas y un grupo no maya. La porción que habla lengua maya constituye el 29,7% de la población y se distribuye en 23 grupos, a saber, q'eqchi' 8,3%, k'iche 7,8%, mam 4,4%, kaqchikel 3%, q'anjob'al 1,2%, poqomchi' 1% y Otros 4%. El grupo no maya está formado por los xinca, que son otro grupo de pueblos indígenas que representan el 1,8% de la población. Otras fuentes indican que entre el 50% y el 60% de la población podría ser indígena porque parte de la población mestiza es predominantemente indígena.

Las tribus mayas cubren una vasta área geográfica en toda Centroamérica y se expanden más allá de Guatemala hacia otros países. Se podían encontrar grandes grupos de mayas en Boca Costa, en el sur de Guatemala, así como en las tierras altas occidentales, viviendo juntos en comunidades cercanas. Dentro de estas comunidades y fuera de ellas, se hablan como primera lengua alrededor de 23 lenguas indígenas (o lenguas indígenas nativas americanas). De estos 23 idiomas, sólo recibieron reconocimiento oficial por parte del Gobierno en 2003 en virtud de la Ley de Idiomas Nacionales. La Ley de Idiomas Nacionales reconoce 23 lenguas indígenas entre ellas el xinca, obligando a que las instituciones públicas y gubernamentales no sólo traduzcan sino que presten servicios en dichos idiomas. Prestaría servicios en cakchiquel, garífuna, kekchi, mam, quiché y xinca.

La Ley de Idiomas Nacionales ha sido un esfuerzo para otorgar y proteger a los pueblos indígenas derechos que no se les otorgaban anteriormente. Junto con la Ley de Lenguas Nacionales aprobada en 2003, en 1996 la Corte Constitucional de Guatemala ratificó el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales. El Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales, también se conoce como Convenio 169. El cual es la única Ley Internacional sobre pueblos Indígenas que los países Independientes pueden adoptar. La convención establece que gobiernos como el de Guatemala deben consultar con los grupos indígenas antes de que se realice cualquier proyecto en tierras tribales.

Honduras

Alrededor del 5 por ciento de la población es de ascendencia indígena de sangre completa, pero hasta el 80 por ciento de los hondureños son mestizos o parte-indígenas con admistura europea, y alrededor del 10 por ciento son de ascendencia indígena o africana. Las mayores concentraciones de comunidades indígenas en Honduras se encuentran en las zonas más occidentales que enfrentan Guatemala y a lo largo de la costa del Mar Caribe, así como en la frontera con Nicaragua. La mayoría de los indígenas son Lencas, Miskitos al este, Mayas, Pech, Sumos y Tolupan.

Nicaragua

Alrededor del 5% de la población nicaragüense es indígena. El mayor grupo indígena de Nicaragua es el pueblo miskito. Su territorio se extendió desde Cabo Camarón, Honduras, a La Cruz de Río Grande, Nicaragua a lo largo de la costa de Mosquito. Hay un idioma nativo de Miskito, pero grandes números hablan Miskito Coast Creole, español, Rama y otros idiomas. Su uso del inglés criollo se produjo a través de frecuentes contactos con los británicos, que colonizaron la zona. Muchos Miskitos son cristianos. La sociedad tradicional de Miskito estaba muy estructurada, política y de otro modo. Tenía un rey, pero no tenía poder total. En cambio, el poder se dividió entre sí, un gobernador de Miskito, un general de Miskito, y por los 1750, un almirante de Miskito. La información histórica sobre los reyes de Miskito es a menudo obsesionada por el hecho de que muchos de los reyes eran semi-míticos.

Otra importante cultura indígena en el este de Nicaragua es la población mayangna (o sumu), contando unas 10.000 personas. Una cultura indígena más pequeña en el sudeste de Nicaragua es el Rama.

Otros grupos indígenas en Nicaragua están ubicados en las áreas central, norte y Pacífico y se autoidentifican de la siguiente manera: Chorotega, Cacaopera (o Matagalpa), Xiu-Subtiaba y Nicarao.

Panamá

Los pueblos indígenas de Panamá, o los panameños indígenas, son los pueblos indígenas de Panamá. Según el censo de 2010, representan el 12,3% de la población total de 3,4 millones, o apenas más de 418.000 personas. Los Ngäbe y Buglé comprenden la mitad de los pueblos indígenas de Panamá.

Muchos de los pueblos indígenas viven comarca indígenas, que son regiones administrativas para zonas con poblaciones indígenas sustanciales. Tres. comarcas (Comarca Emberá-Wounaan, Guna Yala, Ngäbe-Buglé) existen como equivalente a una provincia, con dos menores comarcas (Guna de Madugandí y Guna de Wargandí) subordinados a una provincia y considerados equivalentes a un corregimiento (municipalidad).

América del Sur

Argentina

En 2005, la población indígena que vivía en Argentina (conocida como pueblos originarios) ascendía a alrededor de 600.329 (1,6% de la población total); esta cifra incluye 457.363 personas que se identificaron como pertenecientes a un grupo étnico indígena y 142.966 que se identificaron como descendientes de primera generación de un pueblo indígena. Los diez pueblos indígenas más poblados son los mapuche (113.680 personas), los kolla (70.505), los toba (69.452), los guaraní (68.454), los wichí (40.036), los diaguita-calchaquí (31.753), los mocoví (15.837 ), los Huarpe (14.633), los Comechingón (10.863) y los Tehuelche (10.590). Pueblos menores pero importantes son los quechua (6.739), los charrúa (4.511), los pilagá (4.465), los chané (4.376) y los chorote (2.613). El pueblo Selk'nam (Ona) está prácticamente extinto en su forma pura. Las lenguas de las naciones diaguita, tehuelche y selk'nam se han extinguido o prácticamente extinto: la lengua cacán (hablada por los diaguitas) en el siglo XVIII y la lengua selk'nam en el siglo XX; Un puñado de personas mayores todavía hablan una lengua tehuelche (tehuelche del sur).

Bolivia

En Bolivia, el Censo Nacional de 2012 informó que el 41% de los residentes mayores de 15 años son de origen indígena. Alrededor del 3,7% afirma haber crecido con una lengua materna indígena pero no se identifica como indígena. Cuando se suman ambas categorías, más los niños menores de 15 años, alrededor del 66,4% de la población de Bolivia fue registrada como indígena en el censo de 2001.

El Censo Nacional 2021, reconoce 38 culturas, cada una con su lengua, como parte de un estado plurinacional. Algunos grupos, incluido CONAMAQ (el Consejo Nacional de Ayllus y Markas de Qullasuyu), trazan fronteras étnicas dentro de la población de habla quechua y aymara, lo que da como resultado un total de 50 pueblos indígenas nativos de Bolivia.

Los grupos étnicos indígenas más grandes son los quechuas, alrededor de 2,5 millones de personas; aimara, 2 millones; Chiquitano, 181.000; guaraníes, 126.000; y Mojeño, 69.000. Unos 124.000 pertenecen a grupos indígenas más pequeños. La Constitución de Bolivia, promulgada en 2009, reconoce 36 culturas, cada una con su lengua, como parte de un Estado plurinacional. Algunos grupos, incluido CONAMAQ (el Consejo Nacional de Ayllus y Markas de Qullasuyu), trazan fronteras étnicas dentro de la población de habla quechua y aymara, lo que da como resultado un total de 50 pueblos indígenas nativos de Bolivia.

Un gran número de campesinos de las tierras altas de Bolivia conservaron la lengua, la cultura, las costumbres y la organización comunal indígenas durante la conquista española y el período posterior a la independencia. Se movilizaron para resistir varios intentos de disolución de propiedades comunales y utilizaron el reconocimiento legal de los "caciques empoderados" para promover la organización comunal. Las revueltas indígenas tuvieron lugar con frecuencia hasta 1953. Si bien el gobierno del Movimiento Nacional Revolucionario comenzó en 1952 y desalentó a las personas que se identificaban como indígenas (reclasificando a la población rural como campesinos), una renovada militancia étnica y de clase resurgió en el movimiento katarista que comenzó en la década de 1970. Muchos pueblos indígenas de las tierras bajas, principalmente en el este, ingresaron a la política nacional a través de la Marcha por el Territorio y la Dignidad de 1990, organizada por la confederación CIDOB. Esa marcha presionó exitosamente al gobierno nacional para que firmara el Convenio 169 de la OIT y comenzara el proceso aún en curso de reconocer y otorgar títulos oficiales a los territorios indígenas. La Ley de Participación Popular de 1994 otorgó "organizaciones territoriales de base" estos son reconocidos por el estado y tienen ciertos derechos para gobernar áreas locales.

Algunos programas de radio y televisión se producen en los idiomas quechua y aymara. La reforma constitucional de 1997 reconoció a Bolivia como una sociedad multilingüe y pluriétnica e introdujo una reforma educativa. En 2005, por primera vez en la historia del país, un indígena aymara, Evo Morales, fue elegido presidente.

Morales comenzó a trabajar en su "Autonomía indígena" política, que lanzó en el departamento de tierras bajas orientales el 3 de agosto de 2009. Bolivia fue la primera nación en la historia de América del Sur en afirmar el derecho de los pueblos indígenas al autogobierno. En su discurso en el departamento de Santa Cruz, el Presidente calificó este día como "un día histórico para el movimiento campesino e indígena" y afirmó que, aunque cometa errores, "nunca traicionará la lucha iniciada por nuestros antepasados. y la lucha del pueblo boliviano". En diciembre de 2009 se celebró una votación sobre una mayor autonomía de las jurisdicciones, al mismo tiempo que se celebraban elecciones generales para elegir cargos. El asunto dividió al país.

En ese momento, los pueblos indígenas votaron abrumadoramente por una mayor autonomía: cinco departamentos que aún no lo habían hecho votaron a favor; al igual que la provincia del Gran Chaco en Taríja, por la autonomía regional; y 11 de 12 municipios que tuvieron referendos sobre este tema.

Brasil

Los pueblos indígenas de Brasil representan el 0,4% de la población de Brasil, o alrededor de 817.000 personas, pero millones de brasileños son mestizos o tienen alguna ascendencia indígena. Los pueblos indígenas se encuentran en todo el territorio de Brasil, aunque en el siglo XXI la mayoría de ellos viven en territorios indígenas del Norte y Centro-Oeste del país. El 18 de enero de 2007, la Fundação Nacional do Índio (FUNAI) informó que había confirmado la presencia de 67 tribus aisladas diferentes en Brasil, frente a 40 en 2005. Brasil es ahora la nación que tiene el mayor número de tribus aisladas, y la isla de Nueva Guinea ocupa el segundo lugar.

The Washington Post informó en 2007: "Como se ha demostrado en el pasado, cuando las tribus aisladas conocen otras poblaciones y los microbios que éstas portan, enfermedades tan simples como el resfriado común pueden ser mortal. En la década de 1970, 185 miembros de la tribu Panara murieron dos años después del descubrimiento después de contraer enfermedades como la gripe y la varicela, dejando sólo 69 supervivientes.

Chile

Según el censo de 2012, el 10% de la población chilena, incluidos los rapa nui (un pueblo polinesio) de la Isla de Pascua, era indígena, aunque la mayoría muestra diversos grados de ascendencia mixta. Muchos son descendientes de los mapuche y viven en Santiago, la Araucanía y la Región de Los Lagos. Los mapuche lucharon con éxito contra la derrota en los primeros 300 a 350 años de dominio español durante la Guerra de Arauco. Las relaciones con la nueva República chilena fueron buenas hasta que el estado chileno decidió ocupar sus tierras. Durante la Ocupación de la Araucanía, los mapuche se rindieron al ejército del país en la década de 1880. Su tierra fue abierta a la colonización de chilenos y europeos. El conflicto por los derechos territoriales de los mapuche continúa hasta el presente.

Otros grupos incluyen a los aymaras, la mayoría de los cuales viven en Bolivia y Perú, con un número menor en las regiones de Arica-Parinacota y Tarapacá, y el pueblo atacameño (atacameños), que residen principalmente en El Loa.

Colombia

Hoy en día, una minoría dentro de la población colombiana mayoritariamente mestiza y blanca de Colombia, los pueblos indígenas que viven en Colombia, se compone de alrededor de 85 culturas distintas y alrededor de 1.905.617 personas; sin embargo, es probable que sea mucho mayor. En la Constitución de 1991 se reconocen una variedad de derechos colectivos para los pueblos indígenas. Una de las influencias es la cultura muisca, un subconjunto del grupo étnico chibcha más grande, famoso por su uso del oro, lo que llevó a la leyenda de El Dorado. En el momento de la conquista española, los muiscas eran la civilización indígena más grande geográficamente entre los imperios inca y azteca.

Ecuador

Ecuador fue el sitio de muchas culturas indígenas y civilizaciones de diferentes proporciones. Una cultura sedentaria temprana, conocida como la cultura Valdivia, se desarrolló en la región costera, mientras que los Caras y los Quitus se unificaron para formar una civilización elaborada que terminó con el nacimiento de la capital Quito. Los cañaris cerca de Cuenca eran los más avanzados y los más temidos por los incas, debido a su feroz resistencia a la expansión inca. Sus restos arquitectónicos fueron posteriormente destruidos por los españoles y los incas.

Entre el 55% y el 65% de la población de Ecuador está formada por mestizos de ascendencia mixta indígena y europea, mientras que los indígenas representan alrededor del 25%. El análisis genético indica que los mestizos ecuatorianos son de ascendencia predominantemente indígena. Aproximadamente el 96,4% de la población indígena de Ecuador son quichuas de las tierras altas que viven en los valles de la región de la Sierra. Compuestos principalmente por descendientes de pueblos conquistados por los Incas, son hablantes de kichwa e incluyen a los caranqui, los otavalos, los cayambe, los quitu-caras, los panzaleo, los chimbuelo, los salasacan, los tugua, los puruhá, los cañari, y el Saraguro. La evidencia lingüística sugiere que los salascos y los saraguro pueden haber sido descendientes de grupos étnicos bolivianos trasplantados a Ecuador como mitimaes.

Los grupos costeros, incluidos los Awá, Chachi y Tsáchila, constituyen el 0,24% por ciento de la población indígena, mientras que el 3,35 por ciento restante vive en el Oriente y está formado por los Kichwa de Oriente (los Canelo y los Quijos), los Shuar, los Huaorani, los Siona-Secoya, los Cofán y los Achuar.

En 1986, los pueblos indígenas formaron la primera comunidad "verdadera" organización política nacional. La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) ha sido la principal institución política de los pueblos indígenas desde entonces y ahora es el segundo partido político más grande del país. Ha tenido influencia en la política nacional, contribuyendo al derrocamiento de los presidentes Abdalá Bucaram en 1997 y Jamil Mahuad en 2000.

Guayana Francesa

La Guayana Francesa es el hogar de aproximadamente 10.000 pueblos indígenas, como los Kalina y los Lokono. Con el tiempo, la población indígena ha protestado contra diversas cuestiones ambientales, como la minería ilegal de oro, la contaminación y la drástica disminución de la caza silvestre.

Guyana

Durante las primeras etapas de la colonización, los pueblos indígenas de Guyana entablaron relaciones comerciales con los colonos holandeses y ayudaron en servicios de milicia, como la caza de esclavos fugitivos para los británicos, que continuaron hasta el siglo XIX. Los indígenas de Guyana son responsables de la invención de la canoa, así como del pimentero de Guyana y de la fundación de la iglesia del Aleluya.

Los pueblos indígenas de Guyana han sido reconocidos por la Constitución de 1965 y representan el 9,16% de la población total.

Paraguay

La gran mayoría de los pueblos indígenas de Paraguay se concentran en la región del Gran Chaco en el noroeste del país, y los guaraníes constituyen la mayoría de la población indígena de Paraguay. El idioma guaraní es reconocido como idioma oficial junto con el español, y aproximadamente el 90% de la población habla guaraní. La población indígena de Paraguay sufre varios problemas sociales, como bajas tasas de alfabetización e inaccesibilidad al agua potable y a la electricidad.

Perú

Según el Censo de 2017, la población indígena en Perú representa aproximadamente el 26%. Sin embargo, esto no incluye a los mestizos de ascendencia mixta indígena y europea, que constituyen la mayoría de la población. Las pruebas genéticas indican que los mestizos peruanos son de ascendencia predominantemente indígena. Las tradiciones y costumbres indígenas han dado forma a la forma en que los peruanos viven y se ven a sí mismos hoy. La ciudadanía cultural –o lo que Renato Rosaldo ha llamado, "el derecho a ser diferente y a pertenecer, en un sentido democrático y participativo" (1996:243)—aún no está muy desarrollado en el Perú. Quizás esto no sea más evidente que en las regiones amazónicas del país, donde las sociedades indígenas continúan luchando contra los abusos económicos patrocinados por el Estado, la discriminación cultural y la violencia generalizada.

Surinam

Según el censo de 2012, la población indígena de Surinam asciende a alrededor de 20.000 personas, lo que representa el 3,8% de la población. Los grupos indígenas más numerosos de Surinam son principalmente los Lokono, Kalina, Tiriyó y Wayana.

Uruguay

A diferencia de la mayoría de los demás países de habla hispana, los pueblos indígenas no son un elemento significativo en Uruguay, ya que toda la población indígena está prácticamente extinta, con algunas excepciones como los guaraníes. Se informa que aproximadamente el 2,4% de la población de Uruguay tiene ascendencia indígena.

Venezuela

La mayoría de los venezolanos tienen algún grado de herencia indígena incluso si no se identifican como tales. El censo de 2011 estimó que alrededor del 52% de la población se identificaba como mestiza. Pero aquellos que se identifican como indígenas, por haber sido criados en esas culturas, representan sólo alrededor del 2% de la población total. Los pueblos indígenas hablan alrededor de 29 idiomas diferentes y muchos más dialectos. Como algunos de los grupos étnicos son muy pequeños, sus lenguas nativas corren peligro de extinguirse en las próximas décadas. Los grupos indígenas más importantes son los Ye'kuana, los Wayuu, los Kali'na, los Ya̧nomamö, los Pemon y los Warao. Se cree que los pueblos indígenas más avanzados que vivieron dentro de las fronteras de la actual Venezuela fueron los Timoto-cuicas, que vivieron en los Andes venezolanos. Los historiadores estiman que había entre 350 mil y 500 mil habitantes indígenas en la época de la colonización española. La zona más densamente poblada fue la región andina (Timoto-cuicas), gracias a sus avanzadas técnicas agrícolas y su capacidad de producir excedentes de alimentos.

La constitución de Venezuela de 1999 otorga derechos especiales a los pueblos indígenas, aunque la gran mayoría de ellos todavía vive en condiciones muy críticas de pobreza. El gobierno ofrece educación primaria en sus idiomas en escuelas públicas a algunos de los grupos más grandes, en un esfuerzo por continuar con los idiomas.

Caribe

La población indígena de las islas del Caribe estaba formada por los taínos del archipiélago lucayo, las Antillas Mayores y las Antillas Menores del norte, los Kalinago de las Antillas Menores, los Ciguayo y Macorix de partes de La Española y los Guanahatabey del oeste de Cuba. . La población en general sufrió los efectos coloniales más adversos de todas las poblaciones indígenas de América, ya que los Kalinago han sido reducidos a unas pocas islas en las Antillas Menores, como Dominica, y los taínos están culturalmente extintos, aunque una gran proporción de las poblaciones en Las islas de las Antillas Mayores, como Puerto Rico y Cuba en menor medida, poseen grados de ascendencia taína. Las Islas Caimán eran el único grupo de islas del Caribe que no había sido colonizado por pueblos indígenas antes de la era del colonialismo.

Auge de los movimientos indígenas

Desde finales del siglo XX, los pueblos indígenas de las Américas se han vuelto más activos políticamente para hacer valer los derechos que les otorgan los tratados y ampliar su influencia. Algunos se han organizado para lograr algún tipo de autodeterminación y preservación de sus culturas. Organizaciones como la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca del Río Amazonas y el Consejo Indio de América del Sur son ejemplos de movimientos que están superando las fronteras nacionales para reunir a las poblaciones indígenas, por ejemplo, las de toda la cuenca del Amazonas. También se pueden ver movimientos similares por los derechos indígenas en Canadá y Estados Unidos, con movimientos como el Consejo Internacional de Tratados Indios y la adhesión de grupos indígenas nativos a la Organización de Pueblos y Naciones No Representados.

Ha habido un reconocimiento de los movimientos indígenas a escala internacional. Los miembros de las Naciones Unidas votaron a favor de adoptar la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, a pesar del desacuerdo de algunos de los países más fuertes de América.

En Colombia, varios grupos indígenas han protestado por la negación de sus derechos. La gente organizó una marcha en Cali en octubre de 2008 para exigir que el gobierno cumpliera sus promesas de proteger las tierras indígenas, defender a los indígenas contra la violencia y reconsiderar el pacto de libre comercio con Estados Unidos.

Jefes de Estado indígenas

El primer Presidente Indígena de América fue José María Melo, de ascendencia pijao, y dirigió Colombia en 1854 a partir del 17 de abril de 1854. José nació el 9 de octubre de 1800 en Chaparral, Tolima, y antes de su presidencia, Luchó junto a Simón Bolívar en las Guerras de Independencia Hispanoamericanas. José María Melo dirigió la República de Nueva Granada durante la Guerra Civil colombiana de 1854, pero finalmente perdió y fue exiliado el 4 de diciembre de 1854.

El primer candidato indígena elegido democráticamente como jefe de un país en las Américas fue Benito Juárez, un mexicano zapoteca que fue elegido presidente de México en 1858 y dirigió el país hasta 1872 y lo llevó a la victoria durante la Segunda Guerra Mundial. Intervención en México.

En 1930 Luis Miguel Sánchez Cerro se convirtió en el primer presidente peruano con ascendencia indígena peruana y el primero en América del Sur. Llegó al poder mediante un golpe militar.

En 2005, Evo Morales, del pueblo aymara, fue el primer candidato indígena elegido presidente de Bolivia y el primero elegido en América del Sur.

Investigación genética

La historia genética de los pueblos indígenas de las Américas se centra principalmente en los haplogrupos de ADN del cromosoma Y humano y los haplogrupos de ADN mitocondrial humano. "ADN-Y" se transmite únicamente a lo largo de la línea patrilineal, de padre a hijo, mientras que "mtDNA" se transmite por línea matrilineal, de madre a descendencia de ambos sexos. Ninguno de los dos se recombina y, por lo tanto, el ADN-Y y el ADNmt cambian sólo por mutación aleatoria en cada generación, sin mezcla entre los padres. material genético. Autosómica "atDNA" También se utilizan marcadores, pero se diferencian del ADNmt o del ADN-Y en que se superponen significativamente. AtDNA se utiliza generalmente para medir la mezcla genética promedio del continente de ascendencia en todo el genoma humano y poblaciones aisladas relacionadas.

Las comparaciones genéticas del ADN mitocondrial (ADNmt) y el cromosoma Y de los nativos americanos con el de ciertos pueblos de Siberia y Asia Central (específicamente los paleosiberianos, los turcos e históricamente la cultura Okunev) han llevado al investigador ruso I.A. Zakharov para creer que, entre todos los pueblos asiáticos estudiados anteriormente, son "los pueblos que viven entre Altai y el lago Baikal a lo largo de las montañas Sayan los que son genéticamente más cercanos" a los asiáticos. Indígenas americanos.

Alguna evidencia científica los vincula con los pueblos del norte de Asia, específicamente los pueblos indígenas de Siberia, como los ket, selkup, chukchi y koryak. Los pueblos indígenas de las Américas han estado vinculados hasta cierto punto con las poblaciones del norte de Asia por la distribución de los tipos de sangre y la composición genética, como lo reflejan los datos moleculares y los estudios limitados de ADN.

Se ha observado la aparición común de los haplogrupos asiáticos de ADNmt A, B, C y D entre las poblaciones de Asia oriental y de nativos americanos. Algunos subclados de C y D que se han encontrado en las poblaciones limitadas de nativos americanos que aceptaron someterse a pruebas de ADN tienen cierta semejanza con los subclados C y D en las poblaciones de Mongolia, Amur, Japón, Corea y Ainu.

Los patrones genéticos disponibles conducen a dos teorías principales sobre los episodios genéticos que afectan a los pueblos indígenas de las Américas; primero con el poblamiento inicial de las Américas, y segundo con la colonización europea de las Américas. El primero es el factor determinante del número de linajes genéticos, mutaciones de cigosidad y haplotipos fundadores presentes en las poblaciones indígenas de las Américas de hoy.

La teoría más popular entre los antropólogos es la teoría del Estrecho de Bering, según la cual los asentamientos humanos en el Nuevo Mundo se produjeron en etapas desde la costa del Mar de Bering, con una posible estancia inicial de 10.000 a 20.000 años en Beringia para la pequeña población fundadora. La diversidad de microsatélites y las distribuciones del linaje Y específicas de América del Sur indican que ciertos pueblos indígenas de las poblaciones de América han estado aislados desde la colonización inicial de la región. Las poblaciones Na-Dené, Inuit e indígenas de Alaska exhiben mutaciones del haplogrupo Q (ADN-Y), sin embargo, se diferencian de otros pueblos indígenas de las Américas con varias mutaciones de ADNmt y ADNat. Esto sugiere que los primeros inmigrantes que llegaron a los extremos septentrionales de América del Norte y Groenlandia derivaron de poblaciones de inmigrantes posteriores.

Múltiples hallazgos recientes sobre el ADN autosómico y el genoma completo revelaron más información sobre la formación, el asentamiento y las relaciones externas de los pueblos indígenas de las Américas con otras poblaciones. Los nativos americanos están muy estrechamente relacionados con las tribus paleosiberianas de Siberia y con los antiguos ejemplares de la tribu Mal'ta-Buret' cultura (antiguos noreurasiáticos), así como a los antiguos beringianos. Los nativos americanos también comparten una afinidad genética relativamente mayor con los pueblos del este de Asia. La ascendencia genética de los nativos americanos a veces se denomina "amerindia". Este tipo de ascendencia se superpone en gran medida con la ascendencia "paleosiberiana" ascendencia pero se diferencia de la ascendencia "neosiberiana" ascendencia que representa expansiones históricas desde el noreste de Asia y que hoy está muy extendida entre las poblaciones siberianas. Los antepasados de los nativos americanos utilizaron una única ruta migratoria, muy probablemente a través de Beringia, y posteriormente poblaron toda América en un rango temporal de entre 25.000 y 15.000 años. El posible contacto entre nativos americanos y polinesios se remonta a hace 1.400 años. La hipótesis "paleoindia" Los grupos resultaron ser genéticamente idénticos a los nativos americanos modernos. La controvertida afirmación de que los primeros pueblos vinieron de Europa a través del Atlántico Norte, basada en una aparente similitud en la tecnología de herramientas de piedra entre la cultura solutrense de la Europa del Pleistoceno y Clovis en América del Norte, fue socavada por el genoma del niño Anzick Clovis, que se asienta directamente en la rama de los pueblos nativos americanos ancestrales. Ningún genoma antiguo o actual (o ADNmt o marcador del cromosoma Y) en las Américas ha mostrado afinidades directas con las poblaciones europeas del Paleolítico superior.

La fecha de formación del acervo genético de los pueblos indígenas de las Américas oscila entre hace 36.000 y 25.000 años, y su divergencia interna se produjo hace unos 21.000 años, durante el asentamiento de las Américas. Los "nativos americanos ancestrales" Se formó a partir de un linaje que se separó de los pueblos del este de Asia hace unos 36.000 años en algún lugar del sur de China, y posteriormente emigró hacia el norte, a Siberia, y se encontró/interaccionó con una población paleolítica siberiana distinta conocida como antiguos euroasiáticos del norte, más relacionados con los europeos modernos, dando lugar a tanto pueblos indígenas de Siberia como nativos americanos. Según un estudio de ADN mitocondrial de 2023, una ola posterior de migración desde el norte de China, que se originó cerca de las ciudades actuales de Beijing y Tianjin, ocurrió tan recientemente como el año 9000 a. C., siguiendo una ruta costera previamente desconocida desde Asia a América.

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