Pueblo Pawnee

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Los Pawnee son una tribu indígena de las Planicies Centrales que históricamente vivió en Nebraska y el norte de Kansas, pero hoy tiene su sede en Oklahoma. Hoy en día son la Nación Pawnee de Oklahoma, reconocida a nivel federal, con sede en Pawnee, Oklahoma. Su idioma pawnee pertenece a la familia de idiomas caddoanos, y su nombre para sí mismos es chatiks si chatiks o "Hombres de hombres".

Históricamente, los pawnee vivían en aldeas de albergues de tierra cerca de los ríos Loup, Republican y South Platte. Las actividades económicas de la tribu Pawnee a lo largo del año alternaban entre cultivos agrícolas y caza de búfalos.

A principios del siglo XVIII, Pawnee contaba con más de 60.000 personas. Vivieron a lo largo de las áreas de los ríos Loup (ickariʾ) y Platte (kíckatuus) durante siglos; sin embargo, varias tribus de los Grandes Lagos comenzaron a trasladarse a las Grandes Llanuras e invadir el territorio de Pawnee, incluidos los dakota, lakota (páhriksukat / paahíksukat) ("cortar la garganta / corta la garganta") y Cheyenne (sáhe / sáhi). Los Arapaho (sáriʾitihka) ("comedores de perros") también se mudaron al territorio de Pawnee. Colectivamente, los pawnee se refirieron a estas tribus como cárarat ("tribu enemiga") o cahriksuupiíruʾ ("enemigo").Los pawnee estaban ocasionalmente en guerra con los comanches (raaríhtaʾ) y los kiowa (káʾiwa) más al sur. Habían sufrido muchas pérdidas debido a las enfermedades infecciosas euroasiáticas traídas por los europeos en expansión y los euroamericanos. En 1860, la población de Pawnee se redujo a solo 4000. Disminuyó aún más, debido a enfermedades, malas cosechas, guerras y la política de raciones del gobierno, a aproximadamente 2400 en 1873, después de lo cual los pawnee se vieron obligados a trasladarse al territorio indio, que más tarde se convirtió en Oklahoma. Muchos guerreros pawnee se alistaron para servir como exploradores indios en el ejército de los EE. UU. para rastrear y luchar contra sus viejos enemigos, los sioux y los cheyenne en las Grandes Llanuras.

Gobierno

En 2011, había aproximadamente 3200 Pawnee inscritos y casi todos residen en Oklahoma. Su sede tribal está en Pawnee, Oklahoma, y ​​su área jurisdiccional tribal incluye partes de los condados de Noble, Payne y Pawnee. La constitución tribal establece el gobierno de la Nación Pawnee de Oklahoma. Este gobierno está formado por el Consejo de Resaru, el Consejo Empresarial de Pawnee y la Corte Suprema. La inscripción en la tribu requiere un mínimo de 1 ⁄ 8 de cantidad de sangre.

El Consejo Rêsâru'karu, también conocido como Nasharo o Consejo de Jefes, consta de ocho miembros, cada uno de los cuales cumple mandatos de cuatro años. Cada banda tiene dos representantes en el Consejo de Nasharo seleccionados por los miembros de las bandas tribales, Cawi, Kitkahaki, Pitahawirata y Ckiri. El Consejo de Nasharo tiene el derecho de revisar todos los actos del Consejo Empresarial Pawnee con respecto a la membresía de la Nación Pawnee de Oklahoma y los reclamos o derechos de la Nación Pawnee de Oklahoma que surgen de los tratados entre la Nación Pawnee de Oklahoma y los Estados Unidos de acuerdo con la disposición enumerada en el Constitución de la Nación Pawnee.2013-2017

Actual (2021)

Los funcionarios del Consejo de Resaru son: Ralph Haymond Jr., Jefe de Resaru; Pat Leading Fox, segundo Resaru; Tim Jim, Tesorero; Matt Reed, secretario

El Consejo Empresarial Pawnee es el órgano de gobierno supremo de la Tribu Pawnee de Oklahoma. Sujeto a las limitaciones impuestas por la Constitución y la ley federal aplicable, el Consejo Empresarial de Pawnee ejercerá todos los poderes inherentes, estatutarios y de tratados de la Nación Pawnee de Oklahoma mediante la promulgación de legislación, la transacción de negocios y de otro modo hablando o actuar en nombre de la Nación Pawnee de Oklahoma en todos los asuntos en los que la Nación Pawnee de Oklahoma está facultada para actuar, incluida la autoridad para contratar asesores legales para representar a la Nación Pawnee de Oklahoma.Consejo empresarial actual de Pawnee (a partir de julio de 2020)

Los nuevos miembros del Consejo fueron votados por el pueblo. Las elecciones se celebran cada dos años el primer sábado de mayo.

Desarrollo economico

Los Pawnee operan dos casinos de juegos, tres tiendas de cigarros, dos estaciones de combustible y una parada de camiones. Su impacto económico estimado para 2010 fue de 10,5 millones de dólares. El aumento de los ingresos de los casinos les ha ayudado a proporcionar educación y bienestar a sus ciudadanos. Emiten sus propias etiquetas de vehículos tribales y operan su autoridad de vivienda.

Cultura

Los Pawnee se dividieron en dos grandes grupos: Skidi / Skiri-Federation que vivía en el norte y South Bands (que se dividieron en varias aldeas). Mientras que Skidi / Skiri-Federation era el grupo más poblado de Pawnee, Cawi / Chaui Band of the South Bands era generalmente el grupo políticamente líder, aunque cada banda era autónoma. Como era típico de muchas tribus nativas americanas, cada banda se encargó de lo suyo. En respuesta a las presiones de los españoles, franceses y estadounidenses, así como de las tribus vecinas, los pawnee comenzaron a acercarse.

Bandas

Bandas del Surllamado Tuhaáwit ("Gente de East Village") por Skidi-Federation

Skidi-Federación o Skirila banda más al norte; se llamaban a sí mismos Ckírihki Kuuruúriki ("Gente que parece lobo") y las Bandas del Sur los conocían como Ckiíri ("Gente lobo") (ambos nombres derivan de Ckirir / Tski'ki - "Lobo" o Tskirirara - "Lobo en el agua ", por lo tanto llamado Loups, ("Lobos") por los franceses y Wolf Pawnee por los estadounidenses de habla inglesa),

Pueblos

Históricamente, los pawnee llevaron un estilo de vida que combinaba la vida del pueblo y la caza estacional, que se había establecido durante mucho tiempo en las llanuras. Los estudios arqueológicos de sitios antiguos han demostrado que las personas vivieron en este patrón durante casi 700 años, desde aproximadamente 1250 EC.

Los Pawnee generalmente se establecieron cerca de los ríos y ubicaron sus cabañas en las orillas más altas. Construyeron cabañas de tierra que en tiempos históricos tendían a tener forma ovalada; en etapas anteriores, eran rectangulares. Construyeron el marco, hecho de 10 a 15 postes separados por unos 3,0 m (10 pies), que delineaban la sala central del albergue. El tamaño de la cabaña variaba según la cantidad de postes colocados en el centro de la estructura. La mayoría de las logias tenían 4, 8 o 12 postes centrales. Una característica común en las logias de Pawnee eran cuatro polos pintados, que representaban los cuatro puntos cardinales y los cuatro dioses estelares principales (que no deben confundirse con el Creador). Un segundo anillo exterior de postes perfilaba la circunferencia exterior de la logia. Vigas horizontales unían los postes.

El marco se cubrió primero con postes más pequeños, atados con mimbres de sauce. La estructura se cubrió con paja y luego con tierra. Un hueco dejado en el centro de la cubierta sirvió como una combinación de chimenea/salida de humos y tragaluz. La puerta de cada logia se colocó al este y al sol naciente. Un pasillo largo y bajo, que ayudaba a protegerse del clima exterior, conducía a una sala de entrada que tenía una puerta interior de piel de búfalo con bisagras. Podría cerrarse por la noche y cerrarse con una cuña. Frente a la puerta, en el lado oeste de la sala central, se exhibía un cráneo de búfalo con cuernos. Esto fue considerado una gran medicina.

Se colgaron esteras en el perímetro de la sala principal para proteger las habitaciones pequeñas en el anillo exterior, que servían como espacios privados y para dormir. La cabaña era semisubterránea, ya que los Pawnee empotraron la base al cavarla aproximadamente tres pies (un metro) por debajo del nivel del suelo, aislando así el interior de las temperaturas extremas. Las cabañas eran lo suficientemente fuertes para soportar a los adultos, que habitualmente se sentaban en ellas, y a los niños que jugaban en la parte superior de las estructuras. (Ver foto arriba.)

En cada albergue podían vivir entre 30 y 50 personas y, por lo general, pertenecían a familias emparentadas. Una aldea puede constar de 300 a 500 personas y de 10 a 15 hogares. Cada logia estaba dividida en dos (norte y sur), y cada sección tenía un jefe que supervisaba los asuntos diarios. Cada sección se subdividió en tres áreas duplicadas, con tareas y responsabilidades relacionadas con las edades de las mujeres y las niñas, como se describe a continuación. La membresía de la logia era bastante flexible.

La tribu salía a cazar búfalos en verano e invierno. A su regreso, los habitantes de un albergue a menudo se mudaban a otro albergue, aunque generalmente permanecían dentro del pueblo. La vida de los hombres era más transitoria que la de las mujeres. Tenían obligaciones de mantener a la esposa (y la familia con la que se casaron), pero siempre podían volver con su madre y hermanas para una o dos noches de atención. Cuando las parejas jóvenes se casaban, vivían con la familia de la mujer en un patrón matrilocal.

Estructura política

Los Pawnee son un pueblo matrilineal. La descendencia ancestral se rastrea a través de la madre, y los niños se consideran nacidos en el clan de la madre y son parte de su pueblo. En el pasado, una pareja joven se mudó a la casa de campo de los padres de la novia. Las personas trabajan juntas de manera colaborativa, marcadas tanto por la independencia como por la cooperación, sin coerción. Tanto las mujeres como los hombres participan activamente en la vida política, con responsabilidades independientes en la toma de decisiones.

Dentro del albergue, cada sección norte-sur tenía áreas marcadas por las actividades de las tres clases de mujeres:

Entre la colección de logias, las designaciones políticas para hombres estaban esencialmente entre:

Las mujeres tendían a ser responsables de las decisiones sobre la asignación de recursos, el comercio y las negociaciones sociales entre logias. Los hombres eran responsables de las decisiones relacionadas con la caza, la guerra y las cuestiones espirituales y de salud.

Las mujeres tendían a permanecer dentro de una sola logia, mientras que los hombres normalmente se movían entre logias. Tomaron múltiples parejas sexuales en relaciones monógamas en serie.

Agricultura

Las mujeres Pawnee son habilidosas horticultoras y cocineras, cultivan y procesan diez variedades de maíz, siete de calabazas y calabacines, y ocho de frijoles.

Plantaron sus cultivos a lo largo de las fértiles tierras bajas de los ríos. Estos cultivos proporcionaron una amplia variedad de nutrientes y se complementaron entre sí para producir proteínas integrales. Además de variedades de maíz pedernal y maíz harinoso para el consumo, las mujeres sembraron una raza arcaica a la que llamaron "Maíz Maravilloso" o "Maíz Santo", específicamente para ser incluido en los fardos sagrados.

El maíz sagrado fue cultivado y cosechado para reemplazar el maíz en los bultos sagrados preparados para las estaciones principales de invierno y verano. Se tomaron semillas de fardos sagrados para el ritual de siembra de primavera. El ciclo del maíz determinaba el ciclo agrícola anual, ya que era el primero en ser plantado y el primero en ser cosechado (acompañado de ceremonias en las que también participaban sacerdotes y hombres de la tribu).

De acuerdo con su cosmología, los Pawnee clasifican las variedades de maíz por color: negro, manchado, blanco, amarillo y rojo (que, excluyendo el manchado, se relaciona con los colores asociados con los cuatro puntos semicardinales). Las mujeres mantuvieron separadas las diferentes cepas mientras cultivaban el maíz. Si bien son importantes en la agricultura, a la calabaza y los frijoles no se les dio el mismo significado teológico que al maíz.

En 2005, las últimas 25 semillas restantes de la variedad Pawnee Eagle Corn brotaron con éxito. El sabor único de Eagle Corn se describe como similar a las almendras con crema. En noviembre de 2010, se llevó a cabo en Oklahoma una ceremonia tradicional de Pawnee con sopa Eagle Corn. Según la revista True West, la sopa Eagle Corn no había estado disponible para ceremonias durante 125 años.

Caza

Después de obtener caballos, los pawnee adaptaron su cultura y ampliaron sus temporadas de caza de búfalos. Con los caballos proporcionando un mayor rango, la gente viajaba tanto en verano como en invierno hacia el oeste a las Grandes Llanuras para cazar búfalos. A menudo viajaban 500 millas (800 km) o más en una temporada. En verano la marcha comenzaba al amanecer o antes, pero no solía durar todo el día.

Una vez que se localizaron los búfalos, la caza no comenzó hasta que los sacerdotes tribales consideraron el momento propicio. La cacería comenzó cuando los hombres avanzaron sigilosamente juntos hacia el búfalo, pero nadie pudo matar ningún búfalo hasta que los guerreros de la tribu dieron la señal, para no asustar a los animales antes de que los cazadores pudieran ponerse en posición para atacar a la manada.. Cualquiera que rompiera filas podría ser severamente golpeado. Durante la persecución, los cazadores guiaban a sus ponis con las rodillas y empuñaban arcos y flechas. Podían incapacitar a los búfalos con una sola flecha disparada en el flanco entre las costillas inferiores y la cadera. El animal pronto se echaría y tal vez se desangraría, o los cazadores acabarían con él. Un cazador individual podría disparar hasta cinco búfalos de esta manera antes de dar marcha atrás y acabar con ellos.

Después de matar con éxito, las mujeres procesaban la carne, la piel y los huesos del bisonte para varios usos: la carne se cortaba en tiras y se secaba en postes a fuego lento antes de almacenarla. Preparado de esta manera, se pudo utilizar durante varios meses. Aunque los Pawnee preferían el búfalo, también cazaban otros animales, incluidos alces, osos, panteras y zorrillos, para obtener carne y pieles. Las pieles se usaban para ropa y accesorios, bolsas de almacenamiento, cubiertas para los pies, cuerdas y lazos de sujeción, etc.

La gente regresaba a sus aldeas para cosechar los cultivos cuando el maíz estaba maduro a fines del verano, o en la primavera cuando la hierba se volvía verde y podían plantar un nuevo ciclo de cultivos. Las cacerías de verano se extendieron desde finales de junio hasta aproximadamente el primero de septiembre; pero podría terminar temprano si la caza tuviera éxito. A veces, la caza se limitaba a lo que ahora es el oeste de Nebraska. Las cacerías de invierno se realizaron desde finales de octubre hasta principios de abril y, a menudo, se realizaron hacia el suroeste, en lo que ahora es el oeste de Kansas.

Religión

Como muchas otras tribus nativas americanas, los pawnee tenían una cosmología con elementos de toda la naturaleza representados en ella. Basaron muchos rituales en los cuatro puntos cardinales. Los sacerdotes pawnee realizaban ceremonias basadas en los bultos sagrados que incluían diversos materiales, como una mazorca de maíz sagrada, de gran valor simbólico. Estos fueron utilizados en muchas ceremonias religiosas para mantener el equilibrio de la naturaleza y la relación Pawnee con los dioses y los espíritus. En la década de 1890, ya en Oklahoma, la gente participaba del movimiento Ghost Dance.

Los Pawnee creían que Morning Star y Evening Star dieron a luz a la primera mujer Pawnee. El primer hombre Pawnee fue el fruto de la unión de la Luna y el Sol. Como se creían descendientes de las estrellas, la cosmología tenía un papel central en la vida diaria y espiritual. Plantaron sus cosechas de acuerdo con la posición de las estrellas, que se relacionaban con el momento apropiado de la estación para la siembra. Como muchas bandas tribales, sacrificaron maíz y otros cultivos a las estrellas.

Ritual de la estrella de la mañana

Los Skidi Pawnees en Village Across a Hill practicaban el sacrificio humano, específicamente de niñas cautivas, en el "ritual Morning Star". Continuaron esta práctica regularmente durante la década de 1810 y posiblemente después de 1838, el último sacrificio informado. Creían que el rito de larga data aseguraba la fertilidad del suelo y el éxito de las cosechas, así como la renovación de toda la vida en primavera y los triunfos en los campos de batalla. El sacrificio estaba relacionado con la creencia de que el primer ser humano era una niña, nacida del apareamiento de la estrella de la mañana, la figura masculina de la luz, y la involuntaria estrella de la tarde, una figura femenina de la oscuridad, en su historia de creación.

El ritual estaba fuera de la organización del año ceremonial y no era necesariamente un acontecimiento anual. El comienzo de la ceremonia requería que se ordenara a un hombre que la patrocinara mientras dormía. Por lo general, un guerrero soñaba con la estrella de la mañana, generalmente en otoño, lo que significaba que era hora de prepararse para los diversos pasos del ritual. El vidente consultaría con el sacerdote Morning Star, quien lo ayudó a prepararse para su viaje para encontrar un sacrificio. Durante el encuentro inicial, ambos lloraron y lloraron, porque sabían que las misiones que les habían impuesto por mandato divino estaban mal de llevar a cabo.Con la ayuda de otros, el guerrero capturaría a una joven soltera de una tribu enemiga. Los Pawnee se quedaron con la niña y la cuidaron durante el invierno, llevándola con ellos mientras cazaban búfalos. Ellos arreglaron su sacrificio en la primavera, en relación con la salida de la Estrella de la Mañana. Fue bien tratada y alimentada durante todo este período.

Cuando la estrella de la mañana (ya sea el planeta Marte, Júpiter o algunas veces Venus) se elevaba rodeada de rojo, el sacerdote sabía que era la señal para el sacrificio. Ordenó a los hombres que llevaran a cabo el resto del ritual, incluida la construcción de un andamio fuera del pueblo. Estaba hecho de maderas sagradas y cueros de diferentes animales, cada uno de los cuales tenía un simbolismo importante. Se levantó sobre un foso con elementos correspondientes a los cuatro puntos cardinales. Todos los elementos del ritual estaban relacionados con el significado simbólico y la creencia, y eran necesarios para la renovación de la vida. Los preparativos duraron cuatro días.

La mayor parte de la ceremonia real tuvo lugar en la cabaña de tierra del visionario, ya que las aldeas pawnee no tenían una cabaña ceremonial especial. Los transeúntes afuera cavaron hoyos en la pared y rompieron el techo para seguir la elaborada ceremonia. Una procesión de todos los hombres y niños, incluso bebés varones llevados entre los hombres, acompañó a la niña fuera del pueblo hasta el patíbulo. Juntos esperaron la estrella de la mañana. Cuando la estrella estaba a punto de salir, la niña fue colocada y atada en el cadalso. En el momento en que la estrella apareció sobre el horizonte, la niña recibió un disparo con una flecha de un arco sagrado,luego el sacerdote cortó la piel de su pecho para aumentar el sangrado. Todos los hombres y niños participantes le dispararon rápidamente con flechas para acelerar su muerte. Llevaron a la niña hacia el este y la colocaron boca abajo para que su sangre empapara la tierra, con oraciones apropiadas por las cosechas y la vida que traería a toda la vida en la pradera.

Aproximadamente entre 1820 y 1821, la noticia de estos sacrificios llegó a la costa este; Causó sensación entre los estadounidenses de origen europeo. Antes de esto, los agentes indios estadounidenses habían aconsejado a los jefes pawnee que suprimieran la práctica, ya que advirtieron cómo molestaría a los colonos estadounidenses, que llegaban en número cada vez mayor. El superintendente William Clark en St. Louis había señalado la opinión del gobierno sobre la ceremonia a una delegación visitante de Pawnee ya en 1811. Lentamente, se desarrolló una facción de Skidi que se oponía al antiguo rito. Dos líderes de Skidi, Knife Chief y su joven pariente Petalesharo, encabezaron el movimiento reformista. Knife Chief rescató al menos a dos cautivos antes de un sacrificio. Petalesharo soltó a una cautiva comanche del patíbulo en 1817 y la llevó a un lugar seguro. Por esto, recibió una fama duradera entre los blancos.El agente indio John Dougherty y varios pawnees influyentes intentaron en vano salvar la vida de una niña cheyenne cautiva el 11 de abril de 1827. Para cualquier individuo, era extremadamente difícil tratar de cambiar una práctica tan estrechamente ligada a la creencia de los pawnee en la renovación. de vida para la tribu. En junio de 1818, la Missouri Gazette de St. Louis contenía el relato de un sacrificio. El último sacrificio conocido fue el de Haxti, una niña oglala lakota de 14 años, el 22 de abril de 1838.

Escribiendo en la década de 1960, el historiador Gene Weltfish se basó en trabajos anteriores de Wissler y Spinden para sugerir que la práctica del sacrificio podría haber sido transferida a principios del siglo XVI de los aztecas del México actual. Los historiadores más recientes han cuestionado la conexión propuesta con la práctica mesoamericana: creen que el ritual del sacrificio se originó de forma independiente, dentro de la antigua cultura tradicional Pawnee.

Historia

Antes de metal o caballos

Los antepasados ​​​​de los pawnees eran hablantes de lenguas caddoanas, que habían desarrollado un estilo de vida neolítico semi-sedentario en las tierras del fondo del valle en las Grandes Llanuras. A diferencia de otros grupos de las Grandes Llanuras, tenían una sociedad estratificada con sacerdotes y jefes hereditarios. Su religión incluía el canibalismo y el sacrificio humano.

En el primer contacto, se distribuyeron ampliamente a través de las modernas Oklahoma y Kansas, y llegaron a la moderna Nebraska alrededor de 1750. (Otros hablantes de caddoano vivían al sur, en la moderna Texas, formando un cinturón de poblaciones relacionadas a lo largo del borde oriental de las Grandes Llanuras.)

Sus aldeas no fortificadas de cabañas de hierba y cabañas de tierra bien dispersas reflejaban la suposición de que grandes grupos de asalto no llegarían sin previo aviso; sus habitantes no pudieron coordinar rápidamente la defensa contra un gran grupo de enemigos. Los pawnees, junto con los wichita y los arikara, fueron los únicos grupos caddoanos que sobrevivieron a la era del hierro, las armas de fuego y los caballos, y todos lo lograron formando aldeas compactas en terreno elevado y rodeándolas con zanjas y muros de defensa. La mayor parte del año se pasaba en estas casas bien aisladas, pero muchos iban a la cacería comunal de ciervos a varios días de viaje de sus hogares. Algunos incluso cazaban búfalos, aunque sin caballos esto era difícil y peligroso.

Los primeros registros escritos de los caddoanos provienen de la entrada de Coronado en 1541. Con caballería, armas de acero y cañones, se abrió paso a través de los apaches, los pueblo y otras naciones del sureste moderno de los EE. UU., pero no tenían oro. El intérprete de Coronado repitió los rumores (o confirmó las fantasías de Coronado) de que el oro se podía conseguir en otro lugar en un lugar llamado Quivira.

Después de más de treinta días de viaje, Coronado encontró un río más grande que cualquiera que hubiera visto antes. Esto era Arkansas, probablemente a unas pocas millas al este de la actual Dodge City, Kansas. Los españoles y sus aliados indios siguieron el noreste de Arkansas durante tres días y encontraron quiviranos cazando búfalos. Los indios recibieron a los españoles con asombro y temor, pero se calmaron cuando uno de los guías de Coronado se dirigió a ellos en su propio idioma.

Coronado llegó a Quivira después de unos días más de viaje. Encontró a Quivira "bien asentada... por buenos cauces de ríos, aunque sin mucha agua, y buenos arroyos que desembocan en otros". Coronado creía que había veinticinco asentamientos en Quivira. Tanto los hombres como las mujeres quivirenses estaban casi desnudos. Coronado quedó impresionado con el tamaño de los quiviranos y todos los demás indios que conoció. Eran "personas corpulentas de muy buena constitución".Coronado pasó veinticinco días entre los quiviranos tratando de enterarse de reinos más ricos en el horizonte. No encontró nada más que aldeas con techo de paja de hasta doscientas casas y campos que contenían maíz, frijoles y calabazas. Un colgante de cobre fue la única evidencia de riqueza que descubrió. Es casi seguro que los quiviranos eran caddoanos, y construyeron cabañas de hierba como solo los wichita todavía lo hacían en 1898.

Coronado fue escoltado hasta el otro extremo de Quivira, llamado Tabas, donde comenzaba la vecina tierra de Harahey. Convocó al "Señor de Harahey" que, con doscientos seguidores, acudió al encuentro de los españoles. Estaba decepcionado en sus esperanzas de riquezas. Los indios Harahey estaban "todos desnudos, con arcos y algún tipo de cosas en la cabeza, y sus partes íntimas ligeramente cubiertas". Hyde los identifica como awahis, el antiguo nombre caddoano de los pawnees, que posiblemente incluya a los antepasados ​​de los skidis y los arikara. Otro grupo, los Guas, pudo haber sido conocido más tarde como Paniouace. Estas personas opusieron una feroz resistencia cuando Coronado comenzó a saquear sus pueblos.

En 1601, Juan de Oñate encabezó otra entrada en busca de las riquezas de Quivira. Conoció a "Escansaques", probablemente apaches, quienes trataron de persuadirlo para saquear y destruir pueblos "Quiviran".

Llegada de caballos y armas de metal.

Alrededor de 1670, los apaches de las Llanuras del Sur obtuvieron caballos y armas de metal en cantidad suficiente para convertirlos en el pavor de todos sus vecinos. Durante algunas décadas, los pawnees fueron víctimas de incursiones intensivas de grandes bandas de apaches montados con armas de hierro, y también de partidas de guerra de Chickasaws y Choctaws del este que también tenían armas de fuego. Los grupos siouan que se convirtieron en quapaws, osages, omahas, poncas y Kansas también aparecieron en las llanuras en esta época, empujados hacia el oeste por la expansión de los iroqueses, y también atacaron a los pawnees. La arqueología indica que la presión de los apaches hostiles pudo haber persuadido a los Skidi Pawnees a mudarse de sus asentamientos en el río Republican a la parte superior del río Loup en el transcurso del próximo siglo más o menos.Su patrón de asentamiento también cambió de pequeñas aldeas de pequeñas cabañas de tierra rectangulares a aldeas más grandes y compactas más defendibles de cabañas circulares más grandes, los Skidis se unieron de esta manera alrededor de 1680 mientras que sus parientes cercanos los Arikaras establecieron una identidad separada.

Pawnees esclavizados

En el Canadá francés, los esclavos indios generalmente se llamaban Panis (anglicismo a Pawnee), ya que la mayoría, durante este período, habían sido capturados de la tribu Pawnee o sus parientes. Pawnee se convirtió en sinónimo de "esclavo indio" de uso general en Canadá, y un esclavo de cualquier tribu pasó a llamarse Panis. Ya en 1670, se registró una referencia a un Panis en Montreal.

"A mediados del siglo XVII, los pawnees estaban siendo asaltados salvajemente por tribus orientales que habían obtenido armas de metal de los franceses, lo que les dio una terrible ventaja sobre los indios que solo tenían armas de madera, pedernal y hueso. Los asaltantes se llevaron Un número tan grande de pawnees en la esclavitud, que en el país en y al este del alto Mississippi, el nombre Pani desarrolló un nuevo significado: esclavo. Los franceses adoptaron este significado, y los esclavos indios, sin importar de qué tribu habían sido tomados, eran actualmente se denomina Panis. Fue en este período, después de la mitad del siglo 17, que el nombre se introdujo en Nuevo México en la forma Pananapor bandas de apaches montados que trajeron un gran número de esclavos pawnee para comerciar con los españoles y los indios pueblo". George E. Hyde, The Pawnee Indians

Los asaltantes se dirigieron principalmente a mujeres y niños, para venderlos como esclavos. En 1694, los apaches trajeron una gran cantidad de niños cautivos a la feria comercial de Nuevo México, pero por alguna razón no había suficientes compradores, por lo que los apaches decapitaron a todos sus esclavos a la vista de los españoles.

Para 1757, Louis Antoine de Bougainville consideró que la nación Panis "juega... el mismo papel en América que los negros en Europa". El historiador Marcel Trudel documentó que cerca de 2000 esclavos "panis" vivían en Canadá hasta la abolición de la esclavitud en la colonia en 1833. Los esclavos indios constituían casi la mitad de los esclavos conocidos en el Canadá francés (también llamado Bajo Canadá).

Pawnees adquieren metal y caballos

En 1719, cuando de la Harpe dirigió una expedición a las tierras de Caddoan en la desembocadura del río Arkansas, los pawnees también habían adquirido caballos y armas de metal de los comerciantes franceses, y atacaban a los apaches, destruyendo sus aldeas y llevándose a las mujeres y apaches. niños. En 1720, Boisbriant informó que los Paniassas o Black Pawnees habían capturado recientemente un centenar de apaches, a los que quemaban, unos pocos cada día. de la Harpe planeó establecer puestos comerciales franceses en la desembocadura del río Canadian y en otras partes del territorio de Caddoan, pero esto no se hizo y los pawnee siguieron dependiendo de comerciantes ocasionales y ocasionales, mientras que sus enemigos, los osages, se beneficiaron de un comercio regular..

En 1720, los colonos españoles enviaron la expedición de Villasur para tratar de alejar a los pawnees de sus conexiones francesas (que se habían magnificado enormemente en la imaginación española). Guiada principalmente por apaches y dirigida por un oficial sin experiencia con los indios, la expedición se acercó a las aldeas de Skidi Pawnee a lo largo de la desembocadura del río Loup en el río Platte en la actual Nebraska. La expedición envió a su único esclavo Pawnee para hacer contacto; no obtuvo ninguna bienvenida para el grupo español y no pudo regresar al campamento español. Los pawnees atacaron al amanecer, disparando fuego pesado de mosquete y ráfagas de flechas, y luego entraron en combate vestidos solo con pintura, cinta para la cabeza, mocasines y calzas cortas. Villasur, otros 45 españoles y 11 pueblos murieron y los sobrevivientes huyeron.En 1721, la presión sobre los pawnees aumentó con el establecimiento de una colonia en Arkansas por parte de la Mississippi Company de John Law; este asentamiento también formó un mercado para esclavos indios (en su mayoría caddoanos) y una fuente conveniente de armas para los osages y sus parientes.

Los franceses respondieron enviando a Bourgmont para hacer las paces (en interés de los franceses) entre los pawnees y sus enemigos en 1724. Informó que los pawnees eran una tribu fuerte y buenos jinetes, pero que se encontraban al final de cada ruta comercial para los europeos. bienes, no estaban familiarizados con los europeos y sus parientes del sur los trataban como campesinos. El odio mutuo entre los pawnees y los apaches era tan grande que ambos bandos estaban cocinando y devorando a muchos de sus cautivos. La "paz" de Bourgmont tuvo poco efecto.

En 1739, los hermanos Mallet visitaron Skidi Pawnee. En 1750, se informó que los Skidis estaban gobernados por un gran jefe que tenía 900 guerreros.

Aproximadamente desde 1760, estallaron epidemias de viruela en las Grandes Llanuras, lo que redujo a los Skidi de ocho pueblos grandes en 1725 a uno en 1800.

Aumento del contacto con angloparlantes, guerra tribal en curso

Una delegación de la tribu Pawnee visitó al presidente Thomas Jefferson. En 1806, el teniente Zebulon Pike, el mayor GC Sibley, el mayor SH Long, entre otros, comenzaron a visitar las aldeas de Pawnee. Bajo la presión de las tribus siouan y los colonos europeo-estadounidenses, los pawnee cedieron territorio al gobierno de los Estados Unidos en tratados en 1818, 1825, 1833, 1848, 1857 y 1892. En 1857, se establecieron en la Reserva Pawnee a lo largo del río Loup en actual condado de Nance, Nebraska, pero mantuvo su forma de vida tradicional. Fueron objeto de continuas incursiones de Lakota desde el norte y el oeste.

Hasta la década de 1830, los pawnee en lo que se convirtió en territorio de los Estados Unidos estaban relativamente aislados de la interacción con los europeos. Como resultado, no estuvieron expuestos a enfermedades infecciosas euroasiáticas, como el sarampión, la viruela y el cólera, a las que los nativos americanos no tenían inmunidad. En el siglo XIX, sin embargo, fueron presionados por grupos siouan que invadían desde el este, quienes también trajeron enfermedades. Las epidemias de viruela y cólera, y las guerras endémicas con los sioux y los cheyenne causaron pérdidas de mortalidad dramáticas entre los pawnee. De una población estimada de 12.000 en la década de 1830, se redujeron a 3.400 en 1859, cuando fueron obligados a vivir en una reserva en el actual condado de Nance, Nebraska.

Los Pawnee ganaron una batalla defensiva "muy reñida" alrededor de 1830, cuando derrotaron a toda la tribu Cheyenne. Un Pitahawirata Pawnee capturó uno de los bultos tribales más sagrados de los Cheyenne, las Flechas Sagradas, y Skidi Chief Big Eagle lo aseguró rápidamente. Los Cheyennes dejaron de pelear de inmediato y regresaron a su propio país.

Los pawnees en el pueblo de Chief Blue Coat sufrieron una severa derrota el 27 de junio de 1843. Una fuerza de Lakotas atacó el pueblo, mató a más de 65 habitantes y quemó 20 cabañas de tierra.

En 1852, una fuerza india combinada de Cheyennes e invitados Kiowa y Kiowa Apaches atacaron un campamento de Pawnee en Kansas durante la caza de verano. Primero, cuando un Pawnee le disparó a un Cheyenne muy imprudente con una flecha en el ojo, se descubrió que llevaba una armadura de malla de escamas oculta debajo de la camisa. El asesinato de este notable Cheyenne afectó a los Cheyenne hasta el punto de que llevaron sus Flechas Sagradas contra los Pawnee el verano siguiente en una guerra total.

Guerreros alistados como Pawnee Scouts en la segunda mitad del siglo XIX en el ejército de los Estados Unidos. Al igual que otros grupos de exploradores nativos americanos, los guerreros pawnee fueron reclutados en grandes cantidades para luchar en las llanuras del norte y del sur en varios conflictos contra los nativos americanos hostiles. Debido a que el pueblo pawnee era viejo enemigo de las tribus sioux, cheyenne, arapaho, comanche y kiowa, sirvió en el ejército durante 14 años, entre 1864 y 1877, y se ganó la reputación de ser una unidad bien entrenada, especialmente en seguimiento y reconocimiento.. Los Pawnee Scouts participaron con distinción en la Batalla del río Tongue durante la Expedición del río Powder (1865) contra Lakota, Cheyenne y Arapaho y en la Batalla de Summit Springs. También lucharon con los EE. UU. en la Gran Guerra Sioux de 1876. En las Llanuras del Sur,

Reubicación y reserva

Como se señaló anteriormente, los pawnee fueron objeto de ataques continuos por parte de los lakota desde el norte y el oeste. En una de esas incursiones, el 5 de agosto de 1873, un grupo de guerra sioux de más de 1000 guerreros tendió una emboscada a un grupo de caza de Pawnee de 350 hombres, mujeres y niños. Los Pawnee habían obtenido permiso para abandonar la reserva y cazar búfalos. Alrededor de 70 Pawnee murieron en este ataque, que ocurrió en un cañón en el actual condado de Hitchcock. El sitio se conoce como Massacre Canyon. Debido a las continuas hostilidades con los sioux y la invasión de los colonos estadounidenses hacia el sur y el este, los pawnee decidieron abandonar su reserva de Nebraska en la década de 1870 y establecerse en una nueva reserva en territorio indio, ubicada en lo que hoy es Oklahoma.

En 1874, los pawnee solicitaron la reubicación en el territorio indio (Oklahoma), pero el estrés de la mudanza, las enfermedades y las malas condiciones en su reserva redujeron aún más su número. Durante este tiempo, los forajidos a menudo contrabandeaban whisky al Pawnee. Las bandoleras adolescentes Little Britches y Cattle Annie fueron encarceladas por este crimen.

En 1875, la mayoría de los miembros de la nación se mudaron al Territorio Indio, una gran área reservada para recibir a las tribus desplazadas del este del río Mississippi y de otros lugares. Los guerreros resistieron la pérdida de su libertad y cultura, pero gradualmente se adaptaron a las reservas. El 23 de noviembre de 1892, el gobierno federal de los Estados Unidos obligó a los pawnee de Oklahoma a firmar un acuerdo con la Comisión Cherokee para aceptar asignaciones individuales de tierra en una ruptura de su propiedad comunal.

Para 1900, el censo de los EE. UU. registró la población de Pawnee en 633. Desde entonces, la tribu ha comenzado a recuperarse en número.

Historia reciente

En 1906, en preparación para la condición de estado de Oklahoma, el gobierno de EE. UU. desmanteló el gobierno tribal y las instituciones cívicas de los Pawnee. La tribu se reorganizó bajo la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma de 1936 y estableció el Consejo Empresarial Pawnee, el Consejo Nasharo (Jefes) y una constitución tribal, estatutos y estatutos.

En la década de 1960, el gobierno resolvió una demanda de la Nación Pawnee con respecto a su compensación por las tierras cedidas al gobierno de los EE. UU. en el siglo XIX. Mediante un acuerdo extrajudicial en 1964, la Nación Pawnee recibió $ 7,316,097 por tierras cedidas a los EE. UU. y subvaluadas por el gobierno federal en el siglo anterior.

Proyectos de ley como la Ley de Autodeterminación India y Asistencia Educativa de 1975 han permitido que la Nación Pawnee recupere parte de su autogobierno. Los Pawnee continúan practicando las tradiciones culturales, reuniéndose dos veces al año para la reunión intertribal con sus parientes los indios Wichita. Tienen un Pawnee Homecoming anual de cuatro días para los veteranos de Pawnee en julio. Muchos Pawnee también regresan a sus tierras tradicionales para visitar a sus familiares y participar en powwows programados.

Pawnee notable