Pueblo Omaha

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Los Omaha (Omaha-Ponca: Umoⁿhoⁿ) son una tribu de nativos americanos del Medio Oeste reconocida a nivel federal que residen en la Reserva de Omaha en el noreste de Nebraska y el oeste de Iowa, Estados Unidos. La reserva de Omaha se encuentra principalmente en la parte sur del condado de Thurston y el noreste del condado de Cuming, Nebraska, pero pequeñas partes se extienden hasta la esquina noreste del condado de Burt y cruzan el río Missouri hasta el condado de Monona, Iowa. Su superficie terrestre total es de 796,355 km (307,474 millas cuadradas) y en el censo de 2000 se registró una población de 5,194. Su comunidad más grande es Macy.

La gente de Omaha emigró al área superior de Missouri y las llanuras a fines del siglo XVII desde ubicaciones anteriores en el valle del río Ohio. Los Omaha hablan una lengua siouan de la rama Dhegihan, que es muy similar a la que hablan los Ponca. Estos últimos formaban parte de Omaha antes de dividirse en una tribu separada a mediados del siglo XVIII. También estaban relacionados con los pueblos Osage, Quapaw y Kansa de habla siouan, que también emigraron al oeste bajo la presión de los iroqueses en el valle de Ohio. Después de expulsar a otras tribus, los iroqueses mantuvieron el control del área como coto de caza.

Alrededor de 1770, los Omaha se convirtieron en la primera tribu de las Llanuras del Norte en adoptar la cultura ecuestre. Al desarrollar "The Big Village" (Ton-wa-tonga) alrededor de 1775 en el actual condado de Dakota en el noreste de Nebraska, Omaha desarrolló una extensa red comercial con los primeros exploradores europeos y los viajeros francocanadienses. Controlaron el comercio de pieles y el acceso a otras tribus en el río Upper Missouri.

Omaha, Nebraska, la ciudad más grande de Nebraska, lleva su nombre. Nunca conocido por tomar las armas contra los EE. UU., Omaha ayudó a los EE. UU. durante la Guerra Civil estadounidense.

Historia

La tribu Omaha comenzó como una tribu más grande de Eastern Woollands que comprendía las tribus Omaha, Ponca y Quapaw. Esta tribu se unió y habitó el área cerca de los ríos Ohio y Wabash alrededor del año 1600. A medida que la tribu emigró al oeste, se dividió en lo que se convirtió en las tribus Omaha y Quapaw. Los Quapaw se establecieron en lo que ahora es Arkansas y los Omaha, conocidos como U-Mo'n-Ho'n ("río arriba")se establecieron cerca del río Missouri en lo que ahora es el noroeste de Iowa. Ocurrió otra división, con los Ponca convirtiéndose en una tribu independiente, pero tendieron a establecerse cerca de los Omaha. Pierre-Charles Le Sueur hizo la primera referencia en una revista europea a la tribu Omaha en 1700. Informado por informes, describió una aldea de Omaha con 400 viviendas y una población de aproximadamente 4000 personas. Estaba ubicado en el río Big Sioux cerca de su confluencia con el Missouri, cerca de la actual Sioux City, Iowa. Los franceses lo llamaron entonces "El río de los Mahas".

En 1718, el cartógrafo francés Guillaume Delisle cartografió a la tribu como "La Maha, una nación errante", a lo largo del tramo norte del río Missouri. Los cazadores de pieles franceses encontraron el Omaha en el lado este del río Missouri a mediados del siglo XVIII. Se creía que los Omaha iban desde el río Cheyenne en Dakota del Sur hasta el río Platte en Nebraska. Alrededor de 1734, los Omaha establecieron su primera aldea al oeste del río Missouri en Bow Creek en el actual condado de Cedar, Nebraska.

Alrededor de 1775, Omaha desarrolló una nueva aldea, probablemente ubicada cerca de la actual Homer, Nebraska. Ton won tonga (o Tonwantonga, también llamado el "Pueblo Grande"), era el pueblo del Jefe Mirlo. En ese momento, Omaha controlaba el comercio de pieles en el río Missouri. Alrededor de 1795, el pueblo tenía alrededor de 1.100 personas.

Alrededor de 1800, una epidemia de viruela, resultante del contacto con los europeos, arrasó el área, reduciendo drásticamente la población de la tribu al matar aproximadamente a un tercio de sus miembros. Chief Blackbird estuvo entre los que murieron ese año. Blackbird había establecido comercio con los españoles y franceses, y utilizó el comercio como medida de seguridad para proteger a su pueblo. Consciente de que tradicionalmente carecían de una gran población como defensa de las tribus vecinas, Blackbird creía que fomentar las buenas relaciones con los exploradores blancos y el comercio eran las claves para su supervivencia. Los españoles construyeron un fuerte cerca y comerciaron regularmente con Omaha durante este período.

Después de que Estados Unidos realizó la Compra de Luisiana y ejerció presión sobre el comercio en esta área, hubo una proliferación de diferentes tipos de bienes entre los Omaha: las herramientas y la ropa se hicieron predominantes, como tijeras, hachas, sombreros de copa y botones. Las mujeres se dedicaron más a la fabricación de bienes para el comercio, así como a la agricultura manual, quizás debido a la evolución de la tecnología. Aquellas mujeres enterradas después de 1800 tuvieron vidas más cortas y extenuantes; ninguno vivió más allá de los 30 años. Pero también desempeñaron un papel más importante en la economía de la tribu. Los investigadores han encontrado a través de excavaciones arqueológicas que los esqueletos de las mujeres posteriores fueron enterrados con más artefactos de plata como ajuar funerario que los de los hombres o de las mujeres antes de 1800. Después de que se completó la investigación, la tribu enterró estos restos ancestrales en 1991.

Cuando Lewis y Clark visitaron Ton-wa-tonga en 1804, la mayoría de los habitantes se habían ido a cazar búfalos de temporada. La expedición se reunió con la gente de Oto, que también hablaba siouan. Los exploradores fueron conducidos a la tumba del Jefe Blackbird antes de continuar su expedición hacia el oeste. En 1815, Omaha hizo su primer tratado con los Estados Unidos, uno llamado "tratado de amistad y paz". La tribu no cedió ninguna tierra.

Las aldeas semipermanentes de Omaha duraron de 8 a 15 años. Crearon casas de tierra para viviendas de invierno, que se dispusieron en un gran círculo en el orden de los cinco clanes o gentes de cada mitad, para mantener el equilibrio entre las partes del Cielo y la Tierra de la tribu. Finalmente, la enfermedad y la agresión sioux del norte obligaron a la tribu a trasladarse al sur. Entre 1819 y 1856, establecieron aldeas cerca de lo que hoy es Bellevue, Nebraska ya lo largo de Papillion Creek.

Pérdida de tierras

Por el Cuarto Tratado de Prairie du Chien en 1831, los Omaha cedieron sus tierras en Iowa a los Estados Unidos, al este del río Missouri, con el entendimiento de que todavía tenían derechos de caza allí. En 1836, un tratado con los EE. UU. tomó sus tierras de caza restantes en el noroeste de Missouri.

Durante la década de 1840, Omaha continuó sufriendo la agresión de los sioux. Los colonos europeo-estadounidenses presionaron al gobierno de los EE. UU. para que hiciera disponibles más tierras al oeste del río Mississippi para el desarrollo de los blancos. En 1846, Big Elk hizo un tratado ilegal que permitió a un gran grupo de mormones establecerse en la tierra de Omaha por un período; esperaba obtener algo de protección de los nativos competidores con sus armas, pero los nuevos colonos cortaron profundamente los recursos de caza y madera del área durante los dos años que estuvieron allí.

Durante casi 15 años en el siglo XIX, Logan Fontenelle fue el intérprete de la Agencia Bellevue, al servicio de diferentes agentes indios estadounidenses. El mestizo Omaha-francés era trilingüe y también trabajaba como comerciante. Su madre era Omaha; su padre francocanadiense. En enero de 1854, actuó como intérprete durante las negociaciones del agente James M. Gatewood para cesiones de tierras con 60 líderes y ancianos de Omaha, que formaban parte del consejo en Bellevue. Gatewood había estado bajo presión por parte de la sede de Washington para lograr la venta de un terreno. Los ancianos de Omaha se negaron a delegar las negociaciones a sus jefes de gens, pero llegaron a un acuerdo para vender la mayor parte de las tierras que les quedaban al oeste del Misuri a los Estados Unidos. El proyecto de tratado que contiene disposiciones para el pago de las deudas tribales a los comerciantes Fontenelle, Peter Sarpy,Los jefes del consejo acordaron mudarse de la Agencia Bellevue más al norte y finalmente eligieron Blackbird Hills, esencialmente la reserva actual en el condado de Thurston, Nebraska.

Los 60 hombres designaron a siete jefes para ir a Washington, DC para las negociaciones finales junto con Gatewood, con Fontenelle como intérprete. El jefe Iron Eye (Joseph LaFlesche) estaba entre los siete que fueron a Washington y es considerado el último jefe de Omaha bajo su sistema tradicional. Logan Fontenelle sirvió como su intérprete y los blancos creyeron erróneamente que era un jefe. Debido a que su padre era blanco, los Omaha nunca lo aceptaron como miembro de la tribu, sino que lo consideraron blanco.

Aunque el borrador del tratado autorizó a los siete jefes a hacer solo "alteraciones leves", los funcionarios del gobierno forzaron cambios importantes cuando se reunieron. Sacó los pagos a los comerciantes. Redujo el valor total de las rentas vitalicias de $1.200.000 a $84.000, repartidas en años hasta 1895. Se reservó el derecho de decidir sobre la distribución entre efectivo y bienes para las rentas vitalicias.

La tribu finalmente se mudó a Blackbird Hills alrededor de 1856, y primero construyeron una aldea en su patrón tradicional. En la década de 1870, los bisontes estaban desapareciendo rápidamente de las llanuras, y los Omaha tenían que depender cada vez más para sobrevivir de sus anualidades en efectivo y suministros del gobierno de los Estados Unidos y la adaptación a la agricultura de subsistencia. Jacob Vore era un cuáquero designado como agente indio estadounidense en la reserva de Omaha bajo la presidencia de Ulysses S. Grant. Comenzó en septiembre de 1876, sucediendo a TS Gillingham, también cuáquero.

Vore distribuyó una anualidad reducida ese año, justo antes de que los Omaha partieran en su caza anual de búfalos; según su relato posterior, tenía la intención de "alentar" a los Omaha a trabajar en más agricultura. Sufrieron una mala temporada de caza y un invierno severo, por lo que algunos se morían de hambre antes de finales de la primavera. Vore obtuvo un suplemento de las anualidades que había distribuido, pero durante los años restantes de su mandato hasta 1879, no distribuyó anualidades en efectivo de los $ 20,000 / año que formaban parte del tratado. En cambio, suministró bienes: gradas, carros, arneses y varios tipos de arados e implementos para apoyar el trabajo agrícola. Le dijo a la tribu que los funcionarios de Washington DC habían desaprobado la anualidad. La gente no tuvo ningún recurso y luchó para obtener más productos, aumentando la cosecha a 20.000 fanegas.

Los Omaha nunca tomaron las armas contra los EE. UU. Varios miembros de la tribu lucharon por la Unión durante la Guerra Civil estadounidense, así como en cada guerra posterior hasta la actualidad.

A partir de la década de 1960, Omaha comenzó a reclamar tierras al este del río Missouri, en un área llamada Blackbird Bend. Después de largas batallas judiciales y varios enfrentamientos, gran parte del área ha sido reconocida como parte de las tierras tribales de Omaha. El Omaha estableció su Blackbird Bend Casino en este territorio reclamado.

Arqueología

En 1989, Omaha recuperó más de 100 esqueletos ancestrales de Ton-wo-tonga, que habían estado en manos de museos. Habían sido excavados durante el trabajo arqueológico de las décadas de 1930 y 1940, en tumbas con entierros antes y después de 1800. Antes de tener un nuevo entierro ceremonial de los restos en las tierras de Omaha, los representantes de la tribu organizaron una investigación en la Universidad de Nebraska para ver qué podría ser aprendido de sus antepasados.

Los investigadores encontraron diferencias considerables en la comunidad antes y después de 1800, como se revela en sus huesos y artefactos. Lo más significativo es que descubrieron que los Omaha eran una cultura ecuestre de las llanuras y cazadores de búfalos en 1770, lo que los convirtió en la "primera cultura ecuestre documentada en las llanuras del norte". También encontraron que antes de 1800, los Omaha comerciaban principalmente con armas y adornos. Los hombres tenían muchos más roles en la cultura patrilineal que las mujeres: como "arqueros, guerreros, armeros y comerciantes", incluidos los principales roles ceremoniales. Se encontraron fardos sagrados de ceremonias religiosas enterrados solo con hombres.

Cultura

En tiempos previos al asentamiento, los Omaha tenían una estructura social intrincadamente desarrollada que estaba estrechamente ligada al concepto de la gente de una unión inseparable entre el cielo (principio masculino) y la tierra (femenino); era parte de la historia de su creación y de su visión del cosmos. Esta unión se consideró fundamental para la perpetuación de todas las formas de vida y se extendió por la cultura de Omaha. La tribu se dividió en dos mitades o medias tribus, la Gente del Cielo (Insta'shunda) y la Gente de la Tierra (Hong'gashenu), cada una dirigida por un jefe hereditario diferente, que heredó el poder de la línea de su padre.

La gente del cielo era responsable de las necesidades espirituales de la tribu y la gente de la tierra del bienestar físico de la tribu. Cada mitad estaba compuesta por cinco clanes o gente, que también tenían diferentes responsabilidades. Cada gens tenía un jefe hereditario, a través de las líneas masculinas, ya que la tribu tenía un sistema de parentesco patrilineal de descendencia y herencia. Se consideraba que los niños nacían en el clan de su padre. Los individuos se casaban con personas de otra gens, no de la propia.

Los jefes hereditarios y las estructuras de clanes todavía existían cuando los ancianos y jefes negociaron con los Estados Unidos para ceder la mayor parte de sus tierras en Nebraska a cambio de protección y anualidades en efectivo. Solo los hombres nacidos en líneas hereditarias a través de sus padres, o adoptados formalmente por un hombre en la tribu, como lo fue Joseph LaFlesche (Iron Eye) por el jefe Big Elk en la década de 1840, podían convertirse en jefes. Big Elk designó a LaFlesche como su hijo y jefe sucesor de Weszinste. LaFlesche, un hombre de raza mixta, fue el último jefe principal reconocido seleccionado por las formas tradicionales, y fue el único jefe con ascendencia europea. Sirvió durante décadas a partir de 1853.

Aunque los blancos consideraban a Logan Fontenelle un jefe, los Omaha no. Lo usaron como intérprete; era mestizo de padre blanco, por lo que se le consideraba blanco, ya que no había sido adoptado por un hombre de la tribu.

Hoy, Omaha organiza un pow wow anual. En la celebración, un comité elige a la princesa Omaha Pow Wow. Ella sirve como representante en la comunidad y un modelo a seguir para los niños más pequeños.

Viviendas

A medida que la tribu emigró hacia el oeste desde la región del río Ohio en el siglo XVII, se adaptaron al entorno de las llanuras. Reemplazaron la costumbre de Woodland de refugios de corteza con tipis (prestados de los sioux) para la caza de búfalos y la temporada de verano, y construyeron refugios de tierra (prestados de Arikara, llamados Sand Pawnee) para el invierno. Los tipis se usaban principalmente durante la caza de búfalos y cuando se trasladaban de un área de la aldea a otra. Utilizaron cabañas de tierra como viviendas durante el invierno.

Las creencias de Omaha estaban simbolizadas en sus estructuras de vivienda. Durante la mayor parte del año, los Omaha vivían en cabañas de tierra o césped, estructuras ingeniosas con una estructura de madera y una gruesa cubierta de césped. En el centro del albergue había una chimenea que recordaba el mito de su creación. La entrada del albergue de tierra se construyó mirando hacia el este, para atrapar el sol naciente y recordar a la gente su origen y migración río arriba desde el este.

El Huthuga, el diseño circular de las aldeas tribales, reflejaba las creencias de la tribu. La gente del cielo vivía en el semicírculo norte del pueblo, el área que simbolizaba los cielos. La gente de la tierra vivía en la mitad sur, que representaba la tierra. El círculo se abrió hacia el este. Dentro de cada mitad de la aldea, los clanes o gentes se ubicaron según los deberes tribales de sus miembros y la relación con otros clanes. Las cabañas de tierra eran tan grandes como 60 pies (18 m) de diámetro y podían albergar a varias familias, incluso a sus caballos.

Cuando la tribu se mudó a la Reserva de Omaha alrededor de 1856, inicialmente construyeron su aldea y cabañas de tierra en los patrones tradicionales, con las medias tribus y los clanes en sus lugares tradicionales en el diseño.

Religión

Los Omaha veneran un antiguo Polo Sagrado, anterior a la época de su migración al Misuri, hecho de álamo. Se llama Umoⁿ'hoⁿ'ti (que significa "El verdadero Omaha") y se considera una persona. Se guardaba en una Carpa Sagrada en el centro del pueblo, a la que solo podían entrar los hombres que eran miembros de la Santa Sociedad. Una ceremonia de renovación anual estaba relacionada con el Polo Sagrado.

En 1888, Francis La Flesche, un joven antropólogo de Omaha, ayudó a organizar que su colega Alice Fletcher llevara el Polo Sagrado al Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard, para su conservación y sus historias, en un momento en que la tribu la continuidad parecía amenazada por la presión de la asimilación. La tribu estaba considerando enterrar al Polo con su último guardián después de su muerte. La última ceremonia de renovación del poste se llevó a cabo en 1875 y la última cacería de búfalos en 1876. La Flesche y Fletcher recopilaron y conservaron historias sobre el Poste Sagrado de su último guardián, Yellow Smoke, un hombre santo de la gens Hong'a.

En el siglo XX, unos 100 años después de la transferencia del Polo, la tribu negoció con el Museo Peabody su devolución. La tribu planeó instalar el Polo Sagrado en un centro cultural que se construiría. Cuando el museo devolvió el Polo Sagrado a la tribu en julio de 1989, los Omaha celebraron un pow-wow en agosto como parte de su renacimiento.

Se dice que el Polo Sagrado representa el cuerpo de un hombre. El nombre por el que se le conoce, a-kon-da-bpa, es la palabra utilizada para designar el brazal de cuero que se lleva en la muñeca para protegerse de la cuerda del arco (del arma de arco y flecha). Este nombre demuestra que el poste estaba destinado a simbolizar a un hombre, ya que ninguna otra criatura podría usar un brazalete. También indicaba que el hombre así simbolizado era a la vez proveedor y protector de su pueblo.

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