Pueblo Nootka

Los Nuu-chah-nulth (nuučaan̓uł), mejor conocidos como Nootka, Nutka, Aht, Nuuchahnulth o Tahkaht, es uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico en Canadá. El término Nuu-chah-nulth se usa para describir quince tribus emparentadas cuyo hogar tradicional se encuentra en la costa oeste de la isla de Vancouver.

En tiempos anteriores al contacto y posteriores al contacto, el número de tribus era mucho mayor, pero las epidemias de viruela y otras consecuencias de la colonización resultaron en la desaparición de algunos grupos y la absorción de otros en grupos vecinos. Los Nuu-chah-nulth están relacionados con los Kwakwaka'wakw, los Haisla y la Primera Nación Ditidaht. El idioma Nuu-chah-nulth pertenece a la familia Wakashan.

El órgano rector es el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth.

Historia

Contacto con europeos

Cuando James Cook se encontró por primera vez con los aldeanos en Yuquot en 1778, le indicaron que "dase la vuelta" (Nuu-chah-nulth nuutkaa es "dar la vuelta") con su barco hasta el puerto. Cook interpretó esto como el nombre de la Primera Nación para la ensenada, ahora llamada Nutka Sound. El término también se aplicó a los habitantes indígenas de la zona.

Los Nuu-chah-nulth estuvieron entre los primeros pueblos del Pacífico al norte de California en encontrarse con europeos, que navegaban hacia su área para comerciar, particularmente el comercio marítimo de pieles. Las tensiones estallaron entre España y Gran Bretaña por el control de Nutka Sound, lo que condujo a una amarga disputa internacional alrededor de 1790 conocida como la Crisis de Nutka. Se resolvió bajo la Convención de Nutka, en la que España acordó abandonar sus reclamos exclusivos sobre la costa del Pacífico Norte. Las negociaciones para resolver la disputa se llevaron a cabo bajo la égida y la hospitalidad de Maquinna, un poderoso jefe de Mowachaht Nuu-chah-nulth.

Unos años más tarde, Maquinna y sus guerreros capturaron el barco mercante estadounidense Boston en marzo de 1803. Él y sus hombres mataron al capitán y a toda la tripulación excepto a dos, a quienes mantuvieron como esclavos. Después de obtener la liberación, John R. Jewitt escribió una narrativa clásica de cautiverio sobre sus casi 3 años con Nuu-chah-nulth y su reticente asimilación a su sociedad. Este libro de 1815 se titula Narrative of the Adventures and Sufferings of John R. Jewitt;, Only Survivor of the Crew of the Ship Boston, during a Captivity of Nearly Three Years between the Savages of Nootka Sound: With a Account of the Manners, Mode de Vivir, y Opiniones Religiosas de los Indígenas. Al final, Jewitt escapó con la ayuda de Wickaninnish, un jefe de un grupo contrario.

En 1811, el barco mercante Tonquin explotó en Clayoquot Sound. Los guerreros Tla-o-qui-aht habían atacado el barco en venganza por un insulto del capitán del barco. El capitán y casi toda la tripulación murieron y el barco fue abandonado. Al día siguiente, los guerreros volvieron a abordar el barco vacío para salvarlo. Sin embargo, un miembro de la tripulación que se escondía prendió fuego a la revista del barco y la explosión resultante mató a muchos pueblos de las Primeras Naciones. Solo un miembro de la tripulación, un piloto/intérprete contratado de la cercana nación Quinault, escapó para contar la historia.

Desde el primer contacto con los exploradores europeos y estadounidenses hasta 1830, más del 90 % de los Nuu-chah-nulth murieron como resultado de epidemias de enfermedades infecciosas, en particular malaria y viruela. Los europeos y los estadounidenses eran inmunes a estas enfermedades endémicas, pero las Primeras Naciones no tenían inmunidad contra ellas (ver Enfermedades y epidemias de los nativos americanos). La alta tasa de muertes se sumó a la perturbación social y la agitación cultural resultante del contacto con los occidentales. A principios del siglo XX, la población se estimaba en 3.500.

Siglo 20

En 1979, las tribus del oeste de la isla de Vancouver eligieron el término Nuu-chah-nulth (nuučaan̓uł, que significa "a lo largo de las montañas y el mar"), como término colectivo de identificación. Esta fue la culminación de la alianza de 1958 forjada entre estas tribus para presentar una voz política unificada a los niveles de gobierno y la sociedad europeo-canadiense. En 1985, el Gobierno de Columbia Británica firmó un acuerdo para delegar autoridad para la prestación de servicios de bienestar infantil a Nuu-Chah-Nulth, lo que convirtió a Nuu-Chah-Nulth en la primera agencia aborigen delegada en Columbia Británica. Los Makah del noroeste de Washington, ubicados en la Península Olímpica en su propia reserva, están estrechamente relacionados con los Nuu-chah-nulth.

Tribus

En el siglo XX, los gobiernos reconocidos de la banda Nuu-chah-nulth son:

1. Primera Nación Ahousaht: (población de más de 2000) formada a partir de la fusión de las bandas Ahousaht y Kelthsmaht, Manhousaht, Qwatswiaht y Bear River en 1951;
2. Primera Nación Ehattesaht; (población 294)
3. Primera Nación Hesquiaht; (población 653)
4. Primera Nación Kyuquot/Cheklesahht; (población 486)
5. Primeras Naciones Mowachaht/Muchalaht: (población 520) anteriormente la banda Nutka;
6. Primera Nación Nuchatlaht; (población 165)
7. Primera Nación Huu-ay-aht: (anteriormente Ohiaht); (población 598)
8. Primera Nación Hupacasath (anteriormente Opetchesaht); (256)
9. Primeras Naciones Tla-o-qui-aht: (anteriormente Clayoquot); (población 881)
10. Primera Nación Toquaht; (población 117)
11. Primera Nación Tseshaht; (población 1002)
12. Primera Nación Uchucklesaht; (población 181)
13. Yuułuʔiłʔatḥ (Primera Nación Ucluelet); (población 606)

La población total de las 13 tribus de la nación Nuuchahnulth es de 8.147, según el Registro Indio del Consejo Tribal Nuuchahnulth de febrero de 2006.

La Primera Nación Ditidaht (población 690), aunque política y culturalmente afiliada a Nuu-chah-nulth, se menciona de forma independiente. Además, la Primera Nación Pacheedaht no está afiliada políticamente al Consejo Tribal Nuu-chah-nulth.

Cultura

Ballenero

Los Nuu-chah-nulth eran uno de los pocos pueblos indígenas de la costa del Pacífico que cazaban ballenas. La caza de ballenas es esencial para la cultura y la espiritualidad de Nuu-chah-nulth. Se refleja en historias, canciones, nombres, líneas familiares y numerosos nombres de lugares a lo largo de sus territorios.

La datación por carbono muestra que los pueblos Nuu-chah-nulth cazaron ballenas hace más de 4000 años tanto por grasa como por carne. Los pueblos Nuu-chah-nulth cazaban ballenas de diferentes especies debido a la variedad de territorios en los que residen y el patrón de migración de las ballenas. Las capturadas con mayor frecuencia serían las ballenas grises o jorobadas debido a su naturaleza más dócil y lo cerca que estarían de la orilla.

Existe evidencia de que, ocasionalmente, los miembros de las naciones Nuu-chah-nulth cazarían una orca a pesar del peligro y la dificultad como una forma de mostrar valentía. Aunque fue una empresa peligrosa, los que comieron "ballena asesina" consideraron que tanto su carne como su grasa eran de mayor calidad que las de las ballenas más grandes.

Si bien la caza de ballenas proporcionó a las naciones Nuu-chah-nulth una fuente importante de alimentos y grasa, que podría convertirse en petróleo, también desempeñó un papel importante en la vida social. El jefe encabezaría un grupo de caza de ballenas que estaba compuesto por otros miembros prominentes de la comunidad. Las prácticas tradicionales de caza de ballenas de las catorce naciones Nuu-chah-nulth diferentes varían ya que cada comunidad tiene sus propias tradiciones, ceremonias y rituales. Algunos ejemplos simplificados de las tradiciones balleneras Nuu-chah-nulth incluyen el baño ceremonial, la abstinencia, la oración y la ceremonia que debían realizarse antes y después de la caza. Estos rituales eran realizados por el jefe que dirigía la caza, así como por su esposa; las ceremonias se consideraban un factor clave para determinar el resultado de la caza.El estatus social no solo afectó a quién podía unirse a la cacería de ballenas, también afectó la distribución de la carne y la grasa de las ballenas.

Quizás el artefacto Nuu-chah-nulth más famoso en los años modernos es el Santuario de los balleneros de Yuquot, una estructura similar a una casa ritual utilizada en los preparativos espirituales para la caza de ballenas. Compuesto por una serie de postes conmemorativos que representan figuras espirituales y huesos de ancestros balleneros, está almacenado en el Museo Americano de Historia Natural en la ciudad de Nueva York, después de haber sido llevado allí por americanos europeos. Fue el tema de la película The Washing of Tears, dirigida por Hugh Brody. Narra el redescubrimiento de los huesos y otros artefactos en el museo y los esfuerzos de la Primera Nación Mowachaht, los propietarios originales del santuario, que han estado tratando de recuperar estos artefactos sagrados.

Alimento

Si bien las naciones Nuu-chah-nulth dependían de la caza de ballenas como un importante recurso alimentario y petrolero, los territorios en los que vivían tenían muchas otras fuentes de alimentos, incluida la abundancia de alimentos que se encuentran tanto en el océano como en la tierra.

Los pueblos Nuu-chah-nulth recogieron alimentos de ambientes marinos, incluidas especies de peces como halibut, arenque, pez roca y salmón que se capturaron a lo largo de la costa, mientras que a lo largo de la costa se capturaron otros habitantes del mar como almejas, erizos de mar y mejillones. marea. Los arroyos de salmón se cuidaron para asegurar su fuerza continua y el pescado se cocinó en grandes recipientes de madera con agua y piedras calientes o se secó para consumirlo durante el invierno.

Las naciones nuu-chah-nulth también recolectaron recursos de la tierra como fuentes de alimento. Algunas de estas plantas comestibles incluyen la raíz de cama, los rizomas de los helechos y muchas variedades diferentes de bayas, como el arándano y el arándano, por nombrar algunos ejemplos. Algunas de las naciones Nuu-chah-nulth también cuidaron el crecimiento de árboles de raíz de cama y manzano silvestre para mantenerlos como fuente de alimento.

Dentro de las naciones Nuu-chah-nulth, las personas transmitieron su amplio conocimiento sobre cuándo y dónde encontrar estos alimentos marinos y terrestres a través de las generaciones, desde los ancianos hasta los jóvenes. Esto se hace a través de historias orales integrales y enseñando activamente a los niños estas habilidades importantes y haciéndolos participar en la recopilación de recursos a una edad temprana.

En un esfuerzo por revivir las dietas tradicionales, el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth y dieciséis tribus han contribuido con recetas en un libro de cocina tradicional de alimentos silvestres. El libro de cocina de 90 páginas se centra en recetas tradicionales e ingredientes de temporada de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington. Explora la cocina de las Primeras Naciones y agrega consejos de cocina, observaciones culturales y anécdotas de historia oral. Čamus (chum-us) presenta ingredientes tradicionales y silvestres.

Čamus explora el arte de cómo hacer mariposas en un salmón y cómo pescar con latas, y también proporciona recetas de algas marinas marinadas, cocción al vapor y Nuu-chah-nulth upskwee. Čamus ilumina una forma tradicional de comer mientras promueve un estilo de vida saludable. Las Primeras Naciones de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington vinculan a la familia y la comunidad en su trato respetuoso de los ingredientes más frescos de sus territorios.

Uso del cedro

Las naciones nuu-chah-nulth también utilizaron la madera y la corteza de los cedros rojos y amarillos como material de construcción y para producir muchos objetos diferentes. Los artistas y trabajadores de la madera dentro de una nación tallarían troncos completos en tótems y canoas oceánicas, y la corteza se rompería en tiras y se ablandaría en agua hasta que fuera lo suficientemente maleable para ser tejida en canastas, ropa y atavíos ceremoniales.

Jerarquía social

Debido a la abundancia de recursos en los territorios de las naciones Nuu-chah-nulth, la vida social se volvió más estructurada y se formó una jerarquía visible dentro de las comunidades. Estos consistían en la clase plebeya y los jefes que controlaban la región. Si bien los miembros de la clase plebeya tenían autonomía, aún requerían el consentimiento del jefe para pescar, cazar y buscar alimento dentro del territorio de las comunidades.

Si bien tenían el control de los derechos ceremoniales y territoriales, los jefes también eran responsables de la redistribución de la riqueza dentro de sus comunidades. Esta redistribución de la riqueza fue un factor social clave para las naciones Nuu-chah-nulth. El estado de un jefe se realiza y se mantiene por su capacidad para mantener a los miembros de su nación. Al dictar el uso de los recursos, los jefes podían mantener la estructura social y asegurar la viabilidad y fortaleza continuas de esos recursos.

Potlatch

Los Nuu-chah-nulth y otras culturas del noroeste del Pacífico son famosas por sus ceremonias de potlatch, en las que el anfitrión honra a los invitados con generosos obsequios. El término 'potlatch' es, en última instancia, una palabra de origen nuu-chah-nulth. El propósito del potlatch es múltiple: redistribución de la riqueza, mantenimiento y reconocimiento del estatus social, consolidación de alianzas, celebración y solemnización del matrimonio y conmemoración de eventos importantes.

Gente notable

• Samuel Haiyupis, tallista