Pueblo maorí

Maorí (Maorí: [ˈmaːɔɾi] ^ⓘ) son el pueblo indígena polinesio de la parte continental de Nueva Zelanda. El origen de los maoríes está en los colonos de la Polinesia Oriental, quienes llegaron a Nueva Zelanda en varias oleadas de viajes en canoa entre aproximadamente 1320 y 1350. Durante varios siglos de aislamiento, estos colonos desarrollaron una cultura propia, cuyo idioma, mitología, artesanía y artes escénicas evolucionaron independientemente de los de otras culturas polinesias orientales. Algunos de los primeros maoríes se trasladaron a las islas Chatham, donde sus descendientes se convirtieron en el otro grupo étnico polinesio indígena de Nueva Zelanda: los moriori.Los primeros contactos entre maoríes y europeos, a partir del siglo XVIII, abarcaron desde el comercio beneficioso hasta la violencia letal; los maoríes adoptaron activamente numerosas tecnologías de los recién llegados. Con la firma del Tratado de Waitangi en 1840, ambas culturas coexistieron durante una generación. Las crecientes tensiones por las disputas en la venta de tierras provocaron conflictos en la década de 1860 y posteriores confiscaciones de tierras, a las que los maoríes se resistieron ferozmente. Tras la declaración de nulidad del Tratado en 1877, los maoríes se vieron obligados a asimilarse a muchos aspectos de la cultura occidental. La agitación social y las epidemias de enfermedades introducidas tuvieron un impacto devastador en la población maorí, que se redujo drásticamente, pero comenzó a recuperarse a principios del siglo XX. El censo de Nueva Zelanda de marzo de 2023 indica que el número de personas de ascendencia maorí es de 978.246 (19,6 % de la población total), un aumento del 12,5 % desde 2018.Se han realizado esfuerzos, centrados en el Tratado de Waitangi, para fortalecer la posición de los maoríes en la sociedad neozelandesa en general y lograr la justicia social. La cultura tradicional maorí ha experimentado un resurgimiento significativo, impulsado aún más por un movimiento de protesta maorí que surgió en la década de 1960. Sin embargo, un número desproporcionado de maoríes se enfrenta a importantes obstáculos económicos y sociales, y generalmente tiene una esperanza de vida e ingresos más bajos que otros grupos étnicos neozelandeses. Sufren mayores niveles de delincuencia, problemas de salud, encarcelamiento, pobreza y bajo rendimiento educativo. Se han impulsado diversas iniciativas socioeconómicas con el objetivo de "cerrar las brechas" entre los maoríes y otros neozelandeses. También se está trabajando en la reparación política y económica de agravios históricos (véanse las reclamaciones y acuerdos del Tratado de Waitangi).Los maoríes son el segundo grupo étnico más numeroso de Nueva Zelanda, después de los neozelandeses europeos (comúnmente conocidos por el nombre maorí Pākehā). Además, más de 170.000 maoríes viven en Australia. El idioma maorí es hablado en cierta medida por aproximadamente una quinta parte de todos los maoríes, lo que representa el tres por ciento de la población total. Los maoríes participan activamente en todos los ámbitos de la cultura y la sociedad neozelandesas, con representación independiente en áreas como los medios de comunicación, la política y el deporte.

En el idioma maorí, la palabra māori significa "normal", "natural" u "ordinario". En leyendas y tradiciones orales, la palabra distinguía a los seres humanos mortales comunes y corrientes—tāngata māori—de deidades y espíritus (wairua). Del mismo modo, wai māori denota "agua dulce", a diferencia de agua salada. Existen palabras afines en la mayoría de las lenguas polinesias, todas derivadas del protopolinesio *ma(a)qoli, que tiene el significado reconstruido de "verdadero, real, genuino".

Los primeros visitantes europeos a Nueva Zelanda generalmente se referían a los habitantes indígenas como "neozelandeses" o "nativos". Los maoríes usaban el término maorí para describirse a sí mismos en un sentido pantribal. Los maoríes a menudo usan el término tangata whenua (que significa literalmente "pueblo de la tierra") para identificarse de una manera que expresa su relación con una zona de tierra en particular; una tribu puede ser tangata whenua en una zona, pero no en otra. El término también puede referirse al pueblo maorí en su conjunto en relación con Nueva Zelanda (Aotearoa) en su conjunto.

La definición oficial de maorí para fines electorales ha cambiado con el tiempo. Antes de 1974, el gobierno exigía documentación de ascendencia para determinar la condición de "persona maorí", y solo quienes tenían al menos un 50% de ascendencia maorí podían elegir los escaños en los que deseaban votar. La Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes de 1974 modificó esto, permitiendo a las personas autoidentificarse según su identidad cultural.Hasta 1986, el censo exigía al menos un 50 % de ascendencia maorí para declarar la afiliación maorí. Actualmente, en la mayoría de los contextos, las autoridades exigen documentación de ascendencia o de conexión cultural continua (como la aceptación por parte de otros como parte del pueblo); sin embargo, no existe un requisito mínimo de ascendencia.

No existe evidencia creíble de asentamientos premaoríes en Nueva Zelanda; sin embargo, evidencia contundente proveniente de la arqueología, la lingüística y la antropología física indica que los primeros pobladores emigraron de Polinesia y se convirtieron en maoríes. La evidencia indica que su ascendencia (como parte del grupo más amplio de pueblos austronesios) se remonta 5000 años atrás, a los pueblos indígenas de Taiwán. Los polinesios se asentaron en una extensa área que abarca Tonga, Samoa, Tahití, Hawái, la Isla de Pascua (Rapa Nui) y, finalmente, Nueva Zelanda.

La fecha de la primera llegada y asentamiento es objeto de debate. Es posible que se hayan producido exploraciones y asentamientos antes de la erupción del Monte Tarawera (c. 1315), según hallazgos de huesos de ratas polinesias y caparazones roídos por ratas, así como evidencia de incendios forestales generalizados en la década anterior, aproximadamente. Un estudio de 2022, realizado con tecnología avanzada de radiocarbono, sugiere que «los primeros asentamientos maoríes tuvieron lugar en la Isla Norte entre 1250 y 1275 d. C.». Sin embargo, una síntesis de evidencia arqueológica y genética concluye que, independientemente de si algunos colonos llegaron antes de la erupción de Tarawera, el principal período de asentamiento se produjo en las décadas posteriores, entre 1320 y 1350. Esto coincide en gran medida con los análisis de las tradiciones orales maoríes, que describen la llegada de los antepasados en varias grandes canoas transoceánicas (waka) como una migración masiva planificada c. 1350.Tuvieron un profundo impacto en su entorno desde su primer asentamiento en Nueva Zelanda y sus viajes más al sur, con evidencia arqueológica definitiva de un breve asentamiento tan al sur como la isla Enderby. Algunos han especulado que los exploradores maoríes pudieron haber sido los primeros humanos en descubrir la Antártida: según una traducción del siglo XIX de Stephenson Percy Smith, parte de la historia oral rarotongana describe a Ui-te-Rangiora, alrededor del año 650, liderando una flota de Waka Tīwai hacia el sur hasta que llegaron a un lugar de frío intenso donde estructuras rocosas se alzaban de un mar sólido. Con base en las interpretaciones de Wehi y sus colegas, comentaristas posteriores especularon que estas breves descripciones podrían coincidir con la plataforma de hielo de Ross, o posiblemente con el continente antártico, o con icebergs rodeados de hielo marino encontrados en el océano Antártico. Otros académicos son mucho más escépticos, planteando serios problemas con las traducciones de Smith y señalando las tecnologías marítimas requeridas para la navegación antártica. Independientemente de estos debates, los maoríes eran navegantes sofisticados y Nueva Zelanda tiene una fuerte conexión con la Antártida, y algunos desean que los valores maoríes sean parte integral de la presencia humana allí.

El período más temprano del asentamiento maorí, conocido como el período "Arcaico", "Cazadores de Moa" o "Colonización", data de la llegada de los maoríes hacia el año 1500 a. C.1500 a. C.. La dieta maorí temprana incluía una abundancia de moas y otras aves grandes, así como lobos marinos que nunca antes se habían cazado. Este período Arcaico es conocido por sus distintivos "collares de carrete", y también destaca por la ausencia de armas y fortificaciones típicas de los maoríes "Clásicos" posteriores. El yacimiento Arcaico más conocido y estudiado, en Wairau Bar, en la Isla Sur, muestra evidencia de ocupación desde principios del siglo XIII hasta principios del siglo XV. Es el único sitio arqueológico conocido de Nueva Zelanda que contiene huesos de personas nacidas en otro lugar.

Los factores que influyeron en la transición al período Clásico (la cultura en el momento del contacto europeo) incluyen un período significativamente más frío a partir de 1500 y la extinción del moa y de otras especies alimenticias.El período Clásico se caracteriza por armas y adornos de pounamu (piedra verde) finamente elaborados, canoas de guerra elaboradamente talladas y wharenui (casas de reunión). Los maoríes vivían en asentamientos autónomos en grupos hapū extensos, descendientes de ancestros iwi comunes. Los asentamientos contaban con zonas de cultivo y fuentes de alimento para la caza, la pesca y la recolección. Se construían pā fortificados en lugares estratégicos debido a las guerras ocasionales por delitos o recursos; esta práctica variaba según la zona de Nueva Zelanda, con mayor población en el extremo norte. Existe el estereotipo de que los maoríes eran "guerreros natos"; sin embargo, la guerra y las prácticas asociadas, como el canibalismo, no eran una parte dominante de la cultura maorí.Alrededor del año 1500, un grupo de maoríes emigró al este, a las islas Chatham, y se convirtió en un pueblo conocido como los moriori, siendo el pacifismo una parte fundamental de su cultura.

Los primeros exploradores europeos de Nueva Zelanda fueron Abel Tasman, quien llegó en 1642, el capitán James Cook en 1769 y Marion du Fresne en 1772. El contacto inicial entre maoríes y europeos resultó problemático y, en ocasiones, fatal. Tasman perdió la vida con cuatro de sus hombres y probablemente mató al menos a un maorí, sin siquiera desembarcar. Los hombres de Cook fusilaron al menos a ocho maoríes en los tres días posteriores a su primer desembarco, aunque posteriormente mantuvo buenas relaciones con ellos. Tres años más tarde, tras un comienzo prometedor, du Fresne y 26 hombres de su tripulación fueron asesinados. A partir de la década de 1780, los maoríes también se encontraron cada vez más con cazadores de focas, balleneros y misioneros cristianos europeos y estadounidenses. Las relaciones fueron en su mayoría pacíficas, aunque se vieron empañadas por varios incidentes violentos, el peor de los cuales fue la masacre de Boyd en 1807 y los posteriores ataques de venganza.El asentamiento europeo en Nueva Zelanda comenzó a principios del siglo XIX, lo que dio lugar a un amplio intercambio de cultura e ideas. Muchos maoríes valoraban a los europeos, a quienes llamaban "pakehā", como medio para adquirir conocimientos y tecnología occidentales. Los maoríes adoptaron rápidamente la escritura como medio para compartir ideas, y muchos de sus relatos y poemas orales se plasmaron en formato escrito. La introducción de la patata revolucionó la agricultura, y la adquisición de mosquetes por parte de los maoríes "iwi" condujo a un período de guerras intertribales particularmente sangrientas, conocido como las Guerras de los Mosquetes, en el que muchos grupos fueron diezmados y otros expulsados de su territorio tradicional. Los pacifistas moriori de las islas Chatham sufrieron de forma similar una masacre y subyugación durante una invasión de algunos iwi taranaki. Al mismo tiempo, los maoríes sufrieron altas tasas de mortalidad por enfermedades infecciosas euroasiáticas, como la gripe, la viruela y el sarampión, que causaron la muerte de entre el 10 % y el 50 % de los maoríes.

Para 1839, se estimaba que el número de europeos residentes en Nueva Zelanda ascendía a 2000, y la Corona británica accedió a las reiteradas solicitudes de intervención de misioneros y algunos jefes maoríes (rangatira). El gobierno británico envió al capitán de la Marina Real William Hobson para negociar un tratado entre la Corona británica y los maoríes, conocido como el Tratado de Waitangi. A partir de febrero de 1840, este tratado fue firmado por la Corona y 500 jefes maoríes de toda Nueva Zelanda. El tratado otorgaba a los maoríes los derechos de los súbditos británicos y les garantizaba los derechos de propiedad y la autonomía tribal, a cambio de aceptar la soberanía británica y la anexión de Nueva Zelanda como colonia al Imperio Británico. Sin embargo, persisten las disputas sobre aspectos del Tratado de Waitangi, incluyendo diferencias de redacción en las dos versiones (en inglés y maorí), así como malentendidos sobre diferentes conceptos culturales; en particular, la versión maorí no cedió la soberanía a la Corona británica. En un juicio de 1877, el Tratado fue declarado «simplemente nulo» por considerar que los firmantes habían sido «bárbaros primitivos».Sin embargo, las relaciones entre los maoríes y los pakehā (europeos neozelandeses) durante el período colonial temprano fueron en gran medida pacíficas. Muchos grupos maoríes establecieron importantes negocios, abasteciendo de alimentos y otros productos a los mercados nacionales e internacionales. Cuando estallaba la violencia, como en la refriega de Wairau, la guerra de Flagstaff, la campaña del valle de Hutt y la campaña de Wanganui, esta generalmente era limitada y se concluía con un tratado de paz. Sin embargo, para la década de 1860, el creciente número de colonos y las tensiones por la compra de tierras en disputa condujeron a las posteriores guerras neozelandesas, libradas por el gobierno colonial contra numerosas iwi maoríes, utilizando tropas locales e imperiales británicas, y algunas iwi aliadas. Estos conflictos dieron lugar a que el gobierno colonial confiscara extensiones de tierra maorí como castigo por las llamadas "rebeliones". Los colonos pakehā ocuparían las tierras confiscadas. Tras las guerras surgieron varios conflictos menores, como el incidente de Parihaka en 1881 y la Guerra del Impuesto Canino de 1897 a 1898. El Tribunal de Tierras Nativas se estableció para transferir las tierras maoríes de la propiedad comunal a la titularidad individual como medio para la asimilación y para facilitar un mayor número de ventas a los colonos europeos.

A finales del siglo XIX, existía la creencia generalizada, tanto entre los pakehā como entre los maoríes, de que la población maorí dejaría de existir como raza o cultura independiente y se integraría a la población europea. Desde finales del siglo XIX hasta mediados del XX, se instituyeron diversas leyes, políticas y prácticas en la sociedad neozelandesa con el fin de inducir a los maoríes a adaptarse a las normas pakehā; entre ellas, destacan la Ley de Supresión de Tohunga de 1907 y la supresión del idioma maorí en las escuelas, a menudo impuesta con castigos corporales. En el censo de 1896, Nueva Zelanda tenía una población maorí de 42 113 habitantes, cuando para entonces los europeos sumaban más de 700 000.El rápido declive no continuó y la población maorí continuó recuperándose en el siglo XX. Políticos maoríes influyentes como James Carroll, Āpirana Ngata, Te Rangi Hīroa y Māui Pōmare se propusieron revitalizar al pueblo maorí tras la devastación del siglo anterior. Creían que el futuro requería cierto grado de asimilación, mediante la adopción de prácticas europeas como la medicina occidental, a la vez que conservaban sus prácticas culturales tradicionales. Los maoríes también lucharon durante ambas guerras mundiales en batallones especializados (el Batallón de Pioneros Maoríes en la Primera Guerra Mundial y el 28.º Batallón (Maorí) en la Segunda Guerra Mundial). Los maoríes también se vieron gravemente afectados por la epidemia de gripe de 1918, con tasas de mortalidad entre los maoríes de cinco a siete veces superiores a las de los pakehā.

Desde la década de 1960, el maorí ha experimentado un resurgimiento cultural que coincide con el activismo por la justicia social y un movimiento de protesta. En 1982 se establecieron los kōhanga reo (escuelas preescolares en maorí) para promover el uso del maorí y frenar su declive. Dos canales de televisión en maorí emiten contenido en maorí, mientras que palabras como "kia ora" se han extendido en el inglés neozelandés.El reconocimiento gubernamental del creciente poder político de los maoríes y el activismo político han dado lugar a una reparación limitada por las confiscaciones históricas de tierras. En 1975, la Corona creó el Tribunal de Waitangi para investigar agravios históricos, y desde la década de 1990, el gobierno neozelandés ha negociado y finalizado acuerdos con numerosas iwi en toda Nueva Zelanda. Para junio de 2008, el gobierno había proporcionado más de 900 millones de dólares neozelandeses en acuerdos, gran parte de ellos en forma de transacciones de tierras. Existe un creciente liderazgo maorí que utiliza estos acuerdos como plataforma de inversión para el desarrollo económico.A pesar de la creciente aceptación de la cultura maorí en la sociedad neozelandesa en general, los acuerdos alcanzados por los tratados han generado una gran controversia. Algunos maoríes han argumentado que los acuerdos se producen a un nivel de entre uno y dos centavos y medio por cada dólar del valor de las tierras confiscadas, y que no representan una reparación adecuada. Por el contrario, algunos no maoríes denuncian los acuerdos y las iniciativas socioeconómicas como un trato preferencial basado en la raza. Ambos sentimientos se expresaron durante la controversia sobre las costas y los fondos marinos de Nueva Zelanda en 2004.

El movimiento del Rey Maorí, llamado Kīngitanga en maorí, surgió entre algunos de los iwi maoríes de la zona central de la Isla Norte en la década de 1850, para establecer un rol similar al del monarca de los colonos británicos y así frenar la enajenación de las tierras maoríes. El monarca maorí opera con una capacidad no constitucional, sin poder legal ni judicial dentro del gobierno de Nueva Zelanda. Los monarcas reinantes conservan la posición de jefe supremo de varias iwi y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente en Tainui.

La actual monarca maorí, Nga wai hono i te po, fue elegida en 2024. Su residencia oficial es la Casa Tūrongo en Tūrangawaewae marae en la ciudad de Ngāruawāhia. Ella es la octava monarca desde que se creó el cargo y es la continuación de una dinastía que se remonta al rey inaugural, Pōtatau Te Wherowhero.

El movimiento surgió entre un grupo de iwis del centro de la Isla Norte en la década de 1850 como un medio para lograr la unidad maorí y detener la enajenación de tierras en una época de rápido crecimiento demográfico por parte de los colonos europeos. El movimiento buscaba establecer un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la reina Victoria y, así, permitir a los maoríes tratar con los Pākehā (europeos) en igualdad de condiciones. Adoptó la apariencia de un gobierno alternativo con su propia bandera, periódico, banco, concejales, magistrados y fuerzas del orden. Sin embargo, el gobierno colonial lo consideró un desafío a la supremacía de la monarquía británica, lo que a su vez condujo a la invasión de Waikato en 1863, motivada en parte por el intento de neutralizar el poder y la influencia de Kīngitanga. Tras su derrota en Ōrākau en 1864, las fuerzas de Kīngitanga se retiraron a la región tribal Ngāti Maniapoto de la Isla Norte, que pasó a ser conocida como King Country. La influencia del monarca maorí no ha sido tan fuerte como podría ser, en parte debido a la falta de afiliación al Kīngitanga de iwi clave, en particular Tūhoe, Ngāti Porou y el iwi más grande de todos, Ngāpuhi.

Según la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes de 1974, un maorí se define como "una persona de la raza maorí de Nueva Zelanda; e incluye a cualquier descendiente de dicha persona". James Cook estimó que la población maorí a finales del siglo XVIII era de 100.000 personas. El historiador Michael King sugiere una cifra ligeramente superior, de 110.000, como más probable. Su número disminuyó durante el siglo XIX, hasta llegar a 42.000; esta disminución se ha atribuido al impacto de la colonización europea, incluyendo nuevas enfermedades. A partir de entonces, la población creció rápidamente.En el censo de Nueva Zelanda de 2023, 887.493 personas se identificaron como parte del grupo étnico maorí, lo que representa el 17,8 % de la población del país. Esto representa un aumento de 111.657 personas (14,4 %) desde el censo de 2018 y de 288.891 personas (48,3 %) desde el censo de 2013. El gran aumento entre los censos de 2013 y 2018 se debió principalmente a que Statistics New Zealand comenzó a agregar datos sobre etnicidad de otras fuentes (censos anteriores, datos administrativos e imputación) a los datos del censo para reducir el número de faltas de respuesta.La edad media de los maoríes era de 26,8 años, en comparación con los 38,1 años de Nueva Zelanda en su conjunto. 262.422 personas (29,6 %) tenían menos de 15 años, 223.860 (25,2 %) tenían entre 15 y 29 años, 336.486 (37,9 %) tenían entre 30 y 64 años, y 64.725 (7,3 %) tenían 65 años o más.En términos de distribución poblacional, en el censo de 2023, 753.384 (84,9%) maoríes residían en la Isla Norte y 133.656 (15,1%) en la Isla Sur. Cinco distritos tenían una población mayoritariamente maorí: el territorio de las Islas Chatham (68,6%), el distrito de Wairoa (68,5%), el distrito de Ōpōtiki (66,2%), el distrito de Kawerau (63,2%) y el distrito de Gisborne (54,8%). El distrito de Upper Harbour en Auckland presenta la menor concentración de maoríes, con un 6,1%, seguido del distrito de Devonport-Takapuna (6,2%) y el de Howick (6,3%). El distrito de Queenstown-Lakes presentó la menor concentración de maoríes fuera de Auckland, con un 6,4%.De quienes se identificaron como maoríes en el censo de 2023, 366.015 personas (41,2%) se identificaron únicamente como de etnia maorí, mientras que 409.401 personas (46,1%) se identificaron como de etnia europea y maorí, debido a la alta tasa de matrimonios mixtos entre ambas etnias.

El iwi por población según el censo de 2013 fue Ngāpuhi (125.601), seguido de Ngāti Porou (71.049), Ngāi Tahu (54.819) y Waikato (40.083). Sin embargo, más de 110.000 personas de ascendencia maorí no pudieron identificar su iwi.

Fuera de Nueva Zelanda, existe una gran población maorí en Australia. En el censo australiano de 2021, había 170.057 australianos que se identificaban como maoríes: 65.031 vivían en Queensland, 39.714 en Nueva Gales del Sur y 31.044 en Australia Occidental. También existen comunidades más pequeñas en el Reino Unido (aprox. 8.000), Estados Unidos (hasta 3.500) y Canadá (aprox. 2.805).

La cultura maorí constituye una parte distintiva de la cultura neozelandesa y, gracias a la gran diáspora y a la incorporación de motivos maoríes a la cultura popular, se encuentra en todo el mundo. La cultura maorí contemporánea abarca influencias tanto tradicionales como del siglo XX.El registro arqueológico indica una evolución gradual de la cultura. En el transcurso de unos pocos siglos, el crecimiento de la población provocó la competencia por los recursos, un aumento de las guerras y una mayor frecuencia de pā fortificados. También surgieron diversos sistemas destinados a conservar los recursos; la mayoría de estos, como el tapu y el rāhui, utilizaban amenazas religiosas o sobrenaturales para disuadir a la gente de capturar especies en determinadas temporadas o en zonas específicas.Las guerras entre tribus eran comunes, y los maoríes a veces se comían a sus enemigos conquistados o los esclavizaban. Artes escénicas como el haka se desarrollaron a partir de sus raíces polinesias, al igual que la talla y el tejido. Surgieron dialectos regionales, con diferencias en el vocabulario y la pronunciación de algunas palabras, pero el idioma conservaba suficientes similitudes con otras lenguas polinesias orientales como para que Tupaia, el navegante tahitiano del primer viaje de James Cook a la región, actuara como intérprete entre los maoríes y la tripulación del Endeavour.Las creencias tradicionales maoríes tienen su origen en la cultura polinesia. Conceptos como tapu (sagrado), noa (no sagrado), mana (autoridad/prestigio) y wairua (espíritu) gobernaban la vida cotidiana de los maoríes, y también existen numerosas deidades maoríes. Hoy en día, algunos maoríes profesan diversas religiones cristianas, como el presbiterianismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, grupos cristianos maoríes como Rātana y Ringatū, así como denominaciones católicas, anglicanas y metodistas. En el censo de Nueva Zelanda de 2018, el 7,7 % de los maoríes profesaba religiones, creencias y filosofías maoríes; el 29,9 % profesaba denominaciones cristianas y el 53,5 % declaraba no tener religión. La proporción de maoríes cristianos e irreligiosos es comparable a la de los neozelandeses europeos.Muchos maoríes observan tradiciones espirituales como el tapu y el noa. Ciertos objetos, zonas o edificios están tapu (espiritualmente restringidos) y deben declararse noa (sin restricciones) mediante una acción ceremonial. Es una práctica común, por ejemplo, quitarse los zapatos antes de entrar en un wharenui (lugar de reunión), como muestra de respeto a los ancestros, quienes están representados y espiritualmente presentes en el wharenui. Otro ritual espiritual es el hurihanga takapau (purificación), que se practica al pescar para garantizar que no haya tapu en el pescado.

Los maoríes utilizan la waiata (canción), la haka (danza), la tauparapara (cánticos) y la mōteatea (poesía) para expresar y transmitir conocimientos y comprensión sobre la historia, las comunidades y las relaciones. El Kapa haka es un arte escénico maorí que se cree que se originó con la legendaria figura de Tinirau. Se realizaba para turistas tras el contacto con los europeos, a partir de la década de 1880. Esto a veces implicaba adaptaciones para hacerlo más familiar al público europeo. Se utilizó durante la Primera Guerra Mundial para recaudar fondos para el Fondo de Soldados Maoríes, impulsado por Āpirana Ngata. Un haka se interpreta a menudo en un pōwhiri (ceremonia de bienvenida).

Desde 1972, se celebra periódicamente una competición nacional de kapa haka, el Festival Nacional Te Matatini, organizado por la Sociedad de Artes Escénicas Tradicionales Maoríes de Aotearoa. Se realizan grupos de kapa haka en escuelas, instituciones de educación superior y lugares de trabajo, y se presenta en lugares turísticos de todo el país.

Los whare tapere (casas de entretenimiento) eran un espacio para la narración de cuentos, la danza y el teatro de títeres en la cultura maorí preeuropea. El teatro y la danza contemporánea maoríes florecieron en las décadas de 1970 y 1980 con grupos como Te Ohu Whakaari, Te Ika a Maui Players y Taki Rua. Entre los escritores, actores y directores teatrales maoríes contemporáneos se encuentran George Henare, Riwia Brown, Hone Kouka, Nancy Brunning, Jim Moriarty, Briar Grace-Smith y muchos otros. Las artes escénicas contemporáneas incluyen las compañías de teatro Taki Rua, Tawata Productions, que organiza un festival anual de dramaturgia para escritores indígenas llamado Breaking Ground, y las compañías de danza Atamira Dance Company y Okareka Dance Company. En Auckland está Te Pou, un lugar de artes escénicas maoríes kaupapa que desarrolla y se asocia con creadores de teatro maoríes.

Los instrumentos tradicionales maoríes son los taonga pūoro. Cumplían diversas funciones, como la narración de cuentos, las tradiciones religiosas y funciones cotidianas como el comienzo de un nuevo día. Los taonga pūoro se dividen en dos categorías: instrumentos melódicos como la flauta e instrumentos rítmicos como el poi (bolas de lino seco sujetas con una cuerda que se balancean y golpean).Entre los artistas y grupos musicales maoríes más destacados se encuentran Stan Walker, Maisey Rika, Young Sid, William Singe, Teeks, Ria Hall, Rob Ruha, Pieter T, Alien Weaponry, Sons of Zion, 1814 y Maimoa.

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  Stan Walker
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  Maisey Rika
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  Teeks
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  Young Sid
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  Ria Hall

Al igual que otras culturas, los maoríes utilizaron el folclore oral para preservar sus historias y creencias a lo largo de los siglos. En el siglo XIX, la alfabetización al estilo europeo llegó a los maoríes, lo que dio lugar a la documentación de su historia en libros, novelas y, posteriormente, en la televisión. El uso del idioma maorí comenzó a decaer en el siglo XX, cuando el inglés se convirtió en el idioma a través del cual se difundió la literatura maorí.Entre los novelistas maoríes más destacados se encuentran Patricia Grace, Witi Ihimaera y Alan Duff. Once Were Warriors, una película de 1994 adaptada de la novela homónima de Alan Duff de 1990, acercó la difícil situación de algunos maoríes urbanos a un amplio público. Fue la película más taquillera de Nueva Zelanda hasta 2006 y recibió reconocimiento internacional, ganando varios premios internacionales de cine. Si bien algunos maoríes temían que el público considerara a los violentos personajes masculinos como una representación fiel de los hombres maoríes, la mayoría de los críticos la elogiaron por exponer el lado crudo de la violencia doméstica.Otras películas importantes con temas o asuntos maoríes incluyen Utu (1983), El piano (1993), Jinete de ballenas (2002), Reina del río (2005), Boy (2010), Caza de los salvajes (2016) y Muru (2022). El mercader maorí de Venecia (2002) destacó como una traducción y representación completa en maorí de El mercader de Venecia, de Shakespeare.Entre los actores maoríes más destacados se encuentran Temuera Morrison, Cliff Curtis, Jemaine Clement, Lawrence Makoare, Miriama Smith, Manu Bennett, Keisha Castle-Hughes, James Rolleston, Rena Owen, Shavaughn Ruakere y Julian Dennison. En la mayoría de los casos, sus papeles en producciones de Hollywood los llevan a interpretar a grupos étnicos distintos a los maoríes.En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial al dirigir la película del Universo Cinematográfico de Marvel, Thor: Ragnarok (2017), y la ganadora del Óscar, Jojo Rabbit (2019), en la que interpretó a Adolf Hitler en un papel secundario. Las películas anteriores de Waititi, Boy y Hunt for the Wilderpeople, presentan a jóvenes protagonistas maoríes.

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  Witi Ihimaera
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  Taika Waititi
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  Temuera Morrison
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  Manu Bennett
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  Keisha Castle-Hughes

Los maoríes participan plenamente en la cultura deportiva de Nueva Zelanda y están bien representados en los equipos de rugby union, rugby league y netball de todos los niveles. Además de participar en las selecciones nacionales, existen equipos representativos maoríes de rugby union, rugby league y críquet que compiten en competiciones internacionales.En los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 en Río de Janeiro, 41 de los 199 competidores (20,5 %) de la delegación neozelandesa eran de ascendencia maorí, y solo los equipos de rugby a siete contaban con 17 competidores maoríes (de un total de 24). También había tres competidores de ascendencia maorí en la delegación australiana.

La selección nacional de rugby de Nueva Zelanda y muchos otros deportistas neozelandeses realizan un haka, un desafío tradicional maorí, antes de los eventos.

El kī-o-rahi y el tapawai son dos deportes de pelota de origen maorí. El kī-o-rahi recibió un impulso inesperado cuando McDonald's lo eligió para representar a Nueva Zelanda. El waka ama (piragüismo con estabilizadores) también ha experimentado un resurgimiento de interés en Nueva Zelanda desde la década de 1980.

El idioma maorí, también conocido como te reo Māori (pronunciado [ˈmaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi]) o simplemente Te Reo ("el idioma"), tiene el estatus de idioma oficial. Los lingüistas lo clasifican dentro de las lenguas polinesias orientales, estrechamente relacionado con el maorí de las Islas Cook, el tuamotuano y el tahitiano. Antes del contacto europeo, los maoríes no tenían lengua escrita y «información importante como el whakapapa se memorizaba y se transmitía verbalmente de generación en generación». Los maoríes estaban familiarizados con el concepto de mapas y, al interactuar con misioneros en 1815, pudieron dibujar mapas precisos de sus rohe (iwi límites) en papel, que eran iguales a los mapas europeos. Los misioneros supusieron que los maoríes tradicionalmente dibujaban mapas sobre arena u otros materiales naturales.Desde aproximadamente 1890, los parlamentarios maoríes comprendieron la importancia de la alfabetización en inglés para los maoríes e insistieron en que todos los niños maoríes recibieran educación en inglés. Los misioneros, que aún dirigían muchas escuelas maoríes, habían estado enseñando exclusivamente en maorí, pero los parlamentarios maoríes insistieron en que esto debía cesar. Sin embargo, la asistencia a la escuela para muchos maoríes era intermitente. En muchas zonas de Nueva Zelanda, el maorí perdió su papel como lengua comunitaria viva, utilizada por un número significativo de personas en los años de la posguerra. A la par de los reclamos de soberanía y la erradicación de las injusticias sociales desde la década de 1970, las escuelas neozelandesas ahora enseñan la cultura y el idioma maoríes como una opción, y se han creado centros preescolares kohanga reo ('nidos de idioma') que enseñan a los tamariki (niños pequeños) exclusivamente en maorí. Estos centros se extienden ahora hasta la escuela secundaria (kura tuarua). La mayoría de los centros preescolares enseñan conceptos básicos como colores, números y saludos en canciones y cánticos maoríes.Televisión Maorí, un canal financiado por el gobierno y dedicado a transmitir principalmente en te reo, comenzó a emitir en marzo de 2004. El censo de 1996 reportó 160.000 hablantes de maorí. En el censo de 2013, 125.352 maoríes (21,3%) reportaron un nivel de competencia conversacional.Los colonos polinesios de Nueva Zelanda desarrollaron una sociedad propia a lo largo de varios siglos. Los grupos sociales eran tribales, sin una sociedad unificada ni una identidad maorí única hasta después de la llegada de los europeos. Sin embargo, se podían encontrar elementos comunes en todos los grupos maoríes de la Nueva Zelanda preeuropea, incluyendo una herencia polinesia compartida, una lengua básica común, vínculos familiares, tradiciones bélicas y mitologías y creencias religiosas similares.La mayoría de los maoríes vivían en aldeas, habitadas por varias whānau (familias extensas) que colectivamente formaban un hapū (clan o subtribu). Los miembros de un hapū cooperaban con la producción de alimentos, la recolección de recursos, la formación de familias y la defensa. La sociedad maorí en Nueva Zelanda estaba estratificada en tres clases sociales: rangatira, jefes y familias gobernantes; Los tūtūā, plebeyos; y los mōkai, esclavos. Los tohunga también gozaban de una posición especial en sus comunidades como especialistas en artes, habilidades y conocimientos esotéricos venerados.

La ascendencia compartida, los matrimonios mixtos y el comercio fortalecieron las relaciones entre diferentes grupos. Muchos hapū con ascendencia compartida reconocida mutuamente formaron iwi, o tribus, que constituían la unidad social más grande de la sociedad maorí. Los hapū y los iwi solían unirse en expediciones para recolectar alimentos y recursos, o en tiempos de conflicto. En contraste, la guerra se convirtió en parte integral de la vida tradicional, ya que diferentes grupos competían por alimentos y recursos, resolvían disputas personales y buscaban aumentar su prestigio y autoridad.

Los primeros colonos europeos introdujeron herramientas, armas, ropa y alimentos a los maoríes de toda Nueva Zelanda a cambio de recursos, tierras y mano de obra. Durante el siglo XIX, los maoríes comenzaron a adoptar selectivamente elementos de la sociedad occidental, incluyendo la vestimenta y la comida europeas, y posteriormente la educación, la religión y la arquitectura occidentales. Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XIX, las relaciones entre los colonos europeos y los diferentes grupos maoríes se volvieron cada vez más tensas. Las tensiones provocaron un conflicto generalizado en la década de 1860 y la confiscación de millones de acres de tierras maoríes. El gobierno colonial también adquirió importantes extensiones de tierra, y posteriormente a través del Tribunal de Tierras Nativas.

A principios del siglo XX, surgió una mayor conciencia de una identidad maorí unificada, especialmente en comparación con los pakehā, quienes ahora superaban abrumadoramente en número a los maoríes en su conjunto. Las sociedades maorí y pakehā permanecieron en gran medida separadas —social, cultural, económica y geográficamente— durante gran parte del siglo XIX y principios del XX. La razón principal de esto fue que los maoríes siguieron siendo una población casi exclusivamente rural, mientras que la población europea era cada vez más urbana, especialmente después de 1900. Sin embargo, los grupos maoríes continuaron colaborando con el gobierno y en los procesos legales para fortalecer su posición en la sociedad neozelandesa (y, en última instancia, su incorporación a ella). El principal punto de contacto con el gobierno fueron los cuatro miembros maoríes del Parlamento.Muchos maoríes emigraron a pueblos y ciudades rurales más grandes durante la Depresión y la posguerra en busca de empleo, lo que dejó a las comunidades rurales empobrecidas y desvinculó a muchos maoríes urbanos de sus controles sociales tradicionales y sus territorios tribales. Sin embargo, si bien el nivel de vida de los maoríes mejoró, estos continuaron rezagados respecto a los pakehā en áreas como la salud, los ingresos, el empleo cualificado y el acceso a niveles educativos superiores. Tanto los líderes maoríes como los responsables de las políticas gubernamentales tuvieron dificultades para abordar los problemas sociales derivados del aumento de la migración urbana, como la escasez de viviendas y empleos, y el aumento de la delincuencia urbana, la pobreza y los problemas de salud.En cuanto a la vivienda, un censo de 1961 reveló diferencias significativas en las condiciones de vida de los maoríes y los europeos. Ese año, de todas las viviendas privadas (no compartidas) de no maoríes en Nueva Zelanda, el 96,8 % tenía bañera o ducha, el 94,1 % servicio de agua caliente, el 88,7 % inodoro con cisterna, el 81,6 % refrigerador y el 78,6 % lavadora eléctrica. En cambio, de todas las viviendas privadas (no compartidas) de maoríes ese mismo año, el 76,8 % tenía bañera o ducha, el 68,9 % servicio de agua caliente, el 55,8 % refrigerador, el 54,1 % inodoro con cisterna y el 47 % lavadora eléctrica.Si bien la llegada de los europeos tuvo un profundo impacto en el estilo de vida maorí, muchos aspectos de la sociedad tradicional han sobrevivido hasta el siglo XXI. Los maoríes participan plenamente en todas las esferas de la cultura y la sociedad neozelandesas, llevando un estilo de vida predominantemente occidental, a la vez que conservan sus propias costumbres culturales y sociales. Los estratos sociales tradicionales de rangatira, tūtūā y mōkai prácticamente han desaparecido de la sociedad maorí, mientras que los roles de tohunga y kaumātua todavía están presentes. Los lazos de parentesco tradicionales también se mantienen activamente, y el whānau en particular sigue siendo una parte integral de la vida maorí.

La sociedad maorí a nivel local es particularmente visible en los marae. Antiguamente los principales espacios de reunión de las aldeas tradicionales, hoy en día los marae suelen consistir en un grupo de edificios alrededor de un espacio abierto, donde se celebran con frecuencia eventos como bodas, funerales, servicios religiosos y otras grandes reuniones, donde se suele observar el protocolo y la etiqueta tradicionales. También sirven como base para uno o, a veces, varios hapū.

La mayoría de los maoríes se afilian a una o más iwi (y hapū), basándose en su ascendencia genealógica (whakapapa). El número de iwi varía, desde unos pocos cientos de miembros hasta más de 100 000 en el caso de los ngāpuhi. Muchas personas no residen en sus regiones tribales tradicionales debido a la migración urbana (véase Maorí urbano). Los iwi suelen estar gobernados por los rūnanga (consejos o asambleas tribales) que los representan en las consultas y negociaciones con el gobierno de Nueva Zelanda.

La condición de los maoríes como pueblo indígena de Nueva Zelanda se reconoce en la legislación neozelandesa mediante el término tangata whenua (lit. "pueblo de la tierra"), que identifica la conexión tradicional entre los maoríes y una zona de tierra determinada. Los maoríes, en su conjunto, pueden considerarse tangata whenua de toda Nueva Zelanda (excepto las Islas Chatham, donde los tangata whenua son moriori). Los iwi son reconocidos como tangata whenua para las áreas de Nueva Zelanda en las que tradicionalmente tienen su sede (conocidas en maorí como rohe), mientras que hapū son tangata whenua dentro de su marae. La legislación neozelandesa exige consultas periódicas entre el gobierno y el tangata whenua, por ejemplo, durante grandes proyectos de desarrollo territorial. Esto suele concretarse en negociaciones entre el gobierno local o nacional y el rūnanga de una o más iwi pertinentes, aunque el gobierno generalmente decide qué asuntos (si los hay) se abordan.

Las cuestiones maoríes son un rasgo destacado de las relaciones raciales en Nueva Zelanda. Históricamente, muchos pakehā consideraban que las relaciones raciales en su país eran las "mejores del mundo", una visión que prevaleció hasta que la migración urbana maorí a mediados del siglo XX avivó la atención sobre las diferencias culturales y socioeconómicas.Los movimientos de protesta maoríes crecieron significativamente en las décadas de 1960 y 1970, buscando reparación por agravios pasados, en particular en lo que respecta a los derechos territoriales. Los sucesivos gobiernos han respondido implementando programas de acción afirmativa, financiando iniciativas de revitalización cultural y negociando acuerdos tribales por incumplimientos pasados del Tratado de Waitangi. Otros esfuerzos se han centrado en reducir la disparidad socioeconómica.Un informe del Departamento de Correccionales de 2007 reveló que los maoríes están desproporcionadamente representados en el sistema de justicia penal: «Varios estudios han demostrado una mayor probabilidad, asociada únicamente con la etnia, de que los delincuentes maoríes tengan contacto con la policía, sean acusados, carezcan de representación legal, no se les conceda la libertad bajo fianza, se declaren culpables, sean condenados, sean condenados a penas no monetarias y se les niegue la libertad bajo arresto domiciliario». Por otro lado, los críticos denuncian la magnitud de la asistencia brindada a los maoríes como un trato preferencial para un grupo selecto de personas basado en su raza. Ambos sentimientos se pusieron de manifiesto durante la controversia sobre la costa y el fondo marino de 2004, en la que el gobierno neozelandés reclamó la propiedad exclusiva de la costa y el fondo marino de Nueva Zelanda, a pesar de las objeciones de los grupos maoríes que buscaban la titularidad consuetudinaria.En promedio, los maoríes poseen menos activos que el resto de la población y corren un mayor riesgo de sufrir consecuencias económicas y sociales negativas. Más del 50 % de los maoríes vive en zonas de los tres deciles de mayor privación, en comparación con el 24 % del resto de la población.Aunque los maoríes representan el 16,5 % de la población, representan el 53 % de la población carcelaria. Los maoríes tienen tasas de desempleo más altas que otros grupos étnicos en Nueva Zelanda, lo que se cree que explica en parte su sobrerrepresentación en el sistema de justicia penal. Muchos jóvenes maoríes, al encontrarse desempleados, son detenidos por conductas relacionadas con el alcohol o delitos menores como el vandalismo. El subempleo se atribuye, a su vez, al persistente racismo institucional en Nueva Zelanda.

"Solo el 47 % de los maoríes que terminan la escuela con calificaciones superiores al Nivel Uno de la NCEA, en comparación con el 74 % de los europeos y el 87 % de los asiáticos". Aunque Nueva Zelanda tiene una excelente clasificación a nivel mundial en las clasificaciones PISA que comparan el rendimiento nacional en lectura, ciencias y matemáticas, "una vez desagregadas las puntuaciones PISA, los estudiantes pakeha ocupan el segundo lugar a nivel mundial y los maoríes el 34.º". En el censo de Nueva Zelanda de 2018, el 25,3 % de los maoríes de 15 años o más no tenía calificaciones formales, en comparación con el 17,1 % de los neozelandeses no maoríes, y solo el 12,5 % de los maoríes tiene una licenciatura o un título superior, en comparación con el 26,8 % de los no maoríes.

Además, un estudio realizado en 2008 por el Centro de Información sobre Violencia Familiar de Nueva Zelanda mostró que las mujeres y los niños maoríes tienen más probabilidades de sufrir violencia doméstica que cualquier otro grupo étnico.Entre 2017 y 2019, la esperanza de vida de los maoríes en Nueva Zelanda era de 73,4 años para los hombres y de 77,1 años para las mujeres, en comparación con los 80,9 años para los hombres no maoríes y los 84,4 años para las mujeres no maoríes, una diferencia de 7,5 y 7,3 años, respectivamente. Sin embargo, la esperanza de vida de los maoríes varía considerablemente según la región: los maoríes que viven en la región de Marlborough tienen la esperanza de vida más alta, con 79,9 años para los hombres y 83,4 años para las mujeres, mientras que los maoríes que viven en la región de Gisborne tienen la esperanza de vida más baja, con 71,2 años para los hombres y 75,2 años para las mujeres.Los maoríes padecen más problemas de salud, incluyendo mayores niveles de abuso de alcohol y drogas, tabaquismo y obesidad. El uso menos frecuente de los servicios de salud implica que el diagnóstico y el tratamiento tardíos conllevan mayores niveles de morbilidad y mortalidad en muchas afecciones controlables. En comparación con los no maoríes, los maoríes presentan tasas más altas de enfermedades cardíacas, accidentes cerebrovasculares, la mayoría de los cánceres, enfermedades respiratorias, fiebre reumática, suicidio y autolesiones, y muerte infantil.En abril de 2021, el gobierno anunció la creación de la primera Autoridad Sanitaria Maorí, con la facultad de encargar directamente servicios de salud para los maoríes y de colaborar con Health NZ en otros aspectos del sistema de salud.Una mayor exposición comercial ha aumentado la conciencia pública sobre la cultura maorí, pero también ha dado lugar a varias disputas legales. Entre 1998 y 2006, Ngāti Toa intentó registrar la marca haka "Ka Mate" para impedir su uso por parte de organizaciones comerciales sin su permiso. En 2001, el fabricante danés de juguetes Lego se enfrentó a acciones legales por parte de varios grupos tribales maoríes que se oponían a que registraran las palabras maoríes utilizadas en la gama de productos Bionicle.

Los maoríes han estado representados ante la Corona en la política neozelandesa desde la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda, antes de la firma del Tratado de Waitangi en 1840. Al ser un pueblo tradicionalmente tribal, ninguna organización representa ostensiblemente a todos los maoríes del país. El Movimiento del Rey Maorí (Kīngitanga) surgió en la década de 1860 como un intento de varias iwi por unificarse bajo un solo líder; en la actualidad, cumple una función principalmente ceremonial. Otro intento de unidad política fue el Movimiento Kotahitanga, que estableció un Parlamento Maorí independiente que celebró sesiones anuales desde 1892 hasta su última sesión en 1902.Los maoríes han tenido escaños reservados en el Parlamento de Nueva Zelanda desde 1868. Obtuvieron el sufragio universal junto con los demás ciudadanos neozelandeses en 1893. Actualmente, los electorados reservados maoríes representan siete de los 120 escaños del parlamento unicameral neozelandés, y la consideración y consulta con los maoríes se han convertido en requisitos rutinarios para los consejos y las organizaciones gubernamentales. La disputa por estos escaños fue la primera oportunidad para que muchos maoríes participaran en las elecciones neozelandesas, aunque los representantes maoríes electos inicialmente tuvieron dificultades para ejercer una influencia significativa. Sir Āpirana Ngata ha sido descrito a menudo como el político maorí más destacado que haya servido en el Parlamento a mediados del siglo XX.El debate sobre la pertinencia y legitimidad del censo electoral separado y los escaños reservados es frecuente. El Partido Nacional anunció en 2008 que aboliría los escaños una vez resueltos todos los acuerdos históricos del Tratado, lo cual pretendía completar para 2014. Sin embargo, tras las elecciones, el Partido Nacional llegó a un acuerdo con el Partido Maorí para no abolir los escaños hasta que los maoríes dieran su aprobación.A lo largo de los años se han formado varios partidos políticos maoríes para mejorar la posición de los maoríes en la sociedad neozelandesa. El actual Partido Maorí, fundado en 2004, obtuvo el 1,32 % de los votos en las elecciones generales de 2014 y mantuvo dos escaños en el 51.º Parlamento de Nueva Zelanda, con dos diputados como ministros fuera del Gabinete. El partido no obtuvo ningún representante en el 52.º Parlamento de Nueva Zelanda, pero recuperó dos escaños en el 53.º.Tras la reelección del Partido Laborista de Nueva Zelanda al gobierno en 2020, la ministra de Trabajo, Nanaia Mahuta, se convirtió en la primera ministra de Asuntos Exteriores maorí de Nueva Zelanda; sustituyó en el cargo a Winston Peters, también maorí. En 2016, se convirtió en la primera parlamentaria en tener un moko kauae (el tatuaje facial femenino tradicional maorí). En las elecciones de 2020, más parlamentarios con moko kauae ingresaron al Parlamento, entre ellos la colíder del Partido Maorí, Debbie Ngarewa-Packer, y la diputada del Partido Verde, Elizabeth Kerekere.

El 54.º Parlamento, tras las elecciones generales de Nueva Zelanda de 2023, ha registrado un número históricamente alto de diputados maoríes: 33. Los maoríes representan el 27 % del parlamento, mientras que en la población general representan el 17 %.

• Lista de características planetarias con nombres maoríes
• Categoría: Nueva Zelandia
• Lista de organizaciones maoríes

• Ballara, Angela (1998). Iwi: the dynamics of Māori tribal organisation from c.1769 to c.1945. Wellington [N.Z.]: Victoria University Press. ISBN 978-0-86473-328-328-3.
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• Simmons, D. R. (1997). Ta Moko: El arte del tatuaje maorí (Rev. ed.). Reed Publishing. ISBN 978-0-7900-0568-3.
• Sutton, Doug G., ed. (1994). Los orígenes de los primeros neozelandeses. Auckland: Auckland University Press. ISBN 978-1-86940-098-9.

• Entrada sobre el pueblo maorí en Te Ara: La enciclopedia de Nueva Zelanda