Pueblo lacandono
Los lacandones son uno de los pueblos mayas que viven en las selvas del estado mexicano de Chiapas, cerca de la frontera sur con Guatemala. Su tierra natal, la Selva Lacandona, se encuentra a lo largo del lado mexicano del río Usumacinta y sus afluentes. Los lacandones son uno de los pueblos nativos de México más aislados y culturalmente conservadores. Casi extintos en 1943, hoy su población ha crecido significativamente, pero sigue siendo pequeña, con aproximadamente 650 hablantes de lacandona.
Cultura
Los lacandones escaparon del control español durante la era colonial al vivir en comunidades agrícolas pequeñas y remotas en las selvas de lo que ahora es Chiapas y el departamento guatemalteco de El Petén, evitando el contacto con blancos y ladinos. Las costumbres lacandonas se mantienen cercanas a las de sus antepasados mesoamericanos precolombinos. Recientemente, a fines del siglo XIX, algunos ataron las cabezas de los bebés, lo que resultó en las frentes de forma distintiva que se ven en el arte maya clásico. Y hasta bien entrado el siglo XX, continuaron usando arcos y flechas y fabricando puntas de flecha con pedernal que extraían de la selva tropical. Hoy venden versiones de estos a los turistas.
Hasta mediados del siglo XX, los lacandones tenían poco contacto con el mundo exterior. Adoraban a su propio panteón de dioses y diosas en pequeñas cabañas apartadas para el culto religioso en las afueras de sus aldeas. Estas estructuras sagradas contienen un estante de quemadores de incienso de arcilla, cada uno decorado con el rostro de una deidad lacandona. Los lacandones también hacían peregrinaciones a las antiguas ciudades mayas para orar y sacar guijarros de las ruinas con fines rituales. Creen que los sitios mayas son lugares donde una vez habitaron sus dioses antes de mudarse a nuevos dominios que construyeron en el cielo y debajo de la tierra. El sitio maya de Bonampak, famoso por los murales de sus templos conservados, se hizo conocido en el mundo exterior cuando los lacandones llevaron al fotógrafo estadounidense Giles Healy allí en 1946.
Algunos lacandones continúan con sus prácticas religiosas tradicionales en la actualidad, especialmente en el norte, alrededor de los lagos Naja y Mensabok. En el sur, una epidemia de fiebre amarilla en la década de 1940 cobró muchas vidas y provocó un alto grado de perturbación social. El grupo del sur abandonó su panteón de dioses en la década de 1950 y luego se cristianizaron gracias a los esfuerzos del Instituto Lingüístico de Verano (SIL). Lacandona del Sur ayudó a los misioneros del ILV a traducir el Nuevo Testamento y partes del Antiguo Testamento a su idioma. Pero en el norte, el líder espiritual Chan K'in, que vivió hasta una edad avanzada y murió en 1996, ayudó a mantener vivas las antiguas tradiciones. Chan K'in instó a su pueblo a mantener una distancia respetuosa del mundo exterior, tomando algunas cosas de valor, pero sin permitir que las influencias externas abrumen la forma de vida lacandona.
Idioma
Los lacandones hablan una lengua maya estrechamente relacionada con el maya yucateco. En su propio idioma se hacen llamar Hach Winik ("Gente real", pronunciado [ʜatʃʰ ʋinikʰ]) y llaman a su idioma Hach T'ana ("Lenguaje real&# 34;). Los lacandones han sido durante mucho tiempo comerciantes con otros mayas en el área y han adoptado algunas palabras de Ch'ol y Tzeltal en su léxico. También han creado sus propios estilos únicos de hablar español en algunos casos. Los detalles del idioma del grupo norteño de lacandones se pueden encontrar en el sitio web del Patrimonio Cultural Lacandono.
Amenazas a la supervivencia cultural
La interacción de los lacandones con el mundo exterior se ha acelerado en los últimos 30 años. En la década de 1970, el gobierno mexicano comenzó a pagarles por los derechos de extracción de madera en sus bosques, poniéndolos en contacto más cercano con la economía nacional. Al mismo tiempo, el gobierno construyó carreteras en el área, estableciendo nuevas aldeas de indios tzeltales y choles que estaban mucho más expuestos al mundo exterior que los lacandones. Los caminos ayudaron a expandir la agricultura y la tala, y se produjo una deforestación severa. Luego, a principios de la década de 1990, los lacandones presenciaron actos de violencia durante la rebelión zapatista en Chiapas. Los zapatistas emitieron una serie de declaraciones de sus principios, cada una llamada 'Declaración de la Selva Lacandona'.
Casa Na Bolom en San Cristóbal de las Casas está dedicada a ayudar a los lacandones a sobrellevar los cambios impuestos en las últimas décadas. Un instituto científico y cultural, fue fundado en 1951 por el arqueólogo Frans Blom y su esposa, la fotógrafa Gertrude "Trudi" Duby Blom. Casa Na Bolom ("Casa del Jaguar") realiza trabajo de defensa de los lacandones, patrocina investigaciones sobre su historia y cultura, les devuelve copias de fotografías y otra documentación cultural realizada por académicos a lo largo de los años, y se dirige a amenazas ambientales a la Selva Lacandona, como la deforestación. Entre sus muchos proyectos, Casa Na Bolom ha colaborado con un grupo de estudiantes de etnomusicología suecos que grabaron canciones tradicionales lacandonas. Ahora está prevista una publicación de esas grabaciones en forma de CD.
Varios lingüistas y antropólogos han realizado extensos estudios sobre la lengua y la cultura lacandona, incluido Phillip Baer, un lingüista misionero del Instituto Lingüístico de Verano que vivió entre los lacandones durante más de 50 años, Roberto Bruce, un lingüista estadounidense que dedicó su vida a estudiando la lengua y cultura lacandona, y Christian Rätsch, quien pasó tres años viviendo con los lacandones mientras estudiaba sus hechizos y encantamientos.
Historia
El primer contacto definitivo con los lacandones se dio en las últimas décadas del siglo XVIII. Cuando los eruditos investigaron por primera vez a principios del siglo XX, pensaron que los lacandones eran descendientes directos de los antiguos mayas del período Clásico que huyeron a la selva tropical en la época de la conquista española y permanecieron lingüística y culturalmente prístinos desde entonces. Hicieron esa suposición porque los lacandones' La apariencia física y la vestimenta es muy similar a la forma en que los antiguos mayas se representaban a sí mismos en sus murales y tallas en relieve. Los estudiosos también quedaron impresionados por el hecho de que “los lacandones residían cerca de las ruinas remotas de las antiguas ciudades mayas, tenían el conocimiento para sobrevivir en la selva tropical y no eran ni cristianos ni modernizados”. Pensaron que estos nativos eran mayas puros que no habían sido tocados por el mundo exterior. Pero en los últimos años los investigadores han revelado una historia más compleja para los lacandones.
Los estudiosos ahora han demostrado que los lacandones son el resultado de la unión de varios grupos de refugiados mayas de las tierras bajas durante el período del dominio colonial español. Su “idioma, vestimenta y costumbres derivan de varios grupos étnicos mayas de la época colonial”. Parece que los lacandones poseen múltiples orígenes y que su cultura surgió cuando diferentes grupos mayas de las tierras bajas escaparon del dominio español y huyeron a la selva. Hubo una mezcla de elementos culturales ya que se conservaron algunos rasgos de origen variado mientras que otros se perdieron. Los lacandones parecen haber surgido como un grupo étnico distinto hasta el siglo XVIII, lo que significa que "no pueden ser descendientes directos de los antiguos mayas, ya que su cultura no existía antes de que se generara a través de la interacción interindígena".
Los lacandones parecen haberse originado en las regiones de Campeche y Petén de lo que ahora es México y Guatemala y se mudaron a la selva lacandona a fines del siglo XVIII, mil años después del colapso de la civilización maya clásica. Sin embargo, a diferencia de otros pueblos indígenas en Mesoamérica, no fueron fuertemente afectados por fuerzas externas hasta el siglo XIX. Mientras que otros indios vivían bajo el control de los españoles, los lacandones vivían de forma independiente en lo profundo de la selva tropical. Su independencia les permitía gestionar su contacto con el mundo exterior de forma controlada. Sin embargo, preservar su identidad étnica no fue tan sencillo. Los lacandones permanecieron deliberadamente en pequeños grupos aislados para resistir el cambio. Utilizaron su inaccesibilidad y patrón de asentamiento disperso para proteger sus tradiciones.
Los forasteros evitaron la región Lacandona durante siglos debido a las aterradoras leyendas sobre la densa selva tropical. Los españoles, y más tarde los mexicanos, después de obtener su independencia, a veces hicieron esfuerzos para colonizar la región, pero fracasaron debido a la falta de apoyo financiero y político. Durante generaciones, las únicas conexiones que los lacandones tenían con el mundo exterior provenían del comercio. Los lacandones “a menudo iniciaban [el comercio y] buscaban herramientas de metal, sal, telas y otros bienes europeos”. Los forasteros, por su parte, también deseaban bienes del bosque, como madera, pieles de animales y frutas. Aunque el comercio era lento y poco frecuente, tuvo lugar y permitió una mezcla de cultura y bienes materiales.
En el siglo XIX, los forasteros miraban hacia el bosque en busca de madera valiosa y nuevas tierras para la agricultura. A medida que avanzaba el siglo XIX, los agricultores y ganaderos invadieron la zona, y los lacandones se retiraron más hacia la selva, perdiendo cada vez más tierras en la periferia de su territorio. Sin embargo, los lacandones sobrevivieron a la conquista absoluta al adoptar una estrategia flexible que los llevó a aceptar, resistir o retirarse de la imponente cultura extranjera según las circunstancias.
Sin embargo, a fines del siglo XX, los lacandones estaban en contacto frecuente con forasteros dentro del área que había sido su corazón. Esto resultó en cambios territoriales, enfermedades y nuevas influencias culturales poderosas. A medida que comenzó la tala masiva, los lacandones entraron en contacto a menudo con trabajadores forestales, lo que resultó en trabajo asalariado para algunos y una transformación general de su cultura, un proceso que continúa hasta el presente. A medida que se desarrollaba el área, la Iglesia Católica estableció iglesias misioneras que convirtieron a muchos lacandones. Los lacandones se vieron envueltos en la revuelta de los pueblos indígenas que tuvo lugar en la zona en las décadas de 1980 y 1990. Soportaron la presión del cambio cultural como nunca antes en su historia. Su estrategia de muchas generaciones de retirarse al bosque para preservar su forma de vida tradicional ahora les ha fallado.
En 1971, una orden presidencial mexicana entregó 614.000 hectáreas a la Comunidad Lacandona, reconociendo así los derechos territoriales de este grupo relativamente pequeño de habitantes indígenas de la selva sobre los colonos más numerosos, que habían sido alentados a colonizar la Selva Lacandona bajo el gobierno anterior. políticas Pero esto no acabó con los lacandones' nubes. Irónicamente, este esfuerzo por salvar la cultura lacandona resultó en tensiones duraderas entre los lacandones y sus vecinos.
Religión
A lo largo de su historia, las prácticas rituales y las creencias de los lacandones han cambiado y evolucionado. El cambio parece más explícito a medida que aumenta el contacto con el mundo exterior. Por lo tanto, es importante reconocer las diferencias entre las prácticas religiosas lacandonas antes del mayor contacto (siglo XIX) y las posteriores. Como grupo culturalmente conservador de nativos mesoamericanos, los lacandones han mantenido características únicas, incluidas ciertas costumbres religiosas, a pesar de la invasión y la influencia del mundo exterior desde principios del siglo XVI. También es importante reconocer que, si bien los lacandones son culturalmente conservadores, nunca fueron aislacionistas, ya que mantuvieron contacto y comercio continuos con otros nativos mesoamericanos a lo largo de su historia. Sin embargo, los lacandones han sido muy reservados sobre sus rituales religiosos a lo largo de la historia etnográfica, lo que ha llevado a muchos misterios sobre los significados y orígenes de ciertos rituales y creencias. Otro problema a considerar es que los lacandones no son un grupo totalmente homogéneo, lo que ha creado dificultades a los etnógrafos para comprender las prácticas religiosas de los lacandones tanto en el pasado como en el presente. Se pueden encontrar diferencias significativas en el comportamiento ritual relacionado con las diferencias geográficas de los pueblos lacandones. Los pueblos lacandones son pequeños y están dispersos por la selva chiapaneca. Otra división geográfica es evidente entre los lacandones de las tierras bajas de Chiapas cerca de las ruinas mayas de Bonampak y Yaxchilán y los lacandones de las tierras altas que residen más cerca de los lagos Naja y Metzabok dentro de la selva (ver mapa en). Los lacandones que residen en la parte sur de la selva de Chiapas han estado más expuestos a los extraños, son más agresivos que sus contrapartes del altiplano, visten algo diferente y adoptaron la fe cristiana más rápidamente.
Practicantes religiosos
Cuando comenzaron a registrarse los contactos entre los europeos y los lacandones, se creía que eran antiguos mayas sin cambios, descendientes de aquellos que huyeron del contacto inicial con los españoles y que estaban completos con las creencias rituales y la apariencia física de sus antepasados. Los lacandones se refieren a sí mismos como Hach Winik, o “personas reales” e informan que son descendientes de los mayas. Si bien los lacandones comparten una historia con los mayas, muchas de sus prácticas religiosas no se encuentran entre los antiguos mayas u otros grupos mayas. El lacandono puede identificar a un hombre en particular en un pueblo que ha demostrado un amplio conocimiento ritual o habilidad como sanador o líder religioso que luego realiza ceremonias religiosas. Sin embargo, las ofrendas básicas y la quema de incienso son realizadas por todos los hombres cabeza de familia y, en general, la suya es una sociedad igualitaria en cuanto a liderazgo.
Las ceremonias generalmente tienen solo participantes masculinos y son por una gran cantidad de razones que incluyen; alimentar a un dios en particular, un rito de fertilidad, ayudar con la agricultura y, con frecuencia, en respuesta a una enfermedad. A medida que aumentaba el contacto con extraños, también aumentaba la aparición de enfermedades entre los lacandones, y con ello más rituales se centraban en la curación. La prominencia de dioses particulares también aumentó con la afluencia de forasteros, incluido un Dios que los lacandones reconocen específicamente para los extranjeros, entre otras cosas.
Dioses
Las deidades lacandonas incluyen a K'akoch, el dios responsable de la creación de la tierra, el sol y otros dioses (que vino de la flor del bak nikte' Plumeria rubra); K'akoch no interactúa con los humanos. Se considera que Sukunkyum es el primer dios que proviene del bak nikte' y supuestamente está a cargo del inframundo y juzga las almas de las personas; Sukunkyum tiende al sol (cuando desaparece en el oeste) y la luna (durante el día). Hachäkyum es el hermano menor de Sukunkyum; es la deidad más importante porque creó la selva, los animales, el hombre y la mujer (con la ayuda de su esposa).
En la generación por debajo de Hachakyum, hay varios dioses mediadores, como su hijo Tuub (T'up) y su yerno Ah Kin ('Sacerdote') Chob. Mensäbäk es el dios de la lluvia y por lo tanto es muy importante para los lacandones. Mensäbäk se remonta al dios maya prehispánico Yum Chac, que también es un dios asociado con la lluvia. También hay dioses asociados con el trueno y el relámpago (Hahanak'uh), los terremotos (Kisin) y la guerra y la enfermedad (Ak K'ak'). Inexplicablemente, los lacandones parecen no tener una deidad del maíz, una deidad que está presente entre todos los demás grupos mayas.
Más recientemente, Äkyantho', el dios de los extranjeros, se ha vuelto más prominente. Este dios, Äkyantho', se describe como un dios de piel clara que usa sombrero y empuña una pistola. Äkyantho' se encarga del comercio, la medicina, las enfermedades, algunos animales (caballos por ejemplo), y las herramientas de metal. Tiene un hijo llamado Hesuklistos (Jesucristo) que se supone que es el dios de los extranjeros. Esto es expresivo del conservadurismo cultural y la adaptabilidad de los lacandones, en el sentido de que encajan nuevos dioses en su visión del mundo. Reconocen que Hesuklistos es un dios pero no sienten que sea digno de adoración ya que es un dios menor.
Edificios ceremoniales, lugares sagrados y objetos de práctica ritual
La mayoría de los pueblos lacandones tienen una Casa de Dios donde se realizan las ceremonias. Algunos están ubicados cerca de la morada de los líderes religiosos o cerca de la casa de un hombre anciano o muy respetado. Algunas aldeas ocultan la Casa de Dios lejos de la aldea en la jungla para que los forasteros no puedan encontrarlas. A menudo, estos sitios también están vigilados e incluso protegidos con vegetación para que no se puedan ver los rituales que se realizan en su interior. La Casa de Dios está construida muy cerca del suelo para que sea difícil verla y está orientada al norte, sur, este y oeste con la entrada en el lado este donde mira hacia las ruinas mayas y el amanecer. Dentro de la Casa de Dios se encuentran las necesidades utilizadas para diversas ceremonias. Estos incluyen tambores suspendidos en el techo para que no toquen el suelo hasta que se necesiten para el canto y la danza rituales; un iniciador de fuego que tradicionalmente consiste en un taladro de fuego (dos palos) y, más recientemente, un encendedor, fósforos o pedernal; bancos para sentarse; cuencos de cerámica para preparar y comer comidas u ofrendas rituales; una “trompeta” de caracola para anunciar el comienzo de una ceremonia tanto para los aldeanos como para los dioses; un gran abrevadero hueco para hacer el alcohol Balché para el consumo ritual; y lo más importante, la Casa de Dios contiene personajes de goma, nódulos de incienso (hechos de copal) y vasijas de cerámica de Dios que se usan para quemar las ofrendas para los rituales. Los lugares sagrados incluían cuevas (donde el sol iba al inframundo cada noche), ruinas mayas donde una vez habían residido los dioses, junto a ríos, afloramientos rocosos o lugares particulares en la selva (no habría tala de vegetación en estas áreas). Estos lugares a menudo son remotos, secretos y no deben ser vistos por extraños.
Las vasijas de Dios son pequeños cuencos de cerámica que tienen la cabeza y el rostro de la deidad que representan adheridos al borde de la vasija, a menudo con la cabeza inclinada hacia atrás para poder colocar incienso u ofrendas directamente sobre ella. Estas vasijas se cuecen al aire libre y se recubren con una mezcla de arcilla, cal y agua y luego se pintan con tintes rojos o negros. Las vasijas tienen diseños masculinos o femeninos específicos, incluso si la cabeza tenía el cabello liso (masculino) o trenzado (femenino) y si la vasija tenía rayas (masculino) o cuadros (femenino). Además, se considera que las vasijas utilizadas para los rituales están vivas y tienen alma. Para dar vida a una vasija de Dios, los lacandones usaban pequeños guijarros que encontraban en las ruinas mayas que consideraban sagrados. También usarían granos de cacao con el propósito de darle un “corazón” a la olla. Cada vasija de Dios estaba hecha para una deidad o ritual en particular y, si permanecían en buenas condiciones, a veces se entregaban de padre a hijo. Cuando una vasija de dios se llenaba de incienso, ofrendas quemadas o se rompía, había una ceremonia de renovación para reemplazarla. La olla vieja se llevaba a un lugar sagrado y se dejaba, y luego se fabricaban nuevos quemadores de incienso de cerámica y figurillas (que generalmente se desechaban más tarde), ya que creaban una olla nueva para ocupar el lugar de la anterior.
Ofrendas, rituales y creencias
Las ofrendas quemadas en las vasijas de Dios incluían incienso, comida y figuritas de goma. A menudo se pensaba que la comida sustentaba a los dioses y mantenía el orden en el universo. Las figurillas estaban hechas de savia del árbol Castilla elastica, que se veía como sangre del árbol y se cree que representa los sacrificios de sangre en algunas de las ceremonias lacandonas. Estas figurillas generalmente tenían forma de humanos con partes específicas del cuerpo claramente representadas, pero a veces también tenían forma de animales. Parte de la creencia del lacandón implicaba que los dioses podían participar en las ofrendas en la olla de Dios al quemar la figurilla en la olla de Dios y convertirse en un mensajero para el Dios particular invocado. El humo de la ofrenda se consideraba la esencia o el alma (pixan) consumible por los dioses. En última instancia, no hay una gran comprensión del significado exacto de las figuras de goma antropomórficas, aunque el simbolismo parece ser representativo del sacrificio humano. Se sabe que las figuras de goma eran salpicadas con tinte de achiote rojo antes de ser quemadas y que en algún momento antes del siglo XIX era común que los lacandones participaran en sangrías donde les cortaban el lóbulo de la oreja o tabique y untaban la figurilla con sangre antes quemándolo La creencia era que el Dios podía sustentarse del humo de la sangre ardiente. Otras creencias, que significan una historia potencial de sacrificio humano, incluyen algunos dioses que prefieren la carne humana y sacrifican a otros dioses y también que en el fin del mundo los dioses sacrificarían humanos y pintarían sus casas con la sangre de los humanos. El comportamiento de los dioses, que es similar al de los humanos, puede apuntar hacia el canibalismo y el sacrificio humano entre los lacandones históricamente, aunque estas prácticas eran inexistentes o desconocidas en el siglo XX.
Otras prácticas pueden haber incluido el culto a los antepasados, ya que se han encontrado vasijas de dioses y quemadores de incienso en los lugares de enterramiento. Existen informes de entierros de cremación (Baer y Baer, 1952), así como vínculos rituales con la astronomía y la interpretación de los sueños. No se sabe mucho sobre estas prácticas. Una creencia específica sobre el dios Akyantho’ es que primero le había dado a los lacandones herramientas, medicinas, animales, licor y otros artículos relacionados con el comercio, pero luego se los quitó y se los dio a los extranjeros porque estaban cuidando mejor estos artículos. Como castigo por su irresponsabilidad, los lacandones tuvieron que interactuar con los extranjeros para obtener lo que necesitaban. Además, los lacandones creían que sus dioses habían habitado alguna vez en las ruinas junto con sus antepasados. Se realizaron muchos rituales en estos sitios, como lo demuestran las numerosas vasijas de dioses que se encuentran en todas partes. Romper cualquiera de las rocas o dañar los edificios de las ruinas se consideraba una falta de respeto a los dioses. A menudo, estos lugares estaban vigilados, pero la creciente interrupción de las ceremonias junto con el daño de los sitios y las ollas de los dioses obligaron a los lacandones a regresar a las selvas para realizar sus rituales en privado. Didier Boremanse, en el libro South and Meso-American Native Spirituality, brinda algunos relatos detallados de rituales específicos que presenció (págs. 324–351).
Influencias externas
Si bien los lacandones han visto recientemente una afluencia de influencia externa con la llegada de caminos, tala, turismo y otras modernizaciones, es importante reconocer que han tenido contacto con foráneos a lo largo de su historia. También cabe señalar que los lacandones fueron a menudo los iniciadores del contacto con los extranjeros (incluidos otros grupos mayas). El contacto con el exterior generalmente se facilitaba por el comercio y la conversión religiosa. Si examinamos fotografías y dibujos de los lacandones que datan de finales del siglo XIX, podemos ver que su vestimenta y adornos personales han cambiado considerablemente. Estas valiosas imágenes históricas muestran que el cambio cultural se viene dando entre los lacandones desde hace mucho tiempo.
Los lacandones a veces han ido a pueblos cercanos para participar en la misa católica u otros rituales realizados por sacerdotes. El ritual del bautismo fue de particular interés, posiblemente porque percibieron un valor depurativo y terapéutico para ese ritual. Inicialmente, los intentos de los sacerdotes capuchinos y otros misioneros de cristianizar a los lacandones no tuvieron éxito. Los sacerdotes intentaron repetidamente enfatizar la importancia de la monogamia en su religión, lo que puede haber llevado a la no aceptación general inicial de la religión. La poligamia fue vista por el varón lacandón como una forma de asegurar el poder laboral y económico, retener el conocimiento ritual en la preparación de alimentos y mantener la fertilidad entre las esposas en diferentes momentos. La religión cristiana proporcionó algo así como un descanso para las mujeres lacandonas porque no había necesidad del proceso exhaustivo y la base de conocimientos de preparación de alimentos rituales para las ceremonias. Por ello, y por su exclusión de las ceremonias tradicionales distintas de la cocina, muchas mujeres lacandonas pidieron a sus maridos que se convirtieran al cristianismo.
Como se mencionó anteriormente, las diferencias geográficas entre los lacandones pueden haber influido en el ritmo al que se produjo la conversión cristiana. Se observa que los lacandones de las tierras bajas casi han abandonado la religión histórica, mientras que los de las tierras altas todavía practican algunos rituales tradicionales. La necesidad de privacidad para que se realicen los ritos y la interrupción de personas ajenas probablemente también tenga algo que ver con esto. El uso de la música y la danza también ha disminuido inexplicablemente en el comportamiento ritual desde que los etnógrafos comenzaron a estudiar a los lacandones. Hoy en día, es posible comprar vasijas de dios hechas por los lacandones específicamente para turistas. Estas vasijas no están pintadas y no se les ha dado “alma” y por lo tanto no están vivas y se pueden vender. Jon McGee (2002) señala que el aumento de la participación en una economía monetaria debido a los turistas ha disminuido la necesidad de agricultura de subsistencia y, con ello, los ritos religiosos asociados con la agricultura. Otros cambios incluyen la simplificación de los diseños de vasijas de dioses, la inexistencia de peregrinaciones que alguna vez fueron muy importantes a sitios particulares (porque han sido profanados), la desaparición del derramamiento de sangre y la rareza de la poliginia. Además de la influencia de los forasteros, estos cambios también se pueden atribuir a la muerte de los ancianos y personas conocedoras que practicaban los rituales durante la vejez y, a menudo, por enfermedad. La información no se transmitió a las generaciones más jóvenes, lo que abrió un lugar para que los misioneros cristianos se convirtieran a más lacandones. Por esta razón, el protestantismo es hoy la religión dominante de los lacandones de las tierras bajas. John McGee (2002) ha señalado que dentro de los cuatro años posteriores a la introducción de la televisión, las prácticas rituales tradicionales entre los lacandones de las tierras altas se han reducido a solo dos familias y un individuo. Muchos otros ya no participan en ninguna religión en este momento.
Economía
Los lacandones históricos no eran estrictamente cazadores-recolectores ni agricultores itinerantes, sino que eran ambos como les parecía. Asimismo, en algún momento fueron móviles o sedentarios. Los lacandones hacían claros en el bosque para cultivar y algo de ganado, pero también cazaban y pescaban, y recolectaban raíces y plantas en la selva. Como tales, no tenían necesidad de una economía estructurada, ya que dependían de sus propias granjas como fuente de sustento. Cuanto más contacto tenían los lacandones con otras personas, más se transformaba su economía.
El lacandón histórico a veces comerciaba con extraños, pero hay poca o ninguna documentación sobre este contacto. El comercio que se documentó mostró que era el mayor contacto que los lacandones tenían con el mundo exterior en ese momento. Intercambiaron animales, miel, cera de abejas, tabaco, algodón y cacao por herramientas de metal muy necesarias. A medida que avanzaba el tiempo en los siglos XIX y XX, los bienes que los lacandones recibían durante el comercio se hicieron más avanzados, como armas de fuego, queroseno, café, azúcar y ropa, entre otros. Hay evidencia que mostró que algunos lacandones mantuvieron un comercio regular con ranchos en Chiapas, y a través del contacto aprendieron idiomas como el español, el chool y el maya tzeltal. Esto permitió a los lacandones entender más fácilmente la cultura maya tzeltal y el cristianismo.
Para los lacandones, el comercio con los extranjeros era lo más vital, y una vez la única forma de entrar en contacto con el mundo exterior y de obtener cosas que ellos mismos no pueden producir. A lo largo del tiempo se puede ver el avance de la tecnología llegando a los lacandones. El aumento del comercio en el siglo XIX también influyó en el cambio en la subsistencia de los lacandones. Comenzaron criando gallinas, cultivando naranjas, plátanos, caña de azúcar, y en vez de cazar con arco y flecha, cazaban con rifle.
Algunos lacandones obtendrían empleo de los ladinos en los campamentos madereros, y otros recibirían pagos de los campamentos madereros por los derechos de tala en su selva. A finales del siglo XIX y principios del XX, los turistas llegaban a los pueblos lacandones y compraban artículos materiales como cuencos de calabaza, arcos y puntas de flecha.
A medida que otros indígenas recibieron tierras en la Selva Lacandona, la práctica común de la agricultura de subsistencia fue reemplazada por la agricultura semicomercial de los nuevos pueblos que recibieron tierras en la zona. Esto fue influenciado aún más por el fomento del desarrollo de la agricultura comercial por parte del gobierno nacional, y no por las típicas prácticas de tala y quema que históricamente eran comunes en el área. Además de eso, la rápida deforestación de la Selva Lacandona debido al pastoreo de ganado llevó a los lacandones a mudarse de sus asentamientos dispersos a comunidades más centralizadas, cambiando así sus prácticas económicas. A principios de la década de 1970, los desarrollos petroleros en Tabasco invirtieron dinero en Chiapas y permitieron que el gobierno mexicano estableciera una reserva de selva tropical, evitando que las empresas madereras utilizaran áreas de la Selva Lacandona. Sin embargo, después de hacerse con el control de la extensión local de la empresa maderera Weiss Fricker Mahogany Company con sede en Florida, la organización gubernamental mexicana Nacional Financiera, S.A. (NAFINSA), que controlaba los ingresos generados por la tala en la Selva Lacandona. Se creó una empresa controlada por el estado, la Compañía Forestal de la Lacandona S.A., para contratar a las comunidades lacandonas por los derechos de tala de sus tierras. Lamentablemente, NAFINSA controlaba la mayor parte de las regalías que realizaba la empresa, el 70%, frente al 30% que recibían las comunidades lacandonas.
Después de la caída del precio del petróleo a principios de la década de 1980, el valor del peso cayó drásticamente, lo que hizo que el turismo internacional fuera aún más atractivo. Aunque esto afectó adversamente la economía de los lacandones, les presentó una oportunidad de ganar. Los hombres lacandones dedicaban una buena cantidad de su tiempo libre a fabricar artesanías y luego vender sus productos a los turistas en los pueblos más grandes de Chiapas, como Palenque. En 1980 se construyó un camino para conectar Palenque con la comunidad lacandona de Nahá. Esto permitió que el tráfico de turistas fluyera hacia las comunidades lacandonas, y el comerciante lacandono que vendía bienes materiales ya no tenía que viajar durante días, sino que instalaba su tienda a lo largo de la carretera y podía transportar más artículos con la llegada de los viajes vehiculares en la zona.
Uno de los artículos más vendidos a los turistas son los equipos de caza: arcos y flechas. Los hombres que fabricaban estos arcos y flechas pasaron de adquirir los materiales de la jungla ellos mismos a simplemente comprar los materiales y concentrarse estrictamente en la producción de arcos y flechas. Por lo general, se venden en las ruinas mayas de Palenque y varían en tamaños, desde tamaños completos para adultos hasta juegos de juguetes para niños.
Los lacandones históricos necesitaban confiar solo en ellos mismos. Pero a medida que entraron en contacto con otras personas, y México se convirtió en un estado más unificado, su economía cambió hacia una más dependiente, prosperó gracias al aumento del comercio con otras personas locales y, finalmente, se introdujo en el comercio internacional.
Geografía y uso del suelo
Los lacandones se asociaron como aislados de otros grupos, hecho que fue facilitado en gran medida por el entorno geográfico en el que vivían. La geografía hizo que muchos se desanimaran de aventurarse en las tierras lacandonas, y el resultado fue que el pueblo lacandono nunca fue completamente “conquistado” como fue el caso de otros grupos indígenas en Mesoamérica. El terreno accidentado y los espesos bosques que caracterizan las tierras lacandonas en el sector oriental del actual estado mexicano de Chiapas (ver mapa en) actuaron de alguna manera como una barrera para la interacción social fuera de los grupos pequeños y dispersos en los que los lacandones vivieron desde épocas anteriores a la Conquista hasta el siglo XX.
Las tierras bajas del sur de los mayas, hogar de los lacandones, se caracterizan por una topografía kárstica escarpada y un bosque lluvioso subtropical, conocido como la Selva Lacandona o la Selva Lacandona. Varios ríos desembocan en la región oriental de Chiapas, como el Pasión, San Pedro Mártir, Lacantún, Jataté, Usumacinta y Chixoy. Los ríos, junto con muchos lagos, esteros y costas, contribuyen a la diversidad de las tierras lacandonas. La disponibilidad de varios tipos de flora y fauna que habitan estas áreas acuáticas y terrestres han permitido que los lacandones prosperen en un entorno geográfico que a primera vista parece ser hostil para los humanos. Para aprovechar al máximo sus recursos, los lacandones han utilizado técnicas específicas de agricultura, caza y recolección que han sido diseñadas para ser conservadoras de la tierra y la ecozona en su conjunto, lo que permite un uso sostenible y, por lo tanto, un rendimiento continuo en el futuro. El 20% de los aproximadamente 700 lacandones que viven hoy en día continúan usando tales técnicas.
James Nations reconoce cuatro zonas que los lacandones utilizan para mantener un suministro de alimentos diverso y una dieta saludable. El bosque primario o antiguo consiste en pequeñas porciones de bosque tropical lluvioso y bosque lluvioso montañoso bajo, que constituye la mayor parte del ecosistema forestal. Si bien el crecimiento en este tipo de bosque lluvioso no es tan alto como el que se ve en un bosque lluvioso tropical, los dos comparten en gran medida las mismas características (ver mapa interactivo en y mapa en). El bosque de crecimiento primario proporciona caza para los lacandones, ya que el venado, el pecarí, el agutí y los monos habitan el área. Los lacandones también utilizan las diferentes especies de plantas de la selva tropical para diversos fines, incluidos los dietéticos y medicinales; el uso medicinal de las plantas está bien desarrollado entre los lacandones y es importante en su cultura. Esta zona también es muy importante para el mantenimiento de suelos ricos y estables, de los cuales los lacandones aprovechan en sus sistemas de milpa, la segunda zona.
La milpa, o campo de cultivo, es crucial para la supervivencia del pueblo lacandono. Aquí, utilizan técnicas sostenibles de tala y quema para garantizar la riqueza continua de los suelos de la milpa y la salud de la región en general. Los lacandones se dedican a la agricultura itinerante en un bosque de crecimiento primario o secundario en enero, febrero o marzo, y dejan secar los restos hasta abril. Durante este tiempo, también se colocan cortafuegos para evitar que la quema que se avecina incendie otras partes del bosque. La quema ocurre en abril y la siembra comienza poco después. Los diferentes cultivos se cultivan juntos en la milpa entre sí, de modo que las plantas de un mismo cultivo se separan entre sí y están rodeadas de diferentes cultivos. Además, las especies de árboles (plátanos, plátanos, etc.) se intercalan entre las plantas de maíz y vid, como la calabaza y los chiles, y los tubérculos se cultivan en el suelo debajo de estos. Las plantas se cosechan en noviembre o diciembre después de la temporada de lluvias que comienza en mayo o junio. Este ciclo se repetirá durante 2 a 5 años, momento en el cual la milpa se replantará con árboles y se permitirá que se repueble con especies de plantas silvestres del bosque (esta zona se denomina entonces acahual). Después de 5 a 7 años, la tierra volverá a ser utilizada como milpa. Sin embargo, después de este segundo período de tiempo utilizado como milpa, la tierra se volverá a plantar con árboles y se permitirá que se desarrolle en un bosque secundario maduro (al menos 20 años), momento en el cual se volverá a utilizar como milpa.
La tercera zona, como se mencionó anteriormente, es el acahual. Los agricultores lacandones vuelven a sembrar la milpa en cultivos de árboles como caucho o frutas y cosechan los beneficios directos de las plantas. Los lacandones también usan el acahual como un tipo de coto de caza, ya que los animales discutidos anteriormente frecuentan el acahaul para pastar o comer.
La última gran zona de las tierras lacandonas es la que está cerca del agua, como riberas de ríos, cauces de arroyos, pantanos y costas. Las áreas acuáticas proporcionan a los lacandones fuentes adicionales de proteínas y una base de nutrientes diferente a la que proporcionan las zonas terrestres. La gente usa un tipo específico de especie de caracol (Pachychilus spp.) conocido localmente como t’unu como un tipo de suplemento proteico en su dieta. Además, las conchas de este organismo aportan un gran valor nutricional, ya que aportan calcio y cal cuando se queman. Luego se agrega la cal al maíz para liberar aminoácidos como el triptófano y la lisina y la vitamina niacina, que de otro modo no estarían disponibles en el maíz (no se podrían metabolizar) si no se agregara la cal.
Al utilizar el bosque primario, las milpas, los acahuales y las áreas acuáticas, los lacandones han podido proporcionarse una dieta saludable que ha contribuido a su supervivencia continua.
Arqueología
Tres sitios han sido excavados y arrojaron artefactos que son históricamente Lacandón, El Caobal, Matamangos y El Magal. La ubicación de estos sitios lacandones abandonados se ha transmitido de generación en generación de padres que llevan a sus hijos a los sitios para cazar o explorar. Los lugareños que habían viajado allí de niños son los últimos informantes que conocen la ubicación de los asentamientos lacandones. Dado que los lacandones no solían construir plataformas de “piedra y tierra”, es casi imposible encontrar sus asentamientos perdidos, por lo que el conocimiento de los lugareños más antiguos es crucial.
Cada sitio produjo diferentes artefactos, algunos probaron evidencia de un hogar o residencias, otros pueden haber sido sitios de fabricación. Todos muestran fuerte evidencia de habitabilidad lacandona. La característica más fácil de detectar del asentamiento lacandono es la presencia de vegetación no autóctona como árboles frutales. Otra es la cerámica tradicional lacandona. Las vasijas de cerámica encontradas en todos los sitios eran de color marrón oscuro y negro con opacidades oscuras tanto en el interior como en el exterior y tenían una forma hemisférica. La forma hemisférica imitaba la forma familiar de las vasijas de calabaza que también eran muy importantes. Las calabazas tenían una forma práctica y se usaban a menudo para comidas y bebidas rituales. Los bordes de las vasijas de cerámica estaban escuadrados, como si hubieran sido cortados con un cuchillo antes de ser cocidos. A diferencia de los cuencos de calabaza lacandona, que típicamente estaban decorados con diseños tallados, las vasijas de cerámica no tenían diseños ni adornos. Esto podría haber mostrado una idea de por qué se quedaron atrás, tal vez eran tan simples y fáciles de producir que se dejaron atrás y se fabricaron nuevas vasijas después de que la tribu emigró a una nueva ubicación.
El primer sitio descubierto cerca de las ruinas de Dos Pilas fue El Caobal, ubicado en un terreno elevado y rodeado de pantanos. En español, caobal significa “lugar o abundancia de árboles de caoba”, esto se refiere a la gran concentración de los mismos que muy probablemente debido a que los lacandones los plantaron para sus canoas y también porque los árboles de caoba no son autóctonos. El Caobal también tiene una gran cantidad de árboles de mango y plátano, que también son no nativos, que fueron sembrados por los lacandones como fuente de alimento. Debajo del suelo de la jungla yacían cientos de artefactos que incluían cerámica, herramientas de piedra, ollas de metal y vidrios rotos, por nombrar algunos. Algunos de los artefactos fueron sacados a la luz por la acción de la raíz o un detector de metales localizado y otros se encontraron en excavaciones a ciegas. La abundancia de artefactos sugiere la ubicación de un hogar o posiblemente una zona de descarte. Los artefactos locales que se encontraron incluyeron cerámica utilitaria y herramientas de piedra, los artículos importados consistieron en vasijas de barro blanco con diseños pintados, botellas de vidrio y herramientas de metal.
En Matamangos, el sitio aproximadamente a un kilómetro de El Caobal se identifica por su abundancia de árboles de mango (una vez más, lo que demuestra que la vegetación no indígena apunta a un asentamiento). Matamangos también estaba en un terreno ligeramente elevado y estaba ubicado cerca de un pequeño grupo de montículos de casas mayas. Después de decidir cavar cerca de uno de los árboles de mango más grandes, se descubrieron grandes cantidades de escombros de pedernal, como núcleos de pedernal, puntas de flecha y pequeñas hojas, otro objeto que es característicamente lacandón. Chert era una piedra dura que los lacandones usaban para hacer puntas de flecha y otras herramientas líticas. Primero se calentaba un gran trozo de pedernal (también llamado núcleo) y luego se golpeaba el hueso con un martillo redondo (hecho de roca volcánica) contra el núcleo, utilizando fragmentos de percusión indirecta que se astillaban para hacer hojas prismáticas de pedernal. También se encontró un percutor (probablemente importado de las tierras altas de Guatemala) cerca de los fragmentos de pedernal. La piedra se identificó como un percutor debido a que es suave y redondeada debido al uso, se adapta cómodamente a la mano y tiene rayones y astillas debido al uso. El descubrimiento de estos artefactos relacionados sugiere posiblemente un área de fabricación de herramientas o un sitio de descarte.
Conocido como El Mangal o “lugar de muchos árboles de mango” por los lugareños, este sitio tiene árboles que eran mucho más grandes que los de Caobal o Matamangos. El área también tenía una laguna que se conocía en los mapas regionales como “El Mangal” (lo que demuestra un conocimiento del área por parte de personas que no son locales). El agua de la laguna no es buena para beber ni para cocinar, pero sí para lavar y pescar. Una familia actual ha hecho residencia en El Mangal y ha desenterrado un machete entero, también encontraron piezas de cerámica gruesa, dura y marrón (cerámica tradicional lacandona). Mientras cavaba un pozo de basura, la familia encontró más cerámica, aunque no eran los tradicionales cuencos lisos que se habían encontrado en El Caobal, todavía eran etnográficamente lacandones. Los recipientes fueron identificados como quemadores de incienso. La forma era semiesférica con una base anular y un orificio para ventilar el fuego y liberar el humo. A diferencia de las cerámicas lisas utilizadas para la vida cotidiana, estas vasijas estaban adornadas con la cabeza modelada de una deidad en el borde, lo que demuestra que este objeto se usa para ritos religiosos. Las cabezas modeladas “se parecen mucho a las realizadas por el etnográfico lacandono”. Otras decoraciones incluyen líneas incisas y agujeros en la parte delantera del cuenco y púas que sobresalen. Estas vasijas se usaban en las “casas de Dios” con fines religiosos. Durante la ceremonia de renovación de los incensarios lacandones, los hombres se aislaban de la comunidad y elaboraban los incensarios en soledad. Fueron colocados en la casa de los dioses y los viejos quemadores fueron depositados en un lugar sagrado en el bosque. La presencia de estos quemadores de incienso apunta posiblemente a una casa de dioses religiosos, un sitio de fabricación o incluso un lugar sagrado de eliminación.