Pueblo Inuit

Los inuit (inuktitut: ᐃᓄᐃᑦ 'el pueblo', singular: Inuk, ᐃᓄᒃ, dual: Inuuk, ᐃᓅᒃ) son un grupo de pueblos indígenas culturalmente similares que habitan las regiones árticas y subárticas de Groenlandia, Labrador, Quebec, Nunavut, los Territorios del Noroeste y Alaska. Las lenguas inuit forman parte de las lenguas esquimal-aleutianas, también conocidas como inuit-yupik-unangan, y también como eskaleut. El lenguaje de señas inuit es un lenguaje aislado en peligro crítico que se usa en Nunavut.

Los inuit viven en la mayor parte del norte de Canadá en el territorio de Nunavut, Nunavik en el tercio norte de Quebec, Nunatsiavut y NunatuKavut en Labrador, y en varias partes de los Territorios del Noroeste, particularmente alrededor del Océano Ártico, en la Región de Asentamiento Inuvialuit. Con la excepción de NunatuKavut, estas áreas son conocidas, principalmente por Inuit Tapiriit Kanatami, como Inuit Nunangat. En Canadá, las secciones 25 y 35 de la Ley de la Constitución de 1982 clasifican a los inuit como un grupo distintivo de aborígenes canadienses que no están incluidos ni en las Primeras Naciones ni en los métis.

Los inuit de Groenlandia son descendientes de las migraciones de Thule desde Canadá hacia 1100 EC. Aunque Groenlandia se retiró de las Comunidades Europeas en 1985, los inuit de Groenlandia son ciudadanos daneses y, como tales, siguen siendo ciudadanos de la Unión Europea. En los Estados Unidos, los iñupiat de Alaska se encuentran tradicionalmente en el distrito ártico del noroeste, en la vertiente norte de Alaska y en la isla Little Diomede.

Muchas personas a las que históricamente se les habría referido como "esquimales" encuentran ese término ofensivo y / o se les impone de manera colonial; "Inuit" es ahora un autónimo común para un gran subgrupo de estas personas. La palabra "Inuit" (variando las formas Iñupiat, Inuvialuit, Inuhuit, etc.), sin embargo, es una antigua autorreferencia a un grupo de pueblos que incluye como máximo a los Iñupiat del norte de Alaska, los cuatro grandes grupos de Inuit en Canadá, y los inuit de Groenlandia. Este uso se ha empleado durante mucho tiempo con la exclusión de otros grupos estrechamente relacionados (por ejemplo, Yupik, Aleut). Por lo tanto, los pueblos Aleut (Unangan) y Yupik (Alutiiq/Sugpiaq, Central Yup'ik, Siberian Yupik), que viven en Alaska y Siberia, al menos a nivel individual y local, generalmente no se autoidentifican como "

Historia

Historial previo al contacto

Los inuit son los descendientes de lo que los antropólogos llaman el pueblo Thule, que surgió del oeste de Alaska alrededor del año 1000 EC. Se habían separado del grupo aleut relacionado hace unos 4000 años y de los migrantes del noreste de Siberia. Se extendieron hacia el este a través del Ártico. Desplazaron a la cultura Dorset relacionada, llamada Tuniit en Inuktitut, que fue la última gran cultura paleoesquimal.

Las leyendas inuit hablan de los tuniit como "gigantes", personas más altas y fuertes que los inuit. Con menos frecuencia, las leyendas se refieren a los Dorset como "enanos". Los investigadores creen que la sociedad inuit tuvo ventajas al haberse adaptado al uso de perros como animales de transporte y al desarrollar armas más grandes y otras tecnologías superiores a las de la cultura Dorset. Para el año 1100 EC, los inmigrantes inuit habían llegado al oeste de Groenlandia, donde se establecieron. Durante el siglo XII, también se establecieron en el este de Groenlandia.

Frente a las presiones demográficas de Thule y otros grupos circundantes, como los pueblos de habla algonquina y siouan del sur, los tuniit retrocedieron gradualmente. Se pensaba que los tuniit se habían extinguido por completo como pueblo alrededor de 1400 o 1500. Pero, a mediados de la década de 1950, el investigador Henry B. Collins determinó que, según las ruinas encontradas en Native Point, los Sadlermiut probablemente eran los últimos remanentes. de la cultura Dorset, o Tuniit. La población de Sadlermiut sobrevivió hasta el invierno de 1902-1903, cuando la exposición a nuevas enfermedades infecciosas traídas por el contacto con los europeos llevó a su extinción como pueblo.

A principios del siglo XXI, la investigación del ADN mitocondrial ha respaldado la teoría de la continuidad entre los pueblos tuniit y sadlermiut. También proporcionó evidencia de que no ocurrió un desplazamiento de población dentro de las Islas Aleutianas entre la transición de Dorset y Thule. A diferencia de otras poblaciones tuniit, los aleut y sadlermiut se beneficiaron tanto del aislamiento geográfico como de su capacidad para adoptar ciertas tecnologías Thule.

En Canadá y Groenlandia, los inuit circulaban casi exclusivamente al norte de la "línea de árboles árticos", la frontera sur efectiva de la sociedad inuit. La comunidad inuit "oficialmente reconocida" más meridional del mundo es Rigolet en Nunatsiavut.

Al sur de Nunatsiavut, los descendientes de los inuit del sur de Labrador en NunatuKavut continuaron con su estilo de vida seminómada trashumante tradicional hasta mediados del siglo XX. La gente de Nunatukavummuit generalmente se movía entre islas y bahías según la temporada. No establecieron comunidades estacionarias. En otras áreas al sur de la línea de árboles, las culturas indígenas no inuit estaban bien establecidas. La cultura y la tecnología de la sociedad inuit que funcionaron tan bien en el Ártico no eran adecuadas para las regiones subárticas, por lo que no desplazaron a sus vecinos del sur.

Los inuit tenían relaciones comerciales con culturas más sureñas; Las disputas de límites eran comunes y dieron lugar a acciones agresivas. La guerra no era infrecuente entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Los inuit como los Nunamiut (Uummarmiut), que habitaban la zona del delta del río Mackenzie, a menudo participaban en la guerra. Sin embargo, los inuit menos asentados en el Ártico central lo hicieron con menos frecuencia.

Su primer contacto europeo fue con los vikingos que se habían asentado en Groenlandia siglos antes. Las sagas registraron encuentros con skrælingar, probablemente una etiqueta indiferenciada para todos los pueblos indígenas con los que se encontraron los nórdicos, ya fueran tuniit, inuit o beothuk.

Después de aproximadamente 1350, el clima se volvió más frío durante el período conocido como la Pequeña Edad de Hielo. Durante este período, los nativos de Alaska pudieron continuar con sus actividades balleneras. Pero, en el Ártico alto, los inuit se vieron obligados a abandonar sus sitios de caza y caza de ballenas cuando las ballenas de Groenlandia desaparecieron de Canadá y Groenlandia. Estos Inuit tuvieron que subsistir con una dieta mucho más pobre y perdieron el acceso a las materias primas esenciales para sus herramientas y arquitectura que anteriormente habían obtenido de la caza de ballenas.

El clima cambiante obligó a los inuit a abrirse camino hacia el sur, empujándolos hacia nichos marginales a lo largo de los bordes de la línea de árboles. Estas eran áreas que las Primeras Naciones no habían ocupado o donde eran lo suficientemente débiles como para que los Inuit vivieran cerca de ellos. Los investigadores tienen dificultades para definir cuándo los inuit detuvieron esta expansión territorial. Existe evidencia de que los inuit todavía se estaban mudando a nuevos territorios en el sur de Labrador cuando comenzaron a interactuar con los colonos europeos en el siglo XVII.

Historial posterior al contacto

Canadá

Primeros contactos con los europeos

Las vidas de los paleoesquimales del extremo norte no se vieron afectadas en gran medida por la llegada de los escandinavos visitantes, excepto por el comercio mutuo. Los Labrador Inuit han tenido el contacto continuo más prolongado con los europeos. Tras la desaparición de las colonias nórdicas de Groenlandia, los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los balleneros y pescadores vascos ya trabajaban en la costa de Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como la que se ha excavado en Red Bay, Labrador. Los inuit no parecen haber interferido en sus operaciones, pero asaltaron las estaciones en invierno, llevándose herramientas y artículos hechos de hierro trabajado, que adaptaron a sus propias necesidades.

La búsqueda de Martin Frobisher en 1576 del Paso del Noroeste fue el primer contacto bien documentado entre europeos e inuit. La expedición de Frobisher aterrizó en Frobisher Bay, isla de Baffin, no lejos del asentamiento que ahora se llama Iqaluit. Frobisher se encontró con los inuit en Resolution Island, donde cinco marineros abandonaron el barco, bajo las órdenes de Frobisher, con instrucciones de mantenerse alejados de los inuit. Se convirtieron en parte de la mitología inuit. La tradición oral inuit cuenta que los hombres vivieron entre ellos durante algunos años por su propia voluntad hasta que murieron intentando abandonar la isla de Baffin en un bote hecho por ellos mismos y desaparecieron. Frobisher, en un intento por encontrar a los hombres, capturó a tres inuit y los llevó de regreso a Inglaterra. Posiblemente fueron los primeros inuit en visitar Europa.

Los inuit seminómadas eran pescadores y cazadores que recolectaban lagos, mares, plataformas de hielo y tundra. Si bien hay algunas acusaciones de que los inuit eran hostiles a los primeros exploradores, pescadores y balleneros franceses e ingleses, investigaciones más recientes sugieren que las primeras relaciones con las estaciones balleneras a lo largo de la costa de Labrador y más tarde con James Bay se basaron en un interés mutuo en el comercio. En los últimos años del siglo XVIII, la Iglesia Morava inició actividades misioneras en Labrador, apoyada por los británicos.que estaban cansados ​​de las redadas en sus estaciones balleneras. Los misioneros moravos podían proporcionar fácilmente a los inuit el hierro y los materiales básicos que habían estado robando de los puestos balleneros, materiales cuyo costo real para los europeos era casi nulo, pero cuyo valor para los inuit era enorme. A partir de entonces, los contactos entre los grupos nacionales en Labrador fueron mucho más pacíficos.

Los intercambios que acompañaron la llegada y colonización de los europeos dañaron mucho la forma de vida de los inuit. La muerte en masa fue causada por las nuevas enfermedades infecciosas que portaban los balleneros y exploradores, a las que los pueblos indígenas no tenían inmunidad adquirida. La alta tasa de mortalidad contribuyó a las enormes perturbaciones sociales causadas por el efecto distorsionador de la riqueza material de los europeos y la introducción de diferentes materiales. No obstante, la sociedad inuit en las latitudes más altas permaneció en gran parte aislada durante el siglo XIX.

La Compañía de la Bahía de Hudson abrió puestos comerciales como Great Whale River (1820), hoy el sitio de las aldeas gemelas de Whapmagoostui y Kuujjuarapik, donde se procesaban los productos de ballenas de la caza comercial de ballenas y se comercializaban pieles. La expedición de 1821-1823 al Paso del Noroeste dirigida por el comandante William Edward Parry pasó dos veces el invierno en Foxe Basin. Proporcionó el primer relato informado, comprensivo y bien documentado de la vida económica, social y religiosa de los inuit. Parry se quedó en lo que ahora es Igloolik durante el segundo invierno. Los escritos de Parry, con ilustraciones a pluma y tinta de la vida cotidiana de los inuit, y los de George Francis Lyon fueron ampliamente leídos después de que ambos se publicaron en 1824. La esposa inuk del capitán George Comer, Shoofly, conocida por sus habilidades de costura y su elegante atuendo,influyó en convencerlo de que adquiriera más accesorios de costura y cuentas para comerciar con los inuit.

Principios del siglo 20

A principios del siglo XX, algunos comerciantes y misioneros circulaban entre las bandas más accesibles. Después de 1904, fueron acompañados por un puñado de Policía Montada del Noroeste (NWMP). Sin embargo, a diferencia de la mayoría de los pueblos aborígenes de Canadá, los inuit no ocuparon tierras codiciadas por los colonos europeos. Acostumbrados a climas y condiciones más templados, la mayoría de los europeos consideraban que la patria de los inuit era un interior hostil. Los sureños disfrutaban de lucrativas carreras como burócratas y proveedores de servicios para los pueblos del norte, pero muy pocos elegían visitar ese lugar.

Una vez que sus tierras más hospitalarias se asentaron en gran medida, el gobierno de Canadá y los empresarios comenzaron a interesarse más en sus territorios más periféricos, especialmente en el interior rico en pieles y minerales. A fines de la década de 1920, ya no había ningún inuit que no hubiera sido contactado por comerciantes, misioneros o agentes gubernamentales. En 1939, la Corte Suprema de Canadá encontró, en una decisión conocida como Re Eskimos, que los inuit debían ser considerados indios y por lo tanto estaban bajo la jurisdicción del gobierno federal.

Las costumbres nativas se desgastaron por las acciones de la RCMP, que hizo cumplir la ley penal canadiense sobre los inuit. Las personas como Kikkik a menudo no entendían las reglas de la sociedad alienígena con la que tenían que interactuar. Además, los misioneros británicos, generalmente protestantes, predicaban un código moral muy diferente al que los inuit tenían como parte de su tradición. Muchos inuit se convirtieron sistemáticamente al cristianismo en los siglos XIX y XX, a través de rituales como el Siqqitiq.

La Segunda Guerra Mundial a la década de 1960

La Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría hicieron que el Ártico canadiense fuera estratégicamente importante para las grandes potencias por primera vez. Gracias al desarrollo de aviones modernos de larga distancia, estas áreas se volvieron accesibles durante todo el año. La construcción de bases aéreas y la Línea de Alerta Temprana Distante en las décadas de 1940 y 1950 trajo contactos más intensos con la sociedad europea, particularmente en forma de educación pública para niños. Los tradicionalistas se quejaron de que la educación canadiense promovía valores extranjeros que despreciaban la estructura y la cultura tradicionales de la sociedad inuit.

En la década de 1950, el Gobierno de Canadá emprendió lo que se denominó la reubicación del Alto Ártico por varias razones. Estos debían incluir la protección de la soberanía de Canadá en el Ártico, aliviar el hambre (ya que el área actualmente ocupada había sido cazada en exceso) e intentar resolver el "problema esquimal", buscando la asimilación de la gente y el fin de su cultura tradicional inuit.. Una de las reubicaciones más notables se llevó a cabo en 1953, cuando 17 familias fueron trasladadas de Port Harrison (ahora Inukjuak, Quebec) a Resolute y Grise Fiord.Se dejaron a principios de septiembre cuando ya había llegado el invierno. La tierra a la que fueron enviados era muy diferente a la del área de Inukjuak; era yermo, con solo un par de meses cuando la temperatura subió por encima del punto de congelación, y varios meses de noche polar. La RCMP les dijo a las familias que podrían regresar a su territorio de origen dentro de dos años si las condiciones no eran las adecuadas. Sin embargo, dos años después, más familias inuit fueron reubicadas en el Alto Ártico. Pasaron treinta años antes de que pudieran visitar Inukjuak.

En 1953, el primer ministro de Canadá, Louis St. Laurent, admitió públicamente: "Aparentemente, hemos administrado los vastos territorios del norte en una distracción casi continua". El gobierno comenzó a establecer unos cuarenta centros administrativos permanentes para brindar servicios de educación, salud y desarrollo económico. Los inuit de cientos de campamentos más pequeños dispersos por el norte comenzaron a congregarse en estas aldeas.

Las visitas periódicas de los médicos y el acceso a la atención médica moderna elevaron la tasa de natalidad y disminuyeron la tasa de mortalidad, lo que provocó un marcado aumento natural de la población que les hizo más difícil sobrevivir por los medios tradicionales. En la década de 1950, el gobierno canadiense comenzó a asentar activamente a los inuit en aldeas y ciudades permanentes, ocasionalmente en contra de su voluntad (como en Nuntak y Hebron). En 2005, el gobierno canadiense reconoció los abusos inherentes a estos reasentamientos forzosos.A mediados de la década de 1960, alentados primero por los misioneros, luego por la perspectiva de trabajos remunerados y servicios gubernamentales, y finalmente forzados por el hambre y requeridos por la policía, la mayoría de los inuit canadienses vivían todo el año en asentamientos permanentes. Las migraciones nómadas que eran la característica central de la vida ártica se habían convertido en una parte mucho menor de la vida en el norte. Los inuit, un pueblo que alguna vez fue autosuficiente en un entorno extremadamente duro, se transformaron, en el lapso de quizás dos generaciones, en una pequeña minoría empobrecida, que carecía de habilidades o recursos para vender a la economía más grande, pero que dependía cada vez más de ella para sobrevivir..

Aunque antropólogos como Diamond Jenness (1964) se apresuraron a predecir que la cultura inuit estaba al borde de la extinción, el activismo político inuit ya estaba emergiendo.

Renovación cultural

En la década de 1960, el gobierno canadiense financió el establecimiento de escuelas secundarias seculares operadas por el gobierno en los Territorios del Noroeste (incluido lo que ahora es Nunavut) y áreas inuit en Quebec y Labrador junto con el sistema de escuelas residenciales. La población inuit no era lo suficientemente grande como para mantener una escuela secundaria completa en cada comunidad, por lo que esto significó que solo se construyeron unas pocas escuelas y los estudiantes de todos los territorios se alojaron allí. Estas escuelas, en Aklavik, Iqaluit, Yellowknife, Inuvik y Kuujjuaq, reunieron a jóvenes inuit de todo el Ártico en un solo lugar por primera vez y los expusieron a la retórica de los derechos civiles y humanos que prevalecía en Canadá en la década de 1960. Esta fue una verdadera llamada de atención para los Inuit,

Los inuit comenzaron a emerger como fuerza política a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, poco después de que los primeros graduados regresaran a casa. Formaron nuevas asociaciones políticamente activas a principios de la década de 1970, comenzando con Inuit Tapirisat de Canadá (Inuit Brotherhood y hoy conocida como Inuit Tapiriit Kanatami), una consecuencia de la Indian and Eskimo Association de la década de 1960, en 1971, y más específica de la región. organizaciones poco después, incluido el Comité por los Derechos del Pueblo Original (en representación de los Inuvialuit),la Asociación Inuit del Norte de Quebec (Makivik Corporation) y la Asociación Inuit de Labrador (LIA) en representación de los Inuit del Norte de Labrador. Desde mediados de la década de 1980, los inuit del sur de Labrador de NunatuKavut comenzaron a organizarse políticamente después de haber sido excluidos geográficamente de la LIA; sin embargo, por conveniencia política, la organización se denominó erróneamente Labrador Métis Nation. Estos diversos movimientos activistas comenzaron a cambiar la dirección de la sociedad inuit en 1975 con el Acuerdo de James Bay y el norte de Quebec. Este acuerdo integral de reclamos de tierras para los inuit de Quebec, junto con un gran acuerdo en efectivo y una autonomía administrativa sustancial en la nueva región de Nunavik, sentó el precedente para los acuerdos a seguir. Los inuit del norte de Labrador presentaron su reclamo de tierras en 1977, aunque tuvieron que esperar hasta 2005 para tener un acuerdo de tierras firmado que estableciera Nunatsiavut. Los inuit del sur de Labrador de NunatuKavut se encuentran actualmente en el proceso de establecer reclamos de tierras y derechos de título que les permitirían negociar con el gobierno de Terranova.

La Ley de la Constitución de Canadá de 1982 reconoció a los inuit como pueblos aborígenes en Canadá. En el mismo año, se incorporó la Federación Tunngavik de Nunavut (TFN), con el fin de hacerse cargo de las negociaciones de reclamos de tierras en nombre de los inuit que viven en los Territorios del Noroeste del este, que luego se convertirían en Nunavut, del Inuit Tapiriit Kanatami, que se convirtió en una asociación conjunta de Inuit de Quebec, Labrador y los Territorios del Noroeste.

Miembros del gabinete inuit a nivel federal

El 30 de octubre de 2008, Leona Aglukkaq fue nombrada Ministra de Salud, "[convirtiéndose] en la primera Inuk en ocupar un puesto de alto nivel en el gabinete, aunque no es la primera Inuk en estar en el gabinete por completo". Jack Anawak y Nancy Karetak-Lindell fueron secretarios parlamentarios respectivamente de 1993 a 1996 y en 2003.

Nomenclatura

La gente todavía usa el término esquimal, pero en el siglo XXI, el uso en América del Norte ha disminuido.

En los Estados Unidos, el término "esquimal" se usaba comúnmente, a partir de 2016, para describir a los inuit y los yupik de Siberia y Alaska, y los pueblos iñupiat. Algunos grupos y organizaciones todavía usan esquimal para abarcar a los inuit y yupik, así como a otros pueblos indígenas de Alaska y Siberia.

En 2011, Lawrence Kaplan del Centro de Idiomas Nativos de Alaska en la Universidad de Alaska Fairbanks escribió que "inuit" no se aceptaba generalmente como un término para los yupik, y "esquimal" se usaba a menudo como el término que se aplicaba a los yupik, iñupiat. y los esquimales. Desde entonces, Kaplan ha actualizado esto para indicar que el término "inuit" ha ganado aceptación en Alaska.

Aunque hay mucho debate, la palabra esquimal probablemente se deriva de un exónimo innu-aimun (montagnais) que significa "una persona que ata una raqueta de nieve", pero también se usa en la etimología popular con el significado de "comedor de carne cruda" en el idioma cree. Aunque la etimología cree ha sido desacreditada, "esquimal" es considerado peyorativo por algunos inuit canadienses y groenlandeses de habla inglesa.

En Canadá y Groenlandia, se prefiere "inuit". Inuit es la palabra Inuit del este de Canadá (Inuktitut) y Groenlandia occidental (Kalaallisut) para "la gente". Dado que Inuktitut y Kalaallisut son los dialectos de prestigio en Canadá y Groenlandia, respectivamente, su versión se ha vuelto dominante, aunque cada dialecto inuit usa cognados del protoesquimal *ińuɣ; por ejemplo, "gente" es inughuit en el norte de Groenlandia e iivit en el este. groenlandés.

Historia cultural

Idiomas

Los inuit hablan los idiomas inuinnaqtun, inuktitut, inuvialuktun y groenlandés, que pertenecen a la rama inuit-inupiaq de la familia lingüística inuit-yupik-unangan. Las lenguas groenlandesas se dividen en: kalaallisut (occidental), inuktun (norte) y tunumiit (oriental).

Inuktitut se habla en Canadá y junto con Inuinnaqtun es uno de los idiomas oficiales de Nunavut; se conocen colectivamente como la lengua inuit. En los Territorios del Noroeste, el inuvialuktun, el inuinnaqtun y el inuktitut son idiomas oficiales. Kalaallisut es el idioma oficial de Groenlandia. Como Inuktitut era el idioma de los inuit del este de Canadá y Kalaallisut es el idioma de los inuit de Groenlandia occidental, están relacionados más estrechamente que la mayoría de los otros dialectos.

Los inuit de Alaska y el norte de Canadá también suelen hablar inglés. En Groenlandia, los inuit también hablan danés y aprenden inglés en la escuela. Los inuit canadienses también pueden hablar francés quebequense.

Finalmente, los inuit sordos usan el lenguaje de señas inuit, que es un idioma aislado y casi extinto, ya que solo alrededor de 50 personas todavía lo usan.

Dieta

Los Inuit han sido tradicionalmente pescadores y cazadores. Todavía cazan ballenas (especialmente ballenas de Groenlandia), focas (especialmente focas anilladas, focas arpa, focas comunes, focas barbudas), osos polares, bueyes almizcleros, aves y peces y, en ocasiones, otros animales que se comen con menos frecuencia, como el Ártico. zorro. La dieta típica de los inuit es alta en proteínas y muy alta en grasas: en sus dietas tradicionales, los inuit consumían un promedio del 75 % de su ingesta diaria de energía a partir de grasas. Si bien no es posible cultivar plantas para la alimentación en el Ártico, los inuit han recolectado tradicionalmente aquellas que están disponibles de forma natural. Hierbas, tubérculos, raíces, tallos de plantas, bayas y algas marinas (kuanniq o algas comestibles) se recolectaron y conservaron según la estación y el lugar.Existe una amplia gama de diferentes tecnologías de caza que los inuit utilizaron para recolectar su comida.

En la década de 1920, el antropólogo Vilhjalmur Stefansson vivió y estudió con un grupo de inuit. El estudio se centró en la observación de Stefansson de que la dieta baja en carbohidratos de los inuit aparentemente no tenía efectos adversos en su salud ni, de hecho, en su propia salud. Stefansson (1946) también observó que los inuit podían obtener las vitaminas necesarias de su dieta tradicional de invierno, que no contenía materia vegetal. En particular, descubrió que se podía obtener una cantidad adecuada de vitamina C a partir de elementos de su dieta tradicional de carne cruda, como el hígado de foca anillada y la piel de ballena (muktuk). Si bien hubo un escepticismo considerable cuando informó estos hallazgos, los informes anecdóticos iniciales se reafirmaron tanto en la década de 1970 como más recientemente.

Los inuit modernos tienen una esperanza de vida de 12 a 15 años más corta que la del canadiense promedio, lo que se cree que está influenciado por factores como su dieta y el acceso limitado a los servicios médicos. La brecha de la esperanza de vida no se cierra y sigue estancada.

Tatuajes

El antiguo arte de tatuarse la cara entre las mujeres inuit, que se llama kakiniit o tunniit en inuktitut, se remonta a casi 4000 años. Los tatuajes faciales detallaban aspectos de la vida de las mujeres, como de dónde eran, quién era su familia, sus logros en la vida y su posición en la comunidad. Cuando los misioneros católicos llegaron a la zona a principios del siglo XX prohibieron la práctica, pero ahora está volviendo gracias a algunas mujeres inuit modernas que quieren honrar las prácticas de sus antepasados ​​y ponerse en contacto con sus raíces culturales. El método tradicional de tatuar se realizaba con agujas de tendón o hueso empapadas en sebo y cosidas a la piel, pero hoy en día utilizan tinta.El Proyecto de Revitalización del Tatuaje Inuit es una comunidad que se creó para resaltar la revitalización de esta antigua tradición.

Transporte, navegación y perros

Los inuit cazaban animales marinos desde botes cubiertos con piel de foca para un solo pasajero llamados qajaq (sílabas inuktitut: ᖃᔭᖅ) que eran extraordinariamente flotantes y podían ser enderezados por una persona sentada, incluso si estaban completamente volcados. Debido a esta propiedad, el diseño fue copiado por europeos y estadounidenses que todavía los producen con el nombre de kayak Inuit.

Los inuit también fabricaron umiaq ("bote de mujer"), botes abiertos más grandes hechos de marcos de madera cubiertos con pieles de animales, para transportar personas, mercancías y perros. Tenían de 6 a 12 m (20 a 39 pies) de largo y tenían un fondo plano para que los botes pudieran acercarse a la orilla. En el invierno, los inuit también cazaban mamíferos marinos observando pacientemente un aglu (agujero para respirar) en el hielo y esperando que las focas que respiraban aire los usaran. Esta técnica también la utiliza el oso polar, que caza buscando agujeros en el hielo y esperando cerca.

En invierno, tanto en tierra como en el hielo marino, los inuit utilizaban trineos tirados por perros (qamutik) para el transporte. La raza de perro husky proviene del husky siberiano. Estos perros fueron criados de lobos, para el transporte. Un equipo de perros, ya sea en tándem, lado a lado o en abanico, tiraría de un trineo hecho de madera, huesos de animales o las barbas de la boca de una ballena e incluso pescado congelado, sobre la nieve y el hielo. Los Inuit usaban estrellas para navegar en el mar y puntos de referencia para navegar en tierra; poseían un completo sistema nativo de toponimia. Donde los puntos de referencia naturales eran insuficientes, los inuit erigían un inukshuk. Además, los inuit de Groenlandia crearon los mapas de madera de Ammassalik, que son dispositivos táctiles que representan la línea costera.

Los perros jugaron un papel integral en la rutina anual de los Inuit. Durante el verano se convirtieron en animales de carga, a veces arrastrando hasta 20 kg (44 lb) de equipaje y en el invierno tiraban del trineo. Durante todo el año ayudaron en la caza olfateando los agujeros de las focas y molestando a los osos polares. También protegieron las aldeas inuit ladrando a osos y extraños. Los inuit generalmente favorecían, y trataban de criar, a los perros más llamativos y hermosos, especialmente a los que tenían ojos brillantes y un pelaje saludable. Las razas de perros husky comunes utilizadas por los inuit fueron el perro esquimal canadiense, el animal oficial de Nunavut (Qimmiq; Inuktitut para perro), el perro de Groenlandia, el husky siberiano y el malamute de Alaska. Los Inuit realizaban rituales sobre el cachorro recién nacido para darle cualidades favorables; se tiraban de las patas para que crecieran fuertes y se pinchaba la nariz con un alfiler para potenciar el sentido del olfato.

Industria, arte y vestuario

La industria inuit se basaba casi exclusivamente en pieles de animales, madera flotante y huesos, aunque algunas herramientas también se fabricaban con piedras trabajadas, en particular la esteatita fácil de trabajar. El marfil de morsa era un material particularmente esencial, utilizado para fabricar cuchillos. El arte desempeñó un papel importante en la sociedad inuit y continúa haciéndolo hoy. Pequeñas esculturas de animales y figuras humanas, que generalmente representan actividades cotidianas como la caza y la caza de ballenas, fueron talladas en marfil y hueso. En los tiempos modernos, también se han vuelto populares los grabados y las obras figurativas talladas en piedra relativamente blanda, como la esteatita, la serpentinita o la argilita.

La ropa y el calzado tradicionales inuit están hechos de pieles de animales, cosidos con agujas hechas de huesos de animales e hilos hechos de otros productos animales, como tendones. El anorak (parka) lo fabrican de manera similar los pueblos del Ártico desde Europa hasta Asia y las Américas, incluidos los inuit. La capucha de un amauti (parka de mujer, plural amautiit) se hacía tradicionalmente extra grande con un compartimento separado debajo de la capucha para permitir que la madre llevara al bebé contra su espalda y lo protegiera del fuerte viento. Los estilos varían de una región a otra, desde la forma de la capucha hasta la longitud de las colas. Las botas (mukluk o kamik), podían estar hechas de piel de caribú o de foca, y diseñadas para hombres y mujeres.

Durante el invierno, ciertos inuit vivían en un refugio temporal hecho de nieve llamado iglú, y durante los pocos meses del año en que las temperaturas estaban por encima del punto de congelación, vivían en tiendas de campaña, conocidas como tupiq, hechas de pieles de animales sostenidas por un marco de huesos o madera. Algunos, como los Siglit, usaban madera flotante, mientras que otros construían casas de césped.

Los Inuit también utilizaron el Meteorito del Cabo York como principal recurso de Hierro, utilizando una técnica llamada forja en frío, que consistía en cortar un trozo del meteorito y darle forma rompiéndolo con rocas hasta conseguir la forma deseada, por ejemplo herramientas para pescar. Usaron este meteorito durante siglos hasta que Robert E. Peary lo vendió al Museo Americano de Historia Natural en 1883.

Roles de género, matrimonio, nacimiento y comunidad

La división del trabajo en la sociedad inuit tradicional tenía un fuerte componente de género, pero no era absoluto. Los hombres eran tradicionalmente cazadores y pescadores, y las mujeres cuidaban a los niños, limpiaban la casa, cosían, procesaban los alimentos y cocinaban. Sin embargo, existen numerosos ejemplos de mujeres que cazaban, por necesidad o por elección personal. Al mismo tiempo, se esperaba que los hombres, que podían estar fuera del campamento durante varios días seguidos, supieran coser y cocinar.

Las costumbres maritales entre los inuit no eran estrictamente monógamas: muchas relaciones inuit eran implícita o explícitamente sexuales. Se conocían los matrimonios abiertos, la poligamia, el divorcio y las segundas nupcias. Entre algunos grupos inuit, si había hijos, el divorcio requería la aprobación de la comunidad y, en particular, el acuerdo de los ancianos. Los matrimonios a menudo se arreglaban, a veces en la infancia, y ocasionalmente la comunidad obligaba a la pareja.

El matrimonio era común para las mujeres en la pubertad y para los hombres cuando se convertían en cazadores productivos. La estructura familiar era flexible: un hogar podía constar de un hombre y su esposa (o esposas) e hijos; puede incluir a sus padres oa los padres de su esposa, así como a los hijos adoptivos; puede ser una formación más grande de varios hermanos con sus padres, esposa e hijos; o incluso más de una familia compartiendo viviendas y recursos. Cada hogar tenía su jefe, ya sea un anciano o un hombre particularmente respetado.

También había una noción más amplia de comunidad ya que, por lo general, varias familias compartían un lugar donde pasar el invierno. Los bienes se compartían dentro de un hogar y también, en gran medida, dentro de toda una comunidad.

Los inuit eran cazadores-recolectores y se les ha llamado nómadas. Una de las costumbres después del nacimiento de un bebé era que un Angakkuq (chamán) colocara una diminuta ballena tallada en marfil en la boca del bebé, con la esperanza de que esto lo hiciera bueno para cazar. Los cantos fuertes y los tambores también eran habituales al nacer.

Asalto

Prácticamente todas las culturas inuit tienen tradiciones orales de incursiones de otros pueblos indígenas, incluidos sus compañeros inuit, y de vengarse de ellos a cambio, como la masacre de Bloody Falls. Los observadores occidentales a menudo consideraban estos cuentos como relatos históricos generalmente no del todo precisos, sino más bien como mitos egoístas. Sin embargo, la evidencia muestra que las culturas inuit tenían métodos bastante precisos para enseñar relatos históricos a cada nueva generación. En el norte de Canadá, históricamente hubo disputas étnicas entre los dene y los inuit, como lo atestiguó Samuel Hearne en 1771. En 1996, representantes dene e inuit participaron en una ceremonia de sanación para reconciliar los agravios de siglos de antigüedad.

Los relatos históricos de la violencia contra los forasteros dejan en claro que hubo una historia de contacto hostil dentro de las culturas inuit y con otras culturas. También deja en claro que las naciones inuit existieron a lo largo de la historia, así como las confederaciones de dichas naciones. Las confederaciones conocidas generalmente se formaron para defenderse de una nación más próspera y, por lo tanto, más fuerte. Alternativamente, las personas que vivían en áreas geográficas menos productivas tendían a ser menos guerreras, ya que tenían que pasar más tiempo produciendo alimentos.

La justicia dentro de la cultura Inuit fue moderada por la forma de gobierno que otorgó un poder significativo a los ancianos. Como en la mayoría de las culturas del mundo, la justicia podía ser dura y, a menudo, incluía la pena capital por delitos graves contra la comunidad o el individuo. Durante las incursiones contra otros pueblos, los inuit, al igual que sus vecinos no inuit, tendían a ser despiadados.

Suicidio, asesinato y muerte.

Un mito europeo generalizado sobre los inuit es que mataron a ancianos (senicidio) y "personas improductivas", pero esto no es cierto en general. En una cultura con una historia oral, los ancianos son los guardianes del conocimiento comunal, efectivamente la biblioteca comunitaria. Debido a que tienen un valor extremo como depósito de conocimiento, existen tabúes culturales contra el sacrificio de ancianos.

En el libro Suicide in Canada de Antoon A. Leenaars, afirma que "Rasmussen descubrió que la muerte de ancianos por suicidio era un lugar común entre los iglulik inuit".

Según Franz Boas, el suicidio "no era raro" y generalmente se lograba ahorcándose. Escribiendo sobre el Labrador Inuit, Hawkes (1916) fue considerablemente más explícito sobre el tema del suicidio y la carga de los ancianos:

Las personas ancianas que han sobrevivido a su utilidad y cuya vida es una carga tanto para ellos como para sus familiares son condenados a muerte por apuñalamiento o estrangulamiento. Esto se hace habitualmente a petición de la persona en cuestión, pero no siempre es así. Las personas mayores que son un estorbo en el camino son abandonadas.—  Leenaars et al., Suicidio en Canadá

Cuando la comida no es suficiente, los ancianos tienen menos probabilidades de sobrevivir. En el caso extremo de hambruna, los inuit entendieron perfectamente que, si había alguna esperanza de obtener más comida, un cazador era necesariamente el que se alimentaba de la comida que quedaba. Sin embargo, una respuesta común a las condiciones desesperadas y la amenaza del hambre fue el infanticidio. Una madre abandonó a un bebé con la esperanza de que alguien menos desesperado pudiera encontrarlo y adoptarlo antes de que el frío o los animales lo mataran. La creencia de que los inuit recurrían regularmente al infanticidio puede deberse en parte a los estudios realizados por Asen Balikci, Milton Freeman y David Riches entre los netsilik, junto con el juicio de Kikkik.Otra investigación reciente ha señalado que "si bien hay poco desacuerdo en que hubo ejemplos de infanticidio en las comunidades inuit, actualmente no se conoce la profundidad y amplitud de estos incidentes. La investigación no es completa ni concluyente para permitir una determinación de si el infanticidio era un evento raro o ampliamente practicado". No hay acuerdo sobre las estimaciones reales de la frecuencia del infanticidio de niñas recién nacidas en la población inuit. Carmel Schrire menciona diversos estudios que van del 15 al 50% al 80%.

Los antropólogos creían que las culturas inuit solían matar a los niños que nacían con defectos físicos debido a las exigencias del clima extremo. Estos puntos de vista fueron cambiados por descubrimientos de entierros en un sitio arqueológico a fines del siglo XX. Entre 1982 y 1994, una tormenta con fuertes vientos provocó que las olas del mar erosionaran parte de los acantilados cerca de Barrow, Alaska, y se descubrió que un cuerpo había sido arrastrado por el lodo. Desafortunadamente, la tormenta se llevó el cuerpo, que no fue recuperado. Pero el examen del banco erosionado indicó que una casa antigua, quizás con otros restos, probablemente sería reclamada por la próxima tormenta. El sitio, conocido como el "sitio arqueológico Ukkuqsi", fue excavado. Se recuperaron varios cuerpos congelados (ahora conocidos como la "familia congelada"), se realizaron autopsias,Años más tarde, otro cuerpo fue arrastrado fuera del acantilado. Era una niña, de aproximadamente 9 años, que claramente había nacido con un defecto de nacimiento congénito. Esta niña nunca había podido caminar, pero debió haber sido cuidada por su familia durante toda su vida. Era el cuerpo mejor conservado jamás recuperado en Alaska, y la datación por radiocarbono de los ajuares funerarios y de un mechón de su cabello la ubican alrededor del año 1200 d.C.

Salud

Durante el siglo XIX, el Ártico occidental sufrió una disminución de la población cercana al 90 %, como resultado de la exposición a nuevas enfermedades, como la tuberculosis, el sarampión, la gripe y la viruela. Las autopsias cerca de Groenlandia revelan que, más comúnmente, la neumonía, las enfermedades renales, la triquinosis, la desnutrición y los trastornos degenerativos pueden haber contribuido a las muertes masivas entre las diferentes tribus inuit. Los inuit creían que las causas de la enfermedad tenían un origen espiritual.

Las iglesias canadienses y, finalmente, el gobierno federal administraron las primeras instalaciones de salud para la población inuit, ya fueran hospitales completamente segregados o "anexos" y salas adjuntas a los hospitales de los colonos. Estos "hospitales indios" se centraron en el tratamiento de personas con tuberculosis, aunque el diagnóstico era difícil y el tratamiento implicaba la expulsión forzada de personas de sus comunidades para su internamiento en otras partes del país.

El Dr. Kevin Patterson, médico, escribió un artículo de opinión en The Globe and Mail: "En octubre (2017), la ministra federal de Servicios Indígenas, Jane Philpott, anunció que en 2015 la tuberculosis... fue 270 veces... Más común entre los inuit canadienses que entre los canadienses no indígenas del sur". El Canadian Medical Association Journal publicó en 2013 que "la tuberculosis entre los inuit canadienses ha aumentado drásticamente desde 1997. En 2010, la incidencia en Nunavut... fue de 304 por 100 000, más de 66 veces la tasa observada en la población general.

Ley tradicional

Las leyes tradicionales inuit Qaujimajatuqangit o inuit son antropológicamente diferentes de los conceptos legales occidentales. Se pensaba que el derecho consuetudinario no existía en la sociedad inuit antes de la introducción del sistema legal canadiense. En 1954, E. Adamson Hoebel concluyó que solo existía una "ley rudimentaria" entre los inuit. Ningún observador occidental conocido antes de 1970 sabía que existía alguna forma de gobierno entre los inuit; sin embargo, había una forma establecida de hacer las cosas que debía seguirse:

• maligait se refiere a lo que se debe seguir
• piqujait se refiere a lo que hay que hacer
• tirigusuusiit se refiere a lo que hay que evitar

Si las acciones de un individuo iban en contra de tirigusuusiit, maligait o piqujait, el angakkuq (chamán) podría tener que intervenir, para que las consecuencias no fueran nefastas para el individuo o la comunidad.

Se nos dice hoy que los Inuit nunca tuvieron leyes o "maligait". ¿Por qué? Dicen porque no están escritos en papel. Cuando pienso en papel, creo que puedes romperlo y las leyes desaparecen. Las leyes de los Inuit no están escritas en papel.—  Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspectivas sobre el derecho tradicional

Creencias tradicionales

El entorno en el que vivían los inuit inspiró una mitología repleta de relatos de aventuras sobre la caza de ballenas y morsas. Los largos meses de invierno esperando a las manadas de caribúes o sentados cerca de los respiraderos cazando focas dieron lugar a historias de misteriosas y repentinas apariciones de fantasmas y criaturas fantásticas. Algunos inuit miraron hacia la aurora boreal, o luces del norte, para encontrar imágenes de su familia y amigos bailando en la otra vida. Sin embargo, algunos inuit creían que las luces eran más siniestras y que si les silbabas, bajaban y te cortaban la cabeza. Este cuento todavía se cuenta a los niños hoy en día. Para otros eran gigantes invisibles, almas de animales, guía para la caza y como espíritu de los angakkuq para ayudar en la curación.Confiaban en el angakkuq (chamán) para la interpretación espiritual. Lo más parecido a una deidad central era la Anciana (Sedna), que vivía bajo el mar. Se creía que las aguas, una fuente central de alimentos, contenían grandes dioses.

Los inuit practicaban una forma de chamanismo basada en principios animistas. Creían que todas las cosas tenían una forma de espíritu, incluidos los humanos, y que hasta cierto punto estos espíritus podían estar influenciados por un panteón de entidades sobrenaturales que podían apaciguarse cuando se requería que algún animal o cosa inanimada actuara de cierta manera. El angakkuq de una comunidad de inuit no era el líder, sino una especie de sanador y psicoterapeuta, que curaba heridas y ofrecía consejos, además de invocar a los espíritus para ayudar a las personas en sus vidas. Su papel era ver, interpretar y exhortar a lo sutil e invisible. Angakkuit no fueron entrenados; se consideraba que habían nacido con la capacidad y la comunidad los reconocía a medida que se acercaban a la edad adulta.

La religión inuit estaba estrechamente ligada a un sistema de rituales integrados en la vida cotidiana de la gente. Estos rituales eran simples pero se consideraban necesarios. Según un dicho inuit tradicional, "El gran peligro de nuestra existencia radica en el hecho de que nuestra dieta se compone enteramente de almas".

Al creer que todas las cosas, incluidos los animales, tienen almas como las de los humanos, cualquier cacería que no mostrara el debido respeto y las súplicas habituales solo daría a los espíritus liberados motivos para vengarse.

La dureza e imprevisibilidad de la vida en el Ártico hizo que los inuit vivieran preocupados por lo incontrolable, donde una racha de mala suerte podía destruir a toda una comunidad. Ofender a un espíritu era arriesgarse a que interfiriera con una existencia ya marginal. Los inuit entendieron que tenían que trabajar en armonía con poderes sobrenaturales para satisfacer las necesidades de la vida cotidiana.

Demografía

En total hay unos 148.000 inuit viviendo en cuatro países, Canadá, Groenlandia, Dinamarca y Estados Unidos.

Canadá

Según el censo canadiense de 2016, había 65.025 personas que se identificaban como inuit viviendo en Canadá. Esto fue un 29,1% más que el censo canadiense de 2006. Cerca de las tres cuartas partes (72,8%) de los inuit vivían en una de las cuatro regiones que comprenden Inuit Nunangat (Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut e Inuvialuit Settlement Region). De 2006 a 2016, la población inuit creció un 20,1% dentro de Inuit Nunangat.

La población más grande de inuit en Canadá a partir de 2016 vive en Nunavut con 30,140 inuit de una población total de 35,580 residentes. Entre 2006 y 2016, la población inuit de Nunavut creció un 22,5 %. En Nunavut, la población inuit es mayoría en todas las comunidades y es la única jurisdicción de Canadá donde los pueblos aborígenes son mayoría.

A partir de 2016, había 13.945 inuit viviendo en Quebec. La mayoría, alrededor de 11.795, vive en Nunavik. La población inuit de Nunavik creció un 23,3% entre los censos de 2006 y 2016. Este fue el crecimiento más rápido entre las cuatro regiones de Inuit Nunangat.

El censo de Canadá de 2016 encontró que había 6450 inuit viviendo en Terranova y Labrador, incluidos 2285 que viven en Nunatsiavut. En Nunatsiavut, la población inuit creció un 6,0% entre 2006 y 2016.

A partir de 2016, había 4080 inuit viviendo en los Territorios del Noroeste. La mayoría, 3.110, vive en las seis comunidades de la Región de Asentamiento Inuvialuit. El crecimiento de la población inuit en la región fue prácticamente plano entre 2006 y 2016.

Fuera de Inuit Nunangat, la población inuit era de 17 695 en 2016. Este fue un crecimiento del 61,9% entre los censos de 2006 y 2016. Las poblaciones más altas de Inuit fuera de Inuit Nunangat vivían en las provincias del Atlántico (30,6%) y el 23,5% vivía en Terranova y Labrador. Otro 21,8% fuera de Inuit Nunangat vivía en Ontario, el 28,7% vivía en las provincias occidentales, el 12,1% vivía en Quebec, mientras que el 6,8% vivía en los Territorios del Noroeste (sin incluir la región de Inuvialuit) y Yukón.

Incluido en la población de Terranova y Labrador fuera de Inuit Nunangat se encuentra el territorio inuit no reconocido de NunatuKavut, donde residen alrededor de 6.000 personas NunatuKavut (Labrador Metis o Inuit-metis) en el sur de Labrador.

Groenlandia

Según la edición de 2018 del World Factbook de la CIA, la población inuit de Groenlandia es el 88% (50.787) de un total de 57.713 personas. Al igual que Nunavut, la población vive en las áreas habitables de la región.

Dinamarca

El tamaño de la población de groenlandeses en Dinamarca varía de una fuente a otra entre 15.000 y 20.000. Según cifras de 2015 de Estadísticas de Dinamarca, hay 15.815 personas que residen en Dinamarca de ascendencia inuit de Groenlandia. La mayoría viaja a Dinamarca con fines educativos, y muchos se quedan después de terminar su educación, lo que da como resultado que la población se concentre principalmente en las 4 grandes ciudades educativas de Copenhague, Aarhus, Odense y Aalborg, que tienen vibrantes comunidades y centros culturales groenlandeses (Kalaallit Illuutaat).

Estados Unidos

Según el censo de Estados Unidos de 2000, había un total de 16.581 inuit/inupiat viviendo en todo el país. La mayoría, unos 14.718, viven en el estado de Alaska. Según los datos de la Oficina del Censo de EE. UU. basados ​​en 2019, hay 700 nativos de Alaska en Seattle, muchos de los cuales son inuit y yupik, y casi 7000 en el estado de Washington.

Gobernancia

El Consejo Circumpolar Inuit es una organización no gubernamental (ONG) reconocida por las Naciones Unidas, que define su electorado como los inuit e inuvialuit de Canadá, los inuit kalaallit de Groenlandia, los inupiat y yup'ik de Alaska y los yupik siberianos de Rusia, a pesar de que los dos últimos no hablan un dialecto inuit o considerándose "inuit". No obstante, se ha unido a otros grupos culturales y políticos circumpolares para promover a los inuit y otros pueblos del norte en su lucha contra problemas ecológicos como el cambio climático que afecta de manera desproporcionada a la población inuit. El Consejo Circumpolar Inuit es uno de los seis grupos de pueblos indígenas del Ártico que tienen un asiento como el llamado "Participante Permanente" en el Consejo del Ártico,un foro internacional de alto nivel en el que los ocho países del Ártico (EE. UU., Canadá, Rusia, Dinamarca, Islandia, Noruega, Suecia y Finlandia) discuten la política del Ártico. El 12 de mayo de 2011, el Primer Ministro de Groenlandia, Kuupik Kleist, fue el anfitrión de la reunión ministerial del Consejo Ártico, un evento para el cual la Secretaria de Estado estadounidense, Hillary Clinton, vino a Nuuk, al igual que muchos otros funcionarios de alto rango, como el Ministro de Relaciones Exteriores de Rusia, Sergei Lavrov, El Ministro de Relaciones Exteriores de Suecia, Carl Bildt, y el Ministro de Relaciones Exteriores de Noruega, Jonas Gahr Støre. En ese evento firmaron la Declaración de Nuuk.

Canadá

Mientras que Inuit Nunangat está dentro de Canadá, y el Inuit Tapiriit Kanatami supervisa solo las cuatro regiones oficiales, queda NunatuKavut en el sur de Labrador. NunatuKavummuit mantiene un tratado con la Corona desde 1765, y el Consejo Comunitario de NunatuKavut (NCC) supervisa la gobernanza en esta región.

Los Inuvialuit son Inuit del oeste de Canadá que permanecieron en los Territorios del Noroeste cuando Nunavut se separó. Viven principalmente en el delta del río Mackenzie, en la isla Banks y partes de la isla Victoria en los Territorios del Noroeste. Están representados oficialmente por la Corporación Regional Inuvialuit y, en 1984, recibieron una liquidación integral de reclamos de tierras, la primera en el norte de Canadá, con la firma del Acuerdo Final Inuvialuit.

El TFN funcionó durante diez años y, en septiembre de 1992, llegó a un acuerdo final con el Gobierno de Canadá. Este acuerdo requería la separación de los Territorios del Noroeste en un territorio oriental cuya población aborigen sería predominantemente inuit, el futuro Nunavut, y unos Territorios del Noroeste en el oeste. Fue el acuerdo de reclamo de tierras más grande en la historia de Canadá. En noviembre de 1992, el Acuerdo Final de Nunavut fue aprobado por casi el 85% de los inuit de lo que se convertiría en Nunavut. Como paso final en este largo proceso, el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavutfue firmado el 25 de mayo de 1993 en Iqaluit por el Primer Ministro Brian Mulroney y por Paul Quassa, presidente de Nunavut Tunngavik Incorporated, que reemplazó al TFN con la ratificación del Acuerdo Final de Nunavut. El Parlamento canadiense aprobó la legislación de apoyo en junio del mismo año, lo que permitió el establecimiento de Nunavut en 1999 como entidad territorial.

Groenlandia

En 1953, Dinamarca puso fin al estatus colonial de Groenlandia y concedió la autonomía en 1979 y en 2008 se aprobó un referéndum de autogobierno con un 75% de aprobación. Aunque todavía forma parte del Reino de Dinamarca (junto con Dinamarca propiamente dicha y las Islas Feroe), Groenlandia, conocida como Kalaallit Nunaat en el idioma groenlandés, mantiene mucha autonomía en la actualidad. De una población de 56.000 habitantes, el 80% de los groenlandeses se identifican como inuit. Su economía se basa en la pesca y la pesca de camarones.

El pueblo Thule llegó a Groenlandia en el siglo XIII. Allí se encontraron con los escandinavos, que habían establecido colonias allí desde finales del siglo X, así como con una ola posterior de la gente de Dorset. Debido a que la mayor parte de Groenlandia está cubierta de hielo, los inuit de Groenlandia (o Kalaallit) solo viven en asentamientos costeros, particularmente en la costa polar norte, la costa este de Amassalik y las costas centrales del oeste de Groenlandia.

Alaska

Los inuit de Alaska son los iñupiat que viven en el distrito ártico del noroeste, el distrito de North Slope y la región del estrecho de Bering. Utqiagvik, la ciudad más septentrional de los Estados Unidos, se encuentra en la región de Inupiat. Su idioma es el Iñupiaq.

Genética

Un estudio genético publicado en Science en agosto de 2014 examinó una gran cantidad de restos de la cultura Dorset, la cultura Birnirk y el pueblo Thule. Se observó continuidad genética entre los inuit, thule y birnirk, que abrumadoramente portaban el haplogrupo materno A2a y eran genéticamente muy diferentes de los dorset. La evidencia sugirió que los Inuit descienden de los Birnirk de Siberia, quienes a través de la cultura Thule se expandieron hacia el norte de Canadá y Groenlandia, donde genética y culturalmente reemplazaron por completo a los indígenas Dorset algún tiempo después del 1300 d.C.

Cultura moderna

El arte inuit, el tallado, el grabado, los textiles y el canto de garganta inuit son muy populares, no solo en Canadá sino en todo el mundo, y los artistas inuit son ampliamente conocidos. Canadá ha adoptado parte de la cultura inuit como símbolo nacional, utilizando íconos culturales inuit como el inuksuk en lugares inverosímiles, como su uso como símbolo en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2010 en Vancouver. Las galerías de arte respetadas exhiben arte inuit, cuya colección más grande se encuentra en la Galería de arte de Winnipeg. Su Año Nuevo tradicional se llama Quviasukvik.

Algunas lenguas inuit, como el inuktitut, parecen tener un futuro más seguro en Quebec y Nunavut. Hay una cantidad de inuit, incluso aquellos que ahora viven en centros urbanos como Ottawa, Montreal y Winnipeg, que han experimentado vivir en la tierra con el estilo de vida tradicional. Personas como la miembro de la Asamblea Legislativa de Nunavut, Levinia Brown y la ex comisionada de Nunavut y NWT, Helen Maksagak, nacieron y vivieron la primera parte de su vida "en la tierra". La cultura inuit está viva y vibrante hoy a pesar de los impactos negativos de la historia reciente.

Un evento bienal importante, los Juegos de Invierno del Ártico, se lleva a cabo en comunidades de las regiones del norte del mundo, presentando deportes tradicionales inuit y del norte como parte de los eventos. También se lleva a cabo un evento cultural. Los juegos se llevaron a cabo por primera vez en 1970 y, si bien se alternaban generalmente entre Alaska, Yukón y los Territorios del Noroeste, también se llevaron a cabo en Schefferville, Quebec, en 1976, en Slave Lake, Alberta, y en Iqaluit, Nunavut-Nuuk, Groenlandia. puesta en escena en 2002. En otros eventos deportivos, Jordin Tootoo se convirtió en el primer Inuk en jugar en la Liga Nacional de Hockey en la temporada 2003-2004, jugando para los Nashville Predators.

Aunque la vida de los inuit ha cambiado significativamente durante el siglo pasado, muchas tradiciones continúan. Los inuit Qaujimajatuqangit, o conocimientos tradicionales, como la narración de cuentos, la mitología, la música y la danza, siguen siendo partes importantes de la cultura. La familia y la comunidad son muy importantes. El idioma inuktitut todavía se habla en muchas áreas del Ártico y es común en la programación de radio y televisión.

Entre los políticos inuit más conocidos se encuentran el primer ministro de Nunavut, Peter Taptuna, Nancy Karetak-Lindell, ex diputada por la equitación de Nunavut, y Kuupik Kleist, primer ministro de Groenlandia. Leona Aglukkaq, ex parlamentaria, fue la primera Inuk en prestar juramento en el Gabinete Federal Canadiense como Ministra de Salud en 2008. En mayo de 2011, después de ser reelegida para su segundo mandato, a la Sra. Aglukkaq se le otorgó la cartera adicional de Ministra de Canadá. Agencia de Desarrollo Económico del Norte. En julio de 2013 asumió como Ministra de Medio Ambiente.

Las artes visuales y escénicas son características importantes de la cultura inuit. En 2002, el primer largometraje en inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner, se estrenó en todo el mundo con gran éxito de crítica y público. Fue dirigida por Zacharias Kunuk y escrita, filmada, producida, dirigida y actuada casi en su totalidad por los inuit de Igloolik. En 2009, la película Le Voyage D'Inuk, un largometraje en idioma groenlandés, fue dirigida por Mike Magidson y coescrita por Magidson y el productor de cine francés Jean-Michel Huctin. Uno de los artistas inuit más famosos es Pitseolak Ashoona. Susan Aglukark es una cantante popular. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk trabajó en la preservación de Inuktitut y escribió una de las primeras novelas publicadas en ese idioma.En 2006, Cape Dorset fue aclamada como la ciudad más artística de Canadá, con el 23% de la fuerza laboral empleada en las artes. El arte inuit, como las tallas en esteatita, es una de las industrias más importantes de Nunavut. Ada Eyetoaq era una artista inuit que hacía esculturas en miniatura con esteatita.

Recientemente, ha habido una lucha de identidad entre las generaciones más jóvenes de inuit, entre su herencia tradicional y la sociedad moderna a la que sus culturas se han visto obligadas a asimilarse para poder ganarse la vida. Con la dependencia actual de la sociedad moderna para las necesidades (incluidos trabajos gubernamentales, alimentos, ayuda, medicinas, etc.), los inuit han tenido mucha interacción y exposición a las normas sociales fuera de sus límites culturales anteriores. Los factores estresantes relacionados con la crisis de identidad entre los adolescentes han llevado a un número alarmantemente elevado de suicidios.

Una serie de autores se han centrado en la creciente miopía de las generaciones más jóvenes de inuit. La miopía era casi desconocida antes de que los inuit adoptaran la cultura occidental. Las teorías principales son el cambio a una dieta de estilo occidental con alimentos más refinados y educación extendida.

David Pisurayak Kootook recibió la Cruz de Servicio Meritorio, a título póstumo, por sus heroicos esfuerzos en un accidente aéreo en 1972. Otros inuit notables incluyen al periodista independiente Ossie Michelin, cuya fotografía icónica de la activista Amanda Polchies se volvió viral después de las protestas contra el fracking de 2013 en Elsipogtog First Nation.