Pueblo del norte de Tailandia
El pueblo del norte de Tailandia o Tai Yuan (tailandés: ไทยวน, [taj˧ juan˧]), autodesignación khon mu(e)ang (tailandés del norte: ᨤᩫ᩠ᨶᨾᩮᩬᩥᨦ, คนเมือง pronunciado [xon˧ mɯːəŋ ˧] que significa "gente de la tierra (cultivada)" o "gente de nuestra comunidad") son un grupo étnico Tai, originario de nueve provincias en el norte de Tailandia, principalmente en el área del antiguo reino de Lan Na. Como grupo Tai, están estrechamente relacionados con Tai Lü y Tai Khün en lo que respecta a la cultura, el idioma y la historia comunes, así como al grupo étnico tailandés dominante en Tailandia (en contraste, denominados siameses). o tailandés central). Hay aproximadamente 6 millones de Tai Yuan. La mayoría de ellos vive en el norte de Tailandia, con una pequeña minoría de 29.442 (censo de 2005) que vive al otro lado de la frontera en la provincia de Bokeo de Laos. Su idioma se llama Northern Thai, Lanna o Kham Mueang.
Exónimo y endónimo
Los tailandeses centrales pueden llamar a los tailandeses del norte y su idioma Thai Yuan, probablemente derivado del sánscrito yavana que significa "extraño", que a su vez proviene del nombre de la tribu griega de los jonios. En el habla cotidiana, "Tai" prefijado a alguna ubicación se entiende que significa "persona Tai" de ese lugar Los gobernantes coloniales británicos en la vecina Birmania se referían a ellos como siameses Shan, para distinguirlos de los Shan propiamente dichos, a quienes llamaban birmanos Shan.
La gente de esta etnia se refiere a sí misma como khon muang, que significa "gente de la tierra (cultivada)", "gente de nuestra comunidad" o "sociedad" (mueang es un término central en las lenguas tai que tiene un significado amplio, esencial para la estructura social de los pueblos tai). Con este nombre, históricamente se identificaron como los habitantes de las llanuras aluviales, los valles de los ríos y las mesetas de su área natal, donde vivían en comunidades locales llamadas muang y cultivaban arroz en arrozales. Esto los distinguía de los pueblos indígenas de la zona ("las tribus de las montañas"), como los Lua', que vivían en las montañas boscosas practicando la agricultura de tala y quema. Por lo tanto, la pertenencia a la etnia se definía por el estilo de vida más que por la genética. Al mismo tiempo, era un término de disociación de los birmanos y siameses, que ejercieron la soberanía sobre el Reino de Lanna durante siglos y que no eran "gente de nuestro muang".
Por las mismas razones, el nombre propio de los khon muang para su lengua es kammuang o kham muang, en el que kam significa lengua o palabra; ciudad muang, de ahí el significado "lenguaje de la ciudad" en contraste con los de los muchos pueblos de las tribus de las montañas en las áreas montañosas circundantes.
Antes de su integración en Tailandia, los tailandeses del norte eran conocidos como Lao phung dam, o laosianos de vientre negro, debido a la tradición de tatuarse el abdomen (phung), que contrastaba con los laosianos al este que no tenían esta costumbre. Según Jit Bhumisak, un destacado historiador tailandés, los tailandeses del norte se consideran a sí mismos tai-thai y no se refieren a sí mismos como laosianos. Esto se refleja en varias inscripciones donde el término "Thai-Tai" se usa para referirse a ellos mismos. El término Lao es visto como un insulto por los tailandeses del norte, ya que está asociado con una cultura salvaje e incivilizada. Por lo tanto, el uso del término Khon Muang es una forma de que los tailandeses del norte afirmen su identidad distintiva y herencia cultural, y se distancien de las connotaciones negativas del término laosiano. Los tailandeses del norte también llaman a los tailandeses centrales "tailandeses" y agregue la palabra "Sur" para referirse a los tailandeses del sur o "sureños", lo que indica que se ven a sí mismos y a los tailandeses centrales como parte del grupo étnico tai/thai más grande. Sin embargo, no usan el término Tai/Thai para referirse a otras etnias que interactúan más de cerca con la sociedad Lanna, como las personas Tai Yai, Tai Khoen, Tai Lue, lo que refleja el hecho de que se ven a sí mismos y a estos grupos étnicos como entidades distintas..
Historia
Zona de asentamiento original
La presencia del Yuan en lo que ahora es el norte de Tailandia ha sido documentada desde el siglo XI. El núcleo de su área de asentamiento original se encuentra en la cuenca de los ríos Kok e Ing en lo que ahora es la provincia de Chiang Rai. Dado que los Yuan, al igual que otros pueblos tai, viven tradicionalmente del cultivo de arroz húmedo, solo se asentaron en las llanuras fluviales del norte de Tailandia, pero no en las cadenas montañosas que lo atraviesan y ocupan las tres cuartas partes del área. Formaron principados de pequeña escala (Mueang). La geografía del área de asentamiento impidió la formación de comunidades más grandes.
Estado independiente de Lan Na
Mangrai, el gobernante de Mueang Ngoenyang, unió varios de estos principados después de su acceso al trono alrededor de 1259 y fundó la ciudad de Chiang Rai en 1263. Alrededor de 1292 conquistó el reino Mon de Hariphunchai, que hasta ese momento había dominado gran parte de lo que ahora es el norte de Tailandia en términos políticos, económicos y culturales. Esto sentó las bases para el nuevo reino de Lan Na ("Un millón de campos de arroz") cuando su capital, Mangrai, fundó Chiang Mai en 1296. Los Mueang restantes, que dependían sobre Lan Na, conservaron sus propias dinastías y una amplia autonomía, pero tuvieron que jurar lealtad al rey y pagar tributo (modelo mandala). Lan Na era étnicamente muy heterogénea y los tailandeses del norte no constituían la mayoría de la población en gran parte de su dominio.
Sin embargo, las diferentes culturas convergieron, por lo que los Tai Yuan originalmente animistas y analfabetos adoptaron su religión, el budismo Theravada, y su sistema de escritura del Mon de Hariphunchai (la escritura Tai Tham se desarrolló a partir de la escritura Old Mon). Como resultado, una identidad común entre los pueblos de Lan Na se hizo cada vez más común en el siglo XIV, y los pueblos no tai se asimilaron en gran medida al Tai Yuan. Cualquiera que se integraba en las comunidades de los valles y llanuras de los ríos (Mueang) era considerado tai, independientemente de su origen étnico, de ahí la autodenominación Khon Mueang. Solo los pueblos indígenas como los Lawa, que vivían fuera de los Mueang en las tierras altas de las montañas y practicaban la agricultura de tala y quema, no fueron incluidos. Fueron agrupados por los Tai como kha. La etnicidad se definía menos por la ascendencia que por el modo de vida.
El Tai Yuan tenía vínculos muy estrechos con el reino laosiano de Lan Xang. En 1546, Setthathirath, un príncipe de Laos, fue elegido rey de Lan Na. A más tardar a mediados del siglo XV, disponían de la tecnología para fabricar y utilizar cañones y cohetes pirotécnicos. La expansión de la esfera de influencia de Lan Na alcanzó su clímax en la segunda mitad del siglo XV bajo el rey Tilok. La esfera de interés de Lan Na chocó con la del reino central tailandés de Ayutthaya, lo que resultó en varias guerras por el Mueang de Sukhothai, Phitsanulok y Kamphaeng Phet, que se encontraba entre los dos reinos.
Las primeras décadas del siglo XVI se consideran el apogeo de la literatura Lan Na. Las obras clásicas de esta época, sin embargo, no fueron escritas en el idioma nativo del Tai Yuan, sino en el idioma erudito de Pali. Al mismo tiempo, sin embargo, Ayutthaya se estaba expandiendo hacia el norte y las tropas siamesas penetraron profundamente en el área de Lan Na habitada por Yuan. La lucha fue extremadamente costosa y perecieron varios generales de alto rango y nobles del Yuan. Además de las pérdidas de población de hombres en edad armada como resultado de la guerra, gran parte de la población también fue víctima de desastres naturales y epidemias alrededor de 1520. Esto inició el declive de Lan Na. En 1558, Lan Na quedó bajo el dominio de la dinastía birmana Taungoo (Reino de Ava).
Como a menudo había escasez de mano de obra en el sudeste asiático premoderno, era costumbre después de las guerras arrastrar a partes de la población del partido derrotado al área del vencedor. En el siglo XVII, después de la subyugación de Lan Na por los birmanos, algunos Tai Yuan fueron llevados a su capital, Ava. Allí pertenecían a la categoría de sirvientes reales y proporcionaban lacados. El control birmano sobre el Tai Yuan aumentó las diferencias entre ellos y los siameses en Ayutthaya.
Sin embargo, después de la caída de Ayutthaya, la nobleza Tai Yuan de Lan Na se alió con el rey Taksin de Thonburi (el nuevo reino siamés) y, con su apoyo, se deshizo de la supremacía birmana en 1774. Pero esto fue inmediatamente reemplazado por el de los siameses (desde 1782 bajo la dinastía Chakri y con la capital de Bangkok). Después de conquistar Chiang Saen, el último puesto avanzado birmano en lo que ahora es Tailandia, en 1804, deportaron a miles de residentes de Tai Yuan a su corazón, la cuenca Chao Phraya del centro de Tailandia. Como resultado, un número significativo de Tai Yuan todavía vive en las provincias de Ratchaburi y Saraburi, donde en el distrito de Sao Hai todavía existe un enclave con una mayoría de Tai Yuan.
Incorporación a Tailandia y Thaificación
Hasta el siglo XIX, Lan Na conservó su propia estructura y autonomía en los asuntos internos dentro del dominio siamés. Sus habitantes eran considerados laosianos occidentales (o "laosianos de vientre negro", debido a la tradición masculina de Tai Yuan de tatuarse encima de las caderas), pero no como siameses. Los Tai Yuan también se veían a sí mismos más como parientes de los laosianos que como siameses de las tierras bajas del centro de Tailandia. Recientemente, en la década de 1980, el gobierno de la República Democrática Popular Lao se refirió a las provincias del norte de Tailandia habitadas por Tai Yuan como sus "territorios perdidos". El rey siamés Rama V (Chulalongkorn) escribió en 1883 a su alto comisionado en Chiang Mai sobre el Tai Yuan, al que llamó "Lao":
Consideramos que Chiang Mai todavía no pertenece al Reino debido porque todavía es un prathetsarat (es decir, estado tributario), pero no planeamos destruir a las familias (reglas) y abandonar prathetsarat (Estatus). Sólo queremos mantener y mantener el poder real; es decir lo que sea, que sea sólo lo que permitamos que sea... Para decirlo brevemente, queremos que el Lao sea como una máquina que vamos a rodar hacia adelante o hacia atrás como deseamos... pero es necesario hacer esto con un cerebro e inteligencia más que poder y fuerza. No dejes que la Lao piense que es fuerza y opresión. (Usted) debe señalar lo que es beneficioso y lo que no es.
—Rey Rama V (Chulalongkorn), Carta a Phraya Ratchasampharakon, 12 de julio de 1883
Después de que Siam tuvo que ceder lo que ahora es Laos a Francia en 1893, el gobierno tailandés dejó de designar a los laosianos y tai yuanes que vivían en Tailandia como laosianos para no justificar una mayor expansión del protectorado francés de Laos. Lan Na perdió su independencia en 1899, cuando la reforma administrativa del rey Rama V (Chulalongkorn) introdujo el sistema centralizado de tesafibios. El hijo de Chulalongkorn, Rama VI (Vajiravudh), que gobernó desde 1905, se esforzó por convertir a la población de su imperio en una nación y a Tailandia en un estado nación. Cada vez había menos diferenciación entre siameses, laosianos o tai yuanes, en cambio se hablaba cada vez más de la nación tailandesa. Vajiravudh se esforzó por unir a las diferentes tribus bajo una cultura dominante. Durante las reformas de Monthon de la región norte a principios del siglo XX, la región de Lanna se asignó a Monthon Phayap (มณฑลพายัพ) de la palabra sánscrita para "noroeste".
Esta política de Thaificación se intensificó tras el fin de la monarquía absoluta en 1932 y la toma del poder por parte de Plaek Phibunsongkhram en 1938. Phibunsongkhram decretó en 1939 que a partir de ahora el país debería llamarse únicamente Tailandia y sus habitantes únicamente tailandeses. Prohibió cualquier diferenciación étnica o regional. Posteriormente, la escritura de Lanna fue reprimida a favor del alfabeto tailandés. El uso del dialecto tailandés central también se promovió en el norte para desplazar el idioma Lanna. Como resultado, muchos tailandeses no pueden distinguir entre ciudadanía (san-chat) y etnia u origen (chuea-chat). La escritura Lanna que antes usaban los habitantes del norte de Tailandia también se llama escritura Tai Tham. Debido a los efectos de Thaification a raíz de las reformas de Monthon, pocos tailandeses del norte pueden leerlo o escribirlo, ya que ya no representa con precisión la ortografía de la forma hablada.
Historia contemporánea
A pesar de las políticas de Thaificación, los Tai Yuan han conservado su propia identidad cultural (aunque ahora se la conoce principalmente como el norte de Tailandia). Los Tai Yuan tienen su propia tradición de baile y una cocina muy diferente a la del centro de Tailandia. Incluso si casi todos los residentes del norte de Tailandia entienden y pueden hablar el idioma tailandés estándar (esto sigue siendo obligatorio en las escuelas), la mayoría de ellos todavía habla el idioma tailandés del norte en casa. Sin embargo, desde 1985 el uso del idioma ha disminuido. Desde entonces, las generaciones más jóvenes han utilizado cada vez menos el idioma del norte de Tailandia, por lo que era de esperar que el idioma desapareciera a medio plazo.
Por otro lado, ha habido un renacimiento de la cultura Lanna desde mediados de la década de 1990. Especialmente alrededor del 700 aniversario de Chiang Mai en 1996, se pudo establecer un gran orgullo por su propia historia y tradición. En la Universidad de Chiang Mai en particular, varios académicos se dedican a investigar las tradiciones y cultivar el patrimonio cultural. Desde entonces, algunas mujeres del norte de Tailandia, principalmente de clase media y alta, han vuelto a llevar en ocasiones especiales los vestidos clásicos del norte, hechos de algodón hecho a mano. En muchas instituciones públicas y agencias gubernamentales es costumbre usar ropa hecha con textiles tradicionales los viernes. Hay espectáculos regulares de música y danza Lan Na, así como demostraciones de artesanías tradicionales. Como expresión del carácter regional propio, en algunos lugares se están instalando nuevamente letreros con letras en escritura lanna.
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