Pueblo Cherokee

Los Cherokee (cherokee: ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ, Aniyvwiyaʔi o Anigiduwagi, o Cherokee: ᏣᎳᎩ, Tsalagi) son uno de los pueblos indígenas de los bosques del sureste de los Estados Unidos. Antes del siglo XVIII, se concentraban en sus países de origen, en pueblos a lo largo de los valles de los ríos de lo que ahora es el suroeste de Carolina del Norte, el sureste de Tennessee, los bordes del oeste de Carolina del Sur, el norte de Georgia y el noreste de Alabama.

El idioma cherokee es parte del grupo de idiomas iroqueses. En el siglo XIX, James Mooney, uno de los primeros etnógrafos estadounidenses, registró una tradición oral que decía que la tribu emigró al sur en la antigüedad desde la región de los Grandes Lagos, donde se establecieron otros pueblos iroqueses. Sin embargo, el antropólogo Thomas R. Whyte, escribiendo en 2007, dató que la división entre los pueblos ocurrió antes. Él cree que el origen de la lengua proto-iroquesa fue probablemente la región de los Apalaches, y la división entre las lenguas iroquesas del norte y del sur comenzó hace 4000 años.

En el siglo XIX, los colonos estadounidenses blancos habían clasificado a los cherokee del sureste como una de las "cinco tribus civilizadas" de la región. Eran agrarios, vivían en aldeas permanentes y habían comenzado a adoptar algunas prácticas culturales y tecnológicas de los colonos blancos. También desarrollaron su propio sistema de escritura.

Hoy, tres tribus Cherokee son reconocidas a nivel federal: United Keetoowah Band of Cherokee Indians (UKB) en Oklahoma, Cherokee Nation (CN) en Oklahoma y Eastern Band of Cherokee Indians (EBCI) en Carolina del Norte.

La Nación Cherokee tiene más de 300,000 miembros tribales, lo que la convierte en la más grande de las 574 tribus reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos. Además, numerosos grupos reclaman el linaje Cherokee, y algunos de ellos son reconocidos por el estado. Se estima que un total de más de 819.000 personas se identificaron con ascendencia Cherokee en el censo de EE. UU.; la mayoría no son miembros registrados de ninguna tribu.

De las tres tribus Cherokee reconocidas a nivel federal, la Nación Cherokee y la UKB tienen su sede en Tahlequah, Oklahoma, y ​​la mayoría de sus miembros viven en el estado. Los UKB son en su mayoría descendientes de "Old Settlers", también llamados Western Cherokee: aquellos que emigraron del sureste a Arkansas y Oklahoma alrededor de 1817 antes de la expulsión de los indios. Están emparentados con los Cherokee que más tarde fueron reubicados allí por la fuerza en la década de 1830 en virtud de la Ley de Remoción de Indios. La banda oriental de indios cherokee está ubicada en un terreno conocido como el límite de Qualla en el oeste de Carolina del Norte. En su mayoría son descendientes de antepasados ​​que resistieron o evitaron la reubicación, permaneciendo en la zona. Debido a que renunciaron a la membresía tribal en ese momento, se convirtieron en ciudadanos estatales y estadounidenses. A fines del siglo XIX, se reorganizaron como una tribu reconocida a nivel federal.

Nombre

Un nombre en idioma cherokee para el pueblo cherokee es Aniyvwiyaʔi (ᎠᏂᏴᏫᏯ, también deletreado Anigiduwagi), que se traduce como "Personas principales". Tsalagi (ᏣᎳᎩ) es la palabra cherokee para el idioma cherokee.

Muchas teorías, aunque no probadas, abundan sobre el origen del nombre "Cherokee". Es posible que originalmente se haya derivado de una de las tribus competitivas de la zona. Por ejemplo, la palabra Choctaw Cha-la-kee significa "gente que vive en las montañas", y Choctaw Chi-luk-ik-bi significa "gente que vive en el país de las cavernas". El Cherokee vivió a lo largo de los ríos en las zonas montañosas.

La transliteración española más antigua del nombre, de 1755, se registra como Tchalaquei, pero data de relatos relacionados con la expedición de Hernando de Soto a mediados del siglo XVI. Otra teoría es que "Cherokee" se deriva de una palabra de Lower Creek Cvlakke ("chuh-log-gee"), ya que los Creek también estaban en esta región montañosa.

Las Cinco Naciones Iroquesas, históricamente con sede en Nueva York y Pensilvania, llamaron a los Cherokee Oyata'ge'ronoñ ("habitantes del país de las cavernas"). Es posible que la palabra "Cherokee" provenga de una palabra de Muscogee Creek que significa "gente de habla diferente", porque los dos pueblos hablaban idiomas diferentes.

Orígenes

Los antropólogos e historiadores tienen dos teorías principales sobre los orígenes Cherokee. Una es que los Cherokee, un pueblo de habla iroquesa, llegaron relativamente tarde al sur de los Apalaches, y es posible que hayan emigrado en tiempos prehistóricos tardíos desde las áreas del norte alrededor de los Grandes Lagos. Este ha sido el territorio tradicional de las naciones Haudenosaunee y otros pueblos de habla iroquesa. Otra teoría es que los Cherokee habían estado en el sureste durante miles de años y que los proto-iroqueses se desarrollaron aquí. Otras tribus de habla iroquesa en el sureste han sido el pueblo tuscarora de las Carolinas y los meherrin y nottaway de Virginia.

James Mooney, a fines del siglo XIX, registró conversaciones con ancianos que relataron una tradición oral del pueblo cherokee que migró al sur desde la región de los Grandes Lagos en la antigüedad. Ocuparon territorios donde los pueblos construyeron montículos de plataformas de movimiento de tierras durante los períodos culturales anteriores de Woodland y Mississippian.

Por ejemplo, se cree que las personas del período de la cultura Connestee son antepasados ​​​​del histórico Cherokee y ocuparon lo que ahora es el oeste de Carolina del Norte en el período Middle Woodland, alrededor del 200 al 600 d.C. Se cree que construyeron lo que se llama Biltmore Mound, que se encuentra en 1984 al sur del río Swannanoa en Biltmore Estate, que tiene numerosos sitios de nativos americanos.

Se considera que otros antepasados ​​​​de los cherokee son parte de la fase posterior de Pisgah de la cultura del Mississippi del sur de los Apalaches, una variación regional de la cultura del Mississippi que surgió alrededor del año 1000 y duró hasta el 1500 d.C. Existe un consenso entre la mayoría de los especialistas en arqueología y antropología del sureste sobre estas fechas. Pero Finger dice que los antepasados ​​del pueblo Cherokee vivieron en el oeste de Carolina del Norte y el este de Tennessee durante un período de tiempo mucho más largo. Los pueblos construyeron montículos adicionales durante esta fase cultural. Por lo general, en esta región, los pueblos tenían un solo montículo de plataforma y servían como centro político para pueblos más pequeños.

Las patrias

Los Cherokee ocuparon numerosas ciudades a lo largo de los valles de los ríos y las cordilleras montañosas de sus tierras natales. Los llamados pueblos inferiores se encontraron en lo que hoy es el oeste del condado de Oconee, Carolina del Sur, a lo largo del río Keowee (llamado río Savannah en su parte inferior). La ciudad principal de las Ciudades Inferiores era Keowee. Otras ciudades Cherokee en el río Keowee incluyen Etastoe y Sugartown (Kulsetsiyi), un nombre repetido en otras áreas.

En el oeste de Carolina del Norte, lo que se conocía como Valley, Middle y Outer Towns estaban ubicados a lo largo de los principales ríos de Tuckasegee, Upper Little Tennessee, Hiwasee, French Broad y otros sistemas. Los Overhill Cherokee ocuparon ciudades a lo largo de la parte baja del río Little Tennessee y la parte superior del río Tennessee en el lado occidental de las Montañas Apalaches, en el sureste actual de Tennessee.

Agricultura

Durante el período arcaico tardío y del bosque, los nativos americanos de la región comenzaron a cultivar plantas como el saúco de los pantanos, los cuartos de cordero, el pigweed, los girasoles y algunas calabazas nativas. Las personas crearon nuevas formas de arte, como gorgueras de conchas, adoptaron nuevas tecnologías y desarrollaron un elaborado ciclo de ceremonias religiosas.

Durante el período cultural del Mississippi (1000 a 1500 EC en la variación regional conocida como la cultura del Mississippi del Sur de los Apalaches), las mujeres locales desarrollaron una nueva variedad de maíz (maíz) llamada maíz pedernal oriental. Se parecía mucho al maíz moderno y producía cosechas más grandes. El cultivo exitoso de los excedentes de maíz permitió el surgimiento de cacicazgos más grandes y complejos que constaban de varias aldeas y poblaciones concentradas durante este período. El maíz se hizo famoso entre numerosos pueblos en ceremonias religiosas, especialmente la Ceremonia del Maíz Verde.

Cultura temprana

Gran parte de lo que se sabe sobre las culturas nativas americanas anteriores al siglo XVIII proviene de los registros de las expediciones españolas. Los primeros de mediados del siglo XVI se encontraron con pueblos de la era de la cultura del Mississippi, que eran ancestros de las tribus que surgieron en el sureste, como los cherokee, muscogee, cheraw y catawba. Específicamente en 1540-41, una expedición española encabezada por Hernando de Soto pasó por la actual Carolina del Sur, avanzando hacia el oeste de Carolina del Norte y lo que se considera el país Cherokee. Los españoles registraron que un pueblo chalaque vivía alrededor del río Keowee, donde se encuentran el oeste de Carolina del Norte, Carolina del Sur y el noreste de Georgia. Los Cherokee consideran esta área como parte de su tierra natal, que también se extendía hasta el sureste de Tennessee.

Más al oeste, la expedición de De Soto visitó aldeas en el actual noroeste de Georgia, registrándolas como gobernadas en ese momento por el cacicazgo de Coosa. Se cree que este es un cacicazgo ancestral del pueblo Muscogee Creek, que se desarrolló como un pueblo de habla Muskogean con una cultura distinta.

En 1566, la expedición de Juan Pardo viajó desde la actual costa de Carolina del Sur hacia su interior y hacia el oeste de Carolina del Norte y el sureste de Tennessee. Grabó haber conocido a personas de habla cherokee que lo visitaron mientras se hospedaba en el cacicazgo de Joara (al norte de la actual Morganton, Carolina del Norte). El Catawba histórico vivió más tarde en esta área del río Catawba superior. Pardo y sus fuerzas pasaron el invierno en Joara, construyendo allí el Fuerte San Juan en 1567.

Su expedición prosiguió hacia el interior, observando aldeas cerca de la moderna Asheville y otros lugares que son parte de las tierras natales de Cherokee. Según el antropólogo Charles M. Hudson, la expedición de Pardo también registró encuentros con pueblos de habla Muskogean en Chiaha, en el sureste de Tennessee moderno.

Estudios lingüísticos

Los estudios lingüísticos han sido otra forma para que los investigadores estudien el desarrollo de las personas y sus culturas. A diferencia de la mayoría de las otras tribus nativas americanas en el sureste de Estados Unidos al comienzo de la era histórica, los pueblos cherokee y tuscarora hablaban idiomas iroqueses. Dado que la región de los Grandes Lagos era el territorio de la mayoría de los hablantes de la lengua iroquesa, los estudiosos han teorizado que tanto los cherokee como los tuscarora emigraron al sur de esa región. La tradición de la historia oral Cherokee apoya su migración desde los Grandes Lagos.

El análisis lingüístico muestra una diferencia relativamente grande entre el cherokee y las lenguas iroquesas del norte, lo que sugiere que habían emigrado hace mucho tiempo. Los estudiosos postulan una división entre los grupos en el pasado lejano, quizás hace 3500-3800 años. Los estudios de glotocronología sugieren que la división ocurrió entre aproximadamente 1500 y 1800 a. Los Cherokee dicen que el antiguo asentamiento de Kituwa en el río Tuckasegee es su asentamiento original en el sureste. Anteriormente era adyacente y ahora es parte de Qualla Boundary (la base de la Banda Oriental de Indios Cherokee reconocida a nivel federal) en Carolina del Norte.

Según Thomas Whyte, quien postula que el proto-iroqueso se desarrolló en los Apalaches, Cherokee y Tuscarora se separaron en el sureste del grupo principal de hablantes de iroqueses que emigraron al norte, al área de los Grandes Lagos. Allí, los europeos se encontraron con una sucesión de tribus de habla iroquesa en tiempos históricos.

Otras fuentes de la historia temprana de Cherokee

En la década de 1830, el escritor estadounidense John Howard Payne visitó Cherokee, que entonces tenía su sede en Georgia. Relató lo que compartieron sobre la cultura y la sociedad cherokee anteriores al siglo XIX. Por ejemplo, los documentos de Payne describen el relato de los ancianos Cherokee de una estructura social tradicional de dos partes. Una organización "blanca" de ancianos representaba a los siete clanes. Como contó Payne, este grupo, que era hereditario y sacerdotal, era responsable de las actividades religiosas, como la curación, la purificación y la oración. Un segundo grupo de hombres más jóvenes, la organización "roja", era responsable de la guerra. Los Cherokee consideraban la guerra como una actividad contaminante.Después de la guerra, los guerreros requerían la purificación de la clase sacerdotal antes de que los participantes pudieran reintegrarse a la vida normal del pueblo. Esta jerarquía había desaparecido mucho antes del siglo XVIII.

Los investigadores han debatido las razones del cambio. Algunos historiadores creen que la disminución del poder sacerdotal se originó con una revuelta de los Cherokee contra los abusos de la clase sacerdotal conocida como Ani-kutani. El etnógrafo James Mooney, quien estudió y habló con los Cherokee a fines de la década de 1880, fue el primero en rastrear el declive de la antigua jerarquía hasta esta revuelta. En el momento en que Mooney estaba estudiando a la gente a fines de la década de 1880, la estructura de los practicantes religiosos cherokee era más informal, basada más en el conocimiento y la capacidad individuales que en la herencia.

Otra fuente importante de la historia cultural temprana proviene de materiales escritos en el siglo XIX por didanvwisgi (ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ), curanderos cherokee, después de la creación de Sequoyah del silabario cherokee en la década de 1820. Inicialmente, solo los didanvwisgi aprendieron a escribir y leer tales materiales, que se consideraban extremadamente poderosos en un sentido espiritual. Posteriormente, el silabario y las escrituras fueron ampliamente adoptados por el pueblo Cherokee.

Historia

Siglo XVII: contacto inglés

En 1657, hubo un disturbio en la colonia de Virginia cuando los rechahecrianos o rickahockanos, así como los siouan manahoac y nahyssan, atravesaron la frontera y se establecieron cerca de las cataratas del río James, cerca de la actual Richmond, Virginia. Al año siguiente, una fuerza combinada de colonos ingleses y Pamunkey ahuyentó a los recién llegados. La identidad de los rechahecrianos ha sido muy debatida. Los historiadores notaron que el nombre se parecía mucho al registrado para Eriechronon o Erielhonan, comúnmente conocida como la tribu Erie, otro pueblo de habla iroquesa con sede al sur de los Grandes Lagos en el actual norte de Pensilvania. Este pueblo iroqués había sido expulsado de la orilla sur del lago Erie en 1654 por las poderosas Cinco Naciones iroquesas, también conocidas como Haudenosaunee, que buscaban más cotos de caza para apoyar su dominio en el comercio de pieles de castor. El antropólogo Martin Smith teorizó que algunos remanentes de la tribu emigraron a Virginia después de las guerras (1986: 131–32), y luego se los conoció como Westo entre los colonos ingleses en la provincia de Carolina. Algunos historiadores sugieren que esta tribu era Cherokee.

Los comerciantes de Virginia desarrollaron un sistema comercial a pequeña escala con los Cherokee en Piedmont antes de finales del siglo XVII. El primer comerciante de Virginia registrado que vivió entre los Cherokee fue Cornelius Dougherty o Dority, en 1690.

Siglo 18

El Cherokee dio refugio a una banda de Shawnee en la década de 1660. Pero de 1710 a 1715, Cherokee y Chickasaw se aliaron con los británicos y lucharon contra Shawnee, quienes estaban aliados con los colonos franceses, lo que obligó a Shawnee a moverse hacia el norte.

Los Cherokee lucharon con Yamasee, Catawba y los británicos a fines de 1712 y principios de 1713 contra Tuscarora en la Segunda Guerra Tuscarora. La Guerra Tuscarora marcó el comienzo de una relación británico-cherokee que, a pesar de romperse en ocasiones, se mantuvo fuerte durante gran parte del siglo XVIII. Con el crecimiento del comercio de pieles de venado, los Cherokee fueron considerados valiosos socios comerciales, ya que las pieles de venado de las regiones más frías de sus cotos de caza en las montañas eran de mejor calidad que las suministradas por las tribus costeras de las tierras bajas, que eran vecinas de los colonos ingleses.

En enero de 1716, Cherokee asesinó a una delegación de líderes de Muscogee Creek en la ciudad de Tugaloo, lo que marcó su entrada en la guerra de Yamasee. Terminó en 1717 con tratados de paz entre la colonia de Carolina del Sur y Creek. La hostilidad y las incursiones esporádicas entre Cherokee y Creek continuaron durante décadas. Estas incursiones llegaron a un punto crítico en la Batalla de Taliwa en 1755, en la actual Ball Ground, Georgia, con la derrota de Muscogee.

En 1721, los Cherokee cedieron tierras en Carolina del Sur. En 1730, en Nikwasi, un pueblo cherokee y lugar de la cultura del Mississippi, un aventurero escocés, Sir Alexander Cuming, coronó a Moytoy de Tellico como "Emperador" de los cherokee. Moytoy acordó reconocer al rey Jorge II de Gran Bretaña como el protector Cherokee. Cuming hizo arreglos para llevar a siete Cherokee prominentes, incluido Attakullakulla, a Londres, Inglaterra. Allí, la delegación Cherokee firmó el Tratado de Whitehall con los británicos. El hijo de Moytoy, Amo-sgasite (Agua Terrible), intentó sucederlo como "Emperador" en 1741, pero los Cherokee eligieron a su propio líder, Conocotocko (Old Hop) de Chota.

El poder político entre los Cherokee permaneció descentralizado y los pueblos actuaron de manera autónoma. En 1735, se decía que los Cherokee tenían sesenta y cuatro pueblos y aldeas, con una fuerza de combate estimada en 6.000 hombres. En 1738 y 1739 estallaron epidemias de viruela entre los Cherokee, que no tenían inmunidad natural a la nueva enfermedad infecciosa. Casi la mitad de su población murió en un año. Cientos de otros Cherokee se suicidaron debido a sus pérdidas y desfiguraciones por la enfermedad.

El oficial colonial británico Henry Timberlake, nacido en Virginia, describió al pueblo Cherokee tal como él lo vio en 1761:

Los Cherokees son de mediana estatura, de color oliva, aunque generalmente pintados, y sus pieles manchadas con pólvora, pinchadas en ella en figuras muy bonitas. Llevan rapado el pelo de la cabeza, aunque muchos de los ancianos lo tienen arrancado de raíz, excepto un parche en la parte trasera de la cabeza, como del doble del tamaño de una corona, que está adornado con cuentas, plumas, wampum, pelo de venado teñido y adornos similares. Las orejas se cortan y se estiran a un tamaño enorme, lo que hace que la persona que se somete a la operación sufra un dolor increíble, ya que no puede acostarse de ningún lado durante casi cuarenta días. Para remediar esto, generalmente cortan uno a la vez; tan pronto como el paciente puede soportarlo, se enrollan con alambre para ensancharlos, y se adornan con colgantes y anillos de plata, que también llevan en la nariz. Esta costumbre no pertenece originalmente a los cherokees, sino que la tomaron de los shawneses u otras naciones del norte. Los que pueden permitírselo llevan un collar de wampum, que son cuentas cortadas de conchas de almejas, un peto de plata y brazaletes en brazos y muñecas del mismo metal, un trozo de tela sobre sus partes íntimas, una camisa de fabricación inglesa, una especie de botas de tela, y mocasines (sic), que son zapatos de fabricación peculiar de los americanos, adornados con púas de puercoespín; un gran manto o casaca de fósforos echada sobre todos completan su vestimenta en casa... un trozo de tela sobre sus partes íntimas, una camisa de fabricación inglesa, una especie de botas de tela y mocasines (sic), que son zapatos de una fabricación peculiar de los americanos, adornados con púas de puercoespín; un gran manto o casaca de fósforos echada sobre todos completan su vestimenta en casa... un trozo de tela sobre sus partes íntimas, una camisa de fabricación inglesa, una especie de botas de tela y mocasines (sic), que son zapatos de una fabricación peculiar de los americanos, adornados con púas de puercoespín; un gran manto o casaca de fósforos echada sobre todos completan su vestimenta en casa...

De 1753 a 1755, estallaron batallas entre Cherokee y Muscogee por los terrenos de caza en disputa en el norte de Georgia. Los Cherokee obtuvieron la victoria en la Batalla de Taliwa. Los soldados británicos construyeron fuertes en el país Cherokee para defenderse de los franceses en la Guerra de los Siete Años, que se libró en toda Europa y se denominó Guerra Francesa e India en el frente de América del Norte. Estos incluyeron Fort Loudoun cerca de Chota en el río Tennessee en el este de Tennessee. Serios malentendidos surgieron rápidamente entre los dos aliados, lo que resultó en la Guerra Anglo-Cherokee de 1760.

La Proclamación Real del rey Jorge III de 1763 prohibió los asentamientos británicos al oeste de la cresta de los Apalaches, ya que su gobierno trató de brindar cierta protección contra la invasión colonial a los Cherokee y otras tribus de las que dependían como aliados. A la Corona le resultó difícil hacer cumplir el fallo con los colonos.

En 1771–1772, los colonos de Carolina del Norte ocuparon tierras cherokee en Tennessee y formaron la Asociación Watauga. Daniel Boone y su grupo intentaron establecerse en Kentucky, pero Shawnee, Delaware, Mingo y algunos Cherokee atacaron un grupo de exploración y recolección que incluía al hijo de Boone. Los indios americanos utilizaron este territorio como coto de caza por derecho de conquista; apenas había sido habitada durante años. El conflicto en Kentucky provocó el comienzo de lo que se conoció como la Guerra de Dunmore (1773-1774).

En 1776, aliado con Shawnee liderado por Cornstalk, Cherokee atacó a los colonos en Carolina del Sur, Georgia, Virginia y Carolina del Norte en la Segunda Guerra Cherokee. Overhill Cherokee Nancy Ward, prima de Draging Canoe, advirtió a los colonos de ataques inminentes. Las milicias provinciales tomaron represalias y destruyeron más de 50 pueblos cherokee. La milicia de Carolina del Norte en 1776 y 1780 invadió y destruyó las ciudades de Overhill en lo que ahora es Tennessee. En 1777, los líderes de la ciudad Cherokee sobrevivientes firmaron tratados con los nuevos estados.

Draggging Canoe y su banda se establecieron a lo largo de Chickamauga Creek, cerca de lo que hoy es Chattanooga, Tennessee, donde establecieron 11 nuevas ciudades. Chickamauga Town era su cuartel general y los colonos tendían a llamar a toda su banda Chickamauga para distinguirlos de otros Cherokee. Desde aquí libró una guerra de guerrillas contra los colonos, que duró desde 1776 hasta 1794. Estas se conocen informalmente como las guerras Cherokee-American, pero este no es un término de historiador.

El primer Tratado de Tellico Blockhouse, firmado el 7 de noviembre de 1794, finalmente trajo la paz entre los Cherokee y los estadounidenses, que habían logrado la independencia de la Corona británica. En 1805, los Cherokee cedieron sus tierras entre los ríos Cumberland y Duck (es decir, la meseta de Cumberland) a Tennessee.

Escoceses (y otros europeos) entre los Cherokee en el siglo XVIII

Los comerciantes y agentes del gobierno británico que se ocupaban de las tribus del sur en general, y de los cherokee en particular, eran casi todos de ascendencia escocesa, y muchos documentados eran de las Tierras Altas. Algunos eran escoceses-irlandeses, ingleses, franceses y alemanes (ver comercio indio escocés). Muchos de estos hombres se casaron con mujeres de sus pueblos anfitriones y se quedaron después de que terminaron los combates. Algunos de sus hijos mestizos, que se criaron en culturas nativas americanas, luego se convirtieron en líderes importantes entre las Cinco Tribus Civilizadas del Sureste.

Comerciantes, agentes y tories refugiados notables entre los cherokee incluyeron a John Stuart, Henry Stuart, Alexander Cameron, John McDonald, John Joseph Vann (padre de James Vann), Daniel Ross (padre de John Ross), John Walker Sr., John McLemore (padre de Bob), William Buchanan, John Watts (padre de John Watts Jr.), John D. Chisholm, John Benge (padre de Bob Benge), Thomas Brown, John Rogers (galés), John Gunter (alemán, fundador de Gunter's Landing), James Adair (irlandés), William Thorpe (inglés) y Peter Hildebrand (alemán), entre muchos otros. Algunos alcanzaron el estatus honorífico de jefes menores y/o miembros de importantes delegaciones.

Por el contrario, una gran parte de los colonos que invadieron los territorios de los nativos americanos eran escoceses-irlandeses, irlandeses de Ulster que eran de ascendencia escocesa y habían sido parte de la plantación de Ulster. También tendían a apoyar la Revolución. Pero en el interior del país también había escoceses-irlandeses que eran leales, como Simon Girty.

Siglo 19

Aculturación

Las tierras Cherokee entre los ríos Tennessee y Chattahoochee estaban lo suficientemente alejadas de los colonos blancos como para permanecer independientes después de las guerras Cherokee-American. El comercio de pieles de venado ya no era factible en sus tierras muy reducidas, y durante las próximas décadas, la gente de la incipiente Nación Cherokee comenzó a construir una nueva sociedad modelada en el sur blanco de los Estados Unidos.

George Washington buscó 'civilizar' a los indios americanos del sureste, a través de programas supervisados ​​por el agente indio Benjamin Hawkins. Animó a los Cherokee a abandonar la tenencia de la tierra comunal y establecerse en granjas individuales, lo que se vio facilitado por la destrucción de muchos pueblos de indios americanos durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos. El comercio de pieles de venado llevó al venado de cola blanca al borde de la extinción y, a medida que se introdujeron los cerdos y el ganado, se convirtieron en las principales fuentes de carne. El gobierno suministró a las tribus ruecas y semillas de algodón, y a los hombres se les enseñó a cercar y arar la tierra, en contraste con su división tradicional en la que el cultivo de la cosecha era trabajo de la mujer. Los estadounidenses instruyeron a las mujeres en el tejido. Eventualmente, Hawkins los ayudó a establecer herrerías, molinos y plantaciones de algodón.

Los Cherokee organizaron un gobierno nacional bajo los jefes principales Little Turkey (1788–1801), Black Fox (1801–1811) y Pathkiller (1811–1827), todos ex guerreros de Draggging Canoe. El 'triunvirato Cherokee' de James Vann y sus protegidos The Ridge y Charles R. Hicks defendía la aculturación, la educación formal y los métodos modernos de agricultura. En 1801 invitaron a misioneros moravos de Carolina del Norte a enseñar el cristianismo y las 'artes de la vida civilizada'. Los moravos y los misioneros congregacionalistas posteriores dirigieron internados, y unos pocos estudiantes seleccionados fueron educados en la escuela de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras en Connecticut.

En 1806, se construyó una carretera federal desde Savannah, Georgia hasta Knoxville, Tennessee, a través de la tierra cherokee. El jefe James Vann abrió una taberna, una posada y un ferry al otro lado del Chattahoochee y construyó una plantación de algodón en un ramal de la carretera de Athens, Georgia a Nashville. Su hijo 'Rich Joe' Vann desarrolló la plantación en 800 acres (3,2 km), cultivada por 150 esclavos. Exportaba algodón a Inglaterra y poseía un barco de vapor en el río Tennessee.

Los Cherokee se aliaron con los EE. UU. Contra la facción nativista y pro-británica Red Stick de Upper Creek en la Guerra de Creek durante la Guerra de 1812. Los guerreros Cherokee liderados por Major Ridge jugaron un papel importante en la victoria del general Andrew Jackson en la Batalla de Horseshoe. Doblar. Major Ridge trasladó a su familia a Rome, Georgia, donde construyó una casa sólida, desarrolló una gran plantación y operó un ferry en el río Oostanaula. Aunque nunca aprendió inglés, envió a su hijo y sobrinos a Nueva Inglaterra para que se educaran en escuelas misioneras. Su intérprete y protegido, el jefe John Ross, descendiente de varias generaciones de mujeres cherokee y comerciantes de pieles escoceses, construyó una plantación y operó una empresa comercial y un ferry en Ross' Landing (Chattanooga, Tennessee). Durante este período,

Alrededor de 1809, Sequoyah comenzó a desarrollar una forma escrita del idioma cherokee. No hablaba inglés, pero sus experiencias como platero que trataba regularmente con colonos blancos y como guerrero en Horseshoe Bend lo convencieron de que los Cherokee necesitaban desarrollar la escritura. En 1821, introdujo el silabario Cherokee, la primera forma silábica escrita de un idioma indígena americano fuera de América Central. Inicialmente, tanto los tradicionalistas Cherokee como los misioneros blancos se opusieron a su innovación, quienes buscaban fomentar el uso del inglés. Cuando Sequoyah enseñó a los niños a leer y escribir con el silabario, llegó a los adultos. En la década de 1820, los Cherokee tenían una tasa de alfabetización más alta que los blancos que los rodeaban en Georgia.

En 1819, los Cherokee comenzaron a celebrar reuniones de consejo en New Town, en la cabecera del Oostanaula (cerca de la actual Calhoun, Georgia). En noviembre de 1825, New Town se convirtió en la capital de la Nación Cherokee y pasó a llamarse New Echota, en honor a la ciudad principal de Overhill Cherokee, Chota. Se adoptó el silabario de Sequoyah. Habían desarrollado una fuerza policial, un sistema judicial y un Comité Nacional.

En 1827, la Nación Cherokee redactó una Constitución inspirada en los Estados Unidos, con poderes ejecutivo, legislativo y judicial y un sistema de frenos y contrapesos. La legislatura de dos niveles estuvo dirigida por Major Ridge y su hijo John Ridge. Convencida de que la supervivencia de la tribu requería líderes de habla inglesa que pudieran negociar con los EE. UU., la legislatura nombró a John Ross como jefe principal. El misionero de Vermont Samuel Worcester y el sobrino de Major Ridge, Elias Boudinot, establecieron una imprenta en New Echota, quien había tomado el nombre de su benefactor blanco, líder del Congreso Continental y congresista de Nueva Jersey. Tradujeron la Biblia al silabario cherokee. Boudinot publicó la primera edición del 'Cherokee Phoenix' bilingüe, el primer periódico indio americano, en febrero de 1828.

Era de eliminación

Antes de la mudanza final a la actual Oklahoma, muchos Cherokees se mudaron a los actuales Arkansas, Missouri y Texas. Entre 1775 y 1786, los Cherokee, junto con personas de otras naciones como los Choctaw y Chickasaw, comenzaron a establecerse voluntariamente a lo largo de los ríos Arkansas y Red.

En 1802, el gobierno federal prometió extinguir los títulos indígenas sobre las tierras reclamadas por Georgia a cambio de la cesión de Georgia de las tierras occidentales que se convirtieron en Alabama y Mississippi. Para convencer a los Cherokee de que se mudaran voluntariamente en 1815, el gobierno de los EE. UU. estableció una Reserva Cherokee en Arkansas. Los límites de la reserva se extendían desde el norte del río Arkansas hasta la orilla sur del río White. Di'wali (The Bowl), Sequoyah, Spring Frog y Tatsi (holandés) y sus bandas se establecieron allí. Estos Cherokees se hicieron conocidos como "Viejos Colonos".

Los Cherokee, eventualmente, emigraron tan al norte como Missouri Bootheel en 1816. Vivían intercalados entre los Delawares y Shawnees de esa área. La población Cherokee en el territorio de Missouri aumentó rápidamente, de 1000 a 6000 durante el próximo año (1816-1817), según informes del gobernador William Clark. El aumento de los conflictos con la Nación Osage condujo a la Batalla de Claremore Mound y al eventual establecimiento de Fort Smith entre las comunidades Cherokee y Osage. En el Tratado de St. Louis (1825), se obligó a los Osage a "ceder y renunciar a los Estados Unidos, todos sus derechos, títulos, intereses y reclamos, a las tierras que se encuentran dentro del Estado de Missouri y el Territorio de Arkansas...." para dar cabida a los Cherokee y los Mashcoux, Arroyos Muscogee. Todavía en el invierno de 1838, Cherokee y Creek que vivían en las áreas de Missouri y Arkansas solicitaron al Departamento de Guerra que sacara a los Osage del área.

Un grupo de tradicionalistas Cherokee dirigido por Di'wali se mudó a la Texas española en 1819. Al establecerse cerca de Nacogdoches, las autoridades mexicanas los recibieron como aliados potenciales contra los colonos angloamericanos. Los Texas Cherokees fueron en su mayoría neutrales durante la Guerra de Independencia de Texas. En 1836, firmaron un tratado con el presidente de Texas, Sam Houston, miembro adoptivo de la tribu Cherokee. Su sucesor Mirabeau Lamar envió una milicia para desalojarlos en 1839.

Camino de las lágrimas

Después de la Guerra de 1812 y la Guerra Red Stick concurrente, el gobierno de los EE. UU. persuadió a varios grupos de Cherokee para que se trasladaran voluntariamente al Territorio de Arkansaw. Estos fueron los "Viejos Colonos", los primeros Cherokee en llegar a lo que eventualmente se convertiría en el Territorio Indio (la actual Oklahoma). Este esfuerzo fue encabezado por el agente indio Return J. Meigs, y finalizó con la firma del Tratado de Jackson y McMinn, que otorga a los Old Settlers un título indiscutible de las tierras designadas para su uso.

Durante este tiempo, Georgia se centró en eliminar a los vecinos de Cherokee, Lower Creek. El gobernador de Georgia, George Troup, y su primo William McIntosh, jefe de Lower Creek, firmaron el Tratado de Indian Springs en 1825, cediendo las últimas tierras Muscogee (Creek) reclamadas por Georgia. La frontera noroeste del estado llegó a Chattahoochee, la frontera de la Nación Cherokee. En 1829, se descubrió oro en Dahlonega, en tierras Cherokee reclamadas por Georgia. La fiebre del oro de Georgia fue la primera en la historia de Estados Unidos y los funcionarios estatales exigieron que el gobierno federal expulsara a los cherokees. Cuando Andrew Jackson asumió como presidente en 1829, Georgia ganó un fuerte aliado en Washington. En 1830, el Congreso aprobó la Ley de Remoción de Indios, autorizando la reubicación forzosa de los indios americanos al este del Mississippi a un nuevo Territorio Indio.

Jackson afirmó que la política de expulsión era un esfuerzo para evitar que los Cherokee se enfrentaran a la extinción como pueblo, lo que consideró el destino que habían sufrido "... los Mohegan, los Narragansett y los Delaware". Sin embargo, existe amplia evidencia de que los Cherokee se estaban adaptando a las técnicas agrícolas modernas. Un análisis moderno muestra que el área estaba en general en un estado de superávit económico y podría haber acomodado tanto a los Cherokee como a los nuevos colonos.

Los Cherokee llevaron sus quejas a una revisión judicial de EE. UU. que sentó un precedente en el país indio. John Ross viajó a Washington, DC y obtuvo el apoyo de los líderes del Partido Nacional Republicano, Henry Clay y Daniel Webster. Samuel Worcester hizo campaña en nombre de los Cherokee en Nueva Inglaterra, donde Ralph Waldo Emerson asumió su causa (ver la carta de Emerson de 1838 a Martin Van Buren). En junio de 1830, una delegación encabezada por el Jefe Ross defendió los derechos Cherokee ante la Corte Suprema de los Estados Unidos en Cherokee Nation v. Georgia.

En 1831, la milicia de Georgia arrestó a Samuel Worcester por residir en tierras indígenas sin un permiso estatal y lo encarceló en Milledgeville. En Worcester v. Georgia (1832), el presidente de la Corte Suprema de Justicia de los Estados Unidos, John Marshall, dictaminó que las naciones indígenas americanas eran "comunidades políticas distintas e independientes que conservaban sus derechos naturales originales" y tenían derecho a protección federal contra las acciones de los gobiernos estatales que infringían su soberanía. Worcester v. Georgia se considera uno de los dictados más importantes en la ley que trata con los nativos americanos.

Jackson ignoró el fallo de la Corte Suprema, ya que necesitaba conciliar el seccionalismo sureño durante la era de la Crisis de Anulación. Su reelección aplastante en 1832 envalentonó los llamados para la eliminación de Cherokee. Georgia vendió tierras Cherokee a sus ciudadanos en una Lotería de Tierras y la milicia estatal ocupó New Echota. El Consejo Nacional Cherokee, dirigido por John Ross, huyó a Red Clay, un valle remoto al norte del territorio reclamado por Georgia. Ross contó con el apoyo de los tradicionalistas Cherokee, que no podían imaginar la expulsión de sus tierras ancestrales.

Un pequeño grupo conocido como el "Partido Ridge" o el "Partido del Tratado" consideró que la reubicación era inevitable y creía que la Nación Cherokee necesitaba hacer el mejor trato para preservar sus derechos en el territorio indio. Dirigidos por Major Ridge, John Ridge y Elias Boudinot, representaban a la élite cherokee, cuyas casas, plantaciones y negocios fueron confiscados o amenazados de ser tomados por ocupantes ilegales blancos con títulos de propiedad de Georgia. Con capital para adquirir nuevas tierras, estaban más inclinados a aceptar la reubicación. El 29 de diciembre de 1835, el "Partido Ridge" firmó el Tratado de New Echota, estipulando los términos y condiciones para la eliminación de la Nación Cherokee. A cambio de sus tierras, a los Cherokee se les prometió una gran extensión en el Territorio Indio, $5 millones y $300,000 para mejoras en sus nuevas tierras.

John Ross reunió más de 15.000 firmas para una petición al Senado de los Estados Unidos, insistiendo en que el tratado no era válido porque no contaba con el apoyo de la mayoría del pueblo Cherokee. El Senado aprobó el Tratado de Nueva Echota por un margen de un voto. Fue promulgada como ley en mayo de 1836.

Dos años más tarde, el presidente Martin Van Buren ordenó a 7.000 tropas federales y milicias estatales al mando del general Winfield Scott que entraran en tierras cherokees para desalojar a la tribu. Más de 16.000 cherokee fueron reubicados a la fuerza hacia el oeste, al territorio indio en 1838-1839, una migración conocida como el Camino de las Lágrimas o en Cherokee ᏅᎾ ᏓᎤᎳ ᏨᏱ o Nvna Daula Tsvyi (El Camino Donde Lloraron), aunque se describe con otra palabra Tlo- va-sa (La Remoción). Marcharon más de 800 millas (1300 km) a través de Tennessee, Kentucky, Illinois, Missouri y Arkansas, la gente sufrió enfermedades, exposición e inanición, y hasta 4000 murieron, casi una quinta parte de la población.Como algunos cherokees eran dueños de esclavos, se llevaron consigo a los afroamericanos esclavizados al oeste del Mississippi. Los americanos europeos casados ​​entre sí y los misioneros también caminaron por el Sendero de las Lágrimas. Ross preservó un vestigio de independencia al negociar el permiso para que los Cherokee realizaran su propia remoción bajo la supervisión de Estados Unidos.

De acuerdo con la "ley de sangre" de la tribu que prescribía la pena de muerte para los Cherokee que vendían tierras, el hijo de Ross organizó el asesinato de los líderes del "Partido del Tratado". El 22 de junio de 1839, un grupo de veinticinco seguidores de Ross asesinó a Major Ridge, John Ridge y Elias Boudinot. El grupo incluía a Daniel Colston, John Vann, Archibald, James y Joseph Spear. El hermano de Boudinot, Stand Watie, luchó y sobrevivió ese día, escapando a Arkansas.

En 1827, Sequoyah había encabezado una delegación de Old Settlers a Washington, DC para negociar el intercambio de tierras de Arkansas por tierras en territorio indio. Después del Rastro de Lágrimas, ayudó a mediar en las divisiones entre los Antiguos Colonos y las facciones rivales de los recién llegados. En 1839, como presidente de Western Cherokee, Sequoyah firmó un Acta de Unión con John Ross que reunió a los dos grupos de la Nación Cherokee.

Banda oriental

Los Cherokee que vivían a lo largo del río Oconaluftee en las Grandes Montañas Humeantes eran los más conservadores y aislados de los asentamientos europeo-estadounidenses. Rechazaron las reformas de la Nación Cherokee. Cuando el gobierno Cherokee cedió todo el territorio al este del río Little Tennessee a Carolina del Norte en 1819, se retiraron de la Nación. William Holland Thomas, propietario de una tienda blanca y legislador estatal del condado de Jackson, Carolina del Norte, ayudó a más de 600 cherokee de Qualla Town a obtener la ciudadanía de Carolina del Norte, lo que los eximió de la expulsión forzosa. Más de 400 Cherokee se escondieron de las tropas federales en las remotas montañas Snowbird, bajo el liderazgo de Tsali (ᏣᎵ),o pertenecía a la antigua área de Valley Towns alrededor del río Cheoah que negoció con el gobierno estatal para permanecer en Carolina del Norte. Otros 400 Cherokee se quedaron en reservas en el sureste de Tennessee, el norte de Georgia y el noreste de Alabama, como ciudadanos de sus respectivos estados. En su mayoría eran mujeres mestizas y cherokees casadas con hombres blancos. Juntos, estos grupos fueron los antepasados ​​​​de la Banda Oriental de Indios Cherokee reconocida a nivel federal y algunas de las tribus reconocidas por el estado en los estados circundantes.

Guerra civil

La Guerra Civil Estadounidense fue devastadora tanto para el este como para el oeste de Cherokee. La Banda del Este, con la ayuda de William Thomas, se convirtió en la Legión de Indios Cherokee y Montañeses de Thomas, que lucharon por la Confederación en la Guerra Civil Estadounidense. Cherokee en el territorio indio dividido en facciones de la Unión y la Confederación.

Stand Watie, el líder del Partido Ridge, formó un regimiento para el servicio confederado en 1861. John Ross, que había accedido a regañadientes a aliarse con la Confederación, fue capturado por las tropas federales en 1862. Vivía en un exilio autoimpuesto en Filadelfia., apoyando a la Unión. En el Territorio Indio, el consejo nacional de quienes apoyaban a la Unión votó a favor de abolir la esclavitud en la Nación Cherokee en 1863, pero no eran la mayoría de los propietarios de esclavos y la votación tuvo poco efecto entre quienes apoyaban a la Confederación.

Watie fue elegido Jefe Principal de la mayoría a favor de la Confederación. Watie, un maestro de las tácticas de caballería de golpe y fuga, luchó contra los Cherokee leales a John Ross y las tropas federales en el Territorio Indio y Arkansas, capturó los trenes de suministro y los barcos de vapor de la Unión y salvó a un ejército confederado al cubrir su retirada después de la Batalla de Pea Ridge. en marzo de 1862. Se convirtió en general de brigada de los Estados Confederados; el único otro indio americano que ocupó el rango en la Guerra Civil Estadounidense fue Ely S. Parker con el Ejército de la Unión. El 25 de junio de 1865, dos meses después de que Robert E. Lee se rindiera en Appomattox, Stand Watie se convirtió en el último general confederado en retirarse.

Reconstrucción y finales del siglo XIX.

Después de la Guerra Civil, el gobierno de los EE. UU. exigió que la Nación Cherokee firmara un nuevo tratado, debido a su alianza con la Confederación. Estados Unidos exigió que el Tratado de 1866 dispusiera la emancipación de todos los esclavos cherokee y la ciudadanía plena para todos los libertos cherokee y todos los afroamericanos que eligieran continuar residiendo en tierras tribales, de modo que "tendrán todos los derechos de los cherokees nativos". " Tanto antes como después de la Guerra Civil, algunos Cherokee se casaron o tuvieron relaciones con afroamericanos, tal como lo habían hecho con blancos. Muchos Cherokee Freedmen han estado políticamente activos dentro de la tribu.

El gobierno de los Estados Unidos también adquirió derechos de servidumbre sobre la parte occidental del territorio, que se convirtió en el Territorio de Oklahoma, para la construcción de vías férreas. El desarrollo y los colonos siguieron los ferrocarriles. A fines del siglo XIX, el gobierno creía que los nativos americanos estarían mejor si cada familia fuera dueña de su propia tierra. La Ley Dawes de 1887 dispuso la división de las tierras tribales de propiedad común en asignaciones familiares individuales. Los nativos americanos se registraron en Dawes Rolls y se les asignó tierra de la reserva común. El gobierno de EE. UU. contó el resto de la tierra tribal como "excedente" y la vendió a personas que no eran cherokees.

La Ley Curtis de 1898 desmanteló los gobiernos tribales, los tribunales, las escuelas y otras instituciones cívicas. Para el Territorio Indio, esto significó la abolición de los tribunales y sistemas gubernamentales Cherokee. Esto se consideró necesario antes de que los territorios indios y de Oklahoma pudieran ser admitidos como un estado combinado. En 1905, las Cinco Tribus Civilizadas del Territorio Indio propusieron la creación del Estado de Sequoyah como uno exclusivamente nativo americano, pero no lograron obtener el apoyo de Washington, DC. En 1907, Oklahoma y los Territorios Indios ingresaron a la unión como el estado de Oklahoma.

A fines del siglo XIX, la Eastern Band of Cherokee trabajaba bajo las limitaciones de una sociedad segregada. Después de la Reconstrucción, los demócratas blancos conservadores recuperaron el poder en Carolina del Norte y otros estados del sur. Procedieron a privar efectivamente de sus derechos a todos los negros y muchos blancos pobres mediante nuevas constituciones y leyes relacionadas con el registro de votantes y las elecciones. Aprobaron leyes Jim Crow que dividían a la sociedad en "blancos" y "de color", principalmente para controlar a los libertos. Cherokee y otros nativos americanos fueron clasificados en el lado de color y sufrieron la misma segregación racial y privación de derechos que los antiguos esclavos. También a menudo perdían su documentación histórica para identificarlos como indios, cuando los estados del sur los clasificaban como de color.

Estado de jurisdicción de tierras tribales

El 9 de julio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos decidió en la decisión de McGirt v Oklahoma en un caso de jurisdicción penal que aproximadamente la mitad de la tierra del estado de Oklahoma compuesta por naciones tribales como Cherokee son oficialmente jurisdicciones de tierras tribales de nativos americanos. El gobernador de Oklahoma, Kevin Stitt, ciudadano de la Nación Cherokee, trató de revertir la decisión de la Corte Suprema. Al año siguiente, el estado de Oklahoma no pudo bloquear la acción federal para otorgar a la Nación Cherokee, junto con las Naciones Chickasaw, Choctaw, Muscogee (Creek) y Seminole, el estatus de reserva.

Cultura

Instituciones culturales

Qualla Arts and Crafts Mutual, Inc., de Cherokee, Carolina del Norte, es la cooperativa de arte nativo americano más antigua. Fueron fundados en 1946 para proporcionar un lugar para los artistas tradicionales de Eastern Band Cherokee. El Museo del Indio Cherokee, también en Cherokee, exhibe exhibiciones permanentes y cambiantes, alberga archivos y colecciones importantes para la historia Cherokee, y patrocina grupos culturales, como el grupo de danza Warriors of the AniKituhwa.

En 2007, Eastern Band of Cherokee Indians se asoció con Southwestern Community College y Western Carolina University para crear el Oconaluftee Institute for Cultural Arts (OICA), para enfatizar el arte y la cultura nativos en la educación tradicional en bellas artes. Esto tiene como objetivo tanto preservar las formas de arte tradicionales como fomentar la exploración de ideas contemporáneas. Ubicada en Cherokee, OICA ofreció un programa de grado asociado. En agosto de 2010, OICA adquirió una imprenta y reformuló el silabario cherokee para comenzar a imprimir libros e impresiones de bellas artes únicos en el idioma cherokee. En 2012, el programa de grado en Bellas Artes de OICA se incorporó a Southwestern Community College y se trasladó al SCC Swain Center, donde sigue funcionando.

El Cherokee Heritage Center, de Park Hill, Oklahoma, es el sitio de una reproducción de un antiguo pueblo Cherokee, Adams Rural Village (que incluye edificios del siglo XIX), Nofire Farms y el Cherokee Family Research Center para genealogía. El Cherokee Heritage Center también alberga los Archivos Nacionales Cherokee. Tanto la Nación Cherokee (de Oklahoma) como la United Keetoowah Band of Cherokee, así como otras tribus, aportan fondos a la CHC.

Matrimonio

Antes del siglo XIX, la poligamia era común entre los Cherokee, especialmente entre los hombres de élite. La cultura matrilineal significaba que las mujeres controlaban la propiedad, como sus viviendas, y sus hijos se consideraban nacidos en el clan de su madre, donde adquirían un estatus hereditario. El ascenso a posiciones de liderazgo generalmente estaba sujeto a la aprobación de las ancianas. Además, la sociedad era matrifocal; por costumbre, una pareja casada vivía con la familia de la mujer o cerca de ella, para que sus parientes femeninas pudieran ayudarla. Su hermano mayor fue un mentor más importante para sus hijos que su padre, que pertenecía a otro clan. Tradicionalmente, las parejas, en particular las mujeres, pueden divorciarse libremente.

Era inusual que un hombre Cherokee se casara con una mujer europeo-estadounidense. Los hijos de tal unión estaban en desventaja, ya que no pertenecerían a la nación. Nacerían fuera de los clanes y tradicionalmente no se los consideraba ciudadanos cherokees. Esto se debe al aspecto matrilineal de la cultura Cherokee.Cuando los Cherokee comenzaron a adoptar algunos elementos de la cultura europeo-estadounidense a principios del siglo XIX, enviaron a jóvenes de élite, como John Ridge y Elias Boudinot, a las escuelas estadounidenses para recibir educación. Después de que Ridge se casara con una mujer europeo-estadounidense de Connecticut y Boudinot se comprometiera con otra, el Consejo Cherokee en 1825 aprobó una ley que convertía a los hijos de tales uniones en ciudadanos de pleno derecho de la tribu, como si sus madres fueran Cherokee. Esta era una forma de proteger a las familias de los hombres que se esperaba que fueran los líderes de la tribu.

A fines del siglo XIX, el gobierno de los EE. UU. impuso nuevas restricciones al matrimonio entre cherokee y no cherokee, aunque todavía era relativamente común. Un hombre europeo-estadounidense podía casarse legalmente con una mujer cherokee mediante una petición a la corte federal, luego de obtener la aprobación de diez de sus parientes consanguíneos. Una vez casado, el hombre tenía el estatus de "blanco intercasado", miembro de la tribu Cherokee con derechos restringidos; por ejemplo, no podía ocupar ningún cargo tribal. Permaneció como ciudadano de y bajo las leyes de los Estados Unidos. Los matrimonios de derecho consuetudinario eran más populares. Tales "blancos intercasados" se incluyeron en una categoría separada en los registros de Dawes Rolls, preparados para la asignación de parcelas de tierra a hogares individuales de miembros de la tribu.

Etnobotánica

Roles de genero

Históricamente, los hombres y las mujeres han desempeñado roles importantes pero, a veces, diferentes en la sociedad Cherokee. Históricamente, las mujeres han sido principalmente cabezas de familia, propietarias de la casa y de la tierra, agricultoras de la tierra de la familia y "madres" de los clanes. Como en muchas culturas nativas americanas, las mujeres Cherokee son honradas como dadoras de vida. Como dadoras y cuidadoras de la vida a través del parto y el cultivo de plantas, y líderes comunitarias como madres de clan, las mujeres son tradicionalmente líderes comunitarias en las comunidades Cherokee. Algunos han servido como guerreros, tanto históricamente como en la cultura contemporánea en el servicio militar. Las mujeres cherokee son consideradas guardianas de la tradición y responsables de la preservación cultural.

Si bien hay un registro de un viajero no nativo en 1825 que notó lo que él consideraba "hombres que asumían el vestido y realizaban los deberes de las mujeres", hay una falta de evidencia de lo que se consideraría individuos de "dos espíritus". en la sociedad Cherokee, como es generalmente el caso en las culturas matriarcales y matrilineales.

La redefinición de los roles de género en la sociedad Cherokee ocurrió por primera vez en el período de tiempo entre 1776-1835. Este período está demarcado por la exploración de De Soto y la posterior invasión, fue seguido por la Revolución Americana en 1776 y culminó con la firma del Tratado de New Echota en 1835. El propósito de esta redefinición fue impulsar los estándares y normas sociales europeos en Cherokee. gente. El efecto duradero de estas prácticas reorganizó las formas de gobierno cherokee hacia una sociedad dominada por hombres que ha afectado a la nación durante generaciones. Miles argumenta que los agentes blancos fueron los principales responsables del cambio de actitud de los Cherokee hacia el papel de la mujer en la política y los espacios domésticos.Estos "agentes blancos" podrían identificarse como misioneros blancos y colonos blancos que buscan el "destino manifiesto". En el momento de la remoción a mediados de la década de 1830, los hombres y mujeres cherokees habían comenzado a cumplir diferentes roles y expectativas, según lo definido por el programa de "civilización" promovido por los presidentes estadounidenses Washington y Jefferson.

Esclavitud

La esclavitud era un componente de la sociedad Cherokee antes de la colonización europea, ya que con frecuencia esclavizaban a los cautivos enemigos tomados durante tiempos de conflicto con otras tribus indígenas. Según su tradición oral, los Cherokee veían la esclavitud como el resultado del fracaso de un individuo en la guerra y como un estado temporal, en espera de la liberación o la adopción del esclavo en la tribu. Durante la era colonial, los colonos de Carolina compraron o impresionaron a los cherokees como esclavos a fines del siglo XVII y principios del XVIII. Los Cherokee también se encontraban entre los pueblos nativos americanos que vendían esclavos indios a comerciantes para usarlos como trabajadores en Virginia y más al norte. Los tomaron como cautivos en incursiones a las tribus enemigas.

A medida que los Cherokee comenzaron a adoptar algunas costumbres europeo-estadounidenses, comenzaron a comprar afroamericanos esclavizados para que sirvieran como trabajadores en sus granjas o plantaciones, que tenían algunas de las familias de élite en los años anteriores a la guerra. Cuando los Cherokee fueron expulsados ​​​​por la fuerza en el Sendero de las Lágrimas, se llevaron esclavos con ellos y adquirieron otros en territorio indio.

Ritos funerarios

Lenguaje y sistema de escritura.

Los Cherokee hablan una lengua iroquesa del sur, que es polisintética y está escrita en un silabario inventado por Sequoyah (ᏍᏏᏉᏯ) en la década de 1810. Durante años, muchas personas escribieron Cherokee transliterado o usaron fuentes poco compatibles para escribir el silabario. Sin embargo, desde la reciente incorporación de las sílabas cherokee a Unicode, el idioma cherokee está experimentando un renacimiento en su uso en Internet.

Debido a la naturaleza polisintética del idioma Cherokee, las palabras nuevas y descriptivas en Cherokee se construyen fácilmente para reflejar o expresar conceptos modernos. Los ejemplos incluyen ditiyohihi (ᏗᏘᏲᎯᎯ), que significa "argumenta repetidamente y a propósito con un propósito", que significa "abogado". Otro ejemplo es didaniyisgi (ᏗᏓᏂᏱᏍᎩ) que significa "los atrapa finalmente y de manera concluyente", que significa "policía".

Muchas palabras, sin embargo, se han tomado prestadas del idioma inglés, como gasoline, que en cherokee es ga-so-li-ne (ᎦᏐᎵᏁ). Muchas otras palabras se tomaron prestadas de los idiomas de las tribus que se establecieron en Oklahoma a principios del siglo XX. Un ejemplo se relaciona con una ciudad de Oklahoma llamada "Nowata". La palabra nowata es una palabra india de Delaware para "bienvenido" (más precisamente, la palabra de Delaware es nu-wi-ta, que puede significar "bienvenido" o "amigo" en el idioma de Delaware). Los colonos blancos del área usaron el nombre "nowata" para el municipio y los cherokees locales, sin saber que la palabra tenía su origen en el idioma de Delaware.) que significa "el agua se ha ido toda aquí", es decir, "no hay agua".

Otros ejemplos de palabras prestadas son kawi (ᎧᏫ) para café y watsi (ᏩᏥ) para reloj (lo que llevó a utana watsi (ᎤᏔᎾ ᏩᏥ) o "gran reloj" para reloj).

La siguiente tabla es un ejemplo de texto Cherokee y su traducción:

ᏣᎳᎩ: ᏂᎦᏓ ᎠᏂᏴᏫ ᏂᎨᎫᏓᎸᎾ ᎠᎴ ᎤᏂᏠᏱ ᎤᎾᏕᎿ ᏚᏳᎧᏛ ᎨᏒᎢ..

Tsalagi: Nigada aniyvwi nigeguda'lvna ale unihloyi unadehna duyukdv gesv'i. Gejinela unadanvtehdi ale unohlisdi ale sagwu gesv junilvwisdanedi anahldinvdlv adanvdo gvhdi.

Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón y conciencia y deben comportarse unos con otros con espíritu de fraternidad. (Artículo 1 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos)

Tratados y gobierno

Tratados

Los Cherokee han participado en al menos treinta y seis tratados en los últimos trescientos años.

Gobierno

1794	Establecimiento del Consejo Nacional Cherokee y oficiales en toda la nación.
1808	Establecimiento de Cherokee Lighthorse Guard, una fuerza policial nacional
1809	Establecimiento del Comité Nacional
1810	Fin de los consejos regionales separados y abolición de la venganza de sangre
1820	Establecimiento de tribunales en ocho distritos para resolver litigios civiles
1822	Se establece la Corte Suprema Cherokee
1823	Se otorga poder al Comité Nacional para revisar las leyes del Consejo Nacional
1827	Constitución de la Nación Cherokee del Este
1828	Constitución de la Nación Cherokee Oeste
1832	Suspensión de elecciones en la Nación Cherokee Este
1839	Constitución de la Nación Cherokee reunida
1868	Constitución de la Banda Oriental de Indios Cherokee
1888	Estatuto de Incorporación emitido por el Estado de Carolina del Norte a la Banda del Este
1950	Constitución y estatuto federal de United Keetoowah Band of Cherokee Indians
1975	Constitución de la Nación Cherokee de Oklahoma
1999	Constitución de la Nación Cherokee redactada

Después de ser devastado por la viruela y sentir la presión de los colonos europeos, los Cherokee adoptaron una forma de gobierno de democracia representativa europea-estadounidense en un esfuerzo por retener sus tierras. Establecieron un sistema de gobierno inspirado en el de los Estados Unidos, con un jefe principal electo, un senado y una cámara de representantes. El 10 de abril de 1810, los siete clanes Cherokee se reunieron y comenzaron la abolición de la venganza de sangre al otorgar el deber sagrado al nuevo gobierno nacional Cherokee. Los clanes renunciaron formalmente a las responsabilidades judiciales en la década de 1820 cuando se estableció la Corte Suprema Cherokee. En 1825, el Consejo Nacional extendió la ciudadanía a los hijos de hombres Cherokee casados ​​con mujeres blancas. Estas ideas se incorporaron en gran medida a la constitución Cherokee de 1827.La constitución establecía que "Ninguna persona que sea de ascendencia negra o mulata [ sic ], ya sea por parte del padre o de la madre, será elegible para ocupar cualquier cargo lucrativo, honorífico o de confianza bajo este Gobierno", con excepción de, " negros y descendientes de hombres blancos e indios por mujeres negras que pueden haber sido puestas en libertad". Esta definición para limitar los derechos de los descendientes multirraciales puede haber estado más extendida entre la élite que entre la población en general.

Tribus cherokee modernas

Nación Cherokee

Durante 1898-1906, el gobierno federal disolvió la antigua Nación Cherokee para dar paso a la incorporación del territorio indio al nuevo estado de Oklahoma. De 1906 a 1975, la estructura y la función del gobierno tribal desaparecieron, excepto para los fines de la gestión del DOI. En 1975, la tribu redactó una constitución, que ratificaron el 26 de junio de 1976, y la tribu recibió el reconocimiento federal.

En 1999, la CN cambió o agregó varias disposiciones a su constitución, entre ellas la designación de la tribu como "Nación Cherokee", eliminando "de Oklahoma". Según una declaración de 2009 del jefe de BIA, Larry Echo Hawk, la Nación Cherokee no se considera legalmente la "tribu Cherokee histórica", sino un "sucesor en interés". El abogado de la Nación Cherokee ha declarado que tienen la intención de apelar esta decisión.

La Nación Cherokee moderna, en los últimos tiempos, se ha expandido económicamente, brindando igualdad y prosperidad a sus ciudadanos. Bajo el liderazgo del director principal Bill John Baker, la nación tiene importantes intereses comerciales, corporativos, inmobiliarios y agrícolas. La CN controla Cherokee Nation Entertainment, Cherokee Nation Industries y Cherokee Nation Business. CNI es un contratista de defensa muy grande que crea miles de puestos de trabajo en el este de Oklahoma para los ciudadanos Cherokee.

El CN ha construido clínicas de salud en todo Oklahoma, ha contribuido a programas de desarrollo comunitario, ha construido carreteras y puentes, ha construido instalaciones de aprendizaje y universidades para sus ciudadanos, ha inculcado la práctica de Gadugi y la autosuficiencia, ha revitalizado programas de inmersión lingüística para sus niños y jóvenes, y es una fuerza económica y política poderosa y positiva en el este de Oklahoma.

El CN organiza el feriado nacional Cherokee el fin de semana del Día del Trabajo cada año, y entre 80.000 y 90.000 ciudadanos cherokee viajan a Tahlequah, Oklahoma, para las festividades. Publica Cherokee Phoenix, el periódico tribal, tanto en inglés como en cherokee, utilizando el silabario Sequoyah. El consejo de la Nación Cherokee asigna dinero para fundaciones históricas preocupadas por la preservación de la cultura Cherokee.

La Nación Cherokee apoya los festivales de cine de la Nación Cherokee en Tahlequah, Oklahoma y participa en el Festival de cine de Sundance en Park City, Utah.

Banda oriental de indios cherokee

La Banda Oriental de los Indios Cherokee en Carolina del Norte, dirigida por el Jefe Richard Sneed, recibe a más de un millón de visitantes al año en las atracciones culturales de la nación soberana de 100 millas cuadradas (260 km). La reserva, el "Límite de Qualla", tiene una población de más de 8.000 Cherokee, principalmente descendientes directos de indios que lograron evitar "El Camino de las Lágrimas".

Las atracciones incluyen el pueblo indio Oconaluftee, el Museo del Indio Cherokee y la Mutualidad de Artes y Oficios de Qualla. Fundada en 1946, Qualla Arts and Crafts Mutual es la cooperativa de artesanía nativa americana más antigua y destacada del país. El drama al aire libre Unto These Hills, que se estrenó en 1950, batió recientemente un récord de asistencia en ventas. Junto con Harrah's Cherokee Casino and Hotel, Cherokee Indian Hospital y Cherokee Boys Club, la tribu generó $78 millones de dólares en la economía local en 2005.

Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee

La United Keetoowah Band of Cherokee Indians formó su gobierno bajo la Ley de Reorganización India de 1934 y obtuvo el reconocimiento federal en 1946. La inscripción en la tribu está limitada a personas con una cuarta parte o más de sangre Cherokee. Muchos miembros de UKB descienden de Old Settlers: Cherokees que se mudaron a Arkansas y al territorio indio antes del Sendero de las Lágrimas. De las 12.000 personas inscritas en la tribu, 11.000 viven en Oklahoma. Su jefe es Joe Bunch.

La UKB opera un casino tribal, una sala de bingo, una tienda de cigarrillos, puntos de venta de combustible, una parada de camiones y una galería que exhibe arte y artesanías hechas por miembros de la tribu. La tribu emite sus propias etiquetas de vehículos tribales.

Relaciones entre las tres tribus Cherokee reconocidas a nivel federal

La Nación Cherokee participa en numerosos programas conjuntos con la Banda Oriental de Indios Cherokee. También participa en programas de intercambio cultural y reuniones conjuntas del Consejo Tribal en las que participan consejeros de ambas tribus Cherokee. Estos se llevan a cabo para abordar problemas que afectan a todo el pueblo Cherokee.

Las administraciones de United Keetoowah Band of Cherokee Indians y Cherokee Nation tienen una relación algo antagónica. La Banda Oriental de Indios Cherokee interactúa con la Nación Cherokee en un espíritu unificado de Gadugi.

El consejo tribal de United Keetoowah Band aprobó por unanimidad una resolución para acercarse a la Nación Cherokee para una reunión de consejo conjunto entre las dos naciones, como un medio de "ofrecer la rama de olivo", en palabras del Consejo de UKB. Si bien se fijó una fecha para la reunión entre los miembros del Consejo de la Nación Cherokee y el representante de UKB, Chad Smith, entonces Jefe de la Nación Cherokee, se negó a celebrar la reunión.

174 años después del Camino de las Lágrimas, el 12 de julio de 2012, los líderes de las tres tribus Cherokee separadas se reunieron en Carolina del Norte.

Asentamiento contemporáneo

Los cherokees están más concentrados en Oklahoma y Carolina del Norte, pero algunos residen en la costa oeste de los EE. UU., debido a las migraciones económicas causadas por el Dust Bowl durante la Gran Depresión, la disponibilidad de trabajo durante la Segunda Guerra Mundial y el programa federal de reubicación de indios durante la década de 1950. –1960. Los cherokees constituyen más del 2% de la población de tres comunidades mayoritariamente rurales en California: Covelo, Hayfork y San Miguel, una ciudad en Oregón y una ciudad en Arizona. Los destinos de la diáspora cherokee incluían los centros urbanos multiétnicos/raciales de California (es decir, las áreas metropolitanas de Los Ángeles y la Bahía de San Francisco). Con frecuencia viven en comunidades agrícolas, o en bases militares y otras reservas indígenas.

Controversias de membresía

Reconocimiento tribal y membresía

Las tres tribus Cherokee tienen diferentes requisitos para la inscripción. La Nación Cherokee determina la inscripción por descendencia lineal de Cherokees enumerados en Dawes Rolls y no tiene un requisito mínimo de cantidad de sangre.Actualmente, los descendientes de los rollos Dawes Cherokee Freedman son miembros de la tribu, en espera de decisiones judiciales. La Nación Cherokee incluye numerosos miembros que tienen ascendencia mixta, incluidos afroamericanos, latinoamericanos, asiáticos americanos, europeos americanos y otros. La Banda Oriental de Indios Cherokee requiere un mínimo de un dieciseisavo de cuanto de sangre Cherokee (descendencia genealógica, equivalente a un tatarabuelo) y un antepasado en el Baker Roll. La United Keetoowah Band of Cherokee Indians requiere un mínimo de un cuarto de cantidad de sangre Keetoowah Cherokee (equivalente a un abuelo). UKB no permite que los miembros que han renunciado a su membresía se vuelvan a inscribir en UKB.

El censo de Estados Unidos de 2000 informó 729.533 estadounidenses autoidentificados como Cherokee. El censo de 2010 informó un aumento en el número de 819,105 con casi el 70% de cherokees de raza mixta. En 2015, Cherokee Nation, United Keetoowah Band of Cherokee Indians y Eastern Band of Cherokees tenían una población inscrita combinada de aproximadamente 344,700.

Más de 200 grupos afirman ser naciones, tribus o bandas Cherokee. El portavoz de la Nación Cherokee, Mike Miller, ha sugerido que se fomenten algunos grupos, a los que llama Cherokee Heritage Groups. Otros, sin embargo, son controvertidos por sus intentos de ganar económicamente a través de sus afirmaciones de ser Cherokee. Los tres grupos reconocidos a nivel federal señalan que son los únicos grupos que tienen el derecho legal de presentarse como tribus indias Cherokee y solo sus miembros inscritos son legalmente Cherokee.

Una excepción a esto puede ser el Texas Cherokee. Antes de 1975, se los consideraba parte de la Nación Cherokee, como se refleja en los escritos presentados ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas. En un momento, WW Keeler se desempeñó como Jefe Principal de la Nación Cherokee y, al mismo tiempo, ocupó el cargo de Presidente del Comité Ejecutivo de Texas Cherokee and Associated Bands (TCAB).

Luego de la adopción de la constitución Cherokee en 1976, los descendientes de TCAB cuyos antepasados ​​​​habían permanecido como parte de la comunidad física de Mount Tabor en el condado de Rusk, Texas, fueron excluidos de la ciudadanía de CN. Debido a que ya habían emigrado del territorio indio en el momento de la Comisión Dawes, sus antepasados ​​​​no se registraron en los Rollos finales de las cinco tribus civilizadas, que sirven como base para rastrear la descendencia de muchas personas. Pero, la mayoría, si no todos, los descendientes de TCAB tenían un antepasado que figuraba en las listas de Guion-Miller o Old Colono.

Si bien la mayoría de los residentes de Mount Tabor regresaron a la Nación Cherokee después de la Guerra Civil y luego de la muerte de John Ross en 1866, en el siglo XXI, hay un grupo considerable que está bien documentado pero fuera de ese cuerpo. No está buscando activamente una aclaración de estado. Tienen derechos de tratados que se remontan al Tratado de Bird's Fort. Desde el final de la Guerra Civil hasta 1975, estuvieron asociados con la Nación Cherokee.

El TCAB se formó como una organización política en 1871 dirigida por William Penn Adair y Clement Neely Vann. Los descendientes de Texas Cherokees y la comunidad de Mount Tabor se unieron para tratar de obtener una reparación por las violaciones del tratado, derivadas del Tratado de Bowles Village en 1836. Hoy en día, la mayoría de los descendientes de Mount Tabor son miembros de la Nación Cherokee. Unas 800 personas no tienen estatus de Cherokee; muchos de estos todavía residen en los condados de Rusk y Smith del este de Texas.

Otras poblaciones remanentes continúan existiendo en todo el sureste de los Estados Unidos e individualmente en los estados que rodean a Oklahoma. Muchas de estas personas son descendientes de personas enumeradas en listas oficiales como las listas de Guion-Miller, Drennan, Mullay y Henderson, entre otras. Otros descendientes rastrean su herencia a través de los tratados de 1817 y 1819 con el gobierno federal que otorgó asignaciones de tierras individuales a los hogares Cherokee. Las tribus reconocidas por el estado pueden tener requisitos de membresía y documentación genealógica diferentes a los de las tribus reconocidas por el gobierno federal.

Las pautas de inscripción actuales de la Nación Cherokee de Oklahoma han sido aprobadas por la Oficina de Asuntos Indígenas de EE. UU. La CN tomó nota de tales hechos durante la Convención Constituyente realizada para ratificar un nuevo documento rector. El documento finalmente fue ratificado por una pequeña parte del electorado. Cualquier cambio en los procedimientos de inscripción de la tribu debe ser aprobado por el Departamento del Interior. Bajo 25 CFR 83, la Oficina de Reconocimiento Federal debe aplicar primero sus propios métodos de investigación antropológica, genealógica e histórica a cualquier solicitud de cambio por parte de la tribu. Envía sus recomendaciones al Subsecretario - Asuntos Indígenas para su consideración.

Libertos Cherokee

A los libertos cherokee, descendientes de esclavos afroamericanos propiedad de ciudadanos de la Nación Cherokee durante el período anterior a la guerra, se les garantizó por primera vez la ciudadanía cherokee en virtud de un tratado con los Estados Unidos en 1866. Esto fue a raíz de la Guerra Civil estadounidense, cuando los EE. UU. esclavos emancipados y aprobó enmiendas constitucionales de los EE. UU. que otorgan a los libertos la ciudadanía de los Estados Unidos.

En 1988, el tribunal federal en el caso Freedmen de Nero v. Cherokee Nation sostuvo que los cherokees podían decidir los requisitos de ciudadanía y excluir a los libertos. El 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelación Judicial de la Nación Cherokee dictaminó que los Cherokee Freedmen eran elegibles para la ciudadanía Cherokee. Este fallo resultó controvertido; mientras que Cherokee Freedman había sido registrado históricamente como "ciudadanos" de la Nación Cherokee al menos desde 1866 y los posteriores Land Rolls de la Comisión Dawes, el fallo "no limitaba la membresía a personas que poseían sangre Cherokee". Este fallo fue consistente con la Constitución de 1975 de la Nación Cherokee de Oklahoma, en su aceptación de Cherokee Freedmen sobre la base de la ciudadanía histórica, en lugar de la relación de sangre documentada.

El 3 de marzo de 2007, se aprobó una enmienda constitucional mediante un voto cherokee que limita la ciudadanía a los cherokees en el Dawes Rolls para aquellos que figuran como cherokee por sangre en el Dawes roll, que no incluía a los descendientes cherokee parciales de esclavos, Shawnee y Delaware. Los Cherokee Freedmen tenían 90 días para apelar este voto de enmienda que los privaba de la ciudadanía cherokee y presentar una apelación ante el Consejo Tribal de la Nación Cherokee, que actualmente está pendiente en Nash, et al. v. Registrador de la Nación Cherokee. El 14 de mayo de 2007, los Cherokee Freedmen fueron reincorporados como ciudadanos de la Nación Cherokee por los Tribunales Tribales de la Nación Cherokee a través de una orden temporal y una orden judicial temporal hasta que el tribunal llegara a su decisión final. El 14 de enero de 2011, el tribunal de distrito tribal dictaminó que la enmienda constitucional de 2007 no era válida porque entraba en conflicto con el tratado de 1866 que garantizaba los derechos de los libertos.

Personas históricas notables de Cherokee

Esto incluye solo Cherokee documentado en la historia. Las personas cherokee notables contemporáneas se enumeran en los artículos de la tribu correspondiente.

• William Penn Adair (1830–1880), senador y diplomático cherokee, coronel confederado, jefe de Texas Cherokees y bandas asociadas.
• Attakullakulla (c. 1708 - c. 1777), diplomático en Gran Bretaña, jefe de Chota, jefe
• Bob Benge (c. 1762-1794), guerrero del Bajo Cherokee durante las guerras Cherokee-American
• Elias Boudinot, Galagina (1802–1839), estadista, orador y editor, fundó el primer periódico cherokee, Cherokee Phoenix
• Catharine Brown (c. 1800–1823), maestra misionera temprana
• Ned Christie (1852-1892), estadista, senador de la Nación Cherokee, forajido infame
• El almirante Joseph J. Clark (1893–1971), Marina de los Estados Unidos, nativo americano de más alto rango en el ejército de los EE. UU., recibió la Cruz de la Marina.
• Doublehead, Taltsuska (m. 1807), un líder de guerra durante las guerras Cherokee-American, dirigió el Lower Cherokee, firmó acuerdos de tierras con EE. UU.
• Arrastrando canoa, Tsiyugunsini (1738-1792), general de los militantes Cherokee durante las guerras Cherokee-American, jefe principal de Chickamauga (o Lower Cherokee)
• Franklin Gritts, artista cherokee que enseñó en el Instituto Haskell y sirvió en el USS Franklin
• Charles R. Hicks (m. 1827), veterano de Red Stick War, segundo jefe principal de Pathkiller a principios del siglo XVII, jefe principal de facto de 1813 a 1827
• Yvette Herrell (n. 1964), miembro de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos del segundo distrito del Congreso de Nuevo México, primera mujer cherokee elegida para la Cámara.
• Junaluska (c. 1775–1868), veterano de la Guerra Creek, que salvó la vida del presidente Andrew Jackson
• Oconostota, Aganstata (Hombre Amado) (c. 1710–1783), skiagusta (jefe de guerra) durante la Guerra Anglo-Cherokee,
• Ostenaco, Ustanakwa (c. 1703-1780), jefe de guerra, diplomático en Gran Bretaña, fundó la ciudad de Ultiwa
• Major Ridge Ganundalegi o Pathkiller (ca.1771-1839), veterano de las guerras Cherokee-American y Red Stick War, firmante del Tratado de New Echota
• John Ridge, Skatlelohski (1792–1839), hijo de Major Ridge, estadista, firmante del Tratado New Echota
• John Rollin Ridge, Cheesquatalawny o Yellow Bird (1827–1867), nieto de Major Ridge, primer novelista nativo americano
• R. Lynn Riggs (1899–1954), autor, poeta y dramaturgo; su obra Green Grow the Lilacs fue la base del éxito de Broadway Oklahoma!
• Clement V. Rogers (1839–1911), senador de los Estados Unidos, juez, ganadero, miembro de la Convención Constitucional de Oklahoma
• Will Rogers (1879-1935), animador, cordelero, periodista y autor
• John Ross, Guwisguwi (1790–1866), veterano de la Guerra del Palo Rojo, Jefe Principal en el este, durante la Remoción y en el oeste.
• Sequoyah (c. 1767-1843), inventor del silabario cherokee
• Nimrod Jarrett Smith, Tsaladihi (1837–1893), jefe principal de la Banda del Este, veterano de la Guerra Civil
• Redbird Smith (1850-1918), tradicionalista, activista político y jefe de Nighthawk Keetoowah Society
• William Holland Thomas (1805–1893), no nativo pero adoptado en la tribu, jefe principal fundador de la Banda Oriental de Indios Cherokee, oficial al mando de Thomas Legion of Cherokee Indians and Highlanders
• John Martin Thompson (1829-1907), maderero, comandante confederado, presidente de Texas Cherokees and Associate Bands después de la muerte de William Penn Adair, líder de la comunidad indígena Mount Tabor
• Tom Threepersons (1889-1969), agente de la ley que dice ser cherokee de Vinita, territorio indio
• James Vann (c. 1765-1809), escocés-cherokee, hombre de negocios de gran éxito y veterano de las guerras cherokee-estadounidense
• Nancy Ward, Nanye'hi (Amada Mujer) (c. 1736–1822/4), miembro del Consejo de Jefes, el Consejo de Representantes de Clanes de Mujeres, se desempeñó como embajadora y negociadora en nombre de Cherokee.
• Stand Watie, Degataga (1806–1871), firmante del Tratado de New Echota, último general confederado en cesar las hostilidades en la Guerra Civil Estadounidense como oficial al mando de la Primera Brigada India del Ejército de Trans-Mississippi
• Will West Long (c. 1869–1947) fue un fabricante de máscaras cherokee, traductor e historiador cultural cherokee.
• Yonaguska, (1759–1839) resistió la expulsión de los indios de la década de 1830 y se quedó en Carolina del Norte para reconstruir la Banda Oriental de Indios Cherokee. Padre adoptivo de William Holland Thomas.