Pueblo Aguaruna

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Los aguaruna (o awajún, su endónimo) son un pueblo indígena de la selva peruana. Viven principalmente en el río Marañón, en el norte de Perú, cerca de la frontera con Ecuador y varios de los afluentes del Marañón, los ríos Santiago, Nieva, Cenepa, Numpatakay y Chiriaco. Actualmente, poseen tierras comunitarias tituladas en cuatro regiones del Perú: Amazonas, Cajamarca, Loreto y San Martín. Una población significativa de awajún también vive en la cuenca del río Alto Mayo en el departamento de San Martín. Según el censo de Perú de 1993, los aguarunas contaban con aproximadamente 5.000 habitantes. Los datos del censo mundial de 2000 indican que su población era de poco más de 8.000.

Los awajún resistieron los intentos de incorporarlos a los imperios inca y español. Su reputación de fiereza y el difícil terreno en el que viven impidieron que se los incorporara a la sociedad nacional peruana hasta fines de la década de 1950, y más tarde aún en algunas partes de su territorio.

Aduanas

Arreglos de vida

Las familias awajún, ya fueran monógamas o polígamas, vivían tradicionalmente en barrios dispersos de parentesco por descendencia y matrimonio. La construcción de caminos y el establecimiento de escuelas bilingües y puestos de salud han dado lugar a un patrón de asentamiento más agrupado y, en algunos casos, a la aparición de aldeas densamente pobladas.

Entre los pueblos awajún se encuentran Yutupiza, sobre el río Santiago, y Japaime, sobre el río Nieva.

Los pueblos para los cuales existe un patrón de población nucleada se denominan "yáakat" en su lengua nativa, y no tienen calles, veredas ni plazas, sino que están constituidos por casas de construcción tradicional. Estas casas se distribuyen en una especie de forma asimétrica y la tendencia suele ser a colocarlas en forma lineal a lo largo del río.

Entre los Awajún existe una institución tradicional de ayuda mutua conocida en su lengua como ipáamamu, que se puede ver en acción principalmente cuando están construyendo viviendas para parejas jóvenes, limpiando campos y, con menor frecuencia, sembrando yuca y maní.

Los awajún eran tradicionalmente una población seminómada que se trasladaba periódicamente a medida que la fertilidad del suelo y las poblaciones de animales salvajes disminuían en las inmediaciones de sus casas. Estas reubicaciones se han vuelto menos frecuentes a medida que los awajún encuentran que su rango de movimiento se limita cada vez más a las tierras comunitarias tituladas, que en algunos casos ahora están rodeadas por las granjas y aldeas de colonos no indígenas.

Caza, recolección y agricultura

Entre las principales especies de animales que cazan los aguarunas se encuentran el sajino, la huangana, el tapir brasileño (sachavaca), el venado colorado, el ocelote y el otorongo (jaguar). Entre las especies que cazan con menos frecuencia se encuentran el majaz, el ronsoco, el achuni, el añuje, la carachupa, la nutria, diversas clases de monos y aves.

B. gases frutas

Los animales que cazan no sólo les proporcionan carne, también se aprovechan la piel, las plumas, los dientes y los huesos. La caza tiene por tanto una doble finalidad: la de satisfacer necesidades alimenticias y también la de elaborar artesanías, medicinas y objetos utilizados en brujería. Tradicionalmente, la tribu cazaba con una lanza perfeccionada con pijuayo (una palmera de madera muy dura) y la cerbatana. En la actualidad la lanza ha sido desplazada casi por completo por la escopeta de perdigones pero siguen utilizando también la cerbatana.

Recolectan frutos silvestres de algunas palmeras, como la uvilla de algunos arbustos, y cogollos de palmeras, así como tallos, cortezas y resinas. Extraen leche caspi y recolectan miel de abejas silvestres, gusanos comestibles (suris), escarabajos, plantas medicinales y lianas. Todo lo que recolectan lo utilizan ya sea para alimentación, artesanías, medicina tradicional, en brujería o como combustible, apegándose a un patrón ancestral de autosuficiencia. Los Awajún son conocidos entre los naturalistas por su sofisticado conocimiento de la flora y fauna de la selva tropical, que ha sido foco de amplios estudios por parte de etnobotánicos y etnozoólogos.

Como instrumentos agrícolas utilizan el tradicional wái (palo con punta afilada, elaborado con madera de la palma de pijuayo), junto con el hacha, el machete y la pala.

Otras actividades

Las principales artesanías son las masculinas, como la fabricación de cuerdas, cestería, construcción de canoas y textiles; y las femeninas, como la cerámica y la confección de collares con semillas, pequeñas alas de insectos y cuentas. Los hombres hacen tocados de exquisitas plumas, así como cintas de algodón en cuyos extremos colocan plumas y cabello humano. Estos adornos se guardan en cajas de bambú.

Historia

El origen real del pueblo aguaruna es todavía un misterio. De acuerdo con las características raciales de la mayoría, algunos antropólogos suponen que descendieron de los Andes hace siglos y se adaptaron a las condiciones geográficas de la región. Otros creen que son emigrantes de Centroamérica que llegaron ya sea por la costa o por los ríos. Se establecieron en una zona mucho más amplia que la que ocupan ahora. Al parecer esta zona también incluía la actual Jaén. También se dice que recibieron influencia de grupos culturales que eran inmigrantes de las islas de Melanesia.

Siempre han tenido fama de ser valientes guerreros, destacando por sus habilidades en la guerra. Físicamente existen diferencias entre los Aguarunas y los demás habitantes de la selva peruana. Su estatura promedio es mayor –sobre todo la de los hombres- y su constitución física denota fortaleza.

Los aguarunas tienen una cultura tradicional, ideológica y material, y se comunican entre sí en su propia lengua. Un diccionario de esta lengua, el Vocabulario aguaruna del Amazonas, fue compilado por Mildred L. Larson y publicado por SIL International en 1966. Los aguarunas están ubicados en la zona geográfica del río Marañón, es decir en las riberas del río Marañón y de sus afluentes, los ríos Santiago, Nieva, Cenepa, Numpatakay y Chiriaco.

A diferencia de muchos otros grupos culturales de lo que hoy es Perú, los Aguaruna nunca fueron conquistados con éxito por los Incas, aunque hay relatos de intentos de extenderse en el territorio por parte de los Incas Huayna Capac y Tupac Inca Yupanqui.

Los conquistadores españoles se encontraron por primera vez con los aguarunas en 1549, cuando se fundaron las ciudades de Jaén de Bracamoros y Santa María de Nieva. Cincuenta años después, una rebelión entre los indígenas obligó a los españoles a abandonar la zona. Más tarde, en 1865, se estableció una colonia agrícola en Borja. Los intentos de los misioneros dominicos y jesuitas de convertir a los aguarunas fueron en gran medida infructuosos.

Tradicionalmente, la economía de los Aguaruna se basaba principalmente en la caza, la pesca y la agricultura de subsistencia. Sin embargo, en las últimas décadas se han involucrado cada vez más en el capitalismo. Algunas comunidades ahora cultivan arroz, café, cacao y plátanos para venderlos, ya sea en los mercados locales o para transportarlos a ciudades costeras como Chiclayo. El mantenimiento del oleoducto transandino y la industria de plantas medicinales también desempeñan un papel en la economía local.

Religión

Los Aguarunas creían tradicionalmente en muchos espíritus y figuras mitológicas, entre ellos: Zeus, o el Sol; Núgkui, o la Madre Tierra, la Pachamama que asegura el éxito agrícola y proporciona la arcilla para la cerámica; Tsúgki, espíritus del agua que viven en los ríos; y Bikut, o padre chamán, que se transforma en plantas alucinógenas que, mezcladas con ayahuasca, permiten comunicarse con espíritus poderosos pero que matan a la mitad de la población.

Los jóvenes solían tomar plantas alucinógenas, incluida la ayahuasca, para tener visiones. Se creía que las visiones eran las almas de los guerreros muertos y que, si el joven no mostraba miedo, recibiría un poder espiritual conocido como ajútap. Un hombre con ese poder espiritual sería invulnerable en la batalla.

En un pasado lejano, los aguarunas practicaban la técnica de encoger cabezas humanas para hacer tsantsa.

Los misioneros evangélicos comenzaron a contactar a los aguarunas a mediados del siglo XX y hoy en día muchos de ellos se han convertido al cristianismo.

controversia sobre la biopiratería

En la segunda mitad del siglo XX, la llegada de misioneros protestantes y jesuitas, la construcción de caminos y la construcción de un oleoducto crearon una tensión sustancial entre el pueblo aguaruna, los colonos agrícolas pobres, las agencias estatales y las corporaciones. En respuesta a las nuevas amenazas a su forma de vida, los aguaruna comenzaron a organizar una respuesta política y social para defenderse sobre la base de principios compatibles con otros derechos de los pueblos indígenas. Las organizaciones comunitarias aguaruna incluyen la Organización Central de Comunidades Aguarunas del Alto Marañón (OCCAAM), fundada en 1975, y el Consejo Aguaruna y Huambisa (CAH), una organización fundada en 1977 que representa a los aguaruna y a un grupo étnico estrechamente relacionado, los huambisa. Desde entonces, los organizadores de la comunidad aguaruna han fundado más de 12 organizaciones locales (incluida una federación de mujeres aguarunas).

La CAH es considerada ampliamente como la entidad política más influyente que representa a los pueblos Aguaruna (y Huambisa), y jugó un papel central en los movimientos indígenas a nivel nacional en Perú y en la fundación de la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA), que representa a los pueblos amazónicos de toda Sudamérica.

A mediados de los años 90, los aguarunas participaron en la negociación de un novedoso acuerdo de bioprospección con una multinacional farmacéutica con sede en Estados Unidos, G.D. Searle & Company (en aquel entonces parte de Monsanto), y un grupo de etnobotánicos de la Universidad de Washington en St. Louis. El proyecto implicó una controversia por las violaciones de los derechos de los aguarunas sobre sus recursos genéticos y culturales y a una participación equitativa en las ganancias potenciales derivadas de los productos farmacéuticos basados en su conocimiento tradicional de las plantas medicinales. Los Institutos Nacionales de Salud de Estados Unidos congelaron la financiación a los científicos de la Universidad de Washington.

Las negociaciones que comenzaron entre la Universidad de Washington y el CAH sobre un acuerdo de bioprospección fracasaron cuando Walter Lewis, de la Universidad de Washington, recolectó plantas medicinales y conocimientos de Aguaruna sin un acuerdo de distribución de beneficios vigente, lo que dio lugar a denuncias de biopiratería. El CAH puso fin a su relación con Walter Lewis, la Universidad de Washington y sus patrocinadores del gobierno de los EE. UU.

Como escribió Tim Cahill en su artículo para la revista Outside sobre la búsqueda de un padre de paz, "Una oscuridad en el río", "la noche del 18 de enero de 1995", justo antes del estallido de la guerra fronteriza con el vecino Ecuador, "dos estadounidenses de 26 años, Josh Silver y Patchen Miller, navegaron río abajo por el Marañón en una gran balsa de madera de balsa que habían construido varios días antes. Amarraron en el remolino de la cola de la isla río abajo. Alrededor de las 9:30 de esa noche, les dispararon y los dejaron por muertos. Josh Silver sobrevivió y recibió tratamiento por sus heridas en una base del ejército y luego fue trasladado a un hospital en Santa María de Nieva. El cónsul general estadounidense en Perú, Thomas Holladay, fue informado de que dos estadounidenses habían sido atacados. Uno estaba vivo; el otro estaba desaparecido y se temía que estuviera muerto". El cuerpo de Patchen nunca fue recuperado ni el crimen resuelto. Los atacantes eran aguarunas borrachos, probablemente del cercano pueblo de Huaracayo. Se ha especulado con que los aguarunas confundieron a los dos estadounidenses con cazadores de especímenes de la Universidad de Washington. También es posible que el ejército peruano sospechara de ellos de espionaje en vísperas del estallido de la guerra con Ecuador en la cercana zona fronteriza. A pesar de los intentos de la embajada de obtener una acción enérgica, el gobierno peruano no mostró ningún esfuerzo serio para investigar el asesinato, dejando la investigación al puesto policial local mal equipado de Nieva. El ejército llevó a cabo su propia investigación inmediatamente después de que Josh Silver se presentara en el embarcadero del puesto militar de Urakuza, pero no ha compartido sus hallazgos con las autoridades civiles.

Posteriormente, la Universidad de Washington inició negociaciones con la OCCAAM y con su organización representativa nacional, la Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú (CONAP). Una de las primeras demandas de estas organizaciones fue la devolución de todo el material y los conocimientos recopilados anteriormente por la Universidad de Washington. También exigieron que se celebrara una reunión tradicional en forma de IPAAMAMU en territorio aguaruna. En la IPAAMAMU, a la que asistieron más de ochenta representantes de sesenta comunidades aguaruna, los participantes aprobaron continuar las negociaciones y solicitaron a la CONAP, a su asesor legal y a un representante de la Sociedad Peruana de Derecho Ambiental (SPDA) que les brindaran asesoramiento y apoyo en las negociaciones.

El asesor legal de la SPDA, el abogado irlandés Brendan Tobin, había ofrecido en reiteradas ocasiones sus servicios legales al Consejo Aguaruna Huambisa (CAH), pero éste se había negado. En gran medida, esto se debió a la estrecha relación de la SPDA con el gobierno del entonces presidente peruano Alberto Fujimori.

Las negociaciones con la OCCAAM y las demás organizaciones participantes dieron lugar a un grupo de acuerdos, entre ellos una "licencia de know-how", que fue firmada por las organizaciones Agaurauna participantes, CONAP y la rama farmacéutica de Monsanto, Searle and Company. El acuerdo de licencia fue diseñado para dar a los Aguarunas un mayor control sobre el uso de su conocimiento una vez que dejara de estar bajo su control directo.

El concepto de "licencia de saber hacer" aplicado al conocimiento de los pueblos indígenas es una primicia legal, según el profesor Charles McManis de la Facultad de Derecho de la Universidad de Washington. El profesor McManis trabajaba para la misma universidad y se beneficiaba de ese acuerdo y, en cualquier caso, la licencia no le reportó dinero ni fama a nadie, excepto al asesor de la SPDA. A los aguaruna no les reportó nada.

Referencias

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Notas

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  • Asangkay Sejekam, Nexar. (2006). La situación sociolingüística de la lengua awajún en 2006. Situaciones sociolingüísticas de lenguas amerindias, ed. Stephen A. Marlett. Lima: SIL International y Universidad Ricardo Palma. [3]
  • Brown, Michael F. (1986) Don de Tsewa: Magia y Significado en una sociedad amazónica. Washington, DC: Smithsonian Institution Press.
  • Brown, Michael F. (2014). Upriver: The Turbulent Life and Times of an Amazonian People. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 9780674368071. OCLC 875999867.
  • Cahill, Tim. A Darkness on the River. (1995)
  • Campbell, Lyle. (1997) American Indian languages: the historical linguistics of Native America. Oxford: Oxford University Press.
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  • Greene, Shane. 2006 Revista de Estudios Latinoamericanos, 38(2).
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  • www.peruecologico.com
  • Video del Pueblo Aguaruna
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