Psicología evolutiva de la religión

La psicología evolutiva de la religión es el estudio de las creencias religiosas utilizando los principios de la psicología evolutiva. Es una aproximación a la psicología de la religión. Al igual que con todos los demás órganos y funciones de órganos, se argumenta que la estructura funcional del cerebro tiene una base genética y, por lo tanto, está sujeta a los efectos de la selección natural y la evolución. Los psicólogos evolutivos buscan comprender los procesos cognitivos, la religión en este caso, mediante la comprensión de las funciones reproductivas y de supervivencia a las que podrían servir.

Mecanismos de evolución

Los científicos generalmente están de acuerdo con la idea de que la propensión a participar en comportamientos religiosos evolucionó temprano en la historia humana. Sin embargo, existe desacuerdo sobre los mecanismos exactos que impulsaron la evolución de la mente religiosa. Hay dos escuelas de pensamiento. Una es que la religión misma evolucionó debido a la selección natural y es una adaptación, en cuyo caso la religión confirió algún tipo de ventaja evolutiva. La otra es que las creencias y los comportamientos religiosos, como el concepto de protodios, pueden haber surgido como subproductos de otros rasgos adaptativos sin haber sido seleccionados inicialmente por sus propios beneficios. Una tercera sugerencia es que diferentes aspectos de la religión requieren diferentes explicaciones evolutivas pero también que diferentes explicaciones evolutivas pueden aplicarse a varios aspectos de la religión.

El comportamiento religioso a menudo implica costos significativos, incluidos los costos económicos, el celibato, los rituales peligrosos o el gasto de tiempo que podría usarse de otra manera. Esto sugeriría que la selección natural debería actuar en contra del comportamiento religioso a menos que ella u otra cosa provoque que el comportamiento religioso tenga ventajas significativas.

La religión como adaptación

Richard Sosis y Candace Alcorta han revisado varias de las teorías destacadas sobre el valor adaptativo de la religión. Muchas son "teorías de la solidaridad social", que consideran que la religión ha evolucionado para mejorar la cooperación y la cohesión dentro de los grupos. La pertenencia a un grupo, a su vez, proporciona beneficios que pueden mejorar las posibilidades de supervivencia y reproducción de un individuo. Estos beneficios van desde ventajas de coordinación hasta la facilitación de costosas reglas de comportamiento.

Sosis también investigó 200 comunas utópicas en los Estados Unidos del siglo XIX, tanto religiosas como seculares (en su mayoría socialistas). El 39 por ciento de las comunas religiosas todavía funcionaban 20 años después de su fundación, mientras que solo el 6 por ciento de las comunas seculares lo hacían. El número de sacrificios costosos que una comuna religiosa exigía a sus miembros tenía un efecto lineal en su longevidad, mientras que en las comunas seculares la demanda de sacrificios costosos no se correlacionó con la longevidad y la mayoría de las comunas seculares fracasaron en 8 años. Sosis cita al antropólogo Roy Rappaport al argumentar que los rituales y las leyes son más efectivos cuando se sacralizan. El psicólogo social Jonathan Haidt cita la investigación de Sosis en su libro de 2012 The Righteous Mind.como la mejor evidencia de que la religión es una solución adaptativa al problema del oportunista al permitir la cooperación sin parentesco. El investigador de medicina evolutiva Randolph M. Nesse y la bióloga teórica Mary Jane West-Eberhard han argumentado en cambio que debido a que los humanos con tendencias altruistas son preferidos como socios sociales, reciben ventajas de aptitud física por selección social, y Nesse argumenta además que la selección social permitió a los humanos como especie volverse extraordinariamente cooperativo y capaz de crear cultura.

La teoría de la "eusocialidad" de Edward O. Wilson sugiere fuertemente la cohesión del grupo como el ímpetu para el desarrollo de la religión. Wilson postula que los individuos de un pequeño porcentaje de especies (incluidos el homo sapiens, las hormigas, las termitas, las abejas y algunas otras especies) replicaron sus genes adhiriéndose a uno de varios grupos competidores. Además, postula que, en el homo sapiens, gracias a sus enormes cerebros anteriores, se desarrolló una interacción compleja entre la evolución grupal y la evolución individual dentro de un grupo.

Estas teorías de la solidaridad social pueden ayudar a explicar la naturaleza dolorosa o peligrosa de muchos rituales religiosos. La teoría de la señalización costosa sugiere que tales rituales podrían servir como señales públicas y difíciles de falsificar de que el compromiso de un individuo con el grupo es sincero. Dado que sería un beneficio considerable tratar de engañar al sistema, aprovechando los beneficios de vivir en grupo sin asumir ningún costo posible, el ritual no sería algo simple que pueda tomarse a la ligera. La guerra es un buen ejemplo de un costo de vida grupal, y Richard Sosis, Howard C. Kress y James S. Boster llevaron a cabo una encuesta transcultural que demostró que los hombres en las sociedades que participan en la guerra se someten a los rituales más costosos.

Los estudios que muestran asociaciones positivas más directas entre la práctica religiosa y la salud y la longevidad son más controvertidos. Harold G. Koenig y Harvey J. Cohen resumieron y evaluaron los resultados de 100 estudios basados ​​en evidencia que examinaron sistemáticamente la relación entre la religión y el bienestar humano y encontraron que el 79 % mostró una influencia positiva. Dichos estudios califican en los medios de comunicación, como se vio en un programa NPR de 2009 que cubrió los hallazgos de la profesora Gail Ironson de la Universidad de Miami de que la creencia en Dios y un fuerte sentido de espiritualidad se correlacionaron con una carga viral más baja y mejores niveles de células inmunitarias en pacientes con VIH. Richard P. Sloan de la Universidad de Columbia, en cambio, le dijo al New York Timesque "no hay evidencia realmente buena y convincente de que exista una relación entre la participación religiosa y la salud". Continúa el debate sobre la validez de estos hallazgos, que no necesariamente prueban una relación directa de causa y efecto entre la religión y la salud. Mark Stibich afirma que existe una clara correlación, pero que la razón sigue sin estar clara. Una crítica a tales efectos placebo, así como a la ventaja de que la religión dé un sentido de significado, es que parece probable que mecanismos menos complejos que el comportamiento religioso puedan lograr tales objetivos.

La religión como subproducto

Stephen Jay Gould cita la religión como un ejemplo de exaptación o enjuta, pero él mismo no selecciona un rasgo definido sobre el que cree que la selección natural realmente ha actuado. Sin embargo, menciona la sugerencia de Freud de que nuestros grandes cerebros, que evolucionaron por otras razones, condujeron a la conciencia. El comienzo de la conciencia obligó a los humanos a lidiar con el concepto de mortalidad personal. La religión puede haber sido una solución a este problema.

Otros investigadores han propuesto procesos psicológicos específicos que la selección natural puede haber fomentado junto con la religión. Dichos mecanismos pueden incluir la capacidad de inferir la presencia de organismos que podrían causar daño (detección de agentes), la capacidad de generar narrativas causales para eventos naturales (etiología) y la capacidad de reconocer que otras personas tienen mentes propias con sus propias creencias, deseos e intenciones (teoría de la mente). Estas tres adaptaciones (entre otras) permiten a los seres humanos imaginar agentes con propósito detrás de muchas observaciones que no podrían explicarse fácilmente de otra manera, por ejemplo, truenos, relámpagos, movimiento de planetas, complejidad de la vida.

Pascal Boyer sugiere en su libro La religión explicada(2001) que no existe una explicación simple para la conciencia religiosa. Se basa en las ideas de los antropólogos cognitivos Dan Sperber y Scott Atran, quienes argumentaron que la cognición religiosa representa un subproducto de varias adaptaciones evolutivas, incluida la psicología popular. Argumenta que uno de esos factores es que, en la mayoría de los casos, ha sido ventajoso para los humanos recordar conceptos "mínimamente contra-intuitivos" que son algo diferentes de la rutina diaria y algo que violan las expectativas innatas sobre cómo se construye el mundo. Un dios que es en muchos aspectos como los humanos pero mucho más poderoso es tal concepto, mientras que el dios a menudo mucho más abstracto discutido extensamente por los teólogos es a menudo demasiado contrario a la intuición.

Pierre Lienard y Pascal Boyer sugieren que los humanos desarrollaron un "sistema de prevención de peligros" que les permitió detectar amenazas potenciales en el medio ambiente e intentar responder adecuadamente. Se sostiene que varias características de los comportamientos rituales, a menudo una característica importante de la religión, desencadenan este sistema. Estos incluyen la ocasión del ritual (a menudo la prevención o eliminación del peligro o mal), el daño que se cree que resulta de la no realización del ritual y las prescripciones detalladas para la realización adecuada del ritual. Lienard y Boyer discuten la posibilidad de que un sistema sensible de prevención de peligros en sí mismo pueda haber proporcionado beneficios de aptitud física, y que la religión luego "asocie las ansiedades individuales e inmanejables con la acción coordinada con otros y, por lo tanto, las haga más tolerables o significativas".

Justin L. Barrett en ¿Por qué alguien creería en Dios?(2004) sugiere que la creencia en Dios es natural porque depende de las herramientas mentales que posee todo ser humano. Sugiere que la estructura y el desarrollo de la mente humana hacen que la creencia en la existencia de un dios supremo (con propiedades tales como superconocimiento, superpoder e inmortal) sea muy atractiva. También compara la creencia en Dios con la creencia en otras mentes y dedica un capítulo a analizar la psicología evolutiva del ateísmo. Él sugiere que uno de los módulos mentales fundamentales en el cerebro es el Dispositivo de Detección de Agencia Hiperactiva (HADD), otro sistema potencial para identificar el peligro. Este HADD puede conferir un beneficio de supervivencia incluso si es demasiado sensible: es mejor evitar un depredador imaginario que ser asesinado por uno real. Esto tendería a fomentar la creencia en fantasmas y espíritus.

Aunque los homínidos probablemente comenzaron a usar sus habilidades cognitivas emergentes para satisfacer necesidades básicas como la nutrición y las parejas, la Teoría del Manejo del Terror sostiene que esto sucedió antes de que alcanzaran el punto en el que surgió una conciencia significativa de sí mismos (y, por lo tanto, del fin de sí mismos). La conciencia de la muerte se convirtió en un subproducto altamente perturbador de funciones adaptativas previas. La ansiedad resultante amenazó con socavar estas mismas funciones y, por lo tanto, necesitaba mejorar. Cualquier formación social o práctica que iba a ser ampliamente aceptada por las masas necesitaba proporcionar un medio para manejar tal terror. La principal estrategia para hacerlo fue "convertirse en un individuo de valor en un mundo de significado... adquiriendo autoestima [a través de] la creación y el mantenimiento de la cultura", ya que esto contrarrestaría la sensación de insignificancia que representa la muerte y proporcionaría:

La religión como meme

Richard Dawkins sugiere en The Selfish Gene (1976) que los memes culturales funcionan como genes en el sentido de que están sujetos a la selección natural. En The God Delusion (2006), Dawkins argumenta además que debido a que las verdades religiosas no pueden ser cuestionadas,su propia naturaleza alienta a las religiones a propagarse como "virus mentales". En tal concepción, es necesario que los individuos que son incapaces de cuestionar sus creencias sean más aptos biológicamente que los individuos que son capaces de cuestionar sus creencias. Por lo tanto, se podría concluir que las escrituras sagradas o las tradiciones orales crearon un patrón de comportamiento que elevó la aptitud biológica de los individuos creyentes. Los individuos que eran capaces de desafiar tales creencias, incluso si las creencias eran enormemente improbables, se volvieron cada vez más raros en la población. (Ver negacionismo.)

Este modelo sostiene que la religión es un subproducto de los módulos cognitivos del cerebro humano que surgieron en el pasado evolutivo para hacer frente a los problemas de supervivencia y reproducción. Los conceptos iniciales de agentes sobrenaturales pueden surgir en la tendencia de los humanos a "sobredetectar" la presencia de otros humanos o depredadores (por ejemplo, confundiendo momentáneamente una vid con una serpiente). Por ejemplo, un hombre podría informar que sintió que algo se le acercaba sigilosamente, pero desapareció cuando miró a su alrededor.

Es especialmente probable que las historias de estas experiencias se vuelvan a contar, transmitir y embellecer debido a sus descripciones de categorías ontológicas estándar (persona, artefacto, animal, planta, objeto natural) con propiedades contrarias a la intuición (humanos que son invisibles, casas que recuerdan lo que sucedió en ellos, etc). Estas historias se vuelven aún más destacadas cuando van acompañadas de la activación de expectativas no violadas para la categoría ontológica (casas que "recuerdan" activan nuestra psicología intuitiva de la mente; es decir, automáticamente les atribuimos procesos de pensamiento).

Uno de los atributos de nuestra psicología intuitiva de la mente es que los humanos están interesados ​​en los asuntos de otros humanos. Esto puede resultar en la tendencia a que los conceptos de agentes sobrenaturales se conecten inevitablemente con los sentimientos morales intuitivos humanos (pautas de comportamiento evolutivo). Además, la presencia de cadáveres crea un estado cognitivo incómodo en el que los sueños y otros módulos mentales (identificación de personas y predicción de comportamientos) continúan desacoplados de la realidad, produciendo intuiciones incompatibles de que los muertos de alguna manera todavía están presentes. Cuando esto se combina con la predisposición humana a ver la desgracia como un evento social (como la responsabilidad de alguien más que como el resultado de procesos mecánicos), puede activar el módulo intuitivo de "disposición para hacer intercambios" de la teoría humana de la mente.

En un grupo lo suficientemente grande, algunos individuos parecerán más hábiles que otros en estos rituales y se convertirán en especialistas. A medida que las sociedades crezcan y se encuentren con otras sociedades, surgirá la competencia y un efecto de "supervivencia del más apto" puede hacer que los profesionales modifiquen sus conceptos para proporcionar una versión más abstracta y ampliamente aceptable. Eventualmente, los practicantes especialistas forman un grupo cohesivo o gremio con sus correspondientes objetivos políticos (religión).