Psicología de masas

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Rama de la psicología social


La psicología de una multitud es un comportamiento colectivo realizado por hombres y mujeres individuales.

Psicología de multitudes (también psicología de masas) es una rama de la psicología social que se ocupa de las formas en que la psicología de una multitud es diferente de la psicología del individuo. personas que son la multitud. El campo de la psicología de la multitud investiga los comportamientos y procesos de pensamiento tanto de los miembros individuales de la multitud como de la multitud como entidad social colectiva. El comportamiento de una multitud está muy influenciado por la desindividuación, la pérdida de responsabilidad de una persona y la impresión de la persona de la universalidad del comportamiento, cuyas condiciones aumentan en magnitud con el tamaño de la multitud. Los teóricos notables en psicología de masas incluyen a Gustave Le Bon, Gabriel Tarde y Sigmund Freud.

Orígenes

El primer debate en psicología de masas comenzó en Roma, en el primer Congreso Internacional de Antropología Criminal, el 16 de noviembre de 1885. El Congreso estuvo dominado por Cesare Lombroso y otros italianos, quienes enfatizaron los determinantes biológicos. de la psicología de una multitud.

"Lombroso detalló antes del primer congreso sus teorías de las anomalías físicas de los criminales y su clasificación de los criminales como 'crimenes nacidos', o criminales por ocasión y mattoides. Enrico Ferri expresó su visión del crimen como degeneración más profunda que la locura, porque en la mayoría de las personas locas el sentido moral primitivo ha sobrevivido al destrozo de su inteligencia. En líneas similares fueron los comentarios de Benedickt, Sergi y Marro."

Los franceses ofrecieron una respuesta débil, al presentar una teoría ambiental de la psicología humana.

"M. Anguilli llamó la atención sobre la importancia de la influencia del entorno social sobre el crimen. El profesor Alexandre Lacassagne pensó que las teorías atágicas y degenerativas que sostiene la escuela italiana eran exageraciones e interpretaciones falsas de los hechos, y que el factor importante era el medio social".

En París, del 10 al 17 de agosto de 1889, la escuela italiana recibió una reprimenda más fuerte de sus teorías biológicas durante el 2º Congreso Internacional de Antropología Criminal. Una divergencia radical en los puntos de vista entre las escuelas italiana y francesa se reflejó en los procedimientos.

"El profesor Lombroso puso énfasis en la epilepsia en relación con su teoría del 'crimen nacido'. El profesor Léonce Pierre Manouvrier caracterizó la teoría de Lombroso como nada más que la ciencia explotada de la fenología. Las anomalías observadas por Lombroso se encontraron en hombres honestos y criminales, afirmó Manouvrier, y no hay diferencia física entre ellos. Barón Raffaele Garofalo, Drill, Alexandre Lacassagne y Benedikt se opusieron a las teorías de Lombroso en su totalidad o en parte. Pugliese encontró la causa del crimen en el fracaso del criminal para adaptarse a su entorno social, y Benedikt, con quien Tarde estuvo de acuerdo, sostuvo que los defectos físicos no eran marcas del qua criminal". Es en este contexto que usted tiene un debate entre Scipio Sighele, un abogado italiano y Gabriel Tarde, un magistrado francés sobre cómo determinar la responsabilidad penal en la multitud y por lo tanto quién arrestar. (Sighele, 1892; Tarde, 1890, 1892, 1901) Ambos pensadores habían publicado estudios tempranos sobre este asunto (Sighele escribió "The Criminal Crowd", y Tarde "La criminalité comparée".)

Anteriormente, la literatura sobre las multitudes y el comportamiento de las multitudes había aparecido ya en 1841, con la publicación del libro de Charles Mackay Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds. La actitud hacia las multitudes experimentó un ajuste con la publicación de los seis volúmenes de Hippolyte Taine Los orígenes de la Francia contemporánea (1875). En particular, el trabajo de Taine ayudó a cambiar las opiniones de sus contemporáneos sobre las acciones tomadas por las multitudes durante la Revolución de 1789. Muchos europeos lo tenían en gran estima. Si bien es difícil vincular directamente sus obras con el comportamiento de la multitud, se puede decir que sus pensamientos estimularon un mayor estudio del comportamiento de la multitud. Sin embargo, no fue hasta la segunda mitad del siglo XIX que el interés científico en el campo cobró impulso. El médico y antropólogo francés Gustave Le Bon se convirtió en su teórico más influyente.

Tipos de multitudes

Existe una investigación limitada sobre los tipos de multitud y la pertenencia a la multitud y no hay consenso en cuanto a la clasificación de los tipos de multitudes. Dos estudiosos recientes, Momboisse (1967) y Berlonghi (1995) se centraron en el propósito de la existencia para diferenciar entre multitudes. Momboisse desarrolló un sistema de cuatro tipos: casual, convencional, expresivo y agresivo. Berlonghi clasificó a las multitudes como espectadores, manifestantes o escapando, para correlacionarlos con el propósito de la reunión.

Otro enfoque para clasificar multitudes es el sistema de intensidad emocional del sociólogo Herbert Blumer. Distingue cuatro tipos de multitudes: casual, convencional, expresiva y de actuación. Su sistema es de naturaleza dinámica. Es decir, una multitud cambia su nivel de intensidad emocional con el tiempo y, por lo tanto, puede clasificarse en cualquiera de los cuatro tipos.

En general, los investigadores de la psicología de las multitudes se han centrado en los aspectos negativos de las multitudes, pero no todas las multitudes son de naturaleza volátil o negativa. Por ejemplo, al comienzo del movimiento socialista se pedía a las multitudes que se pusieran su traje de domingo y marcharan en silencio por la calle. Un ejemplo más moderno involucra las sentadas durante el movimiento de Derechos Civiles. Las multitudes pueden reflejar y desafiar las ideologías sostenidas de su entorno sociocultural. También pueden cumplir funciones sociales integradoras, creando comunidades temporales.

Las multitudes pueden ser activas (mobs) o pasivas (audiencias). Las multitudes activas se pueden dividir en turbas agresivas, escapistas, adquisitivas o expresivas. Las turbas agresivas a menudo son violentas y se enfocan en el exterior. Algunos ejemplos son los disturbios en el fútbol y los disturbios de Los Ángeles de 1992. Las turbas escapistas se caracterizan por un gran número de personas en pánico que intentan salir de una situación peligrosa. Las multitudes adquisitivas ocurren cuando un gran número de personas luchan por recursos limitados. Una multitud expresiva es cualquier otro grupo grande de personas que se reúnen para un propósito activo. La desobediencia civil, los conciertos de rock y los avivamientos religiosos se incluyen en esta categoría.

Perspectivas teóricas

Le Bon

Gustave Le Bon sostenía que las multitudes existían en tres etapas: inmersión, contagio y sugestión. Durante la sumersión, los individuos de la multitud pierden su sentido de individualidad y responsabilidad personal. Esto es fuertemente inducido por el anonimato de la multitud. El contagio se refiere a la propensión de los individuos de una multitud a seguir incondicionalmente las ideas y emociones predominantes de la multitud. En opinión de Le Bon, este efecto es capaz de extenderse entre "sumergidos" individuos como una enfermedad. La sugestión se refiere al período en el que las ideas y emociones de la multitud se extraen principalmente de una ideología inconsciente compartida. Los miembros de la multitud se vuelven susceptibles a cualquier idea o emoción pasajera. Este comportamiento proviene de un inconsciente compartido arcaico y, por lo tanto, es de naturaleza incivilizada. Está limitado por las habilidades morales y cognitivas de los miembros menos capaces. Le Bon creía que las multitudes podían ser una fuerza poderosa solo para la destrucción. Además, Le Bon y otros han indicado que los miembros de la multitud sienten una menor sensación de culpabilidad legal, debido a la dificultad de enjuiciar a los miembros individuales de una mafia. En resumen, el individuo sumergido en la multitud pierde el control de sí mismo ya que la "mente colectiva" toma el control y hace que el miembro de la multitud sea capaz de violar las normas personales o sociales.

La idea de Le Bon de que las multitudes fomentan el anonimato y generan emociones ha sido cuestionada por algunos críticos. Clark McPhail señala estudios que muestran que "el mundanal ruido" no toma vida propia, aparte de los pensamientos e intenciones de los miembros. Norris Johnson, después de investigar el pánico en un concierto de The Who en 1979, concluyó que la multitud estaba compuesta por muchos pequeños grupos de personas que en su mayoría intentaban ayudarse entre sí. Además, la teoría de Le Bon ignora el contexto sociocultural de la multitud, que según algunos teóricos puede debilitar el cambio social. R. Brown cuestiona la suposición de que las multitudes son homogéneas y sugiere, en cambio, que los participantes existen en un continuo, que difieren en su capacidad para desviarse de las normas sociales.

Teoría freudiana

La teoría del comportamiento de la multitud de Sigmund Freud consiste principalmente en la idea de que convertirse en miembro de una multitud sirve para desbloquear la mente inconsciente. Esto ocurre porque el superyó, o centro moral de la conciencia, es desplazado por la multitud más grande, para ser reemplazado por un líder carismático de la multitud. McDougall argumenta de manera similar a Freud, diciendo que las emociones simplistas están muy extendidas y las emociones complejas son más raras. En una multitud, la experiencia emocional general compartida vuelve al mínimo común denominador (MCD), lo que lleva a niveles primitivos de expresión emocional. Esta estructura organizacional es la de la "horda primigenia"—la sociedad pre-civilizada—y Freud afirma que uno debe rebelarse contra el líder (restablecer la moralidad individual) para poder escapar de él. Moscovici amplió esta idea y discutió cómo dictadores como Mao Zedong y Joseph Stalin han utilizado la psicología de masas para ubicarse en este 'líder de la horda'. posición.

Theodor Adorno criticó la creencia en una espontaneidad de las masas: según él, las masas eran un producto artificial de la "administrada" vida moderna. El Yo del sujeto burgués se disolvió, dando paso al Id y al "despsicologizado" sujeto. Además, Adorno afirmó que el vínculo que une a las masas con el líder a través del espectáculo es fingido:

"Cuando los líderes se vuelven conscientes de la psicología de masas y la toman en sus propias manos, deja de existir en cierto sentido.... Tan poco como la gente cree en la profundidad de sus corazones que los judíos son el diablo, creen completamente en su líder. No se identifican realmente con él, sino que actúan esta identificación, realizan su propio entusiasmo, y así participan en la actuación de su líder.... Es probablemente la sospecha de esta ficticia de su propia ' psicología colectiva' que hace que las multitudes fascistas sean tan misericordiosos e inaccesibles. Si dejaran de razonar por un segundo, todo el rendimiento iría a pedazos, y serían dejados para entrar en pánico."

Teoría de la desindividuación

La teoría de la desindividuación se basa en gran medida en las ideas de Gustave Le Bon y sostiene que, en situaciones típicas de multitud, factores como el anonimato, la unidad del grupo y la excitación pueden debilitar los controles personales (por ejemplo, culpa, vergüenza, comportamiento de autoevaluación) al distanciarse personas de sus identidades personales y reduciendo su preocupación por la evaluación social. Esta falta de control aumenta la sensibilidad individual hacia el entorno y disminuye la previsión racional, lo que puede conducir a un comportamiento antisocial. Teorías más recientes han establecido que la desindividuación depende de que una persona sea incapaz, debido a la situación, de tener una fuerte conciencia de sí misma como objeto de atención. Esta falta de atención libera al individuo de la necesidad de un comportamiento social normal.

El psicólogo social estadounidense Leon Festinger y sus colegas elaboraron por primera vez el concepto de desindividuación en 1952. El psicólogo estadounidense Philip Zimbardo lo perfeccionó aún más, quien detalló por qué la entrada y la salida mentales se volvieron borrosas por factores como el anonimato, la falta de restricciones sociales y sobrecarga sensorial. El (in)famoso experimento de la prisión de Stanford de Zimbardo es un fuerte argumento a favor del poder de la desindividuación. La experimentación adicional ha tenido resultados mixtos cuando se trata de comportamientos agresivos y, en cambio, ha demostrado que las expectativas normativas que rodean las situaciones de desindividuación influyen en el comportamiento (es decir, si uno es desindividualizado como miembro de KKK, la agresión aumenta, pero si es como enfermera, la agresión no aumenta).

Se ha propuesto otra distinción entre la desindividuación pública y privada. Cuando los aspectos privados de uno mismo se debilitan, uno se vuelve más sujeto a los impulsos de la multitud, pero no necesariamente de manera negativa. Es cuando uno ya no presta atención a la reacción pública y al juicio de la conducta individual que se provoca la conducta antisocial. Philip Zimbardo tampoco vio la desindividuación exclusivamente como un fenómeno grupal y aplicó el concepto al suicidio, el asesinato y la hostilidad interpersonal.

Teoría de la convergencia

La teoría de la convergencia sostiene que el comportamiento de la multitud no es un producto de la multitud, sino que la multitud es un producto de la unión de personas con ideas afines. Floyd Allport argumentó que "un individuo en una multitud se comporta como lo haría solo, solo que más". La teoría de la convergencia sostiene que las multitudes se forman a partir de personas de disposiciones similares, cuyas acciones son luego reforzadas e intensificadas por la multitud.

La teoría de la convergencia afirma que el comportamiento de la multitud no es irracional; más bien, las personas en multitudes expresan creencias y valores existentes, de modo que la reacción de la multitud es el producto racional del sentimiento popular generalizado. Sin embargo, esta teoría es cuestionada por ciertas investigaciones que encontraron que las personas involucradas en los disturbios de la década de 1970 tenían menos probabilidades que sus pares no participantes de tener condenas previas.

Los críticos de esta teoría informan que aún excluye la determinación social del yo y la acción, ya que argumenta que todas las acciones de la multitud nacen de los individuos' intenciones

Teoría de la norma emergente

Ralph H. Turner y Lewis Killian propusieron la idea de que las normas surgen de la multitud. La teoría de la norma emergente establece que las multitudes tienen poca unidad al principio, pero durante un período de ajetreo, los miembros clave sugieren acciones apropiadas y los siguientes miembros se alinean, formando la base de las normas de la multitud.

Los miembros clave se identifican a través de personalidades o comportamientos distintivos. Estos atraen la atención, y la falta de respuesta negativa provocada por la multitud en su conjunto se erige como un acuerdo tácito de su legitimidad. Los seguidores forman la mayoría de la mafia, ya que las personas tienden a ser criaturas conformistas que están fuertemente influenciadas por las opiniones de los demás. Esto se ha demostrado en los estudios de conformidad realizados por Sherif y Asch. Los miembros de la multitud están aún más convencidos por el fenómeno de la universalidad, descrito por Allport como la tendencia persuasiva de la idea de que si todos en la multitud actúan de tal o cual manera, entonces no puede estar mal.

La teoría de la norma emergente permite tipos de mafia tanto positivos como negativos, ya que las características distintivas y los comportamientos de las figuras clave pueden ser de naturaleza positiva o negativa. Un líder antisocial puede incitar a la acción violenta, pero una voz influyente de la no violencia en una multitud puede provocar una sentada masiva. Cuando una multitud descrita anteriormente se dirige a un individuo, pueden surgir comportamientos antisociales entre sus miembros.

Una de las principales críticas a esta teoría es que la formación y el seguimiento de nuevas normas indica un nivel de autoconciencia que a menudo falta en los individuos de las multitudes (como lo demuestra el estudio de la desindividuación). Otra crítica es que la idea de normas emergentes no toma en cuenta la presencia de normas socioculturales existentes. Además, la teoría no logra explicar por qué ciertas sugerencias o individuos alcanzan un estatus normativo mientras que otros no.

Teoría de la identidad social

La teoría de la identidad social postula que el yo es un sistema complejo formado principalmente por el concepto de pertenencia o no pertenencia a varios grupos sociales. Estos grupos tienen varios valores y normas morales y de comportamiento, y las acciones del individuo dependen de qué pertenencia (o no pertenencia) al grupo es más destacada personalmente en el momento de la acción.

Esta influencia se evidencia por los hallazgos de que cuando el propósito declarado y los valores de un grupo cambian, los valores y motivos de sus miembros también cambian.

Las multitudes son una amalgama de individuos, todos los cuales pertenecen a varios grupos superpuestos. Sin embargo, si la multitud está principalmente relacionada con algún grupo identificable (como cristianos, hindúes, musulmanes o activistas de los derechos civiles), entonces los valores de ese grupo dictarán la acción de la multitud.

En multitudes que son más ambiguas, los individuos asumirán una nueva identidad social como miembros de la multitud. Esta pertenencia a un grupo se hace más evidente por la confrontación con otros grupos, un hecho relativamente común para las multitudes.

La identidad del grupo sirve para crear un conjunto de normas de comportamiento; para ciertos grupos la violencia es legítima, para otros es inaceptable. Este estándar se forma a partir de valores declarados, pero también de las acciones de otros en la multitud y, a veces, de unos pocos en posiciones de tipo de liderazgo.

Una preocupación con esta teoría es que, si bien explica cómo las multitudes reflejan las ideas sociales y las actitudes predominantes, no explica los mecanismos mediante los cuales las multitudes actúan para impulsar el cambio social.

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